Часть II. Гражданские меры против раскола

El metropolitano Filaret se detiene con especial detalle en la cuestión de las medidas civiles contra el cisma, le dedica la mayor parte de sus opiniones sobre el cisma y lo examina de forma exhaustiva. Esto se debió en parte a la simpatía del señor Filaret por medidas de este tipo; Esto se explica en parte por la naturaleza del tema en sí, que es extremadamente complejo y confuso por el propio curso histórico de las relaciones gubernamentales hacia una escisión y por lo tanto requiere una consideración especial; Aquí se refleja principalmente el carácter de la época a la que se refieren las actividades del santo de Moscú. El comienzo de la actividad de M. Filaret en esta área, como se sabe, se remonta a la segunda mitad del reinado de Alejandro I, cuando (1817-1825) hubo un giro significativo en las relaciones gubernamentales hacia el cisma, cuando el gobierno, después de una actitud bastante indiferente hacia el cisma, finalmente le prestó seria atención: "al darse cuenta de que el cisma estaba levantando la cabeza en alto, sintió la necesidad de contrarrestarlo" 493. En este momento, alrededor En 1817 se creó el primer comité secreto para el cisma. Este comité, como informó M. Filaret en una carta (fechada el 9 de diciembre de 1853) al archimandrita Antonio, estaba formado por sólo tres miembros: el arzobispo de Chernigov (más tarde metropolitano) Mikhail, el propio Filaret y el príncipe A. N. Golitsyn; “Y sólo su director”, señala el santo moscovita, era a la vez secretario y escribano de este comité, y nadie sabía de su existencia” 494. Creado con el objetivo de contrarrestar la escisión, el comité secreto “abrió” sus actividades, como informó M. Filaret en otro lugar, con una definición aprobada por el Altísimo, es "destruir la cruz y la cabeza en una casa de oración cismática en la provincia de Yaroslavl" 495. Esta definición, se podría decir, marcó el comienzo de una nueva dirección en las relaciones gubernamentales hacia una escisión. Desde entonces hemos observado toda una serie de decretos que resultan embarazosos para los cismáticos. Estos son: la prohibición a los gobernadores provinciales de dar permiso a sujetos pertenecientes al departamento espiritual (en relación con el establecimiento de la Iglesia de los Viejos Creyentes en la ciudad de Volsk con el permiso del gobernador civil de Saratov) 496; reprimenda a los ex gobernadores civiles de Saratov y Slobodsko-ucraniano por su actitud desatendida ante la construcción ilegal de un monasterio de viejos creyentes cerca de la ciudad. Saratov y capillas en Chuguev y Borovsk 497; el cierre de las imprentas Klintsovskaya y Makhnovskaya de libros impresos antiguos y la prohibición de importarlos del extranjero 498; establecer una supervisión estricta sobre los cismáticos del consentimiento de Fedoseyevsky 499 y especialmente sobre el centro de este consentimiento: el cementerio Preobrazhensky 500; preferencia por los ortodoxos sobre los cismáticos en las elecciones de comerciantes y pequeñoburgueses y la destitución completa de todos los cismáticos que no acepten el matrimonio y no oren por el zar 501; finalmente, una estricta prohibición de volver a construir iglesias cismáticas bajo cualquier pretexto 502. No es difícil ver qué amplia tarea se planteaba a todos los funcionarios administrativos en relación con el cisma y con qué espíritu debía llevarse a cabo. Las medidas contra la escisión aparentemente adquirieron un nuevo carácter frente a la anterior en 503. Y de hecho, el interés del gobierno en la cuestión del cisma no sólo no disminuyó durante el período de mayor actividad del santo de Moscú, sino que durante el siguiente reinado del emperador Nicolás I aumentó significativamente. Este reinado fue, como se sabe, el momento de mayor actividad gubernamental en relación con el cisma. El establecimiento generalizado de comités asesores secretos, el estudio del cisma en los lugares donde existió y según datos de archivo, la abundancia de órdenes civiles al respecto, todo esto, de la mejor manera posible, atestigua la importancia que el entonces gobierno concedía a este tema. Durante el reinado posterior del emperador Alejandro III, la cuestión de las medidas civiles contra el cisma también fue objeto de serias discusiones en varios comités y comisiones: el gobierno decidió cambiar todo el sistema legislativo anterior en relación con los seguidores de aquellas sectas que serían reconocidas como menos dañinas. Durante la vida del señor Filaret se hizo el primer intento de revisar las resoluciones sobre la escisión del famoso comité de 1864. Atendiendo a las exigencias de la época, las actividades del Archipastor de Moscú son muy diversas y complejas. Capítulo I. De la necesidad y legalidad de las medidas civiles contra el cisma. La naturaleza de estos eventos y la forma en que se llevan a cabo. La insuficiencia del mundo espiritual por sí solo contra el cisma y la necesidad de medidas civiles contra él. Las razones de esto residen en la naturaleza del cisma mismo; la inercia de muchos en el cisma en aras de la ganancia material, el despotismo de los ancianos cismáticos y de las propias comunidades cismáticas, la propaganda del cisma y su carácter. La legalidad de las medidas civiles contra el cisma: fundamentos canónicos, opiniones patrísticas, evidencia histórica. La naturaleza de los eventos cívicos es la tolerancia limitada a límites justos. La polémica de M. Filaret con los defensores del sistema liberal de relaciones gubernamentales hacia la escisión: la cuestión de la libertad de conciencia y la igualación de derechos de los cismáticos con los seguidores de sociedades religiosas heterodoxas y heterodoxas. El método de aplicación de las medidas gubernamentales contra la escisión: gradualismo, coherencia y guardar secretos con precisión. Según el señor Filaret, las medidas espirituales por sí solas no son suficientes para debilitar el cisma. Lo expresó principalmente en su opinión sobre la nota de A. N. Muravyov "Sobre el estado de la Iglesia ortodoxa en Rusia" 504. El santo de Moscú expresó su acuerdo con la opinión de la "nota", aunque en su opinión era consciente de toda la "amargura" del hecho de que la Iglesia por sí sola, sin la ayuda de las autoridades civiles, "es incapaz de contrarrestar el cisma" 505. Después de eso, en una carta al arc. Antonio, dice: "Usted escribe que le pregunto a la Eminencia Ekaterinoslav cómo piensa convertir a los cismáticos a través de la acción de la iglesia, eliminando a los seculares; pero él ya se había ido. Me postraría ante él si me enseñara esto" 506. Como prueba, y al mismo tiempo como explicación de la impotencia de las medidas espirituales por sí solas en la lucha contra el cisma, el metropolitano Filaret en ambos casos señala "la experiencia de su práctica diocesana" - a la actividad misionera del arcipreste Berezkin. “En la diócesis local”, dice el arcipreste de Moscú, encontré 200 almas que vivían en el judaísmo en dos aldeas y, enviando a un sacerdote para amonestarlas, le sugirió que fuera con oración y no pidiendo la presencia de un oficial de policía. Hizo precisamente eso y, con la ayuda de Dios, ambas parroquias fueron limpiadas de otras religiones. La misma persona no logra exhortar a los cismáticos” 507. “Es un signo significativo”, observa a este respecto en otra parte, que las razones del fracaso (del misionero entre los cismáticos) deben buscarse fuera del misionero” 508 . Esto significa que la insuficiencia de las medidas espirituales para combatir el cisma está determinada no por la naturaleza de estas medidas, sino por la naturaleza del cisma mismo, que no es accesible a la influencia amonestadora del clero. El éxito de las medidas espirituales depende mucho de cuánto “deseo sincero e imparcial de conocer la verdad de Dios” se encuentre en los propios cismáticos; porque según la palabra de Cristo, sólo aquellos que desean sinceramente hacer la voluntad de Dios comprenderán la enseñanza que viene de Dios" 509. Este deseo sincero e imparcial de conocer la verdad es lo que les falta a tantos de nuestros cismáticos. El hecho es que la ignorancia por sí sola no puede explicar la existencia del cisma moderno. No todos los cismáticos son tan ignorantes como para no ver todas las mentiras y la destructividad del cisma; al contrario, muchos e incluso muchísimos, en opinión del señor Filaret, entrar en el cisma y permanecer en el cisma, plenamente conscientes de sus lados oscuros, por lo que no puede haber dudas sobre su sinceridad, por ejemplo, “entre los comerciantes y especialmente entre los jóvenes, dice, muy pocos creen en el cisma, pero permanecen en él ya sea por los beneficios derivados de sus relaciones comerciales, ya sea por la inclinación a la obstinación y al libertinaje que les permiten sus falsas creencias, o por miedo a la persecución de los poderosos; ancianos” 510. A veces m. Filaret extiende tan ampliamente el poder de tales motivos para afectar a los cismáticos en sus errores que ignora por completo la razón principal que dio lugar al cisma y por el cual se ha mantenido durante más de dos siglos, es decir, la ignorancia del pueblo ruso, su apego a la letra, el ritualismo. “Los experimentos muestran”, dice, que entre los cismáticos no es tanto la convicción religiosa la que tiene poder, ya que entre ellos el poder de razonamiento está poco revelado y educado; Se les mantiene alejados de la Iglesia no tanto por delirios mentales sino por terquedad de voluntad, así como por conexiones egoístas, dependencia de personas fuertes con ideas afines, la confianza demasiado extendida en su integridad, la esperanza en el poder del dinero y en ciertos cismáticos que se han convertido en patrocinadores publicitados”. 511 Para otros, el cisma es caro porque vivir en un cisma no sólo es más rentable, sino también mucho más conveniente que en la Iglesia Ortodoxa. "Un sacerdote ortodoxo, dice, no aceptará solemnizar un matrimonio cuando un menor sea menor de edad, o esté en una relación cercana, o haya sido abandonado por su marido sin un divorcio legal; no aceptará enterrar al difunto el día del rey, o al difunto repentinamente sin investigación, etc. Para los falsos sacerdotes cismáticos, estas dificultades no existen" 512. Así, "el dinero, el patrocinio comprado con dinero, los beneficios mundanos, el predominio de los cismáticos ricos, la libertad y impunidad de los crímenes” - estos son, además de la ignorancia, otros “apoyos del cisma” aún más fuertes y confiables, contra los cuales el conocimiento y los celos del clero libran una lucha infructuosa” 513, porque “la evidencia de los beneficios para los cismáticos parece mejor que la evidencia de la verdad” 514. Y si es así, si una parte significativa de la sociedad cismática está representada por personas sin convicciones, guiadas por cálculos extraños o por simples hábitos; entonces, para convertir a esas personas “ningún medio de persuasión es válido; aquí ya se necesitan otros medios” 515 - se necesita una ley externa - eventos civiles que puedan influir directa y directamente en esas personas. En particular, esto debería decirse de los “ancianos” o “caballos” del cisma, así como de los maestros del cisma. Preocupándose menos por la verdad, los líderes del cisma permanecen obstinadamente atrapados en ella, no por engaño, sino únicamente por motivos terrenales impuros, simplemente porque es beneficioso para ellos en todos los aspectos: se lo deben a él y conservan su influencia, honor, respeto, riqueza, etc.; en una palabra, “el cisma es su oficio, que les reporta grandes beneficios y honores” 516. Al mismo tiempo, para ellos hay otra “belleza” en el cisma: esta es “la arbitrariedad independiente y republicana en los asuntos de la iglesia” 517. Debido a esto, “ninguna instrucción pastoral puede tener un efecto beneficioso sobre los ancianos cismáticos” 518. Por lo tanto, son necesarias medidas civiles contra ellos 519; son necesarias, según el señor Filaret, sobre todo porque los líderes del cisma no sólo se adhieren obstinadamente al cisma, sino que también mantienen a los “estratos inferiores” “bajo su opresión” 520. "Los disidentes", dice, intentan mostrar su fuerza a la gente común de los cismáticos y así mantenerlos en su dependencia, alimentarlos con esperanzas exageradas e impedirles unirse a la iglesia correligiosa" 521. "El poder de los ricos y amargos disidentes que pesan sobre la multitud cismática", dice en otro lugar, es tal que muchos, especialmente los débiles, no se atreven a revelar su disposición hacia la Iglesia, aunque lo tienen” 522. “Miles de infortunados, señala en tercer lugar, por la astucia de sus líderes, se estancan en la ignorancia y la depravación y son alienados de la Iglesia de Dios, que conduce a la salvación, no por su propia culpa, sino por la esclavitud en la que son mantenidos por sus administradores y sus mayores, que los gobiernan despóticamente” 523. Los ricos fabricantes cismáticos también representan una gran fuerza que frena a muchos hacia el cisma. “De los enviados al consistorio para ser amonestados, la mayoría, testifica el archipastor de Moscú, especialmente aquellos que dependen de cismáticos ricos, a pesar de sus convicciones, permanecen tercos en su engaño” 524. “Recientemente, en una localidad del distrito de Serpukhov”, escribió M. Filaret en 1867, varios cristianos ortodoxos fueron seducidos por el cisma. Desde Moscú enviaron un sacerdote para amonestarlos. Habló con ellos durante varios días, todos juntos. No hubo ninguna acción. Cuando comenzó a hablarles por separado, algunos se convencieron de que regresaran a la iglesia. Pero cuando finalmente los invitó abiertamente a hacerlo, se negaron, diciendo que perderían sus alimentos, porque vivían trabajando en una fábrica para el propietario cismático” 525. Finalmente, la propia cohesión de las comunidades cismáticas plantea muy a menudo obstáculos insuperables para muchos que tienen una voluntad débil de escapar de las redes del cisma. A menudo "el poder de la multitud cismática suprime la convicción razonable a favor de la Iglesia" 526. "Se ha observado", dice el señor Filaret, que aquellos que son exhortados a reconciliarse con la Iglesia en el asilo de Preobrazhensky, inmersos aquí en multitudes cismáticas, están sujetos a una fuerte oposición de los cismáticos y a reproches si muestran una disposición hacia la fe común" 527. Lo mismo debe decirse de la Los cismáticos de Moscú Rogozh “Entre ellos, testifica el metropolitano de Moscú, hay personas muy importantes en términos de prudencia, buenas intenciones y posición en la sociedad; pero el cisma de Rogozhsky todavía tiene defensores indomables, fuertes en riqueza y habitual influencia sobre los demás, y excitados por opiniones egoístas; y estas personas tratan de molestar a los que están dispuestos a la paz con la Iglesia, ya sea con falsos razonamientos, ya con reproches, ya con un intento de dañar o perjudicar en los negocios” 528. Cómo es, en efecto, el gran “poder de una multitud cismática” y qué obstáculo insuperable plantea para aquellos que quieren unirse a la iglesia; Como prueba de ello, el señor Filaret señala el ejemplo del comerciante moscovita Bogdanov. Entre otros, personalmente convencido por el metropolitano de Moscú de unirse a la Iglesia ortodoxa y el único de todos convencido de ello, "poco después permitió que su hija se uniera a la Edinoverie y se casara en la Iglesia de Edinoverie; pero él mismo no pudo resistir el poder del cisma y no se unió a la iglesia" 529. M. Filaret transmite hechos similares de despotismo entre las comunidades cismáticas con respecto a los cismáticos rurales. En los años sesenta, dice, en algunas zonas muchos de los prudentes sacerdotes cismáticos, al ver luchas y tentaciones en toda su falsa jerarquía, expresaron una inclinación a unirse a la Iglesia Ortodoxa; pero nadie se atrevió a empezar, “por miedo a las venganzas de los cismáticos, lo que fue una experiencia muy lamentable” 530. “En algunos pueblos, algunos habitantes, testifica M.. Filaret en otro lugar, a la invitación de su clero a la misma fe responden: si el rey lo ordena, iremos todos; y sin esto iremos a la iglesia si va todo el pueblo; pero al irnos por separado tememos los insultos y las venganzas de los que quedan en el cisma. Esta respuesta puede considerarse sincera. Este miedo es consecuencia de experiencias amargas" 531. Hubo bastantes experiencias amargas y lamentables de este tipo en la práctica anticisma del santo de Moscú 532. “Para estos desafortunados”, dice el señor Filaret, es decir, para aquellos que de un modo u otro están detenidos contra su voluntad en el cisma, “las medidas utilizadas por el gobierno para frenar la obstinación de los cismáticos serían una verdadera bendición, porque sin estas medidas no pueden liberarse de las redes del cisma” 533 . "En estas circunstancias", señala en otro lugar sobre la situación en el cementerio de Rogozhsky, donde los "campeones indomables del cisma" presionan fuertemente a otros cismáticos inclinados a reconciliarse con la Iglesia, "en estas circunstancias es necesario mostrar claramente que el cisma no es invencible; y a los cautivos del cisma, en los mismos lugares de su cautiverio, abrir la libre entrada a la iglesia" 534. Finalmente, la división debe estar sujeta a la influencia externa del gobierno civil también porque no sólo mantiene en sus redes a “miles de desafortunados cautivos”, sino que también revela un deseo de manifestarse exteriormente, de atraer a otros a sus redes. El método habitual de propaganda cismática en manos de los líderes del cisma es la misma “seducción de los débiles con beneficios mundanos” 535, que utilizan, como ya hemos visto, para mantener a los “desdichados cautivos” en el cisma. Así, por ejemplo, los ancianos del cementerio Preobrazhensky, para aumentar el número de seguidores de su secta, utilizan "un medio de caridad astuta": "compran a algunos, dan a otros la posibilidad de contratar reclutas, prestan dinero sin intereses y, cuando el deudor lucha por un cisma, a veces los perdona; a algunos se les pagan las deudas; albergan a los fugitivos y criminales perseguidos por el gobierno" 536. con el mismo fin los medios de opresión económica y seducción de sus trabajadores ortodoxos; "normalmente oprimen a los ortodoxos que trabajan para ellos, y mediante la opresión a la ortodoxia, y por otro lado, con la promesa de beneficios en un cisma, seducen a un cisma" 537. "Por ejemplo, un fabricante ortodoxo paga a los trabajadores ortodoxos y cismáticos por igual según la utilidad y el mérito del trabajo; un fabricante cismático da a los cismáticos salarios más altos que a los cristianos ortodoxos y, además, regalos" 538 . Los asistentes activos de los líderes del cisma en la propaganda son maestros cismáticos: falsos obispos y falsos sacerdotes en el clericalismo y los llamados mentores y padres en el comportamiento no sacerdotal. A pesar de su ignorancia, están teniendo gran éxito en seducir a los ortodoxos al cisma. La razón principal de esto es que “apoyados y protegidos por cismáticos ricos”, ellos libre y “caminan con seguridad por todas partes y siembran cizaña, mientras tratan de evitar encontrarse con sacerdotes ortodoxos, para no quedar expuestos a su reprensión”, e inculcan lo mismo en aquellos a quienes logran sacudir en la ortodoxia. “Así, el pueblo llano”, igualmente receptivo a las enseñanzas verdaderas y falsas en su exiguo desarrollo, “se convierte en un campo más abierto para la siembra de cizaña que de trigo” 539 . Luego, la gran cercanía de los falsos sacerdotes y padres al pueblo, tanto en posición externa como en desarrollo, y su piedad externa, que generalmente atrae a la gente común, también realza en gran medida el éxito de su propaganda. Finalmente, la falsa jerarquía austriaca enormemente multiplicada, con su gran número de personas, frecuentes concilios, servicios solemnes, procesiones religiosas y su completa semejanza, en apariencia, con el clero ortodoxo, causa mucho daño a la ortodoxia, inculcando en los cismáticos y creyentes ortodoxos la idea, por un lado, de su legalidad estatal y eclesiástica, por el otro, de la inviolabilidad y verdad del cisma en general 540. Por tanto, según el señor Filaret, son necesarias medidas civiles contra la propaganda cismática. Es necesario, dice, "establecer una vigilancia atenta sobre el proselitismo y las manifestaciones de cisma y utilizar implacablemente medidas legales contra ellos. Así como dejar estos casos desatendidos da al cisma mayor coraje y fuerza, así, por el contrario, la destrucción de la evidencia revelada del cisma, el correcto descubrimiento y exposición del seductor y la privación de los medios de seducción de él deberían debilitar el coraje y el deseo de tales acciones, llevando a la decadencia del espíritu de la los líderes del cisma y el cisma mismo. Cuanto más oportuna e implacable sea la acción de las autoridades en tales casos, más fiables serán sus consecuencias" 541. – Estos son los principales argumentos del señor Filaret a favor de la necesidad de medidas civiles contra el cisma. Y esta ayuda del Estado a la Iglesia en la lucha contra el cisma no sólo es necesaria, sino también completamente legal. El metropolitano Filaret desarrolla y demuestra con gran detalle la idea de la legalidad de las medidas civiles contra el cisma en su extensa nota (1860) - "sobre los decretos de la iglesia sobre el tema de la asistencia a los gobiernos cristianos contra las herejías" 542. Sin presentar esta nota en todos sus detalles, indicaremos sólo los motivos principales en los que se basa aquí el pensamiento del santo de Moscú sobre la legalidad de la asistencia a la iglesia por parte del gobierno civil en la lucha contra el cisma. La Iglesia, según el señor Filaret, tiene, en primer lugar, pleno derecho canónico a ayudar al Estado en la destrucción de herejías y cismas. "Los santos padres del Concilio de Cartago (cuyas reglas fueron aprobadas por los Concilios Ecuménicos VI y VII) decidieron", dice, "pedir a los reyes que erradiquen los restos de la idolatría, destruyan los ídolos, destruyan los templos, prohíban las fiestas paganas y en general todo lo que consideren útil contra los herejes y helenos y contra sus supersticiones (derechos 69, 71, 95, 120); también se considera decente pedir a los jefes de regiones ayuda de la madre común, la Iglesia Católica, contra los herejes (derecha 78). El mismo Concilio Cartaginés por la Regla 59 y el VI Concilio Ecuménico por la Regla 23, Antioquía por las Reglas 5 y 11, y la Regla 9 de Constantinopla decidieron: “Quienes violen el orden de la iglesia deben ser expulsados involuntariamente de la ciudad reinante; aquellos que crean disturbios y sedición en la iglesia y no quieren someterse a la humilde advertencia de los pastores de la iglesia para convertirse, como rebeldes, al orden del poder secular”. Se decidió la regla ciento cuarta del Concilio de Cartago para pedir a los reyes piadosos, Arcadio y Honorio, que restauraran la ley de Teodosio V. sobre la recuperación de 10 libras de oro de los herejes, ordenando y ordenando, así como prohibiendo a los herejes transferir o recibir cualquier cosa bajo testamento. "El amor real a los hombres (se decía al mismo tiempo) debe esforzarse para que la Iglesia católica, que dio a luz a Cristo y los crió con la fuerza de la fe, esté protegida por su invención. Contra la furia de los renegados, te pedimos que nos des una ayuda divina, no extraordinaria y no ajena a las Sagradas Escrituras. Porque el apóstol Pablo, como se muestra en los verdaderos Hechos de los Apóstoles, comparó la complicidad de los desordenados con la ayuda militar" 543. Señalando estos cánones de la iglesia universal sobre la asistencia de la Iglesia Ortodoxa por parte del gobierno civil en sus preocupaciones por el debilitamiento de las sociedades religiosas heterodoxas y heterodoxas, M. En otros casos, Filaret expresa el deseo de que la naturaleza misma de las medidas civiles contra el cisma y estas mismas medidas “sean estrictamente consistentes con las reglas de la iglesia” 544; y, por lo tanto, en ausencia de una "represión civil de los crímenes contra la fe", ve "una violación de los propios estatutos de los concilios ecuménicos, sobre cuya base la ortodoxia está protegida de las herejías en el imperio cristiano" 545. Para explicar esto, cabe señalar que el santo de Moscú no consideraba los cánones de la iglesia universal en absoluto como un simple monumento histórico, no como ejemplos de legislación eclesiástica exclusiva, actualmente necesarios sólo como principios rectores generales, una visión que se está volviendo cada vez más común. está de moda, sino, por el contrario, directamente como fuente práctica activa del derecho. La opinión de muchos padres de la iglesia habla también de medidas civiles contra los cismáticos, dada la existencia de los puramente eclesiásticos, de los cuales, como más claro y expresivo, M. Filaret señala la opinión del Beato Agustín. "Si los herejes (dice el Beato Agustín en una carta a Vicente) sólo estuvieran asustados (por las leyes estatales), pero no fueran enseñados, entonces esto podría parecer injusticia y violencia. Y si solo se les enseñara, pero al mismo tiempo no estuvieran asustados por la ley, entonces entre ellos, los hábitos endurecidos por la rigidez serían débilmente estimulados a entrar en el camino de la salvación. Pero la instrucción salvadora se suma al miedo útil, de modo que no sólo la luz de la verdad expulse las tinieblas del error, sino también la Los grilletes de los malos hábitos son rotos por el poder del miedo. Yo mismo opiné anteriormente que no debemos utilizar ningún incentivo externo para la unidad con la iglesia y que debemos actuar solo con palabras, luchar solo con el razonamiento y vencer con evidencia, para que no tengamos falsos ortodoxos entre aquellas mismas personas que antes eran abiertamente herejes. Pero esta opinión mía no fue cuestionada por palabras, sino por hechos. Muchos, convencidos de la verdad obvia, habían querido durante mucho tiempo ser ortodoxos, pero, temiendo los suyos, posponían cada día su conversión. Muchos se vieron frenados por la fuerza de la costumbre o la negligencia. Muchos pensaban que no había diferencia entre pertenecer a la comunidad ortodoxa o no, y permanecían en la herejía sólo porque habían nacido en ella y nadie los animaba a convertirse a la ortodoxia. Todos estos fueron devueltos al seno de la iglesia por las leyes (dictadas contra los herejes) y aquellos a quienes la seguridad hizo negligentes, fueron convertidos por el cuidado de la iglesia y el gobierno por ellos, y ahora celebran su conversión como la fiesta más brillante. Por tanto, que los reyes de la tierra sirvan a Cristo, dictando también leyes a favor de las enseñanzas de Cristo”. "Es mejor", dice el mismo maestro de la iglesia en otra carta: "es mejor, por supuesto (¿quién duda?), llevar a las personas a la verdadera piedad sólo mediante la enseñanza y no motivarlas mediante el miedo al castigo. Pero sólo porque algunas personas son mejores, no se debe dejar desatendidos a los que son peores". "La experiencia ha demostrado que a muchos les resultó útil dejarse forzar primero por el miedo, para luego aprender o poner en práctica lo aprendido con palabras. Por supuesto, los que se dejan controlar por el amor son mejores, pero los que se corrigen por el miedo son más numerosos. No todo el que nos perdona es nuestro amigo, y no todo el que no nos perdona es nuestro enemigo. ¿Quién puede amarnos más que Dios? Sin embargo, Él no deja sólo de enseñarnos suavemente, sino también de asustarnos con la salvación. A veces, un el ladrón, rociando comida, los aleja del rebaño y, a veces, el pastor, golpeándolo con un látigo, conduce a las ovejas descarriadas al rebaño. Si alguien, al ver a su enemigo corriendo con fiebre e inconsciente hacia el abismo, no lo agarró y lo ató, sino que lo dejó escapar, ¿no le pagaría mal por mal? ¿Cuántos herejes, al convertirse, maldijeron su vida anterior y sus lamentables errores, mientras eran llevados a esta conciencia salvadora por leyes estrictas? Algunos no se han beneficiado de estas leyes; pero ¿hay que tirar la medicina porque la locura de algunos no se puede curar? Agustín dice: “domesticar y corregir a los herejes” mediante las autoridades establecidas por Dios no me parece inútil. Y como el apóstol dice: “No hay autoridad sino de Dios”, entonces, sin duda, cuando los reyes brindan ayuda a la iglesia, esta ayuda es en el nombre del Señor, que creó los cielos y la tierra”.546 Además, la historia de la antigua iglesia cristiana habla a favor de la ayuda de la iglesia por parte de los gobiernos cristianos en su lucha contra las herejías y los cismas. “Durante el triunfo de la Iglesia durante el reinado de Constantino el Grande”, dice el señor Filaret, todas las fuerzas del poder, hasta ahora dirigidas contra la Iglesia, se dirigen a proteger su prosperidad interna y externa. Los emperadores cristianos la ayudaron erradicando los restos de la idolatría y derrocando a los herejes... En relación con los herejes, los emperadores entendieron que una madre debía tener misericordia de sus hijos y protegerlos, y que sería despiadada y cruel si, mientras cuidaba a los lobos, destruía ovejas... Sólo un emperador, con el pretexto de que la fe no tolera la coerción, abolió todas las leyes contra los herejes, devolvió a los exiliados y los comparó en derechos con los ortodoxos. Fue Juliano el Apóstata. Con excepción de él, todos los emperadores eran conscientes de los beneficios y la necesidad de leyes que protegieran la ortodoxia y a los fieles." 547 Finalmente, la relación históricamente establecida del Estado ruso con la Iglesia también le da a esta última el derecho de contar con la ayuda del primero en la lucha contra el cisma. "Hasta ahora", escribió el Sr. Philaret en 1863, en Rusia, por la bondad de Dios, la Iglesia Ortodoxa y el Estado han estado y están en unidad y armonía, sin ser violados por puntos de vista mutuamente contradictorios" 548; y "los reyes más piadosos son los defensores y guardianes de la ortodoxia y de todo el santo decanato en la Iglesia" 549. "¿De qué otra manera, pregunta el Sr. Philaret, puede el gobierno cumplir con esta regla fundamental que ha existió desde el principio, si no actuando contra el cisma con las medidas que siempre han sido tomadas por los reyes ortodoxos y que son aprobadas por la Iglesia universal? 550 Hablando de la necesidad y de la legalidad de la ayuda de la Iglesia por parte del gobierno civil en la lucha contra el cisma, el señor Filaret estaba lejos de pensar en perseguir a los cismáticos por sus creencias religiosas. Tales actitudes hacia aquellos que difieren en sus puntos de vista, en su opinión, no deben ni pueden tener lugar en un estado cristiano, porque "el amor cristiano por la humanidad no permite que se quite la libertad a nadie innecesariamente" y "el mismo granjero celestial deja la cizaña hasta que el tiempo de la cosecha sea inminente" 551 . Por tanto, la tolerancia característica de la mansedumbre cristiana debería ser también característica del Estado cristiano. Pero aunque es característico de la mansedumbre cristiana mostrar tolerancia hacia quienes tienen opiniones diferentes, dice, “la prudencia debe determinar la medida de la tolerancia”. Porque "el bien puede tolerar el mal, pero el mal no tolerará el bien; en consecuencia, mostrar una tolerancia excesiva al mal significa darle un arma contra el bien". Así, si en un Estado cristiano “no se deben tolerar la tortura y la persecución, por ser contrarias al espíritu de la Iglesia de Cristo”, tampoco debería haber lugar para la “tolerancia excesiva” o, lo que es lo mismo, la libertad completa e ilimitada en materia de fe y de conciencia, que conduce inevitablemente al aumento del mal 552. ¿Cómo, entonces, pregunta el señor Filaret, “debería el gobierno ocuparse de los cismáticos?” Y él responde: “paternal”. ¿Qué significa? Los padres terrenales utilizan más que amables amonestaciones para corregir a sus hijos; Pero también otras medidas, el padre celestial, con toda su infinita bondad, vuelve a los perdidos al camino de la verdad, principalmente a través de medidas estrictas, y los pecadores a menudo comienzan a corregirse por temor a la ira y el castigo de Dios, y no por celo y amor a la virtud. El gobierno, paternalmente preocupado por el bienestar de quienes le han sido confiados, debe tratar con el pueblo que, a causa de su falta de educación, no sabe distinguir la verdad del error, lo útil de lo nocivo, como ocurre con los niños pequeños que rara vez aprenden algo útil y bueno sin ser obligados, y luego recordarlo con gratitud 553. Desde un punto de vista tan paternal, o desde un punto de vista de tolerancia, templado por la cautela, “para los cismáticos, realmente a su favor, es necesaria una ley, que no son perseguidos por sus opiniones sobre la fe y la oración privada según su ritual, cuya ley existe en Rusia 554. “Mientras el cisma no vaya más allá de estos límites, la posible y adecuada acción al respecto es espiritual y moral, con una palabra edificante y un ejemplo del clero, un ejemplo y una advertencia de los que están en el poder, además de evitar que los cismáticos adquieran poder sobre los ortodoxos, preferir a los ortodoxos a los cismáticos en las relaciones públicas, advertir contra los esfuerzos de los cismáticos por presentarse ante las autoridades en forma de una clase especial y entablar relaciones amistosas. con ellos principalmente ante los ortodoxos”. “Pero tan pronto como se permite que ocurra la manifestación de un cisma, la seducción de los ortodoxos por los cismáticos, su violación de las leyes y reglas existentes, es necesaria una acción más fuerte contra el cisma por parte del gobierno civil, porque así como dejar estos casos sin atención le da al cisma mayor coraje y fuerza, así, por el contrario, la destrucción de la evidencia revelada de un cisma, el descubrimiento correcto y la exposición del seductor y el quitarle los medios de seducción, el La acción incesante de la justicia sobre los cismáticos que han violado las leyes y normas existentes, - debe debilitar el coraje y el deseo de tales acciones, lo que conduce a la decadencia del espíritu de los disidentes y al cisma mismo. Cuanto más oportuna e implacable sea la acción de las autoridades, más fiables serán sus consecuencias” 555. El señor Filaret considera que tal sistema de relaciones gubernamentales hacia la división no sólo es justo, sino también indulgente y fructífero. “La política aplicada hacia los cismáticos desde 1826”, escribió en una de sus opiniones en 1848, a algunos les parece embarazosa, porque sólo se fijan en su actitud hacia los cismáticos; y si nos fijamos en su actitud hacia las leyes, entonces debería considerarse indulgente”. «Por ejemplo», explica su pensamiento, «a un sacerdote fugitivo se le prohíbe desplazarse de provincia en provincia y de distrito en distrito. Aquí no hay opresión, porque la acción de un sacerdote legítimo está aún más limitada; e incluso esto es más que indulgente, porque, según la ley, un sacerdote fugitivo, como cualquier otro fugitivo, debe ser inmediatamente capturado y enviado a juicio, pero se le deja tranquilo en el amplio campo de todo el distrito”. “No se puede decir”, señala además el santo moscovita, “que esta política no tenga las consecuencias deseadas. Ella logró la unidad de la iglesia en un gran número de hermanos en la fe” 556. Cuando, durante el entonces nuevo reinado, sintiendo el nuevo orden que se acercaba, "los cismáticos de Rogozh comenzaron a actuar con mayor coraje y autosuficiencia que antes", lo que se expresó en su perseverancia en prestar juramento al nuevo soberano bajo el sacerdote ortodoxo, M. Filaret, informando de este hecho al entonces corrector del cargo de Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A. I. Karasevsky, al mismo tiempo defendiendo la necesidad de preservar el sistema anterior. reinar. “En estas circunstancias”, escribe, significa especialmente preservar las reglas dadas en Bose por el difunto y muy piadoso emperador Nikolai Pavlovich en relación con el cisma. Si estas reglas permanecen sin cambios, la evidencia revelada de un cisma perderá su significado y permanecerá sin consecuencias” 557. Y en otras ocasiones, se pronunció repetidamente por la preservación de este antiguo sistema 558 como uno que se basaba en “muchos años de observación y experiencia” 559, y consideraba cualquier cambio en él “discrepante con la dignidad del gobierno” 560. El nuevo Soberano, en efecto, aprobó el sistema anterior, señalando que las dificultades encontradas no provienen de dicho sistema, sino de su ejecución inexacta e incorrecta 561. Gracias a esto, todos los artículos de la época anterior quedaron intactos en el código de leyes. Pero la vida estaba haciendo su trabajo. El carácter del soberano, el soplo de un nuevo espíritu después de la compañía de Crimea, dio lugar a reformas liberales en casi todos los poderes del Estado. Estas reformas no afectaron sólo a la situación de separación del lado legal, sino que en realidad también aquí sucedieron muchas cosas nuevas. Algunos artículos de la ley han perdido aplicación práctica; Los cismáticos empezaron a disfrutar de mucha mayor libertad de la que establecía la ley. Los cismáticos incluso enviaron discursos al zar en nombre de sus sociedades y recibieron representaciones personales. Esta situación tuvo un efecto deprimente sobre el señor Filaret. Sus cartas de aquella época están llenas de quejas al respecto. "Diversas noticias de San Petersburgo sobre el cisma", escribió a A.N. Muravyov del 7 de marzo de 1858 puede hacer que la cabeza dé vueltas y por eso a veces no sabemos qué decir al respecto y reprimimos las oleadas de pensamientos que golpean fuertemente nuestra cabeza" 562. "La cuestión del cisma", escribió al Reverendo Alexy el 15 de diciembre de 1857, es exagerada por algunos y suscita preocupación. Oren por la paz y la unidad de las santas iglesias de Dios". 563. “La cuestión del cisma”, le escribió al reverendo. Ioannikiy el 31 de diciembre de 1859, en todas partes es difícil para la ortodoxia, y no para el cisma, como debería haber sido para ser justos" 564. "Es difícil con una división" 565; "las voces a favor de la división son fuertes" 566; "no hay ayuda en asuntos de este tipo" 567 - le escribió al Archimandrita Antonio en ese momento. Cuando surgió entonces la idea de cambiar las leyes relativas al cisma, cuando en 1864 incluso se creó un comité especial para considerar esta cuestión y cuando los diarios de este comité, por orden del Soberano, fueron presentados para su discusión al señor Filaret, este último expresó directa y decisivamente su punto de vista en una de sus notas. “Si se determina que el estado actual del cisma es anómalo”, escribió, ¿no se está preparando un nuevo estado anómalo mediante la ley propuesta? ¿La nueva legislación propuesta sobre los cismáticos y su administración no conducirá al hecho de que lo que ayer se consideraba ilegal hoy se llame legal, y que las personas que la Iglesia y el Estado ayer consideraban falsos sacerdotes sean hoy sacerdotes legales a los ojos del Estado, mientras que a los ojos de la Iglesia seguirán siendo falsos sacerdotes? ¿Será esto consistente, armonioso, de acuerdo con los principios puros de la moralidad y la dignidad del gobierno? ¿Y hay alguna necesidad de llegar a esto? 568 Por lo tanto, aconsejó “no apresurarse a adoptar nueva legislación” 569 . Estaba en contra de cualquier concesión que “sólo fomenta, en su opinión, una escisión y alimenta en él la esperanza de una gran victoria sobre los inferiores” 570. ¡Estaba en contra de cualquier “paso retrógrado” en la legislación por considerarlo “desfavorable”! porque cualquier paso en retirada “da, en su opinión, coraje al enemigo y reduce el respeto al gobierno en retirada” 571. Sin embargo, junto con la opinión del señor Filaret sobre la cuestión de la naturaleza de las relaciones gubernamentales frente al cisma, había otra opinión completamente opuesta, que consistía en el hecho de que cuanto más indulgentes sean las leyes externas, cuanto más libertad externa se presente al cisma, más pronto será destruido. Durante el reinado del Emperador. Nicolás, esta opinión fue compartida sólo por unos pocos funcionarios del gobierno 572. Pero con el advenimiento del nuevo reinado, esta dirección ganó mayor fuerza 573. Al mismo tiempo, los defensores de la nueva dirección se refirieron a lo que, en su opinión, era un hecho histórico indudable de que “en ninguna parte la restricción de las sectas detuvo su éxito, sino que, por el contrario, contribuyó a su expansión” 574 . No hace falta decir que el señor Filaret, al defender su punto de vista, tuvo que basarse en un terreno histórico. Esto es lo que hace en su notable “nota sobre las consecuencias de la opresión de las sectas y la indulgencia hacia ellas” 575. Esta nota no es más que una serie de referencias históricas sobre esta cuestión. "Los ejemplos de la historia muestran que si las sectas se fortalecieron debido a las medidas restrictivas, fue sólo cuando estas medidas no eran firmes, cuando estaban sujetas a cambios; y donde eran firmes, el éxito de las sectas se detuvo e incluso se destruyó", esta es la idea general de la nota del archipastor de Moscú. Para demostrar esta idea, cita en primer lugar el papel de los hechos de la historia de los movimientos religiosos en Occidente. "La primera secta más notable de Europa Central, los husitas", dice, al principio adquirió proporciones enormes, luego fue suprimida por enérgicas medidas gubernamentales, de modo que Bohemia, donde surgió, se convirtió por completo en un país católico romano. Cien años después, el protestantismo emergente sólo tuvo éxito cuando los propios soberanos se pusieron claramente de su lado. Pero en Francia, donde esto no existía y donde el gobierno finalmente se opuso firmemente al protestantismo, éste, después de la derogación del Edicto de Nantes, fue tan limitado que ya no pudo extenderse. Las mismas consecuencias ocurrieron en Bélgica, donde el gobierno hizo todos los esfuerzos posibles para impedir la expansión del protestantismo; y por esta misma razón ni siquiera pudo penetrar en España e Italia, aunque los horrores de la inhumana Inquisición no pueden justificarse en modo alguno. En Inglaterra, el protestantismo finalmente se estableció gracias a las crueles medidas de su patrona, la reina Isabel. Desde entonces hasta nuestros días, la confesión latina no tuvo éxito allí; pero tan pronto como el gobierno igualó en derechos a sus seguidores con los demás ciudadanos, el número de seguidores del Papa se duplicó y ahora se multiplica constante y rápidamente. En Prusia, 12 años antes, aparecieron sociedades neocatólicas, pero casi no se sabe nada de ellas desde que el gobierno puso barreras a su expansión ilegal”. Los defensores de la opinión opuesta, como prueba de la veracidad de su punto de vista, solían señalar los primeros siglos del cristianismo, cuando este último, a pesar de la persecución más severa, se extendió rápidamente por todo el Imperio Romano y finalmente tomó la posición de religión dominante en él. Considerando este hecho histórico, el señor Filaret señaló: “si la verdadera y santa fe de Cristo se difundió en los primeros siglos en medio de una severa persecución, entonces esto era un signo irrefutable de la divinidad de la enseñanza del Salvador, y aplicar tal milagrosa difusión a sectas ignorantes significaría humillar la acción de la gracia suprema”. En otra opinión posterior, el santo de Moscú añade que ya en esta época se puede notar en parte la influencia de ciertas actitudes del gobierno romano hacia él en la difusión del cristianismo. “Y aquí”, dice, la pesca a veces eligió como instrumento incluso a algunos de los emperadores paganos, quienes, con su actitud pacífica hacia el cristianismo, contribuyeron no poco a su éxito. Por el contrario, aunque los perseguidores no pudieron destruir la fe de Cristo, con frecuencia y de manera muy significativa detuvieron su difusión” 576. La historia posterior del cristianismo atestigua que “con la adopción de la santa fe por los emperadores romanos, su difusión se hizo mucho más rápida y generalizada”. Asimismo, “en todas las potencias europeas, así como en nuestra patria, la difusión del cristianismo se vio especialmente facilitada por el patrocinio de los soberanos”. Que, por el contrario, las restricciones no se difunden, sino que suprimen, si no para siempre, sí durante mucho tiempo, incluso la verdadera enseñanza de la fe, de esto, dice el señor Filaret, “nuestra Iglesia ortodoxa está convencida a través de una amarga experiencia”. “Así fue en la región occidental de Rusia, donde la persecución de la ortodoxia creó una unión y en última instancia podría haber subyugado a todo el pueblo a Roma, si la Providencia no se hubiera complacido en devolver esa región a las entrañas de la Rusia ortodoxa; Así que ahora en las posesiones austriacas la ortodoxia, limitada por el gobierno local, se está empobreciendo poco a poco”. Finalmente, M. Filaret vuelve a la historia del cisma, y ​​aquí también encuentra hechos que confirman su opinión sobre la naturaleza de las relaciones gubernamentales con respecto al cisma. "En cuanto a nuestro cisma", dice, todos saben que el número de sus seguidores al principio, a pesar de los problemas más atrevidos que surgieron de ellos, fue muy insignificante, con la excepción de aquellos que cayeron en el cisma como resultado de las costumbres europeas introducidas por el emperador Pedro I; pero sólo a partir de la época de Pedro III, los éxitos del cisma comenzaron a aumentar de manera especial a medida que aumentaba la indulgencia del gobierno, y finalmente alcanzaron proporciones inesperadas hacia el final del reinado del emperador Alejandro I. Después de esto, el cisma se intensificó sólo en aquellas provincias donde las autoridades locales le dieron un estímulo: se debilitó allí donde se prestó estricta atención a sus acciones, a la seducción y otros abusos. Incluso antes, en su opinión, el santo moscovita utilizó datos estadísticos para demostrar la conveniencia del sistema que existió durante el reinado del emperador Nicolás I. “Desde los primeros años del siglo actual”, escribió en 1849, con una excesiva tolerancia religiosa, el alejamiento de la ortodoxia en general se ha multiplicado y, en particular, los cismas sacerdotales y no sacerdotales han aumentado en el número de seguidores, casas de oración e instituciones cismáticas. Durante el reinado actual, con la tolerancia limitada por la justicia y la precaución, la ortodoxia adquirió del cisma, como se sabe por los informes del departamento eclesiástico durante once años, 182.328 almas, y en total durante todos los años, por supuesto, no menos de 200.000.”577 “Y así”, concluye su informe histórico, la indulgencia hacia el cisma ha contribuido y sigue contribuyendo a su fortalecimiento mucho más que la opresión”. Además, quienes se oponen a medidas restrictivas en relación con el cisma suelen señalar su desacuerdo con la idea de libertad de conciencia, en virtud de la cual "en cuestiones de fe y de conciencia, debe eliminarse toda coerción". El metropolitano Filaret era muy consciente de esta objeción y respondió a ella de la siguiente manera: "A esto, la justicia requiere decir, en primer lugar, que este mismo principio (es decir, la idea de la libertad de conciencia) está sujeto a excepciones cuando se trata de una conciencia pecaminosa, como por ejemplo. Los emperadores griegos cristianos, por supuesto, no pecaron cuando ordenaron la destrucción de templos paganos y prohibieron estrictamente los sacrificios, sin consultar con los paganos sobre asuntos relacionados con la fe y la conciencia paganas; en segundo lugar, que el comienzo anterior no lleva a la conclusión deseada Los cismáticos tienen su propia fe equivocada y su conciencia pecaminosa, pero el gobierno con toda la iglesia y Rusia tiene su propia fe y conciencia correcta. Por tanto, es necesario evitar, si es posible, la mala conciencia de los cismáticos; pero incomparablemente mayor es el deber de no perturbar la conciencia de toda la Iglesia ortodoxa y de Rusia” 578. “La idea de tolerancia religiosa, dice en otro lugar, es una idea plausible, pero justa sólo cuando su tema y sus límites están correcta y exactamente definidos. La idea de proteger la unidad de la religión que prevalece en el Estado debe estar por encima de la idea de la tolerancia religiosa y ponerle límites” 579. Por lo tanto, se arma contra quienes “abusaron” de esta tolerancia religiosa y “querían humillarla hasta la vergonzosa debilidad” 580. “En la actualidad”, escribe en 1865, porque muchas nuevas palabras eufónicas: “libertad de creencias” ahogan el antiguo pensamiento estricto: “protección de las creencias”. Pero si en un Estado la libertad más amplia está necesariamente limitada por la ley, protegiendo la integridad del Estado y la seguridad de sus miembros pacíficos; ¿Es menos necesario que la libertad de creencia esté limitada por leyes que protejan la integridad de la iglesia y la seguridad de sus miembros pacíficos? Volviendo a la vida Iglesia-Estado de Occidente, cuya tolerancia religiosa fue puesta como modelo para nuestro gobierno, el señor Filaret demuestra con datos concretos que incluso allí la tolerancia religiosa está sujeta a límites legales. “Y no nos inquiete la idea”, dice, de que el ejemplo de Europa nos obliga, en nombre de la tolerancia religiosa, a no hacer nada contra los cismáticos. Y en los estados europeos, la tolerancia religiosa tiene límites” 582. “Inglaterra es un estado que sabe utilizar la libertad mejor que otros. Tiene varios millones, no cismáticos que han traicionado a la iglesia establecida, sino católicos romanos que pertenecen a una iglesia que es más antigua que la anglicana y de la que ésta desciende. ¿Pero cómo los trata? Por ejemplo, todavía pagan impuestos eclesiásticos a favor de la Iglesia Anglicana dominante en el estado. Los amantes de la libertad de creencias han propuesto repetidamente en el parlamento abolir este impuesto. Pero los guardianes de la iglesia no permitieron esta abolición” 583. “En la propia Francia, sólo se permiten religiones reconocidas, y el reconocimiento requiere un conocimiento positivo de cuál es exactamente la enseñanza de esta confesión y que no amenaza el orden público” 584. El gobierno francés surgió de la revolución y la incredulidad, pero también domina las sectas dañinas. Se cerraron las reuniones de los saint-simonistas y la secta se dispersó. Cerró los servicios de la llamada “Iglesia francesa” y la secta se dispersó” 585. “En Suecia, tierra protestante, nadie excepto los protestantes tiene derecho a ocupar cargos públicos” 586. “Y para permitir, concluye M. Filaret con sus paralelos, la libre existencia de sociedades similares a nuestro cisma, ocultando sus acciones secretas al gobierno, exigiendo tolerancia cuando ellos mismos no la tienen, sacudiendo constantemente el concepto del pueblo sobre la legitimidad de las autoridades supremas. esto no se puede encontrar en ninguna tierra europea” 587. Comparando los ejemplos anteriores de tolerancia religiosa de Europa occidental con la tolerancia religiosa de Rusia, el santo de Moscú incluso encuentra que este último “puede jactarse ante estados extranjeros de tolerancia religiosa hacia las religiones cristianas reconocidas e incluso hacia las no cristianas” 588. Esta última circunstancia, como es sabido, da una nueva razón para oponerse al sistema de relaciones gubernamentales aprobado por el señor Filaret para una escisión. Desde este punto de vista, se suele objetar que el gobierno, que tolera en su Estado no sólo las sociedades religiosas heterodoxas, sino también las no cristianas, actúa de manera inconsecuente al no reconocer el derecho a la existencia legal de un cisma que se diferencia de la ortodoxia sólo en los rituales. Esta objeción al sistema de división y timidez también se expresó en ese momento 589. El gobierno señaló esta inconsistencia y esta igualación de derechos con los seguidores de confesiones heterodoxas y otras confesiones religiosas fue buscada repetidamente por los propios cismáticos 590 . El metropolita Filaret, considerando también la objeción de este lado, la encuentra también insostenible. Reconoce la posición de que efectivamente existe una diferencia entre el cisma y las confesiones toleradas en Rusia, pero esta diferencia está lejos de estar a favor del cisma. El hecho es que el santo de Moscú establece la diferencia entre el cisma y las confesiones reconocidas en Rusia no por la actitud confesional de ambos hacia la ortodoxia dominante en Rusia, como hacen los defensores del reconocimiento del cisma, sino por motivos completamente diferentes. La primera diferencia entre nuestro cisma y las confesiones heterodoxas y heterodoxas reconocidas entre nosotros reside, en opinión del señor Filaret, en el carácter antigubernamental y antiestatal del cisma. “En su mayor parte”, dice, miran a los cismáticos desde el mismo punto de vista que a las personas de otras religiones; pero esto es un gran error. Los gentiles, que difieren de nosotros en el dogma, no tienen nada contra el gobierno y siguen la regla: “Dioses de Dios, Dioses del César”, y los cismáticos lo expresan de esta manera: “Dioses de Dios, y demonios, demonios” 591 . “Es muy, muy suficiente para la tolerancia cristiana tolerar creencias que son inofensivas para la moralidad y para el Estado en general, pero el cisma socava los cimientos del Estado y difunde la inmoralidad bajo la apariencia de creencias” 592. Otra “gran diferencia entre las llamadas religiones extranjeras y el cisma”, según el santo de Moscú, es que el cisma es “una rama escindida de la religión dominante”: nuestra enfermedad nacional, lo que, por supuesto, no se puede decir de las personas de otras creencias. "Los católicos romanos y los protestantes, dice, quedaron bajo el Estado ruso con sus religiones de manera legal y, por lo tanto, para ser justos, se les concede la libertad de sus religiones; por el contrario, los cismáticos son apóstatas y se alejan de la Iglesia ortodoxa, condenados por la ley estatal que prohíbe tal apostasía (Sod. Zak. vol. XIV, art. 47 y 60). Si el Estado concediera a los condenados por su ley los mismos derechos que a los inocentes ante la ley, entonces estaría en conflicto con su propia ley y con la justicia en general" 593 . Finalmente, y lo más importante, la estrecha conexión del cisma con la gente común, que constituye el principal contingente de su difusión, y el deseo de propaganda del cisma, que siempre y en todas partes se revela, tampoco permiten, en opinión de M. Philaret, implementar la idea de equiparar los cisma con la posición de las diversas religiones existentes en el Estado “El cisma”, dice, no se puede comparar con las confesiones toleradas en Rusia, que no ocultan sus enseñanzas ante el gobierno y no conciernen a la población rusa nativa. Por el contrario, los cismáticos no dan cuenta al gobierno de sus acciones y, en el espíritu de su proselitismo, nunca se diferenciarán de los ortodoxos. entre ortodoxia y cisma. Estas personas todavía asisten al culto ortodoxo, no se excluyen de la iglesia, temen la responsabilidad ante la ley, el clero todavía tiene acceso a ellos, su desviación secreta de la ortodoxia aún no tiene descaro; pero con el debilitamiento de las leyes, todos ellos se convertirán rápidamente y rápidamente en presa del cisma, y su evidente caída mostrará el camino a otros” 594. Al hablar de manera tan decisiva en favor del conocido sistema de relaciones gubernamentales hacia el cisma, el santo moscovita al mismo tiempo habla con bastante claridad en sus opiniones sobre la mejor manera, en su opinión, de llevar a cabo las medidas gubernamentales en la práctica. Habiendo comenzado sus actividades anticisma en un momento en que apenas comenzaba a notarse un cambio significativo en las relaciones gubernamentales hacia el cisma, cuando el sistema anterior, que comenzó desde la época de Catalina II, comenzó a cambiar poco a poco, y simpatizando plenamente con el giro que había comenzado, que se produjo no sin una parte significativa de su propia influencia, el metropolitano Filaret al mismo tiempo entendió bien que el asunto no podía llevarse a cabo demasiado apresuradamente, que el giro en las relaciones hacia el cisma era demasiado brusco no promete nada. pero daño, y por eso, en primer lugar, exigió que se tomaran paulatinamente nuevas medidas contra la escisión. Así, en su famosa nota "Sobre los medios para reducir los cismas", escrita en 1835, que más tarde formó la base de la legislación en relación con el cisma, el santo moscovita, proponiendo varias reglas nuevas y más restrictivas para el cisma, al mismo tiempo escribió que "estas reglas deben implementarse gradualmente" 595. Y después de esto, casi veinte años después (en 1853), cuando, con la llegada del ministerio de Bibikov, comenzaron estrictas represalias contra los centros cismáticos de Moscú, M. Filaret recuerda nuevamente esta regla del gradualismo, aconsejando al nuevo ministro: “mientras haya un caso especial con respecto al cementerio de Preobrazhenskoye, no hagas nada especial con respecto a Rogozhsky” 596. “El asunto requiere medidas enérgicas”, escribe nuevamente a Bibikov unos días después sobre el cementerio de Preobrazhenskoe, pero con él está muy bien relacionada la regla de la gradualidad, que, creo, se aplicará al tiempo, a los lugares y a las personas”. “Cuando la sacudida de un importante nido de cisma hace algún ruido, señala para explicarlo, claro está, es mejor que no se extienda muy lejos y que otros lugares permanezcan en silencio” 597. Además, según Filaret, no menos importante, si no más, es que las medidas gubernamentales adoptadas para debilitar la división se apliquen con moderación y sin descanso. “Habiendo tomado ciertas medidas para frenar la escisión, el gobierno debe seguirlas inquebrantablemente y sin descanso, porque el menor debilitamiento de las mismas lleva a los cismáticos a convencerse de la impotencia y debilidad del gobierno y de su poder, a través de intrigas y dinero, para hacer inútiles las medidas tomadas contra ellos” 598. Además, la inconsistencia de las medidas gubernamentales no sólo no aporta ningún beneficio en la lucha contra la escisión, sino que puede ser y es a menudo acompañado de un daño positivo por esta causa. “Las medidas tomadas y no tomadas son a menudo más perjudiciales que si no se hubieran tomado” 599. En efecto, la importancia que el santo moscovita concedía al cumplimiento de esta exigencia, ya la hemos visto en su nota capital "Sobre las consecuencias de la vergüenza de las sectas y de su indulgencia", en la que, como ya sabemos, demuestra con hechos históricos que sólo la inconsistencia en las medidas perjudicaba el éxito de la causa y que, por el contrario, donde se respetaban estrictamente las medidas gubernamentales contra los sectarios, allí la religión dominante siempre salía victoriosa de la lucha con los disidentes. Y nuestro cisma ruso, en su opinión, se debe principalmente a que todavía existe, a pesar de todas las medidas tomadas contra él, porque "estas medidas no fueron permanentes, pero poco después de tomarlas, los cismáticos lograron paralizarlos con trucos y patrocinios sofisticados" 600. Finalmente, para el éxito de las medidas civiles contra el cisma, también es necesario, según M. Filaret, “el almacenamiento preciso del secreto, donde a veces es necesario” 601. Como prueba de cómo la violación del secreto en materia de cisma a veces daña enormemente la causa, el santo moscovita gustaba de señalar la fallida política gubernamental de convertir la famosa capilla cismática de Gorodets (provincia de Nizhny Novgorod) en una iglesia correligiosa. El asunto, según Filaret, sucedió así. A finales de los años 20, el gobierno decidió convertir la capilla de Gorodets en una iglesia Edinoverie. La mayoría de los cismáticos que pertenecían a él no se opusieron a esto. La cuestión quedó así resuelta de manera muy sencilla; Sólo faltaba ejecutar la decisión gubernamental. Pero esto último, por supuesto, fue confiado en secreto al oficial de policía de Balajna, a quien, según Filaret, ya se le había visto complacido en el cisma y para quien, por supuesto, "era más rentable tener cismáticos con sus monjes ilegales y vagabundos sin pasaporte que correligionarios para quienes todo está en orden legal". Habiendo recibido el asunto en sus propias manos, este "patrón desinteresado del cisma" primero divulgó entre los cismáticos de muchas aldeas la orden del gobierno supremo, y también señaló el día exacto en el que vendría a exigir las llaves de la capilla. Está claro que en el día señalado, un gran número de cismáticos (según una edición, varios cientos y según otra, varios miles) se reunieron en diferentes pueblos de Gorodets y rodearon su capilla. El policía apareció, miró e informó al gobernador que por temor a un desorden nocivo no podía cumplir la orden secreta de sus superiores. El asunto terminó con el hecho de que se construyó una nueva iglesia para los correligionarios del tesoro, la capilla nuevamente quedó en manos de los cismáticos y el cisma, por lo tanto, no se debilitó, sino que se fortaleció, porque triunfó sobre las órdenes del gobierno. ¿Y si, señala M. Filaret, en el desempeño de esta tarea, actuó con prudencia; si el secreto no se hubiera revelado prematuramente, entonces, después de la ejecución exitosa de una determinada tarea, probablemente una minoría de cismáticos no habría seguido a la mayoría en la misma fe durante mucho tiempo 602. Capítulo II. Sobre los derechos civiles de los cismáticos I. De la limitación de los derechos públicos y personales de los cismáticos La actitud del gobierno hacia la comunidad cismática. Opinión del señor Filaret a este respecto: no reconocimiento de su derecho a la existencia jurídica; no reconocimiento de sus abogados y síndicos; la necesidad de limitar su derecho a poseer bienes inmuebles. Sobre la limitación de los derechos personales de los cismáticos: los derechos a cargos públicos y distinciones; sobre el registro de cismáticos en los talleres de pintura de iconos. La actitud negativa del gobierno hacia la comunidad cismática y su no reconocimiento del derecho a la existencia legal se derivan bastante lógicamente de la visión del gobierno del cisma como un fenómeno anormal y por lo tanto no deseable, como una religión que no disfruta de los derechos de ciudadanía. Cabe señalar, sin embargo, que durante el largo período de existencia del cisma, esta conexión entre los dos hechos antes mencionados a veces se rompió: el cisma siguió siendo considerado un fenómeno no reconocido, y las comunidades cismáticas gozaron no sólo de tolerancia, sino incluso de la protección de la ley. Pero esto fue sólo cuando las consideraciones de la iglesia, al determinar las relaciones gubernamentales con el cisma, fueron completamente ignoradas, dando paso a las consideraciones económicas estatales; - cuando la cuestión misma de la escisión perdió a los ojos del gobierno la importancia de una cuestión estatal 603. Por el contrario, en aquellas épocas en las que el gobierno, en la cuestión del cisma, ponía en primer plano las consideraciones de la iglesia, y cuando la lucha contra el cisma se elevaba al nivel de un importante asunto de Estado, entonces la conexión mencionada entre el no reconocimiento del cisma y sus comunidades se elevaba a una especie de dogma y se llevaba al último extremo en los decretos gubernamentales. Nos referimos al reinado del emperador Nicolás I. No necesitamos probar esta idea en detalle aquí; Baste señalar a este respecto un hecho característico que muestra de la mejor manera posible la coherencia con la que se aplicaba el principio mencionado en las órdenes gubernamentales de la época. Durante mucho tiempo, los administradores del cementerio de Rogozhskoe entregaron una importante donación a los prisioneros que se dirigían a Siberia. Finalmente, en 1840, construyeron una casa de madera con los servicios adecuados cerca del puesto avanzado de Rogozhskaya, la equiparon con vajilla y ofrecieron, a través del Gobernador General de Moscú, al Comité de Síndicos de la Prisión aceptar esta donación, prometiendo al mismo tiempo hacerse cargo de sus propios gastos tanto el mantenimiento como la calefacción de esa casa, así como la entrega de comida caliente a todos los prisioneros enviados a través de esta etapa. Cuando dicha donación de la sociedad cismática Rogozh de Moscú fue comunicada al zar, este último emitió la siguiente orden el 16 de febrero de 1841: “establezca como regla que no se acepten donaciones en nombre de sociedades cismáticas, que no estén reconocidas por la ley” 604. Por su parte, Filaret compartía plenamente la opinión del zar sobre este tema, ya que comprendía perfectamente toda la inconsecuencia lógica entre el reconocimiento de las comunidades cismáticas y el no reconocimiento del cisma mismo, así como la verdad de que sólo rompiendo el corporativismo cismático se puede luchar con éxito contra el cisma. Por lo tanto, en sus opiniones, exigía constantemente que el principio de no reconocer a las comunidades cismáticas como legítimas se aplicara con toda coherencia lógica en las relaciones gubernamentales con el cisma. En particular, el santo moscovita insistió en que las autoridades civiles no deberían entablar ninguna relación con las sociedades cismáticas, porque esto, en su opinión, equivaldría al reconocimiento de dichas sociedades. Así, en su carta al recién nombrado ministro Bibikov, notable en el sentido de que sirve como respuesta a la solicitud del ministro de honrarlo con "sabios consejos" en cuestiones de escisión en las que el Soberano, en el momento mismo del nombramiento de Bibikov, le ordenó prestar especial atención - en esta carta, esbozando para el nuevo ministro un programa general de relaciones gubernamentales deseables hacia la escisión, el santo de Moscú, entre otras cosas, recomienda especial "precaución contra los esfuerzos de los cismáticos por comparecer ante el autoridades en forma de una clase especial y entablar relaciones amistosas con ellas” 605. Y en un momento, cuando el Comité Secreto de Moscú, en una reunión del 29 de marzo de 1848, sin tomar ninguna decisión sobre la concesión de sacerdotes independientes a los cismáticos, decidió entablar relaciones con la sociedad cismática de Rogozh para negociar los términos de tal concesión, el metropolitano Filaret, apartándose del principio de no reconocimiento de las sociedades cismáticas, hizo una protesta decisiva contra tal decisión. “El gobierno es legítimo”, escribió al respecto en su nota enviada al comité antes mencionado, “sin perjuicio de su dignidad y sólo puede entablar relaciones confiables con una sociedad que exista legalmente. Y llegar a un acuerdo con una sociedad que se ha apartado de la autoridad legal y no tiene existencia legal no es del todo coherente con la dignidad de la autoridad legal y puede ser perjudicial, porque la sociedad ilegal, al entablar negociaciones con la autoridad legal, por esto mismo adquiere de alguna manera el carácter de una clase reconocida y, además, recibe la conciencia de que ve en ella suficiente fuerza para contradecir y resistir, y por lo tanto puede volverse más inflexible que antes de las negociaciones” 606. Si las relaciones de las autoridades ordinarias con Las sociedades cismáticas le parecieron tan dañinas al Sr. Filaret para la causa de la lucha contra el cisma, entonces está claro cómo debería haber considerado tales relaciones de las sociedades cismáticas directamente con la persona del Soberano, especialmente si también tenemos en cuenta el hecho de que el gobernante de Moscú simpatizaba con la antigua ley bizantina, que prohibía a los herejes y cismáticos contactar personalmente a los emperadores y molestarlos con peticiones: una ley en la que vio un ejemplo de Los celos de los emperadores hacia la ortodoxia 607. Y de hecho, cuando las circunstancias especiales de la época (1863), que despertaron la expresión de sentimientos patrióticos de todas las clases, dieron la oportunidad a los cismáticos de aparecer ante el Emperador Soberano con cartas totalmente sumisas, separadas de la secta que aceptó el sacerdocio y no lo aceptó, Filaret vio en esto malos augurios; “Se despertaron en él pensamientos afectuosos sobre la preservación de la paz y la tranquilidad de la Iglesia ortodoxa” 608. Partiendo del mismo principio de no reconocimiento de las comunidades cismáticas, el señor Filaret exigió también que el gobierno no reconozca a los fideicomisarios y abogados de estas sociedades. Así, cuando el famoso comerciante Riazanov apareció como abogado de los cismáticos de Ekaterimburgo con una solicitud para que se les concedieran sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, y el gobierno encomendó al santo de Moscú que considerara esta solicitud; luego, en su nota sobre este tema, escribió, entre otras cosas: "Ryazanov no debe ser reconocido como abogado de los cismáticos en absoluto y no se le debe permitir tener ninguna relación en esta calidad con las autoridades. Si otra persona aparece como abogado común de los cismáticos en diferentes lugares, no lo reconozcan en este carácter y no entablen relaciones con él" 609. La práctica diocesana del Metropolitano de Moscú también nos dejó varios casos que demuestran que él mismo siguió estrictamente la regla especificada. Así, por ejemplo, al enviar la petición del abogado de los Viejos Creyentes de la aldea de Pavlov para su consideración por el consistorio, ordena en su resolución, que acompañaba a la petición, "prestar atención", entre otras cosas, al hecho de que "quien se llama el abogado del poder certificado no representó que quienes firmaron el veredicto no constituyen ninguna sociedad jurídica y, por lo tanto, no se sabe dónde se reunieron, a cuya convocatoria o, tal vez, por acuerdo, y quién tenía derecho a redactar un veredicto". 610. Asimismo, con respecto a otra petición "firmada por F. Ivanov y otros que se llaman a sí mismos administradores de la sociedad de viejos creyentes", el santo de Moscú escribió, entre otras cosas, en su resolución: "ninguna sociedad de viejos creyentes ha sido reconocida por la legalización y no se han establecido administradores bajo ella" 611. Pero la negación por sí sola, o mejor dicho, ignorar las sociedades cismáticas, por supuesto, todavía era demasiado insuficiente para debilitarlas. Para ello era necesaria alguna medida más radical. Propuso al gobierno una medida de este tipo, que, en opinión de Filaret, era suficiente para este propósito, en su nota de 1835 - "Sobre los medios para reducir las escisiones" 612. En esta nota, llamando la atención del gobierno sobre la existencia de propiedades públicas cismáticas entre los cismáticos, como casas, tiendas y tierras, y demostrando que esta propiedad sirve como la principal fortaleza de la comunidad cismática - "un apoyo abierto y firme del cisma", "el suelo sobre el cual se plantan, fortalecen y crecen las instituciones públicas cismáticas, que luego sirven para mantener y difundir el cisma en los individuos privados", - el santo de Moscú propone ahora que A las sociedades cismáticas se les debería prohibir adquirir cualquier cosa de su propia propiedad en el futuro, y que la propiedad existente debería ser devuelta a los particulares de quienes provino, o vendida “dentro de un tiempo razonable”, y las ganancias donadas a instituciones caritativas. Según el señor Filaret, aplicar esta medida es tanto más fácil cuanto que es absolutamente justa. El hecho es que la propiedad social cismática, siendo extremadamente dañina, es al mismo tiempo "inconsistente con el espíritu de las leyes estatales" y, si existe, es sólo gracias al "permiso ilegal de funcionarios y autoridades subordinados". “La Iglesia de la religión dominante”, como prueba de ello dice el santo moscovita, sólo puede adquirir bienes inmuebles con un permiso especial, cada vez más alto. De esto se sigue sin duda que una sociedad cismática, que a su vez no está reconocida por la ley, no puede adquirir legalmente bienes inmuebles”. Filaret, que ahora aconseja al gobierno “restaurar la fuerza de la ley”, lo ve como uno de los “medios seguros para reducir las divisiones”; “Por más fuerza que se restableciera a la ley sobre este tema”, dice, “el cisma perdería tanta fuerza”. – Al no reconocer el derecho de las sociedades cismáticas a poseer bienes inmuebles, el santo moscovita, como lo demuestra un caso de su práctica diocesana, no reconoció su derecho a alquilar bienes ajenos. Así, en relación con la solicitud de un clérigo (de la aldea de Cherkizova, distrito de Moscú) de arrendar parte de las tierras del clero a la "Casa de Viejos Creyentes Preobrazhensky de Moscú", M. Filaret propuso la siguiente resolución: "El Reverendo (vicario) le dará instrucciones al sacerdote sobre cómo abordar este tema. Los disidentes no constituyen una clase reconocida en el estado y, por lo tanto, si se apropian de una taberna, entonces probablemente se hará esto arbitrariamente y no por derecho legal. Hay un asilo Preobrazhenskaya reconocido por el gobierno y no una casa de viejos creyentes, pero ni siquiera éste tiene derecho a ocupar terrenos”. 613 En cuanto a la limitación de los derechos personales de los cismáticos, M. Filaret se detiene con más detalle sólo en algunos, y en primer lugar y con mayor frecuencia en la limitación de los derechos de los cismáticos a cargos públicos. Simpatizando plenamente con esta restricción, como "que sirve en beneficio de la ortodoxia, oprimida por las maquinaciones y la riqueza de los cismáticos" 614, insistió constantemente en la necesidad de un control especialmente cuidadoso por parte de las autoridades competentes para la implementación más precisa de las leyes existentes sobre este tema 615. La razón de esta especial insistencia del Metropolitano de Moscú a este respecto radica en el hecho de que "desde los negocios y en privado" sabía bien cuán inescrupulosamente cismáticos los líderes utilizan su posición oficial en interés del cisma, cómo, “utilizando sus posiciones de autoridad en las aldeas, intentan seducir a los ortodoxos” 616; cómo “algunos campesinos sufrieron a causa de líderes cismáticos a través de calumnias y opresión arbitraria por unirse a la ortodoxia” 617. La importancia realmente importante que el santo moscovita concedía a la aplicación de la norma en cuestión se puede ver en su práctica diocesana a este respecto, que nos ha conservado en sus cartas a las autoridades civiles y en sus resoluciones muchos indicios de que él mismo vigilaba atentamente la aplicación exacta de las instrucciones sobre este tema. Así, en una carta a D.V. Golitsyn, gobernador general militar de Moscú, pide destituir al cismático del puesto de jefe de aldea en la finca del terrateniente Balk-Polev 618; en otro, destituir del puesto de jefe patrimonial de la finca Shuvalov, "que resulta ser partidario del cisma" 619. En una carta a otro gobernador general militar de Moscú, P. A. Tuchkov, hace una solicitud similar con respecto a los funcionarios de la aldea de Guslits. "En el distrito de Bronnitsy, en el pueblo de Guslits, algunos feligreses ortodoxos de la Iglesia de la Resurrección de Cristo", escribe en la carta antes mencionada, "me presentaron lo siguiente: fueron liberados de los detractores de la ortodoxia, los burgomaestres cismáticos fueron reemplazados, pero no por mucho tiempo. Por lo tanto, nuevamente piden la protección de las Iglesias ortodoxas y de la Iglesia ortodoxa, destituyendo a los cismáticos de puestos en los que la ley no les permite para ser colocado.” Señalando esto al gobernador general, el obispo de Moscú le pide que preste atención a esta “atención autorizada a proteger la paz de la Iglesia ortodoxa” 620. En sus resoluciones, el señor Filaret aconseja también a su clero parroquial vigilar a los funcionarios inclinados al cisma, “intentar confirmarlos en la ortodoxia y, en caso de acciones perjudiciales para la ortodoxia, informarlos definitivamente, indicando las circunstancias” 621. El señor Filaret consideró no menos justa y útil en la lucha contra el cisma la limitación de los derechos de los cismáticos a las diferencias sociales. La idea de tal limitación es idea de M. Filaret, que luego ingresó al sistema legislativo. En su famosa nota "sobre los medios para reducir los cismas", el santo moscovita propone que "entre las medidas generales de lucha no reforzada, pero prudente contra los cismas, se incluya la regla de que las personas que son fuertes entre los cismáticos ya no se fortalezcan satisfaciendo su ambición". "El honor y cierto poder de los cismáticos ricos e inteligentes en su sociedad", dice el santo moscovita como prueba de la validez de tal exigencia, "es una ventaja de la que lamentan mucho perder si se unen a la iglesia. Esta ventaja aumenta cuando alcanzan la distinción civil. Gracias a esto, su ambición de repente se duplica, ganando importancia en el círculo civil en general y al mismo tiempo aumenta su honor en el círculo de la secta. Un gobierno indulgente, que adorna a los cismáticos, a veces más por benevolencia y generosidad que por exigencia de mérito, crea silenciosamente apoyos para el cisma”. En vista de todo lo dicho, recomienda introducir en la legislación existente dos cláusulas de este tipo relativas al tema que nos ocupa: “1) para que los miembros de las sectas más dañinas no tengan derecho a distinciones sociales en absoluto, y 2) para que los miembros de las sectas menos dañinas no sean adornados con títulos honoríficos y distinciones en aquellos casos en que esto no sea estrictamente requerido por un mérito excelente o una hazaña generalmente útil” 622. El gobierno estuvo plenamente de acuerdo con la razonabilidad de estos razonamientos, y ambos puntos de El señor Filaret, por medio del Alto mando el 13 de febrero de 1837 623, recibió la fuerza de la ley actual, confirmada por el nuevo Alto mando el 28 de febrero de 1850 624. Entre otras restricciones a los derechos personales de los cismáticos, el santo moscovita se limita a limitar su derecho a inscribirse en talleres de pintura de iconos. Se vio obligado a hacerlo por la propuesta del comité de 1864 625 de abolir la prohibición existente sobre este tema en la legislación existente 626 . En su nota examinando los diarios de dicho comité, el santo moscovita se alzó en armas contra la abolición de esta prohibición y expresó su opinión a favor del mantenimiento de las órdenes prohibitivas existentes a este respecto. Y, en primer lugar, señala que "la prohibición existente no supone una gran carga para los cismáticos", ya que "el número de ellos que se dedican a pintar iconos es una proporción muy pequeña del número de cismáticos". Pero al no ser una carga para el cisma, esta prohibición sirve, en su opinión, como una importante medida protectora en favor de la ortodoxia y en favor del arte mismo, por lo que su abolición sería perjudicial no sólo para la primera, sino también para el segundo. Incluso ahora, “con la prohibición, los cismáticos se dedican a pintar iconos”, dice Filaret, no sólo entre los cismáticos, sino también en parte entre los cristianos ortodoxos; y, habiendo recibido este derecho por ley, difundirán con mayor fuerza sus obras, que son perjudiciales para la ortodoxia y el arte mismo”. El hecho es que “no aprenden a pintar iconos según las reglas, sino que pintan iconos a partir de bocetos antiguos que tienen en gran cantidad y producen imágenes que no son correctas, a menudo feas, basadas en falsas tradiciones”. Además, “incluso ahora, al pintar o renovar iconos en las iglesias ortodoxas, cada vez más, especialmente con el favor de algunos feligreses, se extiende la señal de la cruz con dos dedos sobre los iconos; y a los sacerdotes les resulta difícil conservar iconos que testifiquen a favor de la ortodoxia. Con el fortalecimiento de los pintores de iconos cismáticos, las cosas pueden llegar al punto de que en algunas iglesias todos los iconos adquieran una apariencia cismática y se conviertan en una evidencia clara a favor del cisma para seducir a los ortodoxos”. “Entonces”, concluye M. Filaret tiene su propia opinión: la prohibición existente para los cismáticos de participar en talleres de pintura de iconos puede mantenerse sin dificultad y con beneficio, como medida de protección a favor de la ortodoxia y en favor del arte mismo”. 627 II. Sobre la limitación de los derechos familiares de los cismáticos Pregunta sobre matrimonios cismáticos. De los matrimonios de sacerdotes, realizados entre ellos por medio de sacerdotes reconocidos por ellos. Sobre los llamados matrimonios adoptivos. Sobre la boda de matrimonios cismáticos en las iglesias ortodoxas. Sobre matrimonios sin sacerdotes. Sobre los matrimonios de cismáticos con ortodoxos y gentiles. Resoluciones del Comité de 1864 sobre matrimonios cismáticos y comentarios de M. Philaret sobre estas resoluciones del comité. La cuestión de los matrimonios cismáticos es una de las cuestiones más difíciles sobre el cisma que aborda el señor Filaret en sus opiniones; y por tanto, para comodidad de su consideración, se puede dividir en varias cuestiones particulares, que presentaremos cada una por separado. 1) En cuanto a, en primer lugar, los matrimonios de los sacerdotes, celebrados entre ellos a través de sacerdotes ilegales reconocidos por ellos, el Sr. Filaret colocó estos matrimonios, como debe ser, por encima de todos los demás matrimonios cismáticos, porque los consideraba que garantizaban plenamente la fuerza de la unión familiar o, en sus palabras, eran completamente “fiables para la familia”. 628 “El matrimonio de un cismático, dice, que acepta el sacerdocio, realizado por un sacerdote, liga su conciencia por el poder de la ley de Dios y, por tanto, pone una barrera a las pasiones desenfrenadas y protege la moral”. 629 Cuando en 1867 surgió la cuestión de si un converso del cisma, un tal Malyshev, que estaba “casado por un falso sacerdote cismático”, podría ser ordenado sacerdote, y cuando alguien, armado contra su ordenación como la razón de esto, señaló la ilegalidad de su matrimonio en el cisma, expresando que “Malyshev vivió con una niña y dio a luz a niños”, Metropolitano. Filaret llamó a tal juez un "calumniador", señalando por su parte lo siguiente sobre el matrimonio de Malyshev: "Malyshev vivió en un matrimonio que estaba mal ante el tribunal de la iglesia, pero que, por ignorancia y engaño, consideró correcto en su conciencia, aunque pecaminoso. La fornicación es un acto de pasión combinado con desprecio por la ley; pero Malyshev contrajo matrimonio en un cisma, quiso actuar y actuó de acuerdo con la ley, tal como él lo entendió en ese momento. Por tanto, no se le puede acusar de fornicación, lo que no le permite entrar en el sacerdocio”. 630 Pero por mucho que el señor Filaret valorara el matrimonio de un sacerdote cismático, no le daba la misma importancia que el matrimonio de los ortodoxos, realizado por un sacerdote legítimo, no sólo desde el punto de vista eclesiástico - en el sentido del sacramento, lo cual es bastante natural - sino también desde un punto de vista legal "en términos civiles", como él dice. 631 Al igual que el gobierno civil de la época, reconoció estos matrimonios como tolerables mientras los cónyuges estuvieran en cisma; pero cuando llegó el momento del reconocimiento de tal matrimonio, cuando los cónyuges pasaron del cisma a la ortodoxia, el señor Filaret exigió que se volviera a casar en la Iglesia ortodoxa; esto fue lo que decidió respecto del mencionado Malyshev; Esto es lo que hizo en su diócesis y en otros casos a la hora de reconocer un matrimonio celebrado por un sacerdote cismático en una capilla cismática. Como ejemplo, podemos señalar el caso del matrimonio de un campesino del pueblo de Ostashkova, Ivan Petrov, que se casó con una doncella campesina, Fevronia Dementieva, en una capilla cismática por un sacerdote desconocido. Vivieron juntos durante unos 11 años, fueron considerados cónyuges en su círculo social y tuvieron dos hijos. Después de que se unieron a la Iglesia ortodoxa, “para su propia purificación y salvación espiritual y la de sus hijos”, el Consistorio de Moscú decidió “casarlos según el rito de la Iglesia ortodoxa greco-rusa”, a lo que estuvo de acuerdo el metropolitano. La boda fue oficiada por el párroco. 632 M. Filaret hizo sólo una concesión a la débil conciencia de los solicitantes: la falta de publicidad y de formalidades al celebrar tal matrimonio. “Den instrucciones al sacerdote”, escribe en una resolución sobre uno de esos casos, de que la confirmación de un matrimonio (realizado en una capilla cismática) puede llevarse a cabo sin una reunión pública, porque lo que se necesita es la consagración legal y la reconciliación de conciencias, y no publicidad”. 633 Por otra parte, sobre el no reconocimiento del m. Filaret detrás de los matrimonios sacerdotales cismáticos, el poder de los matrimonios reales también se evidencia en el hecho de que cuando los cónyuges cismáticos se convirtieron a la ortodoxia y cuando no quisieron continuar el matrimonio contraído en el cisma y consagrarlo con una boda en la Iglesia ortodoxa, se les permitió, si lo deseaban, "contraer un nuevo matrimonio con una persona sin obstáculos". Ésta fue precisamente la decisión del señor Filaret en el caso de la conversión a la ortodoxia de los cónyuges cismáticos, el comerciante moscovita Nikolai Andreev Ivanov y Martha Ilyina, que se casaron en la capilla cismática y que, tras convertirse a la ortodoxia. No quería continuar con esta convivencia matrimonial. 634 Asimismo, cuando uno de los cónyuges cismáticos se convertía a la ortodoxia y si el otro no quería hacer lo mismo y santificar su matrimonio, casado en una capilla cismática, con una boda ortodoxa en una iglesia ortodoxa, al cónyuge convertido “se le permitía contraer un nuevo matrimonio con una persona ortodoxa sin obstáculos”. Estas son las decisiones del metropolitano Filaret, con las que St. Sínodo, en el caso de matrimonios: 1) el hijo comerciante Piotr Brusnikov, casado en el cementerio de Rogozhskoye en la capilla con la hija burguesa Stepanida Ivanova, 635 y 2) el comerciante moscovita Fyodor Vasilyev Razuvaev, casado con Ekaterina Fedorova en la capilla del cementerio de Rogozhskoye. 636 A Stepanida Ivanova y Ekaterin Fedorova, que se convirtieron a la ortodoxia, se les permitió contraer nuevos matrimonios, ya que sus maridos no querían unirse a la Iglesia ortodoxa y confirmar su matrimonio según el rango de la iglesia. 2) Las estrictas regulaciones de la época de Nicolás sobre los sacerdotes fugitivos produjeron, si no “el empobrecimiento definitivo del sacerdocio fugitivo” entre los sacerdotes, al menos una reducción significativa del mismo: sólo en los centros del cisma, como por ejemplo. en el cementerio de Rogozhskoe, en los asentamientos de Chernigov, etc. había varios sacerdotes ancianos tolerados por el gobierno, y también varios sacerdotes secretos que se movían de un lugar a otro con las mayores precauciones. Pero este pequeño número de sacerdotes fugitivos no pudo satisfacer las necesidades de los sacerdotes. Como resultado, tuvieron los llamados "matrimonios a medias", es decir, por definición m. Filaret, tales “matrimonios que, en lugar de una boda por la iglesia por un sacerdote, en ausencia de uno, fueron llevados a cabo por un oficiante autoproclamado, un plebeyo, contrariamente a las reglas y el orden de la iglesia”. 637 No hay duda de que se trataba de un movimiento a peor, una cierta aproximación al sacerdocio, permitida, aunque no por un cambio de doctrina, sino por razones de extrema necesidad, pero que sin embargo tuvo un efecto nocivo en la vida familiar de los sacerdotes, privando a sus matrimonios de esa estabilidad, esa “fiabilidad para la familia”, que el señor Filaret les reconocía cuando eran realizados por sacerdotes, aunque fueran ilegales. Así veía el señor Filaret las desventajas del nuevo tipo de matrimonio entre los sacerdotes. “Esos matrimonios”, dice sobre los matrimonios entre hijastros, no pueden ser respetados ni firmes y, en consecuencia, conducen a la alteración de la vida familiar; Además, pasan de la secta sacerdotal a la peor secta no sacerdotal”. 638 Las autoridades civiles también los consideraban de esta manera y, por lo tanto, tomaron medidas decisivas contra tales matrimonios. “Cuando la información sobre este nuevo trastorno (es decir, sobre el surgimiento de los matrimonios escalonados entre los sacerdotes) alcanzó el máximo poder, escribió más tarde el señor Filaret, - se opuso a la disposición del 28 de noviembre de 1839 sobre el no reconocimiento de tales matrimonios como válidos, sobre la responsabilidad legal de los contrayentes y de las parejas, y sobre la invitación de estos últimos a facilitar la legalización del matrimonio casándose por la iglesia”. 639 Esta primera resolución sobre los matrimonios escalonados tuvo lugar en relación con las provincias de Tobolsk y Perm, 640 ya que fue sólo desde aquí que el gobierno recibió inicialmente información sobre la aparición de tales matrimonios; Posteriormente, estas normas se extendieron a otras provincias en las que aparecieron los matrimonios escalonados. Sin embargo, se reunió. Filaret no vio nada nuevo en este decreto sobre los matrimonios escalonados. “Se trataba, a su juicio, de una aplicación de la ley general correspondiente a la materia (Ley Refundida Tomo XIV, según la edición de 1842, art. 86), a quienes se les ordena enviar a los tribunales a aquellos que están disgustados con los matrimonios legales, porque los matrimonios sacerdotales evitan los matrimonios realizados por un sacerdote e introducen un matrimonio imaginario a través de un plebeyo”. 641 Pero a pesar de la persecución de la ley contra los cónyuges y consumadores, a pesar de la concesión hecha por el gobierno, permitiendo que tales matrimonios sean santificados en Edinoverie y en las iglesias ortodoxas, “sin condiciones especiales”, 642 como dice M. Philaret, es decir, sin la obligación de unirse a la Iglesia Ortodoxa, los matrimonios escalonados no cesaron, y el gobierno siguió preocupado por esta cuestión. Metropolitano. Filaret explica esta ineficacia de las medidas gubernamentales contra los matrimonios adoptivos por la mala implementación de estas medidas. “Si tan solo”, escribió más tarde (1848) sobre el nuevo inicio de esta cuestión, la situación del 28 de noviembre sobre los primeros casos de matrimonios sacerdotales por pasos se hubiera dirigido con rapidez y precisión: se podría esperar que se hubiera detenido el desorden, que los primeros matrimonios, por supuesto, se atrevían con desconcierto, y que parecía salvaje a los ojos de los cismáticos, desde antiguo acostumbrados a un matrimonio realizado por un sacerdote. Pero la lentitud en el uso de esta regla permitió que se multiplicara el número de alcahuetes y de matrimonios consumados. La novedad, que al principio pocos se atrevían a abrazar con desconcierto y vergüenza, empezó a parecer menos extraña y se extendió a muchos. La multiplicación de los sujetos a juicio antes de que se mostraran ejemplos claros de justicia, como consecuencia natural, debería haber reducido el miedo al tribunal y hecho más difícil la justicia, incluso si ésta hubiera sido iniciada”. 643 Por la misma razón explica los fracasos de las medidas civiles contra los matrimonios escalonados y en una carta al Reverendo. Arkadi Permski. “Me gustaría saber mejor”, le escribió el Metropolitano en el mismo 1848, ¿en qué medida han disminuido sus llamados matrimonios esporádicos y por qué medios? Este mal amenaza también a nuestra región; y resulta difícil recurrir a la protección cuando en asuntos de esta índole la ejecución no suele corresponderse con las medidas asumidas. La inestabilidad de las autoridades en las reglas y en la acción es notada por los cismáticos desobedientes y se confirman en la desobediencia”. 644 Pero de esto no se desprende, en su opinión, que las medidas adoptadas por el gobierno fueran inadecuadas y debieran cancelarse. “Una norma que es justa y basada en la ley, dice, no deja de ser justa y legal porque su ejecución local correspondió a las instrucciones dadas por la máxima autoridad”. “Además”, añade, retroceder en el orden del poder significaría no mantener suficientemente su dignidad y alimentar las esperanzas de la obstinación”. Por lo tanto, sin cambiar las reglas de 1839, sólo es necesario, en opinión de M. Filaret, “eliminar, si es posible, las dificultades e infundir precisión en la ejecución”. En particular, aconseja que para contrarrestar los matrimonios escalonados, especialmente en aquellas, en su opinión, "muchas" provincias, para las cuales "aún no ha pasado el tiempo de estar en guardia, sobre las cuales la justicia de Perm no ha sido lo suficientemente vigilante" y "donde el mal sólo se revela por primera vez", "detengan a los principiantes en los primeros pasos". Y “donde ya se haya extendido, dirigir la velocidad y la fuerza de la justicia principalmente hacia aquellos que actúan con más fuerza y ​​amplitud, de modo que los más fuertes sean detenidos por la justicia y los más débiles por el miedo a la justicia”. Además de esta aplicación general de las medidas anteriores, el señor Filaret recomienda observar las siguientes reglas en los casos de matrimonios escalonados: 1) “Para castigar al cónyuge, es preferible sacarlo de su lugar de residencia que encarcelarlo, lo que le daría mayor gloria entre los cismáticos”. 2) “La domesticación de los campesinos terratenientes que resultan ser cónyuges debe dejarse en manos de los terratenientes, de acuerdo con los derechos que se les otorgan; y, si las medidas que toman para detener el mal, entonces reemplazan la necesidad de un tribunal formal”. 645 3) En cuanto a otra medida adoptada para contrarrestar los matrimonios escalonados mediante el decreto del 28 de noviembre de 1839: atraer a los cismáticos para celebrar matrimonios en iglesias de la misma fe, la consideraremos en relación con la cuestión general de la celebración de matrimonios cismáticos en las iglesias ortodoxas. La regla general a este respecto era que los matrimonios cismáticos debían celebrarse en las iglesias ortodoxas sólo con la condición de que los cónyuges cismáticos se unieran a la Iglesia ortodoxa; 646 de lo contrario, se les negó rotundamente consagrar su matrimonio con una boda ortodoxa. 647 Estas reglas guiaron al señor Filaret en su práctica diocesana. "Los sacramentos", dice, para probar la validez de tales puntos de vista y prácticas, se introducen en la iglesia, como el bautismo, o actúan dentro de ella, como una manifestación de la gracia de Dios que vive en ella. Así que al grano; así de acuerdo con las reglas de la iglesia. Quienes son ajenos a la Iglesia ortodoxa, por tanto, no tienen derecho a utilizar sus sacramentos” 648. Pero cuando aparecieron entre los sacerdotes los matrimonios escalonados, que amenazaban con destruir su vida familiar, lo que, por supuesto, no era de interés para el Estado, entonces, para contrarrestar estos matrimonios, se decidió facilitar a los cismáticos la celebración de sus matrimonios en las iglesias ortodoxas 649. "En estas circunstancias", dice M. Filaret, no por el Santo Sínodo, sino por un comité secreto, en secreto, fue entregado a la Eminencia de Perm y, tal vez, a algunos. otros, que, a petición de los cismáticos que no se unían a la iglesia, su matrimonio podía celebrarse en la iglesia sin condiciones especiales, respetando las normas eclesiásticas sobre el parentesco y las leyes civiles” 650. Mucho antes de todos estos decretos, allá por 1820, cuando Filaret era arzobispo de Tver, también permitió excepciones a la regla general relativa a los cismáticos que realizaban servicios religiosos, y en particular el matrimonio, en las iglesias ortodoxas. En aquel momento, en Rzhev, “los sacerdotes cismáticos locales fugitivos fueron detenidos por la policía y trasladados a sus autoridades diocesanas” 651; Los cismáticos de Rzhev se encontraron, por tanto, en la situación en la que se encontraron posteriormente todos los sacerdotes. "Luego los cismáticos (de Rzhev), informa M. Filaret, entre los cuales algunos tenían prejuicios menos fuertes contra la Iglesia, celebraron el cisma más por costumbre y por conexiones, sin tardar mucho, se dirigieron a los sacerdotes ortodoxos con demandas; estos, según esta instrucción, no dejaron de hacerlas, sin condiciones distantes de ambas partes. El asunto se resolvió sin peticiones, relaciones e informes al gobernador, al obispo, al Santo Sínodo" 652. “Si en otro de estos casos”, observa, la indulgencia se extendía demasiado, se podía esperar que el juicio de Dios cubriera la buena intención con la indulgencia, y era inconveniente para los enemigos de la Iglesia extraerle reproche de acciones privadas o fundar en ellas su derecho” 653. – Así miraba el señor Filaret estas desviaciones particulares de la regla general. Así miraba el permiso concedido por el decreto del 28 de noviembre de 1839 para la Perm y otras diócesis, precisamente como medida excepcional, permitida sólo en casos especiales, cuando se puede esperar que esta indulgencia vaya acompañada de buenos resultados, por lo tanto, él mismo la propuso en otros casos y nuevamente en forma de medida privada - para contrarrestar los matrimonios escalonados 654. M. Filaret no vio ningún otro remedio contra los matrimonios escalonados; Pero al tiempo que permitía que los matrimonios cismáticos tuvieran lugar en las iglesias ortodoxas, sin la condición de unirse, como medida privada y excepcional, el señor Filaret estaba lejos de pensar en convertirlo en una regla general: negaba ciertamente la posibilidad de un permiso formal para celebrar tales matrimonios sin la condición de unirse. Cuando, en 1840, el reverendo Arseny de Tambov, a petición de los viejos creyentes de la ciudad de Spassk, recurrió al Santo Sínodo para obtener un permiso formal (“incluso hasta el punto de excesivo”, en palabras de Filaret) para que los sacerdotes ortodoxos realizaran servicios para los cismáticos, sin que estos últimos se unieran a la iglesia; El metropolita Filaret, a quien se le había encomendado la discusión de este asunto, rechazó esta solicitud, porque tal permiso, en su opinión, 1) "sería incompatible con las reglas y con la dignidad de la Iglesia ortodoxa y sus sacramentos", y 2) "daría a los cismáticos una nueva arma contra la Iglesia; no considerarían esto como una condescendencia, sino como un reconocimiento de su justicia". Pero sin dar un permiso formal, todavía aconseja que los matrimonios se permitan sobre la base de la misma "orden secreta que se emitió ante esta Eminencia de Perm", es decir, permitir como medida privada 656. En 1864, se planteó nuevamente en las esferas gubernamentales la cuestión de “celebrar matrimonios de cismáticos en iglesias ortodoxas, sin exigirles que testifiquen sobre su religión y sus obligaciones sobre la permanencia de ellos y sus hijos en la ortodoxia”. Se propuso "restaurar la costumbre que existía en los años veinte de este siglo", según la cual se permitía celebrar tales matrimonios en las iglesias ortodoxas 657. Esta propuesta fue presentada al Santo Sínodo para su decisión, y este último confió esta cuestión a la discusión preliminar de las eminencias diocesanas y, por cierto, del Sr. Filaret. El santo moscovita se pronunció categóricamente a favor de una solución negativa a esta cuestión. En su opinión escrita sobre este asunto 658, expone en primer lugar la inexactitud en la formulación misma de la pregunta. "La celebración de matrimonios de cismáticos, dice, en las iglesias ortodoxas, sin condiciones especiales de pertenencia a la ortodoxia, no era una costumbre, sino que se permitía únicamente según lo exigieran las circunstancias". “Después de esto, la pregunta debería tomar la siguiente forma: ¿puede este orden excepcional convertirse en una regla general?” Respondiendo a esta pregunta de manera decisiva - "no puedo", la base para ello plantea las mismas consideraciones sobre la naturaleza de los sacramentos como manifestaciones de la gracia de Dios que vive en la iglesia - que, por lo tanto, los "extraños a la Iglesia Ortodoxa" no tienen derecho a utilizar - que señalamos anteriormente. Por esta razón, propone al Santo Sínodo dictar la siguiente orden: “el matrimonio de un cismático y un cismático en la iglesia no está permitido por la autoridad eclesiástica”. Pero aunque en esta opinión se pronuncia tan decididamente contra el permiso formal para celebrar matrimonios de cismáticos en la Iglesia ortodoxa, el señor Filaret al mismo tiempo está de acuerdo, aunque no lo expresa directamente, en permitir excepciones a esta regla general como medida privada. “Que esté permitido”, dice, para citar aquí el razonamiento de uno de los obispos más antiguos de la Iglesia rusa, que ya cumplió su hazaña y pasó a la vida futura. Dijo: si me entero de que el sacerdote, a petición de los cismáticos, celebró su matrimonio en la iglesia; Dejo este mal sin persecución. Para ellos, por supuesto, un matrimonio bendecido en la iglesia es mejor que un matrimonio sin gracia fuera de la iglesia. Que alguna acción secreta de gracia se extienda a su vida familiar; que sus hijos sean hijos de un matrimonio bendito”. Está claro que Met. Filaret simpatiza con esto y no tiene nada en contra de una desviación tan particular de la regla general. Y las siguientes palabras de la opinión del archipastor de Moscú en cuestión muestran que no era reacio a permitir una excepción, porque no veía en ello ninguna humillación del sacramento ortodoxo. "Al mismo tiempo, es apropiado", dice, tener en cuenta que, para que una persona ortodoxa se case con una persona no ortodoxa, una persona de confesión no ortodoxa puede ingresar a la Iglesia Ortodoxa para solemnizar el matrimonio. Para que éste sea, efectivamente, el propósito de esta indicación de la práctica existente en los matrimonios mixtos, comparemos estas palabras con otras similares dichas también al discutir la cuestión de los matrimonios libres. Reverendo Arkady de Perm estaba en contra de permitir que los cismáticos celebraran matrimonios en las iglesias ortodoxas porque, en su opinión, degradaba el sacramento del matrimonio. En respuesta a esto, en una de sus cartas privadas, el Metropolitano le escribe lo siguiente: "Usted dice: no debilite el concepto de matrimonio como sacramento. Creo que no pensaron en debilitar este concepto (es decir, permitiendo que los cismáticos se casen en la Iglesia ortodoxa), así como no pensaron en esto cuando acordaron permitir que la mitad de la pareja casada se casara en la iglesia, incluso si no reconocían los sacramentos en el matrimonio, es decir, protestante o Reformado” 659. Esto último no se puede decir de los sacerdotes cismáticos; reconocen el matrimonio como sacramento; por lo tanto, se les puede permitir con mayor razón celebrar matrimonios en las iglesias ortodoxas: este es el significado de la indicación del Sr. Filaret sobre la práctica existente en los matrimonios mixtos. De manera mucho más breve y al mismo tiempo más clara, expresa los mismos pensamientos en una carta secreta al Reverendo. Alexy, escrito en el mismo 1864 y en la misma ocasión: el planteamiento en las esferas gubernamentales de la cuestión de los matrimonios cismáticos. "Los sacramentos han sido establecidos, le escribe el arcipreste de Moscú, para los que entran en la iglesia y para los que están en la iglesia. Por lo tanto, es imposible establecer reglas para casar a los cismáticos en la iglesia. Pero si, en alguna ocasión, los cismáticos se casan en la iglesia, su matrimonio puede considerarse válido. Porque la gracia de San Francisco no es en vano. Iglesia en los sacramentos y para aquellos que no son enteramente dignos" 660. – La conclusión general de todo lo que Lo que se ha dicho sobre el tema de las bodas de cismáticos en las iglesias ortodoxas es que M. Filaret admitió la posibilidad de casos individuales de bodas de cismáticos en la Iglesia ortodoxa, pero ciertamente negó la idea de un permiso formal general para tal boda. 4) Estrechamente relacionada con la cuestión de los matrimonios entre sacerdotes y padrastros está la cuestión de los matrimonios sin sacerdotes. El gobierno, en vista de su estrecha similitud, no consideró absolutamente ninguna diferencia entre estos y otros matrimonios, tratándolos bajo el mismo nombre general de matrimonios adoptivos y utilizando contra ellos las mismas medidas recomendadas por la Orden Suprema del 28 de noviembre de 1839 661. El metropolitano Filaret, aunque no cree que una línea tan clara entre un matrimonio y otro, sin embargo, no los confunda. “Los matrimonios entre personas sin sacerdotes, cometidos por plebeyos”, dice, también encajan en el nombre de hermanastros; pero tienen una actitud ligeramente diferente hacia el artículo 86 del volumen XIV del código de leyes, porque los cismáticos de convicción no sacerdotal generalmente no reconocen el matrimonio en absoluto, consideran la fornicación menos criminal que el matrimonio y están sujetas a penitencia por el matrimonio; en consecuencia, su rama, que permite el matrimonio a través de un plebeyo, tiene una dirección de peor a mejor, aunque todavía no al estado legal de las cosas, desde el odio total al matrimonio hasta el reconocimiento de algún tipo de matrimonio” 662. De esto se desprende claramente que M. Filaret creía que había una diferencia significativa entre los matrimonios sin sacerdotes y los matrimonios de sacerdotes cuando los consideraba, por así decirlo, teóricamente, en conexión general con la vida histórica de los sacerdotes y sin sacerdotes: en los matrimonios de sacerdotes vio cierta regresión, mientras que en los matrimonios sin sacerdotes, "una dirección de peor a mejor". Pero en cuanto la cuestión se refiere al aspecto práctico de la cuestión y, por tanto, a los intereses del Estado, el señor Filaret cambia su punto de vista teórico y los considera ya como un hecho que existe de forma independiente, sin conexión con el curso histórico del sacerdocio y la falta de sacerdocio. Naturalmente, llega a la opinión del gobierno sobre ellos, es decir, no cree que haya ninguna diferencia entre ellos. “Hay una rama del cisma”, dice, que rechaza el matrimonio en la iglesia, pero acepta el matrimonio por acuerdo familiar. La conciencia dice fuertemente sobre un matrimonio celebrado en la iglesia que romperlo es pecaminoso y vergonzoso. El matrimonio por acuerdo familiar no tiene el mismo efecto en la conciencia y se separa fácilmente por riñas y pasiones y no asegura una buena unión familiar” 663. Aquí m. Filaret caracteriza un matrimonio no sacerdotal en términos civiles con las mismas características que un matrimonio matrimonial de sacerdotes y, por lo tanto, les aconseja, al igual que los matrimonios matrimoniales de sacerdotes, "ser reconocidos como inválidos ante la ley e incapaces de garantizar los derechos y las consecuencias civiles de los matrimonios legales para la pareja" 664. En otros casos, considerando un matrimonio no sacerdotal desde el punto de vista eclesiástico, lo interpreta como "cohabitación ilegal" 665, como "fornicación" 666, por lo que los perpetradores deben "someterse al arrepentimiento de la iglesia" 667, por lo que les aconseja "enviar bajo penitencia a las autoridades espirituales ortodoxas, quienes en este caso tendrán la oportunidad de exhortar a los cismáticos a regresar a la ortodoxia" 668. Así, sin reconocer ningún poder o significado para los matrimonios de los no sacerdotes, quiso atraer a estos cismáticos a la consagración de sus matrimonios con una boda ortodoxa, para así “convertir la convivencia ilegal en legal” 669. El señor Filaret consideró medidas estrictas de “vigilancia” para garantizar que “los cismáticos de la secta no popovshchina que cohabitan ilegalmente no sean registrados como sus esposas”, de modo que, en particular, “los cismáticos de Moscú de esta secta no sean registrados en otras ciudades con falsos testimonios de sus esposas e hijos, bajo el pretexto de ser legítimos, lo que ya ha sucedido”. 670. Examinamos los diferentes tipos de matrimonios existentes entre los cismáticos y la actitud del señor Filaret hacia ellos. Queda por considerar la cuestión de los matrimonios mixtos entre cismáticos, por un lado, sobre los matrimonios entre cismáticos y cristianos ortodoxos, y por el otro, sobre los matrimonios de cismáticos con personas de otras religiones. Pasemos a la primera pregunta. 5) La cuestión de los matrimonios de cismáticos con cristianos ortodoxos. La práctica diocesana del Sr. Filaret con respecto a la celebración de matrimonios mixtos en las iglesias ortodoxas era bastante consistente con los decretos existentes sobre este tema, es decir, permitió que tales matrimonios tuvieran lugar en las iglesias ortodoxas "no antes de que el cismático se haya unido a la ortodoxia según su estatus eclesiástico y haya recibido su firma de que permanecerá en la ortodoxia por el resto de su vida y criará a sus hijos en la fe ortodoxa" 671. "Sin esto (anexión), los ortodoxos La Iglesia, según él, no puede bendecir el matrimonio” 672. Cuando un campesino se dirigió al metropolitano para pedirle que casara a su hijo cismático, según el cementerio de Rogozhskoe, con una novia ortodoxa según el rito de la iglesia ortodoxa general o Edinoverie y, en apoyo de su petición, dijo que su hijo prometía ir a la iglesia y bautizar a los niños en la ortodoxia, Filaret no quedó satisfecho con esto y puso como condición indispensable que este matrimonio se celebrara en la Iglesia ortodoxa. Iglesia, “propia de su adhesión” al novio cismático. Pero como éste no estuvo de acuerdo con esto, el matrimonio entre estas personas no tuvo lugar 673. Cuando el señor Filaret discutió las famosas “instrucciones para tratar con los cismáticos” de 1858, aconsejó incluir en ellas, además del § 6, la regla: “si a un cismático se le pide que se case con una persona ortodoxa, rechace definitivamente” 674. En 1864, en su opinión sobre la cuestión de las actuaciones cismáticas matrimonios en las iglesias ortodoxas, M. Filaret también toca la cuestión de los matrimonios mixtos de cismáticos con cristianos ortodoxos, y ya hace algunas concesiones: sin decir nada sobre la adhesión de la mitad no ortodoxa, sólo exige “la obligación de criar hijos (de tal matrimonio) en la ortodoxia” 675. En cuanto a los matrimonios de cismáticos con cristianos ortodoxos, celebrados según ritos cismáticos, es decir, "en iglesias, casas y capillas cismáticas", el gobierno no los reconoció como legales y los llamó "relaciones fornicadoras" 676. Además, "con los cismáticos que combinaron tales matrimonios, así como con sus sacerdotes u otras personas que celebraron tales matrimonios", el gobierno actuó "sobre una base general, como con seductores” 677. El juicio del Sr. Philaret sobre esta cuestión y su práctica diocesana a este respecto coincide completamente con la opinión del gobierno antes mencionada. Así, en un informe al Santo Sínodo (fechado en 1837) sobre el caso del matrimonio de un cismático del distrito de Bronnitsy, departamento de appanage, pueblo de Gzhel, el campesino Piotr Dmitriev, con la hija de un campesino, del mismo departamento, pueblo de Konyashina Semyon Tikhonov Irina, confesión ortodoxa, realizada en una capilla cismática, M. Filaret señaló que tales uniones son “ilegales y falso”, lo que por lo tanto no impide que “las personas ortodoxas contraigan nuevos matrimonios legales”. Respecto a Dmitriev, añadió: "es culpable de atraer a una joven ortodoxa a una convivencia ilegal, supuestamente casándose con ella en una capilla cismática" 678. Respecto a un matrimonio similar en el cementerio de Rogozhskoye, Moscú. El comerciante A. B. Kuznetsov, sacerdote cismático, con la viuda A. G. Labutina de fe ortodoxa, M. Filaret, excusando el acto ilegal de esta última (es decir, una boda en una capilla cismática), como "una cuestión de conciencia pecaminosa", se alza en armas contra el acto del sacerdote fugitivo que se casó con este matrimonio, como un acto que "no es tolerante". "Porque si un sacerdote ortodoxo, argumenta el santo de Moscú, es castigado por casarse con una persona de una parroquia ajena, entonces un sacerdote cismático, tolerado sólo por la condescendencia del gobierno civil, no está protegido de la justicia por casarse y seducir a una persona ortodoxa al cisma; la primera acción de la justicia contra un fugitivo es no tolerarlo más como fugitivo, sino escoltarlo hasta las autoridades de las que escapó" 679. la decisión de m. Filaret sobre el matrimonio de la burguesa Fedosya Ermolaeva, cristiana ortodoxa, con el comerciante cismático Dolganov, que tuvo lugar en el cementerio de Rogozhskoye. Cuando Fedosya Ermolaeva se dirigió a las autoridades diocesanas de Moscú con una solicitud para liberarla de la convivencia con el cismático Dolganov y permitirle contraer matrimonio legal con una persona de confesión ortodoxa, M. Filaret, en una resolución sobre este caso, reconoció este matrimonio como "insignificante, ya que no fue realizado en la iglesia, por un sacerdote que no tiene derecho a oficiar, con la seducción de una persona ortodoxa al cisma", y por lo tanto permitió la “peticionario para contraer matrimonio legal”. Al mismo tiempo, "sobre el acto descubierto de un sacerdote cismático que celebró (matrimonios) sin derecho legal, y especialmente aceptó ilegalmente a una persona perteneciente a la Iglesia Ortodoxa", ordenó "ser llevado a la consideración del Gobernador General Militar de Moscú" 680. Finalmente, en el caso del matrimonio del campesino ortodoxo Aksenov, celebrado con una mujer cismática en el cementerio de Rogozhskoye, m. Filaret, en relación con el gobernador general militar de Moscú, pide “dirigir la atención y la justicia de la autoridad” no sólo “al sacerdote que coronó” este matrimonio, sino también “a la capilla misma”, “que, en violación de los derechos de la religión dominante y de la paz pública, sedujo y no aceptó a un miembro de la Iglesia ortodoxa en su jurisdicción” 681. 6) Sobre la cuestión de los matrimonios de cismáticos con personas de fe cristiana heterodoxa, la opinión del señor Filaret difería significativamente de la opinión del gobierno sobre este tema. El Emperador Soberano, cuando se le informó sobre los matrimonios de los cismáticos de Riga con personas de confesión luterana y católica romana, decidió que ni a las autoridades civiles ni a las espirituales les importaban estos matrimonios; el principio general del gobierno - "no entrar en el proceso de matrimonios de cismáticos cometidos entre ellos" - debe aplicarse a estos matrimonios mixtos. En cuanto a las personas de confesiones heterodoxas que se casan con cismáticos, este es un asunto que corresponde a sus superiores espirituales, ya que “las confesiones católica romana y luterana tienen sus propios estatutos”. Por lo tanto, el emperador Nicolás I ordenó “dejar sin consecuencias este asunto (sobre los matrimonios de los cismáticos de Riga con personas heterodoxas)” 682. – M. Filaret no estaba de acuerdo con este punto de vista sobre este tema. "Los cismáticos", dice en su opinión (1836) sobre la cuestión: "si se deben permitir los matrimonios de cismáticos con luteranos" 683, "constituyen una rama rota. La religión dominante a la que sus antepasados ​​pertenecían por completo". Partiendo de esta visión del cisma, demuestra además que la cuestión de los matrimonios de cismáticos con luteranos es una cuestión que no es indiferente a la Iglesia ortodoxa. "Si se dejan sus matrimonios con luteranos sin atención ni restricciones", continúa, "entonces puede suceder fácilmente que sus hijos sean criados en la confesión luterana y, en consecuencia, esta confesión se extienda a la cuenta de la religión dominante, lo cual es contrario a la ley estatal fundamental, que da a la religión dominante el derecho a adquirir de otros, y no a recuperarlo. Otra consecuencia de esto puede ser que la educación luterana, injertada en el cisma a través del matrimonio y la crianza de los hijos, le dará nueva fuerza y mayor independencia”. M. Filaret expresa esta misma idea sobre los matrimonios de cismáticos con personas de confesiones heterodoxas, e incluso en las mismas expresiones, en su otra opinión sobre los cismáticos de Riga 684. Considerando la nota sobre estos cismáticos y las reglas recientemente redactadas para detener la inmoralidad en sus matrimonios y familias (se desconoce el autor de esta nota y las reglas), M. Filaret contra las reglas 47 y 48, que dieron a Riga los cismáticos "el derecho a bautizar a los niños, según la confesión de sus madres, en la confesión romana o luterana", señala: "este derecho es contrario a la ley estatal, según la cual las confesiones toleradas no pueden aceptar a personas de la religión dominante; los cismáticos son una rama de la religión dominante, aunque dañada". Sólo aquí el señor Filaret expresa preocupaciones más serias sobre las consecuencias de tales matrimonios; - Teme no sólo el fortalecimiento de la escisión, sino también la nacionalidad misma de los cismáticos. “Asumiendo esta (regla), dice, aunque los cismáticos están especialmente alejados de la ortodoxia y se han acercado a la gente de otras religiones en Riga debido a las circunstancias locales y han adoptado sus costumbres, hay motivos para temer que la población cismática de Riga comience a desbordarse hacia la otra fe, perdiendo así su carácter nacional”. El metropolitano Filaret también considera las medidas que se deben tomar contra consecuencias tan posibles. "¿Cómo prevenir esto?" pregunta en la primera opinión. "¿Exigir que un luterano y un cismático (en esta opinión se refería sólo a estos matrimonios, sin decir nada sobre los matrimonios con católicos) críen a sus hijos en el cisma? ¿Es extraño. ¿En la ortodoxia? "Inconveniente". Por lo tanto, aconseja que para "desviar" a los cismáticos de los matrimonios con personas de confesión no ortodoxa, "es posible facilitarles el matrimonio con cristianos ortodoxos" 685. Para concluir la cuestión de los matrimonios cismáticos, consideraremos el cambio en las opiniones gubernamentales sobre este tema al comienzo del reinado del emperador Alejandro II, las resoluciones del comité de 1864 y la actitud del metropolitano Filaret hacia estas resoluciones. La inestabilidad jurídica de los matrimonios entre cismáticos tuvo un efecto desfavorable sobre el “bienestar familiar” de los propios cismáticos (nos referimos al reconocimiento de la legitimidad de los hijos y del derecho a la herencia) y, siendo una especie de castigo al sectarismo, al mismo tiempo dio lugar a un gran mal social. "El completo no reconocimiento por parte de las autoridades civiles de las uniones matrimoniales entre sectarios, no santificadas por una boda en la iglesia ortodoxa o edinoveriana", atestigua el comité de 1861, "al sustraer la vida familiar de los cismáticos de la aplicación de las leyes generales, abriendo un vasto campo a la voluntad propia y al desenfreno de pasiones, tiene un efecto destructivo sobre la moral de las personas" 687. La ley que protege la fuerza de la familia, en este caso, dio derecho a la total arbitrariedad; es más, parecía justificar esta arbitrariedad. Un marido que ahuyentaba a su mujer, una mujer que se escapaba de su marido, quedaba completamente impune ante la ley: la ley excluía cualquier reclamación, cualquier queja por parte de la parte ofendida. Lo que en otros es perseguido, aquí quedó sin persecución. Este aspecto desagradable de la falta legal de derechos de los matrimonios cismáticos celebrados según sus ritos fue reconocido incluso en la época imperial. Nicolás I. El autor desconocido de las “Reglas para detener la inmoralidad en los matrimonios y familias de los cismáticos de Riga” diseñó (derechos 5 a 10) con este propósito la medida ahora adoptada (desde 1874) por el gobierno, es decir, propuso reconocer los matrimonios cismáticos como legalmente legales, y esta legalidad debía ser determinada por sus antecedentes policiales en una forma especial. Pero esta medida no pudo ser adoptada por el gobierno, ya que era demasiado contraria a sus opiniones al respecto. En cuanto al señor Filaret, escribió al respecto lo siguiente: "esto significaría introducir un nuevo tipo de unión matrimonial, desconocida y contraria a las leyes, reconocer lo que no está reconocido por las leyes, legalizar lo que es ilegal, convertir lo que es tolerado por necesidad en algo protegido. Esto serviría como un fuerte refuerzo a la escisión y crearía nuevas dificultades en relación con las leyes existentes" 688. La negación, o mejor dicho, ignorar el hecho de los matrimonios entre cismáticos, celebrados según su ritual, podía, y a veces tenía, la consecuencia del incesto, condenado no sólo por las leyes morales y religiosas, sino también por las fisiológicas. Supongamos que la pareja cismática viviera junta durante muchos años; Luego, uno de los cónyuges abandonó el sectarismo y, volviéndose hacia la ortodoxia, declaró su deseo de contraer matrimonio legal con la hermana de su ex esposa o con el hermano de su ex marido. La ley, tanto la eclesiástica como la estatal, prohíbe tales matrimonios en segundo grado de propiedad como incesto. Mientras tanto, tal unión, ignorando los matrimonios cismáticos, era posible 689. El gobierno era consciente de la anormalidad de este orden de cosas y en ocasiones trató de prevenir este mal. Se conoce un caso en el que prohibía a un cismático convertido a la ortodoxia casarse con una persona que estuviera estrechamente relacionada con él a través de un matrimonio anterior celebrado durante el cisma del año 690. Pero casos tan aislados no pudieron erradicar el mal. Durante el reinado de Alejandro II, se produjeron cambios importantes en la legislación sobre los matrimonios de cismáticos. El gobierno, entre otros derechos civiles, decidió conceder a la familia cismática (y, en relación con ellos, derechos de propiedad). Cuán claramente se sintió la necesidad de cambiar la actitud hacia los matrimonios cismáticos que existían en el pasado, cuán fuertemente se percibió el daño de su no reconocimiento, se puede ver en el hecho de que de todos los cambios en el sistema de relaciones gubernamentales ante el cisma proyectado durante el reinado de Alejandro II, sólo se hizo una excepción en este tema. Mientras que otros cambios no salieron del alcance de los proyectos y se llevaron a cabo después de la muerte del emperador Alejandro II, la legalización de los matrimonios de cismáticos se apresuró lo más posible; Los matrimonios cismáticos se legalizaron mediante su inscripción en registros especiales de los departamentos de policía y volost. La legalidad de estos matrimonios no depende de la realización de ningún ritual utilizado por los cismáticos, sino que está determinada precisamente por las entradas en los libros métricos y tiene un significado puramente civil. Esta legalización de los matrimonios cismáticos fue aprobada supremamente el 19 de abril de 1874 691. El señor Filaret ya no estaba vivo en ese momento. Su participación en este asunto se manifestó durante los trabajos preparatorios de este acto de importancia nacional. Por lo tanto, consideraremos estos trabajos preparatorios sobre la cuestión del reconocimiento de los matrimonios cismáticos en el comité de 1864 y los comentarios del señor Philaret sobre estas sentencias del comité. Ya hemos visto de qué motivos surge el comité cuando introdujo cambios significativos en la legislación sobre matrimonios cismáticos. Estas razones son bastante razonables y el señor Filaret no niega su importancia. La idea (del comité) de que “el completo no reconocimiento por parte de las autoridades civiles de las uniones matrimoniales entre sectarios, no santificados por una boda en la iglesia ortodoxa o edinoverie, abriendo un vasto campo para la obstinación y el desenfreno de pasiones, tiene un efecto destructivo sobre la moral, contiene un fuerte incentivo para reconocer tales matrimonios, si son justos”. Sin negar el “daño a la moral de los cismáticos”, el señor Filaret ve, sin embargo, las razones de este daño de una manera completamente distinta de lo que creía el comité. Considera injusta la idea del comité. “La firmeza del matrimonio”, dice, que proporciona una barrera a las pasiones desenfrenadas, depende de la convicción religiosa en la santidad del matrimonio, y no de su registro en un libro policial filisteo. El matrimonio de un cismático que acepta el sacerdocio, realizado por un sacerdote, une su conciencia por el poder de la ley de Dios y, por lo tanto, pone una barrera a las pasiones desenfrenadas y protege la moral, independientemente de si es reconocida o no por las autoridades civiles. El matrimonio de un no sacerdote, obligado únicamente por la voluntad de los padres, o de un estudiante de secundaria no iniciado, no tiene tal efecto protector sobre la conciencia; El completo no reconocimiento del matrimonio, según las enseñanzas de la secta, favorece aún más las pasiones desenfrenadas. Por lo tanto, no es del reconocimiento de los matrimonios sectarios por las autoridades civiles de donde surgen sus pasiones desenfrenadas y su corrupción de las costumbres, sino del espíritu de las sectas mismas, y la ley civil sobre los matrimonios no curará este mal, porque no cambiará el espíritu de las sectas” 692. Por lo tanto, al no estar de acuerdo con la opinión del comité sobre "las causas del daño a la moral de los cismáticos", el señor Filaret desaprueba, lógicamente, la nueva medida del gobierno en la cuestión del matrimonio cismático. Con este nuevo paso en esta materia, "la legislación, según el señor Filaret, entra en un camino dudoso" 693. Reconoce como "poco fiable" la base misma para el reconocimiento de los matrimonios cismáticos - una anotación en el expediente policial - poco fiable porque, en su opinión, no garantiza suficientemente la legalidad del matrimonio. La ausencia de obstáculos para el registro del matrimonio debe ser certificada, según el comité, por al menos dos testigos. Pero “decir una mentira en favor de un cisma”, dice el señor Filaret, los cismáticos o no lo consideran pecado, o lo consideran tal pecado que sus mentores los perdonarán fácilmente, o los limpiarán con unas cuantas postraciones en el suelo. Así, los testigos cismáticos acudirán al expediente policial del matrimonio y ocultarán el hecho de que existe una relación estrecha entre los novios, o que uno de ellos ha estado en tres matrimonios y está a punto de celebrar el cuarto, o que se han unido a la Iglesia ortodoxa: y el matrimonio será reconocido en detrimento de la ortodoxia y para tentación de los ortodoxos.”694 Particularmente insatisfactoria, en opinión del santo moscovita, fue la resolución del comité sobre la cuestión de la disolución de los matrimonios cismáticos. La disolución de un matrimonio declarado cismático, según las reglas del comité, queda a la competencia de las salas del tribunal civil 695. En la aplicación de esta regla, el señor Filaret ve grandes inconvenientes. “Ante la conciencia de los cismáticos que aceptan el sacerdocio”, afirma, el matrimonio es un sacramento eclesiástico, al igual que el matrimonio en la Iglesia ortodoxa. Que la sala del tribunal civil ponga fin al efecto del sacramento y quite al matrimonio la gracia y la bendición que le otorga el sacramento, es una incongruencia que golpea el pensamiento y el sentimiento religioso” 696. “Pero si esta inconsistencia se convierte en una práctica”, continúa el Archipastor de Moscú, y como resultado se difunde la idea de que el matrimonio es una unión que puede ser degradada por la autoridad civil, como un contrato u otro acto civil, entonces el respeto por la santidad del matrimonio será socavado, y el apoyo más confiable a la firmeza y pureza de la unión matrimonial será aplastado. Y esta tentación amenazará no sólo a los cismáticos, sino también a los ortodoxos, especialmente teniendo en cuenta la ya creciente debilidad moral” 697. Finalmente, “en los casos de divorcio será necesario tener en cuenta las reglas de la Iglesia. Pero esto, por la naturaleza de la legislación eclesiástica, no es tan conveniente para la sala civil como aplicar artículos del código de leyes al caso” 698. Para eliminar, al menos parcialmente, los inconvenientes mostrados, el señor Filaret recomienda que la norma propuesta sobre la disolución civil de los matrimonios cismáticos se sustituya por la siguiente: 1) “Los casos sobre delitos de cismáticos contra la firmeza y pureza de las uniones maritales están sujetos a la competencia de una sala del tribunal civil. 2) Si en estos casos hay casos que requieren la aplicación de las leyes de la iglesia, entonces la cámara se comunicará con las autoridades espirituales ortodoxas sobre qué ley de la iglesia debe aplicarse al caso presentado en el caso. 3) Si las autoridades espirituales declaran que la presente oportunidad conduce a la disolución del matrimonio, entonces la cámara declara destruido el matrimonio” 699. Pregunta sobre métricas cismáticas El registro de nacimientos y muertes de cismáticos en diferentes momentos se realizó de forma diferente. "En tiempos antiguos, testifica el señor Filaret, los cismáticos inscribían a sus muertos y nacidos en los registros eclesiásticos de la parroquia en la que vivían. Aprovechando la amplia tolerancia, tuvieron la audacia de acabar poco a poco con esta costumbre legal, y las reglas secretas de 1822 dieron a su voluntad propia la apariencia de legalidad" 700. Estas reglas permitían a los cismáticos tener sacerdotes fugitivos, a estos últimos se les ordenaba "guardar la métrica por el bien de de orden y presentar informes sobre esto a las autoridades civiles” 701. Pero si bien permitió que los sacerdotes llevaran las métricas ellos mismos, el gobierno de esa época se negó al año siguiente a mantener tales métricas para los no sacerdotes del cementerio Preobrazhensky, “para que, como se afirma en la resolución sobre este tema, esto no se tomara como la aprobación de una sociedad cismática” 702. Durante el reinado del emperador Nicolás, la práctica anterior relativa a los registros métricos de los bespopovitas, confirmada nuevamente en 703, se extendió a los sacerdotes, primero a los Rogozhsky 704 y luego a todos los sacerdotes en general 705. El mantenimiento de los registros cismáticos se confiaba exclusivamente a la policía local. M. Filaret estuvo totalmente de acuerdo con la idea de la legislación de Nikolaev de que el mantenimiento de listas de cismáticos nacidos y moribundos no puede confiarse a los propios cismáticos. “La regla general”, dice, para los súbditos cristianos es que las métricas se mantienen en las iglesias a través de los sacerdotes. Como los cismáticos no tienen un sacerdocio legal, no pueden tener métricas eclesiásticas legales” 706. Pero en cuanto a quién debía encargarse de mantener los registros cismáticos: la policía local, como estaba decretado, o el clero parroquial ortodoxo, como se practicaba antes de la publicación de las reglas de 1822, la opinión del señor Filaret difería de la opinión del gobierno sobre este tema. Cuando en 1839 surgió la cuestión de la métrica cismática en las esferas gubernamentales, M. Philaret se pronunció firmemente a favor de la antigua “costumbre” de registrar a los cismáticos muertos y nacidos por parte del clero ortodoxo en los registros eclesiásticos de la parroquia en la que viven los cismáticos. “Los cismáticos”, escribió el santo de Moscú en su opinión (fechada el 19 de enero) sobre este tema, no pueden considerar opresión la restauración de una costumbre que existía para ellos y en la que no hay nada contrario a sus creencias, pues es simplemente un registro hecho por la mano de un sacerdote o de un clérigo, y no de un clérigo” 707. En su opinión, “la ortodoxia puede beneficiarse del restablecimiento de esta costumbre de que los párrocos tendrán la oportunidad de comunicarse con los cismáticos para una entrevista edificante” 708. Y además, “aquellos cismáticos que dudan de la rectitud de sus padres, y se ven impedidos de tener relaciones con los sacerdotes por sus prohibiciones y maldiciones, tendrían la oportunidad de tener relaciones con ellos, que ahora desean, pero no se atreven a buscar” 709. Éstos, en opinión del Archipastor de Moscú, son los aspectos beneficiosos de la práctica anterior. Por el contrario, el establecimiento de cualquier métrica especial para los cismáticos sólo puede ir acompañado, en su opinión, de daño: esto equivaldría a reconocer a los cismáticos como una “clase especial en el Estado” 710. Estas mismas ideas las da M. Filaret en su opinión de 1854, cuando la cuestión de registrar a los cismáticos nacidos y moribundos en las métricas de las parroquias ortodoxas se planteó nuevamente en las esferas gubernamentales, pero por iniciativa del Comité Asesor de Yaroslavl. "El Código de Leyes", escribió el santo de Moscú, "ordena que los registros policiales de nacimiento, matrimonio y defunción se verifiquen con los registros del consistorio, pero esta verificación de los cismáticos es imposible cuando no están escritos en los registros del consistorio, y es difícil discutir que la ley reconoce que los registros policiales requieren verificación. Por lo tanto, el estado tiene razones, si no para el beneficio de la iglesia, al menos para el beneficio del estado, para insistir en que el nacimiento y la muerte de los cismáticos se registren en los registros parroquiales". 711. El beneficio para el Estado de la introducción de estos registros, en opinión del Metropolitano de Moscú, se expresará, en primer lugar, en que con su introducción "el recuento de la población será más completo y correcto", y en segundo lugar, "a los cismáticos les resultará más difícil hacer falsificaciones que ahora se están detectando, como por ejemplo. aumentar la edad para el matrimonio prematuro, disminuir los años para evadir el servicio militar obligatorio debido a la juventud, aumentar los años para evadir el servicio militar obligatorio debido a la vejez, aumentar los años para evitar el castigo severo en la vejez” 712. Finalmente, el beneficio de esta medida se expresará también en el hecho de que “el clero - el Metropolitano repite su pensamiento de 1839 - entrará en algún contacto con los cismáticos” 713. La opinión del señor Filaret no fue respetada por el gobierno. Cuando se propuso a las autoridades supremas la cuestión de “si la información sobre los cismáticos moribundos y nacidos debía entregarse a los párrocos”, el 30 de diciembre de 1855 el Emperador Soberano se dignó ordenar: el antiguo procedimiento para mantener listas nominales de cismáticos nacidos y moribundos por parte de la policía local “se conservará para el futuro sin ningún cambio; con el fin de proporcionar al departamento eclesiástico la oportunidad de tener información correcta sobre el número de cismáticos, instruir a las autoridades civiles para que presenten copias de dichas declaraciones anualmente a las autoridades diocesanas locales" 714. Finalmente, cuando el comité de 1864 volvió a plantear la cuestión de la métrica para los cismáticos, entre otras cuestiones sobre el cisma, M. Filaret, en sus comentarios a los diarios del comité, se pronuncia a favor de la conveniencia y conveniencia de la medida previamente recomendada por él. El Comité de 1864 restableció la antigua práctica de llevar estos registros por parte de la policía local. Al mismo tiempo, se elaboraron normas detalladas para las declaraciones a la policía sobre el nacimiento y muerte de los cismáticos, y también se determinaron formularios uniformes para estas anotaciones en el libro policial, emitidos anualmente a tal efecto por el gobierno provincial, atados y sellados en hojas por el secretario y firmados por el asesor de este gobierno 715. El metropolitano Filaret, señalando en sus comentarios el completo inconveniente de cumplir algunos de los requisitos de estas normas, por ejemplo. requisitos de indicar, al solicitar nacimiento y defunción, la hora del evento en sí 716, al mismo tiempo, existen muchos inconvenientes en el mantenimiento de estos registros por parte de la policía local. "Para esta operación de declaraciones", dice, se necesitará un aumento de oficinas, departamentos de policía y alguaciles y, en consecuencia, costos especiales del tesoro" 717. "Es difícil esperar", escribe además, que las actas de las declaraciones sean correctas; y en caso de infidelidad, es difícil encontrar un medio de verificación" 718. Mientras tanto, "la partida de nacimiento correcta es importante en muchos aspectos y, entre otras cosas, en relación con el reclutamiento" 719. Para eliminar estas dificultades, M. Filaret recomienda una medida “aunque tampoco exenta de dificultades, pero al menos algo aliviadora”: confiar la conservación de los registros de nacimiento y defunción de los cismáticos al clero ortodoxo “de la parroquia, en su lugar de residencia, de la misma manera que los libros métricos de las formas ortodoxas, en forma de adición separada a ellos” 720. La fidelidad y seguridad de estos registros, así como de los registros de nacimientos y matrimonios y muertes de la población ortodoxa, está suficientemente asegurada, en opinión del Archipastor de Moscú, por el hecho de que "un párroco con tres o al menos dos miembros del clero es responsable de ellos; que el decano supervisa la exactitud de estos registros dos veces al año; que, al final del año, una copia de estos registros permanece en la iglesia, y la otra se presenta al consistorio o consejo espiritual, donde se controla, da tablas estadísticas y se almacena" 721. m. La orden de Filaret de registrar el nacimiento y la muerte de los cismáticos tiene, en su opinión, otras ventajas importantes para los propios cismáticos, para el Estado y para la Iglesia. Primero, para declarar el nacimiento y la muerte, “en la mayor parte de los casos es más cercano y conveniente acudir al párroco rural que al alguacil” 722. El segundo “es más conveniente de una fuente que de otras obtener la información necesaria, los certificados y el relato de las personas” 723. Finalmente, lo importante para la iglesia es que “el sacerdote tenga la oportunidad de entrar en contacto con los cismáticos, de modo que mediante un trato amable y benévolo cismáticos puede ganarse su favor y abrir el camino a una conversación religiosa con ellos, en lugar del hecho de que ahora los cismáticos, a instancias de sus mentores, no aceptan a los sacerdotes en sus hogares, y los sacerdotes no encuentran oportunidades para entrar en comunicación con ellos” 724. Pero también esta vez el gobierno no estuvo de acuerdo con los argumentos del señor Filaret. Los registros del nacimiento y muerte de los cismáticos se consideraban responsabilidad de la policía local, no del clero parroquial. III. La cuestión de una escuela cismática independiente La opinión de M. Filaret sobre este tema en una de las notas oficiales de 1835. El gobierno de Nikolaev tiene una actitud negativa hacia este tema. Cierre de las últimas escuelas cismáticas. Cambios en las opiniones del gobierno sobre este tema durante el reinado de Alejandro II. La resolución del comité de 1864 sobre la apertura de escuelas de alfabetización cismáticas y la observación del señor Philaret sobre esta resolución del comité. La cuestión de admitir cismáticos en escuelas generales e instituciones educativas sin la obligación de estudiar la Ley de Dios. La cuestión de la admisión de niños ortodoxos en las escuelas cismáticas. Como conclusión de la sección sobre los derechos civiles de los cismáticos, resumiremos el juicio del santo moscovita sobre la cuestión de conceder a los cismáticos el derecho a tener sus propias escuelas. Ya hemos observado en nuestro lugar, donde hablamos de la escuela como medio para combatir el cisma, que algunos coinciden en considerar cualquier escuela, incluso una cismática, como un medio adecuado para debilitar el cisma. Quienes razonaron de esta manera partieron de la idea general de que cualquier educación, que debilite el fanatismo cismático y la exclusividad, puede poco a poco acercar a los cismáticos a la Iglesia ortodoxa. 725 M. Filaret, como hemos visto, no compartía estos sueños utópicos. Y si, como hemos visto, consideraba que incluso una escuela ortodoxa, pero sólo una secular, era un medio poco fiable para lograr este objetivo, entonces sólo por esta razón se puede juzgar cómo veía una escuela cismática. En sus “pensamientos y suposiciones sobre los medios para reducir las divisiones”, habiendo hablado de la escuela como uno de los medios reales contra las divisiones, continúa inmediatamente: “estos medios (es decir, escuelas) deben adaptarse cuidadosamente al propósito. Si las escuelas están en manos de cismáticos, naturalmente serán caldo de cultivo para el cisma, no para la ortodoxia”. 726 Estas palabras fueron escritas por Filaret en 1835. Ese mismo año, las únicas escuelas cismáticas ubicadas en cementerios cismáticos en Moscú fueron cerradas, “como instituciones contrarias a los decretos publicados” 727, y tres años antes, la misma escuela en Riga fue cerrada, también con el argumento de que “fue establecida "contrariamente a los principios sobre los cuales se establecieron las escuelas públicas" 728. No hace falta decir que la cuestión de una escuela cismática independiente no podía surgir durante el reinado del emperador Nicolás I. El reinado posterior planteó, entre muchas otras cuestiones, la cuestión de la emancipación de la escuela cismática. El Comité de 1864 resolvió por unanimidad esta cuestión en un sentido positivo, favorable a los cismáticos. Decidieron permitir que los cismáticos de sectas menos dañinas establecieran escuelas de alfabetización en las que la enseñanza se limitaría a la lectura, la escritura y las cuatro reglas de la aritmética, de modo que estas escuelas, tanto en lo que respecta a la selección y el nombramiento de los profesores, como en lo que respecta a la supervisión de la enseñanza, serían dirigidas por aquellas instituciones que generalmente estarían bajo la jurisdicción de las escuelas públicas, sin embargo, sin ningún estímulo o apoyo por parte del gobierno 729. Al considerar los diarios del Comité de 1864, el señor Filaret en su nota "sobre los cambios propuestos en las resoluciones actuales sobre los cismáticos" se detiene en esta resolución del Comité. Como era de esperar, ahora se pronuncia tan decididamente contra la escuela cismática como en 1835. Sólo que aquí, para mayor persuasión, da razones en defensa de su punto de vista. En su opinión, “la creación de escuelas cismáticas independientes se acerca más al reconocimiento de la clase de los cismáticos y conduce a un aumento de su separatismo, mientras que es más útil para el Estado que su separatismo disminuya y no cree grietas en la unidad social” 730. “Si”, continúa, se buscaran medios para fortalecer el cisma, entonces, entre otras cosas, se propondría, por supuesto: establecer escuelas cismáticas, los fundadores, los mantenedores y cuyos patrocinadores serían cismáticos” 731. Tales son los temores del santo moscovita ante la creación de escuelas cismáticas independientes. Al parecer, estos temores, si no totalmente infundados, al menos son significativamente exagerados, teniendo en cuenta que el permiso del comité a los cismáticos para crear sus propias escuelas significa sólo escuelas de alfabetización, cuyo programa no incluye la enseñanza de la Ley de Dios y en las que, por tanto, no puede tener lugar ningún adoctrinamiento de los conceptos religiosos del cisma en los niños. De hecho, esto se expresa en parte en la resolución del comité antes mencionada, pero se enfatiza con particular fuerza en la nota de la mayoría, que aboga por la admisión de 732 niños de padres ortodoxos a estas escuelas, que se discutirá más adelante. Al parecer, repetimos, esta circunstancia no favorece los temores del señor Filaret. Pero esto es sólo aparentemente. De hecho, digamos en palabras del profesor Ivanovsky, “no importa en qué posición se encuentre una escuela cismática con respecto a los métodos y el alcance de la enseñanza, el elemento religioso será inevitablemente inherente a ella, y desde aquí siempre, en mayor o menor medida, desarrollará y fortalecerá el separatismo cismático” 733. Y la visión que nuestro pueblo tiene del aprendizaje en sí es estrictamente religiosa. “Sin enseñar cosas religiosas, pero una creencia que ha estado arraigada durante mucho tiempo en nuestra gente, y enseñar no se trata de enseñar” 734, de ahí su amor: estudiar de los libros de la iglesia (y de los cismáticos, de los libros de las ediciones anteriores a Nikon). – Todo esto son medios en manos de cismáticos, líderes escolares, que muy fácilmente pueden dirigirse contra la Iglesia ortodoxa. Esto es lo que, con razón, temía el santo de Moscú. Los profesores nombrados por el gobierno no podrán, en opinión del señor Filaret, ayudar a este mal, “dependiendo de su contenido sobre los cismáticos, dice, estos maestros no se atreverán a contrarrestar la tendencia cismática, y bajo su sombra será posible colocar profesores cismáticos activos, a quienes el gobierno no puede dejar de permitir, por ejemplo, que enseñen a cantar música de gancho” 735. El Comité de 1864, con la intención de permitir a los cismáticos establecer sus propias escuelas de alfabetización, bajo la más alta supervisión del gobierno, motivó este permiso por lo siguiente: que tal educación de los niños cismáticos en escuelas autorizadas es el mejor, quizás el único, remedio contra la creciente influencia de otro tipo de educación, de la cual el cisma vive y se alimenta principalmente: la educación en el hogar, secreta, escapando a todo control, llevada a cabo a través de mentores y literatos, quienes, junto con los rudimentos de alfabetización, transmitir a los estudiantes toda su enemistad hacia la Iglesia ortodoxa y toda la obstinada rigidez de su falso pensamiento 736. M. Filaret considera que esta motivación para el caso no es “lo suficientemente fuerte”. “La educación de niños cismáticos a través de mayores y mayores, no autorizadas por el gobierno”, afirma, no está muy extendida. Los ancianos y ancianos enseñan a los niños a leer el alfabeto, el Libro de Horas y el Salterio y producen ignorantes ignorantes. Pero en las escuelas cismáticas propuestas habrá maestros más o menos educados, e influirán en el desarrollo de las habilidades mentales de los niños cismáticos, lo que puede producir maestros del cisma educados y oponentes de la ortodoxia con una fuerte influencia sobre las masas de cismáticos” 737. Para que en estos juicios de M. Filaret no haya nada exagerado, basta recordar la escuela Kovylin en el cementerio Preobrazhensky, que educó a los más importantes. mentores y defensores de la persuasión de Fedoseevsky 738. “Si, dice M. Filaret, la educación escolar sacude la confianza de los niños en el cisma, sin una enseñanza correcta de la Ley de Dios, entonces las personas surgirán sin convicciones religiosas y morales, perjudiciales para ellos mismos, para el cisma y para el Estado” 739 . “Hay una manera”, continúa razonando el santo moscovita, de brindar educación a los cismáticos de una manera más confiable. Las escuelas públicas creadas por el clero comienzan a atraer a niños cismáticos" (como prueba de ello, el señor Filaret cita el ejemplo de las escuelas parroquiales del distrito de Bogorodsky y la escuela del monasterio de Guslitsky; - que ya hemos mencionado). Lo mismo se aplica a algunas escuelas civiles en Moscú. Es natural esperar que los hijos de los cismáticos salgan de tales escuelas con sólidos conceptos iniciales de fe, y no con una actitud hostil, sino pacífica hacia el clero y Si esta formación se difunde, entonces no habrá necesidad de escuelas cismáticas especiales; por el contrario, si se crean, entonces no se puede evitar el temor de que los disidentes rapten a los niños cismáticos de las escuelas de la iglesia y los arrastren a sus propias iglesias hostiles” 740. En conclusión, aconseja “no crear escuelas cismáticas o, al menos, posponer esta medida hasta que veamos si las escuelas eclesiásticas y civiles proporcionarán a los cismáticos la educación deseada que no esté marcada por la naturaleza del separatismo” 741. Cuando, dos años después de la redacción de esta nota, el ex Ministro de Educación Pública A. M. Golovin, señalando los estatutos de la escuela Grebenshchikov en Riga para niños cismáticos 742, pidió confidencialmente una invitación a los cismáticos que vivían en la provincia de Moscú para que ingresaran con solicitudes para el establecimiento de instituciones educativas similares para sus hijos, y cuando esto supo el señor Filaret, este último propuso su propia opinión al consejo escolar provincial de Moscú, la opinión de que La escuela cismática existente en Riga no puede servir como modelo para la misma en toda Rusia, que "la creación de una escuela cismática en Riga tiene razones locales especiales" y que "la cuestión de la creación de escuelas cismáticas en general no requiere Riga, sino consideraciones completamente diferentes. Al mismo tiempo, citó las mismas consideraciones que citó al considerar el diario del comité de 1864 743. De hecho, las peticiones de los cismáticos de Moscú fueron presentadas, primero al síndico del distrito educativo de Moscú y luego al Ministro de Educación Pública, sólo que no en 1866, sino dos años más tarde, cuando el señor Filaret ya no estaba vivo; pero todavía no se permitían escuelas 744. En relación con la cuestión de la emancipación de las escuelas cismáticas, el comité de 1864 planteó las siguientes cuestiones: 1) sobre la admisión de los cismáticos a las escuelas generales e instituciones educativas, sin imponerles la obligación de estudiar la Ley de Dios, y 2) sobre la admisión de niños ortodoxos a las escuelas cismáticas, de las cuales la primera se decidió por unanimidad en un sentido positivo, y con respecto a la segunda, hubo desacuerdo entre los miembros del comité; la mayoría de los miembros, junto con el presidente del comité, estaban a favor de la admisión, y cuatro miembros (el reverendo Filofei, el protopresbítero Bazhanov, Akhmatov y el príncipe Urusov) estaban en contra y presentaron una nota especial en la que exponían sus preocupaciones si esta cuestión se resolvía en un sentido positivo 745. El metropolitano Filaret también considera ambas cuestiones en su reserva. La solución positiva a la primera cuestión despertó en él el mismo temor que la escuela cismática de alfabetización, es decir, que admitir a los hijos de cismáticos en las escuelas generales, sin la obligación de estudiar en ellas la Ley de Dios, puede producir personas sin convicciones religiosas y morales, que no podrán adquirir en el hogar paterno, donde “sólo encontrarán ignorancia y, tal vez, mal ejemplo”. Por lo tanto, recomienda, por su parte, cambiar ligeramente esta regla, que no sería ofensiva para el cisma, pero sería espiritualmente beneficiosa para los hijos de los cismáticos”, y expresarlo de esta manera: “los hijos de los cismáticos son admitidos en las instituciones de educación general sin la obligación de escuchar las lecciones de la Ley de Dios, pero con la obligación de estudiar el Credo, el Padrenuestro y los Diez Mandamientos, utilizando, si lo desean, libros impresos antiguos” 746. Para resolver la segunda cuestión de la admisión de niños ortodoxos en las escuelas cismáticas, el señor Filaret toma una base histórica que, según sus palabras, "puede ayudar a juzgar esta cuestión". En 1856, como resultado de una denuncia del director del asilo de Preobrazhensky, el funcionario Potulov, sobre el falso, en su opinión, manejo del caso en la Escuela Preobrazhensky Edinoverie 747, se planteó en las esferas gubernamentales la cuestión de la admisión de niños ortodoxos en esta escuela. El diario del comité secreto, aprobado por el Supremo el 20 de mayo de 1857, decidió: en el futuro, los niños ortodoxos no serán aceptados en esta escuela. Refiriéndose ahora a este decreto, el señor Filaret señala: "si se reconoce que la estancia de los niños ortodoxos en una escuela de Edinoverie, en la que el maestro (Edinoverie, o lo que es lo mismo, en relación con la enseñanza de la fe) es un sacerdote ortodoxo, que está fuera de la influencia de los cismáticos, en la que los niños ortodoxos son mayoría, no está a salvo de ser seducidos al cisma; entonces, ¿cómo no reconocer la presencia de niños ortodoxos en una escuela que fue fundada, mantenida y patrocinado por los cismáticos como peligroso, en el que los niños ortodoxos se verán inmersos en la mayoría de los niños cismáticos, alejados del liderazgo y supervisión del clero ortodoxo, en el que un maestro secular, más o menos dependiente de los cismáticos, ocupado con la mayoría de los niños cismáticos, por supuesto, no prestará especial atención a proteger a los niños ortodoxos de la propaganda cismática, que, por supuesto, opera intensamente en hogares y fábricas, no estará inactiva en el lugar; ocasión más oportuna en una escuela cismática” 748. La mayoría de los miembros del comité de 1864, al decidir positivamente la cuestión considerada, consideraron demasiado exagerados los temores a la propaganda escolar, expresados ​​anteriormente por Filaret en una nota especial de la minoría, porque, por un lado, las escuelas mantenidas a expensas de los cismáticos no debían llevar el nombre ni el significado de escuelas cismáticas; deberían ser simplemente escuelas de alfabetización en las que, con el permiso especial del gobierno, la enseñanza se limitaría al círculo de la educación primaria secular; que, por el contrario, una orden obligatoria de no admitir en ellos a nadie excepto a los hijos de sectarios les daría inevitablemente exactamente el carácter que es más deseable evitar; desarrollaría tanto en profesores como en estudiantes un espíritu de exclusividad, característico de cualquier círculo cerrado y debilitado sólo por el choque de personas con diferentes puntos de vista y hábitos. Esto es por un lado. Por otro lado, tales temores también son innecesarios porque los padres ortodoxos que envían a sus hijos a escuelas mantenidas por sectarios sólo pueden ser una rara excepción y sólo deberían ocurrir en aquellos lugares donde, aparte de la escuela mantenida por los cismáticos, no hay otra escuela en las proximidades; donde habrá una escuela cismática y una ortodoxa muy cerca una de la otra, la primera no podrá competir simplemente porque no tendrá suficiente enseñanza religiosa, sin la cual, según la convicción largamente arraigada en nuestro pueblo, no habrá enseñanza 749 . El señor Filaret no reconoce la validez de ambas sentencias. Y en primer lugar, la idea de que las escuelas establecidas por los cismáticos no deberían tener el nombre y el significado de escuelas cismáticas es esencialmente “algo incumplible”. “Si la escuela”, dice, lleva el nombre del fundador cismático, por supuesto, no del infame; Por este nombre todos sabrán que es cismático. Y aunque se le dé otro nombre, la fama de que se trata de una escuela cismática no disminuirá. La ausencia de un sacerdote-maestro de la ley será una expresión clara para todos de que la escuela tiene el significado de una escuela cismática. Y así, al sumergir a los niños ortodoxos en una escuela de este tipo, no se le quitará el carácter de escuela cismática ni se expulsará de ella el espíritu de exclusividad, sino que sólo estos niños estarán expuestos al peligro de ser seducidos al cisma” 750. La segunda idea de que enviar niños ortodoxos a escuelas dirigidas por cismáticos sólo puede ser una rara excepción, el Sr. Filaret también la considera "inquietante", teniendo en cuenta que la cuestión de la competencia entre una escuela ortodoxa y una escuela cismática puede decidirse en la práctica mediante consideraciones completamente diferentes a las expuestas por la mayoría de los miembros del comité: consideraciones económicas, no religiosas; y por lo tanto no se decidirá a favor de la escuela ortodoxa, como lo demostró en su momento la experiencia del cementerio Preobrazhensky, que logró atraer a su escuela a niños ortodoxos con beneficios materiales y seducirlos al cisma. “En el llamado cementerio de Preobrazhenskoe”, dice el señor Filaret, los cismáticos tenían una escuela en la que daban manutención completa a muchos niños pobres, con el fin de educarlos como seguidores y agentes del cisma. Sin duda, volverán a hacer lo mismo si se les da el derecho a mantener escuelas. Por lo tanto, no se puede evitar temer que para muchos niños ortodoxos pobres, la subsistencia en una escuela cismática sea un cebo que los atraiga a la red del cisma” 751. “Y así, concluye el santo moscovita, incluso si las escuelas cismáticas estuvieran destinadas a existir: el amor cristiano ortodoxo por la humanidad requeriría proteger a los niños ortodoxos de ellas, como de aquellos que están atrapados en una red”. 752 Capítulo III. Sobre los derechos religiosos de los cismáticos I Sobre los edificios de oración cismáticos y los objetos litúrgicos Relaciones gubernamentales con los edificios de oración cismáticos bajo Alejandro I y Nicolás. La opinión del señor Filaret sobre este tema. Su práctica diocesana al respecto. Cambios en las actitudes del gobierno hacia las capillas cismáticas durante el reinado de Alejandro II. Resolución del Comité de 1864 sobre los edificios de oración cismáticos. Revisión de las revistas de este Comité por el Sr. Filaret y su propuesta de edición de las nuevas reglas sobre este tema. Sobre monasterios y monasterios cismáticos. Sobre libros, manuscritos, iconos y utensilios litúrgicos cismáticos. La relación del gobierno del reinado de Alejandro I con los edificios de oración de los cismáticos, al principio algo vaga, quedó concluida, al final del reinado, por las reglas del 26 de marzo de 1822. Según el significado de estas reglas, las capillas antiguas debían dejarse en paz y no buscarse, y la construcción de otras nuevas no debía permitirse bajo ninguna circunstancia 753. El gobierno del reinado posterior confirmó desde el principio estas reglas 754, cuidando incluso de recopilar información sobre todos los edificios de oración existentes de los cismáticos. 755 Pronto se dio un nuevo paso hacia las restricciones a las capillas cismáticas, prohibiendo incluso su reparación. 756 Pero como, a pesar de toda la claridad y persistencia de estos decretos gubernamentales, probablemente hubo casos de incumplimiento de ellos: entonces m. Filaret, que compartía plenamente la opinión del gobierno sobre este tema, en su nota de 1835 (ya citada más de una vez por nosotros) "sobre los medios para reducir los cismas", recuerda nuevamente "que cualquier construcción y restauración de lugares de culto después del tiempo en que las acciones anteriores estaban cubiertas por una alta condescendencia real, o no estaba permitida, o se sometía a destrucción en lugares marcados por la desobediencia a la ley" 757. Esta opinión fue tomada en cuenta por el gobierno, y nuevamente fue confirmado “para una ejecución incesante” de modo que los lugares de culto construidos ilegalmente fueran destruidos 758. El gobierno esperaba que con esto, si no destruir completamente los edificios de oración de los cismáticos, al menos reducirlos tanto como fuera posible. Lo mismo pensaba también el señor Filaret, que consideraba “el cierre gradual de las casas de oración cismáticas, especialmente las reabiertas que no existen sin permiso”, “una medida necesaria” 759, y se armaba contra la apertura de otras nuevas. Cuando en un proyecto sobre el cisma se propuso "permitir la existencia e incluso la reconstrucción de casas de oración cismáticas", comentó: "no está claro cómo se podría proponer esta medida y con qué propósito. ¿Cuál es el beneficio para la ortodoxia si las casas de oración cismáticas se multiplican y si es posible construirlas más libremente que las iglesias" 760. El santo de Moscú exigió una actitud particularmente estricta hacia los edificios de oración de los vagabundos o corredores; Aconsejó, sin preguntar cuánto tiempo habían existido, “destruirlos” directamente. 761 La importancia dañina que M. Filaret atribuía a las capillas cismáticas para la ortodoxia se puede ver también en su práctica diocesana. Es cierto que en las primeras etapas de su ministerio en la diócesis de Moscú (en tiempos de Alejandro), sus actividades relativas a la reducción de las capillas cismáticas no encontraron la simpatía de las autoridades civiles, como lo demuestran dos casos de esa época: sobre la adición de una capilla cismática a la Iglesia Edinoverie Arkhangelsk en el pueblo de Mikhailovskaya Sloboda, existente en el mismo pueblo 762, y sobre la capilla cismática en el árbol de Chulkova. 763. Ambos asuntos terminaron en contra de los deseos del arcipreste de Moscú: las capillas permanecieron en su forma original y en su posición original. De la práctica de M. Filaret en la época de Nikolaev, sólo una carta suya a D.V. ha sobrevivido. Golitsyn, en el que, llamando la atención de dicho gobernador general sobre la existencia de cuatro capillas cismáticas en diferentes aldeas de la parroquia de la aldea de I-va, distrito de Bogorodskaya, en las que los servicios son realizados por varios mentores y monjes cismáticos, pide “prohibir las obligaciones del cisma que no están permitidas por la ley”, citando el hecho de que “en todas dichas aldeas, junto con los cismáticos, también hay ortodoxos Cristianos que, cuando sirven en las capillas del servicio, entran primero por curiosidad y, por lo tanto, son tentados, especialmente cuando son incitados por mentores cismáticos” 764. El metropolitano Filaret también vigilaba atentamente otras capillas cismáticas diocesanas ubicadas en las cercanías de la diócesis de Moscú y que de una forma u otra influyeron en los cismáticos de Moscú. En la provincia de Kaluga, las capillas cismáticas de Borovsk tuvieron gran importancia e influencia. Esto es lo que el señor Filaret escribió al obispo Nikolai de Kaluga, ex vicario de Moscú: "Su capilla cismática de Borovsk ofende también a nuestra diócesis. ¿Hay alguna manera de calmarla? 765 "Me quejé de la capilla de Borovskaya precisamente por la boda de los cristianos ortodoxos de Vereya. Y ahora me quejo de que otro sacerdote fugitivo, a quien temían retener en Moscú durante mucho tiempo, estaba confinado allí. Sobre tales casos, si las relaciones con el gobernador no tienen éxito, por favor escriba en secreto al metropolitano de Novgorod, pidiéndole que ayude en formas que él conoce. Sin esto, ¿por qué el Ministro del Interior amenazaría o apaciguaría?" 766. Se podría pensar que las autoridades civiles durante este período no se opusieron al Sr. Filaret y prestaron seria atención al cumplimiento de sus demandas legales a este respecto. “Y cuáles de los edificios de oración cismáticos durante este tiempo, como informó más tarde M. Filaret, fueron realmente “destruidos por deterioro o cerrados por abuso” 767. Pero durante el nuevo reinado (del emperador Alejandro II), la actitud del gobierno hacia el cisma cambió significativamente y, al mismo tiempo, también cambió la actitud hacia las capillas cismáticas. Aunque las antiguas leyes sobre ellos siguieron vigentes, aunque en una nota a las altamente aprobadas “Instrucciones para tratar con los cismáticos” de 1858 (15 de octubre), se dijo que “la reapertura de las casas de oración cismáticas” se refiere a la manifestación pública de un cisma 768; sin embargo, de hecho, el gobierno hizo la vista gorda ante su apertura: “las capillas, escribió el señor Filaret en 1864, se han multiplicado en los últimos años, ante los ojos de las autoridades, en forma de capillas domésticas y, para la población, en forma de capillas públicas”. 769 Como ejemplo, señala algunos de ellos, especialmente notables. “Por ejemplo”, dice, en el distrito de Bogorodsky, en el pueblo de Tsaplina, en lugar de la capilla que se quemó el año pasado, ahora se ha construido una nueva, más magnífica que la anterior, y esto no es por necesidad, porque allí mismo hay otra cálida. Aquí, en el mismo distrito, en el pueblo de Selivanikha, incluso se construyó una capilla de piedra con puertas reales y un trono, en la que sirve un falso sacerdote de ordenación austriaca. Aquí en Rogozhski, como dice el gobierno, un asilo, y según las palabras de los cismáticos, en el cementerio de Rogozhski, se está restaurando una enorme capilla, que los cismáticos miran desde todas partes como un faro de su seguridad, cambiando el tejado, y esto se hace en gran número, con prisa, probablemente por miedo a que la ley no venga a detener las cosas”. 770 Cabe señalar que M. Filaret, incluso durante su construcción, llamó la atención del jefe de la provincia de Moscú, el Príncipe A.V., sobre la primera de las capillas mencionadas. Obolensky, pidiéndole que "preste atención a esta autoridad para evitar un nuevo cisma, prohibido por la ley", 771 pero esta solicitud probablemente quedó sin consecuencias. Además, su comunicación con las autoridades civiles de Moscú sobre la restauración de la capilla de Rogozh no tuvo consecuencias. 772 Finalmente, en 1864, surgió la cuestión de cambiar la legislación existente en relación con el cisma en general y en particular con respecto a los edificios de oración de los cismáticos. El Comité de 1864 propuso permitir la corrección de capillas cismáticas y edificios de oración, la apertura de los cerrados y, en casos extremos, la apertura de otros nuevos. Se esgrimieron dos motivos para esta decisión. La primera es que el número de capillas cismáticas existentes en aquella época no correspondía ni siquiera a la necesidad más extrema. 773 La segunda era que “los servicios cismáticos en capillas públicas, en algunas partes similares al culto de la Iglesia Ortodoxa, deberían, por supuesto, tener un efecto más beneficioso sobre el estado de ánimo moral de los que yerran que la oración secreta en las chozas, que, como muestra la experiencia, siempre está mucho más alejada de los ritos de la verdadera iglesia y, por otra parte, pierde todo carácter religioso”. 774 El señor Filaret, en su nota examinando los diarios de la comisión, no estuvo de acuerdo con este razonamiento del caso y propuso su propia versión de las nuevas normas sobre esta cuestión. En cuanto a la primera razón a favor de permitir que los cismáticos abran nuevas capillas, el señor Filaret duda de su validez y cita como prueba de la legitimidad de tal duda el ejemplo de su diócesis, en la que, “según observaciones locales, en algunos lugares hay incluso un exceso de capillas cismáticas, de modo que a veces en la parroquia de una iglesia hay varias, pero escasean más en los pueblos donde el cisma se ha extendido. propagarse nuevamente o es pequeño en número”. 775 En particular, en lo que respecta al distrito de Bogorodsky, demuestra con datos estadísticos que aquí "los cismáticos están más generosamente dotados de capillas que las iglesias ortodoxas". 776 “Además”, dice, los falsos sacerdotes cismáticos tienen iglesias de campo, que instalan en casas y realizan todos los servicios religiosos. Y así, si en algunos lugares los cismáticos sienten una falta de lugares para la oración general, en otros hay un notable excedente; y cuanto más hay, más tentación y daño hay para la ortodoxia” 777. M. Filaret tampoco está de acuerdo con el segundo impulso de multiplicar las capillas cismáticas, porque, según sus palabras, “no se basa en modo alguno en la experiencia ni en la correcta investigación del tema”. Y, en primer lugar, no está de acuerdo con la idea de que rezar en las chozas elimine a los cismáticos de los rituales de la iglesia. “El falso sacerdote”, dice, en una cabaña espaciosa, coloca un altar de seda para la iglesia del campamento con puertas reales y pequeños íconos, coloca un trono en su interior, coloca sobre él una antimensión, una cruz y el Evangelio, y realiza el servicio según el mismo manual de servicio que se realiza en la iglesia. 778 Después de haber pintado este cuadro de un servicio cismático en una choza, pregunta: "¿Dónde está la distancia de los rituales de la iglesia, que se realizarían en una gran capilla pública? ¿Por qué hay una pérdida de carácter religioso aquí? " 779 También está en desacuerdo, en su opinión, con la esencia del asunto la idea de que los servicios cismáticos en capillas públicas deberían tener un efecto más beneficioso sobre el estado de ánimo moral de los que yerran que el culto en las chozas. “O, según la igualdad del servicio”, dice, la acción moral también debe ser una; o un servicio en una capilla pública bien organizada, que satisfaga el gusto sensual de un cismático, lo unirá más firmemente al cisma que un servicio en una choza”. 780 “Y para seducir a los ortodoxos, añade el señor Filaret, la propaganda cismática puede tener un efecto más fuerte mediante un servicio en una capilla pública espléndidamente arreglada que mediante un servicio en una choza”. 781 Sin embargo, no niega el hecho de que en algunas sectas el servicio ha perdido todo carácter religioso, como por ejemplo los giros y bailes de los skoptsy y jlysty, pero explica correctamente este hecho lejos de las razones señaladas por el comité. "Esto no proviene de la cabaña", dice, sino de la enseñanza absurda, que actuará tan absurdamente en una magnífica cámara como en la cabaña. 782 Además de esta consideración de las razones esgrimidas por el comité como motivos para permitir a los cismáticos aumentar el número de edificios de oración existentes, razones que considera insuficientes, el señor Filaret llama la atención sobre la misma terminología utilizada por el comité en sus actas para designar los edificios de oración de los cismáticos. En los diarios del Comité se utilizaba la expresión: “capillas públicas”. 783 “Esta expresión”, dice el señor Filaret, es nueva. Los cismáticos, sin darse cuenta de su derecho a la publicidad, construyeron sus capillas entre bastidores, no a la vista, no en plazas, sino en patios y cementerios. Sólo las capillas de oración de los cementerios de Rogozhsky y Preobrazhensky tenían sus cimas tan altas que eran visibles a lo lejos a través de las cercas de los cementerios; y en algunos pueblos las casas de oración están situadas a la vista, aunque sin señales exteriores. Si la ley no reconoce una jerarquía entre los cismáticos y no permite procesiones públicas, ¿sería coherente con esto legitimar las casas de oración como públicas? 784 En contraposición al razonamiento del comité, el señor Filaret expone sus razones contra el aumento de los edificios de oración cismáticos. "Desde hace algún tiempo", dice, los cismáticos, con evidente desprecio por la ley, se han intensificado para multiplicarse y establecer sus capillas" 785, y como evidencia apunta a la construcción ilegal de nuevas capillas magníficas en las aldeas de Tsaplina y Selivanikha y a la renovación ilegal de la gran capilla de Rogozh, hechos que ya conocemos. "Con tal dirección de los cismáticos, ¿qué debemos esperar, se pregunta, si la ley proclama ¿el derecho a tener y multiplicar capillas cismáticas y casas de oración públicas”? - y responde: “uno no puede dejar de estar de acuerdo en que muchas provincias estarán cubiertas de capillas cismáticas y casas de oración, fijas y móviles, tan densamente que los cristianos ortodoxos pertenecientes al pueblo común, especialmente aquellos que viven lejos de las iglesias, en el camino a la iglesia, tropezarán con las capillas y, como resultado, caerán fácilmente en el cisma”. 786 Con base en todo lo anterior, llega a la conclusión de que “en las circunstancias actuales, para el gobierno ortodoxo no existe una obligación moral ni política de ocuparse de la multiplicación de las capillas cismáticas, pero sí una obligación religiosa, moral y política de cuidar de la protección de la población ortodoxa contra la creciente tentación y el creciente peligro de seducción, debido a la excesiva y deliberada multiplicación de las capillas cismáticas y las iglesias de campo llevadas a todas partes por falsos sacerdotes”. 787 Por lo tanto, el santo moscovita recomienda cambiar ligeramente la redacción de las nuevas reglas sobre los edificios de oración cismáticos, lo que, según sus palabras, “no sería embarazoso para el cisma, pero sí protegería a la ortodoxia”. Recomienda las siguientes reglas: 1) “Las capillas cismáticas y las casas de oración, según el Alto Mandato de 1826, incluidas en las listas y que gozan de tolerancia hasta el día de hoy, pueden disfrutar de ella en el futuro, con permiso para restaurar su estado ruinoso, pero sin permitir accesorios externos de la iglesia, como cúpulas, cúpulas, cruces, campanarios y campanas”. 2) “En zonas donde la población cismática es pequeña y no hay capilla de 1826, si se dispone de una capilla en casa abierta al uso público, se puede extender a ella la tolerancia, al igual que las capillas de 1826, con el permiso del Ministerio del Interior, con la supervisión de que esto no se permita a menos que sea absolutamente necesario”. 3) “Las capillas y casas de oración que, contrariamente a estas normas, fueron construidas sin permiso o reconvertidas a partir de edificios residenciales, están sujetas a cierre, y los responsables de ello están sujetos a responsabilidad como infractores de la ley”. 4) “Las iglesias de campo cismáticas no son toleradas; y si se las ve en acción en cualquier lugar, esto será reconocido como un signo de cisma, y ​​los culpables de esto serán considerados responsables de acuerdo con las leyes”. 788 Así, la diferencia significativa entre estas reglas del Sr. Filaret y las reglas propuestas por el Comité es la siguiente: que a los primeros no se les permite en ningún caso abrir nuevos edificios de oración, mientras que a los segundos se les permite, aunque en extrema necesidad. Por lo tanto, las reglas del Sr. Filaret no podrían ser utilizadas por aquellas de las sociedades cismáticas que se habrían formado después de estas reglas. Por otra parte, el señor Filaret introdujo una norma sobre las iglesias cismáticas de campo, que el comité no mencionó en absoluto. ') En una nueva nota "sobre las propuestas para la elaboración de una nueva ley sobre los cismáticos", escrita algunos días después de la primera, el señor Filaret vuelve a abordar la cuestión que nos ocupa. Y aquí también se alza en armas contra permitir que los cismáticos construyan nuevos edificios de oración "sin restricciones", e insiste en "dar a los cismáticos el derecho de preservar sólo aquellas de sus iglesias y capillas para las cuales, según el Alto Mando, se elaboraron listas en 1826 y que han gozado de una tolerancia limitada desde entonces". 789 Aquí el señor Filaret ya no dice nada sobre la conversión de capillas domésticas privadas en públicas, que antes consideraba posible permitir. Al mismo tiempo, aquí da nuevas razones contra el aumento ilimitado de iglesias y capillas cismáticas: el ejemplo de las iglesias y capillas ortodoxas, cuya construcción está limitada por la ley, y, por otro lado, el temor a la influencia dañina de las iglesias y casas de oración cismáticas sobre la población ortodoxa. "Las iglesias ortodoxas, dice, pueden ser construidas por ley bajo condiciones especiales, una de las cuales es que la iglesia no debe ser construida de nuevo a menos que pueda tener al menos 400 almas masculinas en su venida. A los cristianos ortodoxos se les permite construir capillas sólo por razones especiales válidas y a discreción del Santo Sínodo. No es conveniente aplicar tales restricciones al derecho de los cismáticos a construir iglesias y capillas; y la admisión de este derecho sin restricciones conducirá, sin duda, a tal proliferación de iglesias y capillas cismáticas que las convertirán en un instrumento de propaganda para el cisma, así como el número excesivo de iglesias y capillas católicas romanas sirvió y sirve en algunas diócesis como instrumento de propaganda latina... Si el cisma no debería multiplicarse, entonces sus iglesias y capillas no deberían multiplicarse. Esta es la misma regla. Sólo para los cismáticos que se multiplican es necesario multiplicar sus iglesias y capillas”. 790 Sin embargo, M. Filaret en la misma nota vuelve nuevamente al tema en consideración y hace algunas concesiones a las suposiciones del comité en caso “si resulta imposible permanecer en este tema dentro de los límites indicados anteriormente” 791. Acepta permitir a los cismáticos, si lo solicitan, construir una iglesia o capilla para ellos mismos, pero “solo después de preguntar si esto es realmente necesario, y después de certificar, a través de la comunicación con el fiscal jefe del Santo Sínodo, que esto no será peligroso. y perjudicial para la población ortodoxa”. 792 Mucho más dañinos que los edificios de oración cismáticos fueron sus monasterios y monasterios y, por lo tanto, el gobierno durante el reinado del emperador Nicolás I tomó toda una serie de medidas para cerrar gradualmente estos centros de propaganda cismática. El metropolitano Filaret estuvo completamente de acuerdo con esta medida, ya que fue fructífera por sus consecuencias no sólo para la iglesia, sino también para el estado. “El cierre de los monasterios construidos en secreto”, escribió en una de sus notas, es una simple necesidad de cualquier Estado bien organizado” 793. “La falta de atención del gobierno a esto”, señala en su opinión sobre la nota del P. Savva (que informaba en ella, entre otras cosas, que “los soldados fugitivos y los campesinos terratenientes estaban alojados en monasterios”) puede tener como consecuencia que se formen regimientos rebeldes en guaridas cismáticas” 794. Al mismo tiempo, en correspondencia privada con el Rev. Jacob, arzobispo de Nizhny Novgorod, le dio la siguiente instrucción sobre este tema: "si los monasterios cismáticos son agregados de obstinación y tentación, lo cual, por supuesto, es cierto, entonces es necesario correctamente y con firmeza, pero no de manera apasionada, llamar la atención de las autoridades sobre estos desórdenes. Esto les da a las autoridades una manera legal de domar el cisma y debilitar su fuerza" 795. En sus comentarios en los diarios del comité de 1861, aprueba la idea de este último de “no permitir en ningún caso la apertura de monasterios y ermitas cismáticos” 796, aunque al mismo tiempo hace algunas adiciones respecto al cierre de los existentes. “Es justo”, afirma, y ​​de acuerdo con las reglas ya adoptadas, prohibir a los cismáticos establecer monasterios, monasterios y albergues y, si es posible, abolir gradualmente los existentes”. 797 En cuanto a los manuscritos, libros, iconos y utensilios litúrgicos tomados de los cismáticos, M. Filaret en su práctica siguió plenamente las disposiciones legales existentes, es decir, lo que estaba permitido de todo esto ordenó que fuera devuelto a los cismáticos a los propietarios de estas cosas 798, y lo que estaba prohibido debía ser destruido o (los libros) enviados a la oficina sinodal. Por eso, a pesar de las numerosas resoluciones y cartas de Filaret sobre asuntos de este tipo, nos detendremos sólo en algunas, especialmente interesantes, que caracterizan, sin embargo, no tanto la actitud del señor Filaret ante este tema, que, como hemos observado, no representa nada especial, sino el estado mismo del asunto. De aquí nos enteramos de que la confiscación de libros cismáticos era tan frecuente en ese momento que la oficina sinodal, donde se suponía que se enviaban las obras de las imprentas cismáticas prohibidas tomadas de los cismáticos, estaba abarrotada de ellos. 799 Además, sin mencionar la ignorancia de los funcionarios que seleccionaron los libros, que no sabían distinguir un libro litúrgico de uno no litúrgico, se relatan 800 datos interesantes en las resoluciones del Metropolitano y sobre el clero que se encarga del análisis de los libros tomados de los cismáticos. Así, por ejemplo, de los libros tomados del campesino Lobov, el consistorio sometió a consideración un libro titulado "Cirilo de Jerusalén", impreso en Moscú en el verano de 7152 bajo el patriarca José. En el prefacio de este libro se imprimió el siguiente verso: “Aunque nosotros, los pecadores, suframos tormentos según la Sagrada Escritura, el Señor Dios no destruirá su misericordia por amor a su creación”. El consistorio consideró herético este verso, pero el obispo escribió en los márgenes del protocolo del consistorio (2 de diciembre de 1854): “¿No dicen también los ortodoxos: Señor, sálvanos a los pecadores”? 801 En otros casos, los miembros del consistorio informaron al metropolitano que los libros eran "poco edificantes", 802 que uno de los cuadernos estaba "escrito con errores de ortografía", 803 etc., lo que, por supuesto, no era en absoluto relevante para el asunto y "no conducía, como señaló M.". Filaret, sin llegar a ninguna conclusión. En tales casos, ordenó una revisión del caso. Una vez, al no entender la observación del señor Filaret en los márgenes del registro de libros seleccionados, los miembros del consistorio escribieron en su fallo sobre este caso sobre un evangelio 804 de Nikon. No hace falta decir que tales empleados causaron muchos problemas al señor Filaret. Hubo casos en que entre los libros tomados de los cismáticos se encontraban aquellos pertenecientes a las iglesias ortodoxas; ordenó que los mismos fueran devueltos a sus anteriores dueños; así, por ejemplo, fueron enviados al Monasterio de la Resurrección de Soligalitsky que le pertenecía, ya que la firma significaba: “Enseñanzas de Abba Dorotheus”, encontrada durante una búsqueda de un cismático 805. El consistorio decidió “enviar los libros que pertenecen a las publicaciones patriarcales y, a juzgar por las inscripciones, que pertenecen a las iglesias (cismáticas), “enviarlos para su almacenamiento a la sacristía de la catedral, donde pueden ser utilizados convenientemente si es necesario”. El metropolitano Filaret añadió a esta decisión: “para las iglesias de la misma fe y para la investigación arqueológica en relación con la doctrina de amonestar a los cismáticos”. 806 M. Filaret fue especialmente estricto con los manuscritos seleccionados de literatura cismática. Ordenó al consistorio que prestara "especial atención a los manuscritos para ver si hay alguna mezcla cismática en ellos, o los servicios y vidas de santos no reconocidos por la iglesia" 807, ya que tales historias sobre cismáticos muertos como santos "pueden ser motivo de superstición y tentación, pero se ordena observar las regulaciones espirituales y el juramento del obispo para que no haya falsos honores y para que los ataúdes que no dieron testimonio no sean considerados sagrados". 808. Estas últimas palabras fueron insertadas por M. Filaret en la decisión del consistorio en el caso de un cuaderno, seleccionado entre otros en una capilla cismática, titulado: "La vida y los hechos de Juan el Noble (según Kozmich)", que contiene una leyenda sobre un viejo creyente de creencia no sacerdotal, que supuestamente trabajó en la necedad durante más de 40 años, profetizó y en 1840, fue enterrado en el Cementerio Preobrazhenskoe. Este cuaderno, junto con otros, especialmente dañinos, seleccionados de la capilla cismática, sirvió para iniciar toda una investigación. Por decisión del consistorio, fue "conducida a Moskov, al gobernador general militar para llamar la atención sobre quién lo escribió y si los cismáticos estaban dando falsos honores a Kozmich, que fue enterrado en el cementerio Preobrazhenskoe (cerca de la capilla)" 809. Un caso de investigación similar surgió con respecto a un manuscrito que contenía enseñanzas errantes tomadas del comerciante Karpachev durante una búsqueda; pero se canceló en parte por falta de “medios para una mayor investigación”, principalmente porque Karpachev se convirtió a Edinoverie 810. Entre los libros seleccionados también había libros de otro tipo, como, por ejemplo, “Pheatron” (o vergüenza histórica) y algunas traducciones de un idioma extranjero. Sobre el primero de estos libros, M. Filaret ordenó “hacer un examen cuidadoso, ya que estaba sujeto a controversia, a pesar de la publicación permitida” 811; y el segundo, como “impregnado del espíritu del luteranismo y posteriormente prohibido por el Santo Sínodo”, debería ser remitido, según la decisión del consistorio al respecto, a la Oficina sinodal de Moscú para su almacenamiento 812. Se devolvieron iconos que podían ser venerados en casa y aptos para su uso; los iconos de escritura tosca, así como los que estaban demasiado deteriorados, de modo que las imágenes en ellos no eran visibles, fueron retirados del uso y destruidos 813. Candelabros, lámparas, etc., cosas como pertenencias a casas de oración cismáticas no fueron devueltas, sino entregadas a las iglesias ortodoxas 814. “Las vestiduras, que, según Filaret, estaban en el uso sacrílego de un sacerdocio privado”, fueron (a veces) enviadas al fuego. 815. En los periódicos del metropolitano se conservan dos hechos interesantes que atestiguan los abusos de la policía y del clero en asuntos de este tipo. Así, por ejemplo, un día el señor Filaret recibió un cofre con cosas tomadas a los cismáticos, y, después de examinarlo, resultó que la cuerda con la que estaba atado el cofre y cuyos extremos estaban sellados tenía nudos y, por lo tanto, se podía desatar y atar nuevamente y permitir que el cofre se abriera conservando los sellos. 816 En otra ocasión, el sacerdote no presentó algunos de los iconos sacados de la capilla cismática según el inventario que le habían entregado, sino que presentó otros y, además, de tal manera que en algunos era imposible distinguir el rostro, y para justificarse se limitó a decir que “por un deleite interior indescriptible aceptó los iconos traídos por los campesinos, y en lugar de ellos entregó los que figuran en el inventario” 817. II. Sobre las personas que realizan servicios divinos y las necesidades espirituales de los cismáticos. La cuestión de las personas que realizan servicios divinos y servicios espirituales a los cismáticos debido a las exigencias de la época es considerada con particular detalle por M. Filaret y puede dividirse convenientemente en varias cuestiones particulares: a) sobre los sacerdotes fugitivos, b) sobre la concesión de sacerdotes cismáticos independientes de las autoridades espirituales y, finalmente, c) sobre las personas de la jerarquía austriaca. 1) A. Pregunta sobre los sacerdotes fugitivos La actitud del gobierno hacia los sacerdotes fugitivos durante el reinado de Alejandro I. Reglas secretas del 26 de marzo de 1822. Las circunstancias que, según M. Filaret, dieron origen a estas reglas. Un intento del Comité Secreto de San Petersburgo de limitar (en 1823) estas reglas. La opinión del Sr. Filaret sobre las consecuencias perjudiciales de estas normas. Cambios en las relaciones gubernamentales hacia los sacerdotes fugitivos durante la era Nikolaev. Las primeras restricciones en este momento fueron las reglas indulgentes de la época de Alejandro hacia el clero cismático. Opinión de M. Philaret (1827) sobre la cuestión de qué delitos contra los sacerdotes fugitivos deben considerarse criminales: su opinión sobre el carácter anticanónico del sacerdocio fugitivo. Nuevas restricciones y abolición total de las normas de 1822 sobre sacerdotes fugitivos. La actitud del gobierno hacia los sacerdotes fugitivos durante el largo período de actividad del señor Filaret estuvo lejos de ser la misma. Condescendiente hasta el extremo bajo el emperador Alejandro I, dio paso, aunque gradualmente, a uno muy estricto durante el reinado posterior del emperador Nicolás I. La actitud del gobierno hacia ellos durante el reinado de Alejandro I, al principio algo vaga, se expresó al final del reinado en reglas secretas el 26 de marzo de 1822, según las cuales a los cismáticos se les permitía tener sacerdotes fugitivos abiertos si no habían cometido ningún delito antes de su fuga. A la exigencia de los obispos diocesanos de expulsar a tales sacerdotes, se les ordenó responder que estaban en sus lugares. 818 Al prestar atención a estas reglas en relación con la naturaleza general de las relaciones gubernamentales hacia la escisión al final del reinado de Alejandro I, uno no puede dejar de notar que parecen estar en contradicción con él. Parece incomprensible cómo el gobierno, que ha emprendido el camino de limitar la arbitrariedad cismática, que se refleja en toda una serie de órdenes desfavorables a la escisión, legitima lo que antes consideraba ilegal y que sólo se miraba con condescendencia "con los ojos ciegos". La respuesta a esta pregunta la encontramos en M. Filaret, quien aporta informaciones sumamente interesantes sobre el origen de estas reglas, favorables a los beglopopovitas. Resulta que estas reglas fueron causadas por circunstancias puramente aleatorias. “En 1822 se discutió”, dice M. Filaret, cómo hacer que a los cismáticos les resultara conveniente disfrutar de la realización de los servicios cristianos” 819. “Se propuso al Comité de 820 enviar sacerdotes ortodoxos a los cismáticos, quienes, aparentemente, se unirían a su sociedad, pero, habiendo ganado su confianza, intentarían reconciliarlos con la Iglesia. Esta suposición fue aceptada y la resolución al respecto, firmada entre otras cosas por el metropolitano Serafín, recibió la más alta aprobación. Pero cuando al Metropolitano se le dio la oportunidad de llevar a cabo esto, vio que esto no podía estar de acuerdo con las reglas de la iglesia y la pureza de la conciencia del clero.... En estas circunstancias, cuando la definición aprobada por la Suprema resultó ser inaplicable y era difícil decidirse a imaginar su destrucción completa, resultó necesario encontrar una medida que representara no la destrucción completa de la definición aprobada por la Suprema, sino cambiarla a una fácilmente ejecutable. vista Entonces se decidió: no enviar sacerdotes del gobierno a los cismáticos, sino dejar a los sacerdotes fugitivos encontrados entre ellos por las autoridades civiles, en caso de que la diócesis exija que estos sacerdotes respondan en un caso penal. Éste es el origen y la esencia de las reglas secretas de 1822, codiciadas por los cismáticos y glorificadas entre ellos”. 821 Que estas reglas secretas sobre los sacerdotes fugitivos no fueron una expresión de ninguna visión gubernamental específica sobre el sacerdocio fugitivo y el resultado de ningún programa gubernamental específicamente desarrollado en relación con él, sino que aparecieron, como testifica M. Filaret, puramente por accidente, esto también se puede ver en el hecho de que el año siguiente (1823) y, además, en el mismo comité al que deben su origen las reglas secretas de 1822, surgió la idea de un cambio significativo en estas reglas. En una reunión de este comité (22 de junio de 1823), 822, entre otras medidas gubernamentales contra el cisma, el comité propuso limitar tanto la libertad de los cismáticos para adquirir sacerdotes fugitivos como la libertad de estos sacerdotes mismos. Se decidió asignar a los sacerdotes fugitivos a las capillas en las que sirven, permitiéndoles salir sólo después de presentar razones válidas a las autoridades civiles y con permiso escrito de esa autoridad 823; Quien viole esta norma será sacado de la capilla y enviado a ser examinado por las autoridades de las que huyó. 824 Se decidió castigar con la misma rigurosidad a los sacerdotes fugitivos por promover el cisma: realizar cualquier tipo de exigencia a una persona ortodoxa, así como por una procesión pública y por cualquier manifestación pública del cisma en general. Al descubrir esto por las autoridades civiles o en relación con las autoridades espirituales, el sacerdote fugitivo es renunciado a la capilla para siempre y llevado a juicio. 825 Al mismo tiempo, se decidió limitar la libertad de los cismáticos en la adquisición misma de sacerdotes fugitivos. Señalando la rápida multiplicación de sacerdotes cismáticos, especialmente en los centros del cisma sacerdotal, por ejemplo. en el cementerio de Rogozhskoe de Moscú, donde aparecieron hasta siete de ellos, y si aparecieron donde antes no los había, el comité recomienda reducirlos en el cementerio de Rogozhskoe; “al menos hasta tres, pero no más”; "En otras capillas, donde antes había, no permitir más de una a la vez, y en aquellas donde no había antes, no permitirlas en el futuro. Si aparece en algún lugar un sacerdote fugitivo que está excesivamente en contra de esta regla, envíelo inmediatamente a las autoridades de las que huyó". 826 No se sabe cómo reaccionó el gobierno ante estas nuevas reglas del comité, que cambiaron significativamente las anteriores. Sólo se puede pensar que todavía no carecían de influencia en las futuras relaciones del gobierno con los sacerdotes fugitivos, como se desprende de un caso de aquella época. Nos referimos al caso de los cismáticos del distrito de Porjov, que tuvo lugar el año siguiente (1824). 827 Los cismáticos de este distrito pidieron que se les permitiera recuperar uno de los cementerios de sacerdotes fugitivos en Moscú, en Rogozhskoye, para la casa de oración existente en el pueblo de Korkhovoy. La solicitud era bastante natural y no contenía nada contrario a las reglas de 1822, ya que no se les permitía tener sacerdotes solo donde no había casas de oración e iglesias 828. Por lo tanto, el gobernador civil de Pskov ordenó al tribunal de Porkhov Zemstvo que respetara la solicitud de los cismáticos y, al mismo tiempo, señaló esto a la atención del gobernador general de Pskov. Éste no estuvo de acuerdo con la opinión del gobernador civil y le ordenó que suspendiera la ejecución de la orden dada al Tribunal Zemstvo de Porjov, comunicara a la eminencia local "sobre el estado de opinión sobre este tema" y luego se la presentara para que diera nuevas órdenes. El entonces Eminencia de Pskov, Arzobispo. Eugenio, en respuesta a una solicitud del gobernador civil, decidió "impedir por completo que los campesinos antes mencionados exigieran y tuvieran en el pueblo de Korkhov un sacerdote que no había estado allí antes". Motivó esta decisión por el hecho de que según la opinión del Comité de Ministros, aprobada por el Altísimo (22 de diciembre de 1817), "a los sacerdotes fugitivos se les permite permanecer en lugares de culto cismáticos sólo a aquellos que estaban allí antes de que las reglas del Altísimo aprobaran esto". El Santo Sínodo reconoció esta decisión y esta motivación como “fundadas y legítimas”. Las reglas de 1822, que permitían a los cismáticos tener sacerdotes fugitivos en los lugares de culto existentes, ni siquiera se mencionaron en todo este asunto. Por supuesto, sería demasiado apresurado sacar conclusiones de este hecho sobre el cambio en las reglas de 1822, pero aquí se puede ver cierta influencia del razonamiento del comité en el curso de este asunto. En el reinado siguiente se produjo la restricción y luego la abolición total de las reglas secretas de 1822. El emperador Nicolás I, prestando seria atención a los cismáticos, adoptó la firme intención de, si no destruir, al menos debilitar el cisma, en particular, detener el sacerdocio fugitivo "deplorable para la Iglesia Ortodoxa". Y ya era hora de ocuparse de esto, porque año tras año las consecuencias de las reglas de 1822, tristes para la Iglesia e indeseables para el Estado, se hacían cada vez más fuertes. El señor Filaret describió posteriormente los frutos amargos de estas reglas. "Después de algunos años", afirma, estas normas dieron frutos inesperados para el gobierno, que quería calmar a los cismáticos y no reforzar la división. 829 “Las reglas secretas se han vuelto más conocidas que muchas leyes no secretas. Los cismáticos los consideraron una ley a su favor, y se fortalecieron y se volvieron más audaces en sus acciones y acoso. Anteriormente, se alegraban de poder utilizar a un sacerdote fugitivo con total confidencialidad y, si era detenido, se quejaban modestamente y no podían discutir el hecho de que capturar a un fugitivo era un asunto legal. Con la introducción de las reglas de 1822, reconocen como un derecho tener un sacerdote fugitivo y consideran una opresión capturarlo por insultar a la Iglesia ortodoxa, o por otra violación comprobada de las leyes, excepto la fuga. Es imposible determinar con información exacta cuán grande es la tentación para la gestión espiritual y qué daño a la moralidad del clero radica en el hecho de que todo sacerdote sujeto a responsabilidad por delitos contra el oficio y la buena conducta (excepto los criminales), sin miedo, podría, escapando a los cismáticos, no sólo librarse del castigo, sino también entrar en una posición independiente de la supervisión de las autoridades espirituales y incomparablemente más rentable que en la diócesis, pero es evidente que esta tentación y este daño no es pequeño” 830. “Los cismáticos comenzaron a recurrir más libremente a los sacerdotes ortodoxos y a invitarlos a acudir a ellos, atrayéndolos con beneficios e independencia. Quienes seducían y se dejaban llevar por ellos, habiendo tenido ya experiencia de beneficios e independencia, intensificaban la seducción de los demás. Así, la fuga exitosa de un sacerdote de cualquier diócesis implicaba otras, de modo que algunos sacerdotes previamente inocentes fueron seducidos, como se descubrió cuando el sacerdote Piotr Nikiforov huyó de la diócesis de Kaluga al cementerio de Rogozhskoe, quien, con un comportamiento honesto y modesto, disfrutando del respeto y los beneficios de los cismáticos, finalmente fue encarcelado por remordimiento por haber traicionado a la Iglesia Ortodoxa. Las autoridades diocesanas de Moscú volverán a ello. En algunas diócesis ha aumentado considerablemente el número de sacerdotes fugitivos. El proselitismo disentérico se ha intensificado”. 831 Éstas son las consecuencias de las reglas secretas, pero no mantenidas en secreto, de 1822, según el señor Filaret. Estas reglas, en su opinión, no sólo contribuyeron al fortalecimiento del cisma, sino que también tuvieron un efecto desmoralizador sobre el clero ortodoxo. Este último pensamiento lo llevó a cabo anteriormente en su opinión "Sobre los remedios contra la escasez de sacerdotes dignos", escrita en 1826 por orden suprema del emperador Nicolás I. Entre las razones que contribuyen al desarrollo de vicios entre el clero ortodoxo y paralizan cualquier buena iniciativa de las autoridades diocesanas para mejorar el clero parroquial, el metropolita Filaret también propone aquí la libertad de escape de los sacerdotes hacia los cismáticos. "Los sacerdotes indignos", dice en esta opinión, tienen un medio seguro de total impunidad para escapar a los cismáticos en el mismo momento en que las autoridades diocesanas quieren utilizar medidas correctivas contra ellos. Para demostrarlo se remite a su experiencia personal. "Por ejemplo", continúa, en el distrito de Moscú, en el pueblo de Vladykina, el sacerdote Feodor Borisov, de los incultos, fue juzgado por embriaguez en junio de 1824, en septiembre del mismo año, habiendo perdido la esperanza de encubrir su culpa, huyó a Starodub, como se supo en octubre del mismo año por la actitud del jefe de policía de Starodub. pero las exigencias del consistorio de que se enviara al sacerdote fugitivo para completar su juicio fueron en vano. Así, el sacerdote indigno, a través de su fuga hacia los cismáticos, adquirió impunidad, una especie de independencia y beneficios mundanos, sin duda incomparablemente mayores que los que disfrutaba bajo la autoridad de las autoridades espirituales legítimas, y esta dirección, al esforzarse por corregir a los indignos, sólo trajo beneficios a los cismáticos. “Vale la pena pensar en las consecuencias de semejante asignación”, concluye su opinión. Al mismo tiempo, propone aquí una medida contra la “impunidad tentadora”: “decretar que un sacerdote que, durante una investigación o proceso sobre cualquier asunto, se pase a los cismáticos, será sin duda devuelto a las autoridades espirituales para que completen el proceso y traten con él según las leyes”. 832 El gobierno no aprovechó esta medida, sino que aceptó la idea de la influencia dañina del sacerdocio fugitivo sobre el clero ortodoxo y decidió limitar las reglas de 1822 o, como dice M. Filaret, “volver a la legalidad general de las reglas, debido a un exceso de indulgencia, permitidas en violación de las leyes”. 833 La primera restricción a la libertad de los sacerdotes cismáticos fugitivos fue una orden gubernamental que les prohibía viajar de un lugar a otro. Sobre la cuestión planteada durante el reinado anterior por el gobernador civil de Perm: "¿pueden los sacerdotes viejos creyentes dejar sus lugares para corregir las necesidades de otras provincias", el comité de ministros decidió el 10 de mayo de 1827 en una opinión: "el traslado de sacerdotes cismáticos para corregir las necesidades de un distrito a otro, y especialmente de una provincia a otra, está decididamente prohibido; especies apropiadas, trátenlos como vagabundos". El Emperador aprobó esta opinión, escribiendo: "muy justa", que fue anunciada al comité en una reunión del 24 del mismo mayo de 834. No hace falta decir que los cismáticos consideraban esta restricción como una obligación directa. Pero "aquí" en realidad "no hay opresión", dice M. Filaret, porque incluso la acción de un sacerdote legítimo está limitada a límites aún más estrictos, e incluso esto es más que indulgente, porque, según la ley, un sacerdote fugitivo, como cualquier fugitivo, debe ser inmediatamente capturado y enviado a juicio, pero se le deja tranquilo en el amplio campo de todo el distrito”. 835 En el mismo 1827, en el Ministerio del Interior surgió la pregunta de qué delitos en relación con los sacerdotes viejos creyentes fugitivos deberían considerarse criminales, ya que esto no estaba indicado en las reglas secretas de 1822, y las autoridades provinciales estaban perdidas en sus órdenes sobre la expulsión de dichos sacerdotes, a petición de las eminencias diocesanas. Para resolver esta perplejidad, el responsable del ministerio recurrió al Santo Sínodo. En respuesta a esto, M. Filaret escribió una opinión detallada, que fue adoptada por el Santo Sínodo, y en nombre de este último fue comunicada al jefe del Ministerio del Interior 836. “En los sacerdotes fugitivos, decía esta opinión, los delitos penales que requieren la deportación obligatoria de los perpetradores a juicio (deben) considerarse crímenes bajo el nombre de atrocidades, nombrados en el decreto del Senado de Gobierno de mayo de 1725, 3 días, en el cual, después Se mencionan los crímenes públicos y privados más graves, la rebelión de la iglesia, el cisma y el robo, descubiertos al ser sorprendidos con las manos en la masa”. 837 Pero a estos crímenes m. Filaret añade otras, por las que, en su opinión, el sacerdote prófugo también debería ser expulsado ante el tribunal de sus autoridades diocesanas. Estos son: 1) la pérdida de algo descubierto después de su fuga de los bienes eclesiásticos que se le habían confiado, por lo que debe ser considerado responsable de robo o malversación de fondos; 2) cualquier delito en general por el cual estuviera siendo procesado, investigado o penitenciado durante su huida; de lo contrario, no expulsar al prófugo para completar la investigación, el juicio y la penitencia “sería contrario a todos los conceptos de justicia y”, repite el metropolitano su pensamiento anterior, “perjudicial para la subordinación y las buenas costumbres; sería una especie de esperanza de que los crímenes no serán castigados”. 838 “Finalmente”, dice, y lo que es especialmente notable, “St. El Sínodo, como lugar encargado de la protección de la inviolabilidad de las reglas sagradas y del decanato de la Iglesia, no puede dejar de reconocer la fuga misma de un sacerdote de su lugar y cargo a los cismáticos por un delito grave, que requiere justicia inmediata según los siguientes aspectos: a) 15 regla de los santos apóstoles, un presbítero o diácono o clérigo que voluntariamente abandonó su lugar y no regresa a petición del obispo está sujeto a erupción. Lo mismo es confirmado por: el Concilio de Antioquía regla 3, el Concilio Sardo - 20 y el Séptimo Concilio Ecuménico - 10. b) ya que, sobre la base del Reglamento Espiritual (add. cláusula. 5), el sacerdote, en el juramento pronunciado antes de ser nombrado para esta dignidad, por cierto, se compromete a reprender a los cismáticos con la palabra de Dios y a los santos padres de las Escrituras con espíritu de mansedumbre y conducirlos a la conversión y a la unión con la Iglesia, de aquellos que no se corrigen y persisten en su terquedad, especialmente de los libertinos y de otros que distraen de la unión de la Iglesia, donde deben estar representados por escrito y verbalmente; entonces un sacerdote que corre de la iglesia a los cismáticos es un claro violador del mismo juramento en el que debe lealtad a Su Majestad Imperial, y por lo tanto es necesario preservar la santidad de la iglesia y el juramento estatal tanto como sea posible, como por el bien de la más alta santidad del nombre de Dios por el cual se jura; Por lo tanto, en aras de la seguridad de todas las relaciones públicas, es igualmente necesario observar que tal transgresor de juramento no está protegido de la justicia por ninguna concesión. Este perjurio de los sacerdotes fugitivos se ve agravado por el hecho de que, uniéndose a los cismáticos, les dan lo contrario (como se puede ver en el ejemplo presentado por San Pedro). El obispo de Penza prestó juramento en el Sínodo, en el que las enseñanzas y los rituales de la Iglesia ortodoxa fueron calificados de heréticos, malvados e incluso algunas costumbres civiles adoptadas por el gobierno fueron maldecidas”. 839 Hemos citado íntegramente esta parte notable de la opinión del señor Filaret, porque aquí sus opiniones sobre la ilegalidad del sacerdocio fugitivo se expresan más claramente que en otros lugares. Se desconoce cómo consideró el Ministerio del Interior, aprobado por el Santo Sínodo, esta opinión del señor Filaret. El historiador de este ministerio dice que, según sus fuentes, no está claro si el Ministerio del Interior tomó una decisión sobre este tema entre las autoridades espirituales 840. Contra las consideraciones canónicas y prácticas expuestas en él, era, por supuesto, imposible, porque su justicia era demasiado obvia. Pero, por otra parte, aceptar plenamente esta opinión en la dirección significaría anular por completo las reglas de 1822, es decir, actuar demasiado bruscamente y entrar así en conflicto con el principio general de la política de Nikolaev en relación con el cisma, que, como ya sabemos, era también el principio del señor Filaret, según el cual todas las nuevas medidas represivas en relación con el cisma debían aplicarse gradualmente. En estos tipos, probablemente, las consideraciones del señor Filaret no recibieron fuerza de ley general, aunque, sin embargo, en casos particulares fueron tomadas en cuenta. He aquí un ejemplo de un caso de aquella época, tanto más interesante para nosotros cuanto que uno de sus personajes es el propio señor Filaret. Un sacerdote de la diócesis de Moscú, Stepan Kozmin (pueblo de Merzlova, distrito de Klin), "por acciones indecentes a su rango" fue destituido de su cargo en 1827 con la prohibición del servicio sacerdotal y asignado a un lugar de sacerdocio en el pueblo de Znamenskoye del mismo distrito, "de donde, por no corregirlo en vida, a petición del teniente general Neklyudova, fue destituido hasta que el lugar sacerdotal abierto fue enviado a la Monasterio Serpujov Vysotsky”. De aquí el 10 de junio del mismo año huyó hacia no se sabe dónde. Pero el 27 de septiembre del año siguiente (1828), el metropolitano recibió un mensaje secreto del gobernador de Smolensk, quien le pedía “alguna consideración” para informarle si Stepan Kozmin, ordenado sacerdote en 1803 por el vicario de Moscú, Su Eminencia Serafín, era sacerdote del distrito de Klin en el pueblo de Merzlov, y si, después de dejar este rango, había cometido algún acto ilegal o criminal y si las autoridades diocesanas de Moscú ¿Sabes dónde está ahora? Tales detalles en las preguntas del gobernador de Smolensk: el conocimiento del nombre y las circunstancias del servicio anterior del sacerdote fugitivo llevaron al señor Filaret a pensar: "¿disfruta dicho fugitivo del titular del muelle" en la provincia de Smolensk? Por lo tanto, habiendo informado al gobernador en una carta del 12 de octubre de este año 841 de la información anterior y de su suposición, M. Filaret al mismo tiempo pregunta, por cierto, si esto último es cierto, sobre lo siguiente: 1) “de modo que, sobre la base de las reglas 15 y 16 de San Apóstol, se ha dado una orden. para que el sacerdote proscrito y huido no pudiera realizar ningún acto sagrado en ningún lugar de la provincia que se le ha confiado (es decir, Smolensk)”; 2) “que, sobre la base de la adición al Reglamento Espiritual (cláusula 23), se ordenaría, a quien corresponda, capturar a dicho sacerdote fugitivo Kozmin y transportarlo al Consistorio Espiritual de Moscú para tratar con él de acuerdo con las leyes”. Lo que es notable aquí, en primer lugar, es la identidad de los motivos utilizados por el señor Filaret para probar la legalidad de sus exigencias con aquellos a los que se refirió en el dictamen antes mencionado de 1827, para probar su pensamiento de que la mera fuga de un sacerdote de sus superiores diocesanos es ya un crimen. En segundo lugar, son notables estos requisitos, que no se ajustan a la legislación entonces existente sobre los sacerdotes fugitivos: el sacerdote fugitivo Stepan Kozmin no cometió un delito en el sentido estricto de la palabra: toda su culpa fue "sus acciones indecentes a su rango" y "el mal funcionamiento de su vida". Probablemente por esta razón el gobernador de Smolensk se negó a atender la petición del señor Filaret. Luego, este último se dirigió al ministro sobre este asunto, y éste "obligó al gobernador de Smolensk a expulsar" al sacerdote fugitivo de Moscú 842. Esto significa que el ministro en este caso se guió por consideraciones canónicas presentadas por M. Filaret en 1827. Pero hechos tan aislados, por supuesto, no pueden hablar en favor del hecho de que el gobierno aceptara en ese momento la opinión del señor Filaret. Por el contrario, siguió el camino de restringir gradualmente a los sacerdotes fugitivos cismáticos, prohibiendo la admisión de nuevos sacerdotes fugitivos primero al cementerio de Rogozhsky 843, luego a los sacerdotes fugitivos de San Petersburgo y Perm 844, hasta que finalmente en 1832 extendió esta prohibición a todas las sociedades de viejos creyentes en Rusia. 845 Antes de estas normas, los sacerdotes fugitivos que eran aceptados eran dejados y gozaban del derecho de tolerancia, sobre ellos sólo se establecía vigilancia policial secreta. 846 Está claro que los sacerdotes cismáticos recibieron con disgusto estas órdenes gubernamentales que les resultaban restrictivas. Por lo tanto m. Filaret, en su nota "sobre los medios para reducir a los cismáticos", aconseja "que las autoridades civiles locales deben explicar a los cismáticos de este tipo que, así como cualquier fuga es un delito contra el orden público y la ley, la fuga de un sacerdote de su lugar legítimo no puede dejar de ser considerada un delito y que, por lo tanto, la justicia estatal no puede permitir para siempre esa indulgencia hacia los sacerdotes cismáticos fugitivos, que hasta ahora se concedía sólo con la esperanza de advertir y apelar al orden". 847. Este consejo fue aceptado por el gobierno y, entre otras medidas contra el cisma recomendadas por el señor Filaret en dicha nota, fue aprobado por el Altísimo para su implementación incansable. 848 Este consejo pone fin a las actividades del señor Filaret en cuanto a limitar las reglas de 1822. El gobierno finalmente modificó estas reglas. En la cuestión del sacerdocio fugitivo, comienza un movimiento inverso: los cismáticos comienzan a intentar lograr la abolición de las reglas restrictivas de la era de Nicolás sobre los sacerdotes fugitivos; intentos que encontraron la simpatía de algunos funcionarios del gobierno, y para M. Philaret hay nuevas preocupaciones de resistir estos intentos y preservar las reglas existentes. B. La cuestión de conceder a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades espirituales Observaciones preliminares. Historia del tema bajo consideración. Peticiones iniciales de los viejos creyentes de Rogozh (1827-1852) y actitud del gobierno hacia estas peticiones. Acoso a Ekaterimburgo y otros viejos creyentes. Consideración de sus peticiones por parte del metropolitano Filaret y negativa del gobierno. Nuevo planteamiento del tema por iniciativa del propio gobierno. Discusión al respecto en el Comité Secreto de Moscú en 1848-1849. Nota de M. Philaret del 29 de marzo de 1848. Petición de los viejos creyentes de Rogozh. Nota del Conde Zakrevsky del 6 de febrero de 1849. Nueva opinión de M. Philaret sobre este tema del 10 de octubre de 1849. La importancia de esta opinión en relación con la resolución de la cuestión por parte de otros miembros del Comité de Moscú. Nueva petición de los viejos creyentes de Rogozh de 1854. La historia de la cuestión que se examina durante el reinado de Alejandro II. Nuevo acoso a los viejos creyentes de Rogozh y nuevas notas del conde Zakrevsky, favorables a la escisión. Consideración de la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes independientes en el Comité Secreto de San Petersburgo en 1857-1858. Opiniones de Filaret sobre este tema relacionado con esta época. Resolución del Comité de San Petersburgo del 31 de marzo de 1858, como acto final de toda esta historia. Sentencia del Sr. Filaret sobre la cuestión anterior. La imposibilidad de conceder sacerdotes a los cismáticos en las condiciones que proponen. No es canónico que busquen obtener sacerdotes independientes de sus superiores espirituales. Inconvenientes prácticos y consecuencias perjudiciales para la Iglesia y el Estado por la concesión de tales sacerdotes a los cismáticos. Los proyectos del señor Filaret satisfacen a los cismáticos al corregir las exigencias de la iglesia. La cuestión de los sacerdotes viejos creyentes, independientes de las autoridades espirituales, es una de las cuestiones más graves en relación con el cisma que alguna vez han ocupado al gobierno civil y a las autoridades eclesiásticas durante el largo período de actividad anticisma del metropolitano Filaret de Moscú. Debido a su origen en las medidas decisivas de la época de Nicolás respecto de los sacerdotes fugitivos, esta cuestión, planteada inicialmente por los Viejos Creyentes de Rogozhsky, pronto cubrió a casi todo el sacerdocio y lo preocupó durante más de treinta años. El santo moscovita ocupó un lugar destacado en la discusión sobre este tema. M. Filaret no ha escrito tanto sobre ninguna cuestión relativa al cisma como sobre la cuestión de conceder a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades espirituales. Más de diez dictámenes dan testimonio de su amplia actividad en este tema, la mayoría de los cuales examinan con gran detalle el tema que nos ocupa. Y lo que es especialmente característico de esto es la notable coherencia del Metropolitano de Moscú: en todas sus numerosas opiniones, comenzando con la primera, escrita en 1829, y terminando con la última, que apareció en 1859, actúa como un oponente decisivo a la concesión de sacerdotes a los cismáticos independientes de las autoridades diocesanas, en cualquier forma que se presente esta concesión, es decir, en forma de una simple restauración de las reglas conocidas del 26 de marzo de 1822. o en la forma de una nueva “fe unificada” diferente a la existente. En todas sus opiniones, M. Filaret demuestra plenamente el daño que supone dar a los cismáticos sacerdotes independientes. Dado que en muchas de estas opiniones sus argumentos son los mismos, y en ocasiones se repiten incluso con exactitud literal; entonces no es necesario citar cada una de estas opiniones por separado, sino más bien reunirlas y presentar así la opinión general del señor Filaret sobre esta cuestión. Pero antes de eso, es necesario esbozar su historia para, por un lado, juzgar cuán verdaderamente grave era este problema en ese momento y, por el otro, comprender la importancia que tuvieron las opiniones del santo moscovita para resolver este problema en las esferas gubernamentales. Al mismo tiempo, con la cobertura histórica, comprenderemos mejor el origen de tal o cual opinión de Filaret, así como las características específicas por las que una de sus opiniones se diferencia de otra. El comienzo de las peticiones cismáticas para que se les concedieran sacerdotes se remonta al mismo año (1827) en el que el gobierno hizo los primeros intentos de limitar las reglas de la época de Alejandro, que eran indulgentes con el clero de los viejos creyentes. Los primeros, como ya hemos notado, fueron los viejos creyentes de Moscú, feligreses del cementerio de Rogozhskoe, quienes se vieron principalmente afectados por los nuevos acontecimientos que resultaron embarazosos para el clero cismático. Tan pronto como se prohibió aceptar nuevos sacerdotes en el cementerio de Rogozhskoe, en el mismo año 1827, los líderes de este cementerio, en nombre de los sacerdotes de Moscú, "tuvieron el coraje, como ellos mismos escribieron más tarde, de presentar una petición leal a los pies del Gran Emperador Soberano", en la que, explicando las "circunstancias opresivas" que siguieron como resultado de la emisión de una nueva orden sobre sus sacerdotes, y "con pensamiento con dolor" sobre aún mayor "desórdenes" en el futuro, "le rogaron que les permitiera, como antes (según las reglas de 1822), recibir a los sacerdotes y diáconos que acudieran a ellos". No hubo respuesta del gobierno a esta solicitud. Mientras tanto, la orden del 8 de noviembre de 1827 de impedir la entrada de nuevos sacerdotes fugitivos al cementerio se afectaba cada vez más sensiblemente, por lo que los sacerdotes de Moscú en 1831 consideraron necesario recordarles nuevamente su petición. Pero sin atreverse ya a recurrir al propio zar, presentaron una nueva petición dirigida al Ministro del Interior Novosiltsev, y no para la restauración de las reglas de 1822, sino sólo para una desviación privada y temporal del decreto de 1827. Ahora sólo pedían “aceptar en una posición disminuida a un sacerdote supernumerario que había sido despedido de sus superiores... que había aceptado voluntariamente vivir en el cementerio de Viejos Creyentes Rogozhskoe de Moscú y realizar el culto y Sacramentos cristianos según libros impresos antiguos”. Pero esta petición de los viejos creyentes de Moscú no fue respetada por el gobierno. El emperador Nicolás, llamando la atención sobre la ambigüedad deliberadamente utilizada en la expresión de la solicitud indicada aquí, ordenó que se preguntara a los viejos creyentes si querían aceptar al sacerdote, "como correctamente desestimado por las autoridades espirituales, de acuerdo con las reglas de las iglesias de la misma fe". Está claro que los cismáticos se negaron: "No queremos aceptar un sacerdote basado en las reglas de las iglesias de la misma fe", dijeron, "y en el futuro, según nuestra conciencia, no podemos aceptar sacerdotes basados ​​en tales reglas". Ante tal respuesta, el gobierno, por su parte, respondió con una nueva negativa. Pero estos fracasos no detuvieron a los viejos creyentes. Dado que la dificultad para adquirir sacerdotes ya había tenido repercusiones en otros lugares del cisma sacerdotal, a más tardar en enero del siguiente año 1832, memorable por la extensión del decreto prohibitivo sobre los sacerdotes fugitivos a todas las comunidades de viejos creyentes, se celebró un concilio completo en el cementerio de Rogozhskoye, en el que estuvieron presentes representantes del cisma sacerdotal de Vetka y Starodubye, de Irgiz y Kerzhenets, de la región del Volga y otros ciudades, para discutir la cuestión de los medios para evitar dificultades en materia de adquisición de sacerdotes fugitivos. En este consejo, se decidió pedir nuevamente al gobierno, en nombre de los viejos creyentes de Moscú, que restableciera las reglas de 1822 y, además, a través del superior más cercano, el gobernador general de Moscú; y al mismo tiempo se decidió involucrar en este asunto a la sociedad sacerdotal de San Petersburgo, que en ese momento se encontraba entre sus miembros destacados y que mantenían estrechos vínculos con muchos dignatarios de la capital. A finales de mayo del mismo año 849 se presentó una petición detallada dirigida al príncipe Golitsyn, hábilmente redactada por Affony Kochuev, famoso en la historia del sacerdocio, pero tampoco tuvo éxito; del mismo modo que sus peticiones a los más altos dignatarios de San Petersburgo no tuvieron éxito. Uno de estos últimos, más cercano a la persona del emperador Nicolás, el conde Benckendorf, declaró directamente a los viejos creyentes que el emperador de ninguna manera aceptaría la cancelación de su orden sobre los sacerdotes fugitivos y que, por lo tanto, todo su acoso quedaría sin consecuencias. Así terminaron sin éxito los primeros intentos de los viejos creyentes de Rogozh para lograr la abolición de las medidas restrictivas relativas a los sacerdotes fugitivos. No hay datos al respecto sobre si el señor Filaret tuvo alguna influencia en el curso del caso. Se podría, sin embargo, pensar que el santo moscovita no participó directamente en todo este asunto; su participación no fue requerida aquí. El hecho es que la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes, en la forma en que los cismáticos de Rogozh la plantearon en sus peticiones, en ese momento ya no necesitaba ninguna aclaración; desde el comienzo mismo del reinado del Emperador. Nicolás I fue decidido fundamentalmente por el gobierno en un sentido negativo. Las medidas estrictas contra los sacerdotes fugitivos, que se suceden sistemáticamente una tras otra, indican directamente que la visión del gobierno sobre el sacerdocio fugitivo ya estaba plenamente formada y había desarrollado un programa de acción definido en relación con él. Así que, repito, el señor Filaret apenas participó en este asunto. Mencionamos estas peticiones de los Viejos Creyentes de Moscú sólo para notar la forma original en que se expresaron estas primeras peticiones para los sacerdotes Viejos Creyentes y la indiferencia con la que el gobierno reaccionó a las peticiones de Moscú. Notamos una actitud diferente del gobierno y una formulación ligeramente diferente de este tema en la historia del acoso a los viejos creyentes de Ekaterimburgo, quienes, liderados por Yakim Riazanov, hicieron sus peticiones para que los sacerdotes fueran independientes de las autoridades espirituales a raíz de los cismáticos de Moscú en 850. Las peticiones de los sacerdotes de Ekaterimburgo, que también comenzaron a finales de los años 20, fueron causadas por las mismas razones que las peticiones anteriores de los viejos creyentes de Moscú. Creyentes, es decir, el empobrecimiento del sacerdocio que huye entre los viejos creyentes de Ekaterimburgo. Incluso en la época de Alejandro, las autoridades diocesanas convocaron a sus diócesis a tres sacerdotes fugitivos que se encontraban en Ekaterimburgo. Todos los intentos de los residentes de Ekaterimburgo de lograr el regreso de estos sacerdotes fueron en vano: en diciembre de 1827, el gobierno se lo negó abruptamente. 851 Mientras tanto, tampoco resultó fácil obtener sacerdotes fugitivos de otros lugares, ya que una falta similar de sacerdocio que huía comenzó a afectar al sacerdocio en casi todas partes. 852 En vista de tales circunstancias, los viejos creyentes de Ekaterimburgo presentaron sus peticiones para que se les concedieran sacerdotes, independientemente de las autoridades espirituales. Pero a pesar de las mismas razones que dieron lugar a ambas peticiones, los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo tienen, como ya hemos señalado, una forma ligeramente diferente en comparación con las peticiones mencionadas de los cismáticos de Moscú. Allí hablaban de una simple restauración de las conocidas reglas de la época de Alejandro sobre los sacerdotes fugitivos; Aquí se proponen proyectos completos para una nueva estructura de comunidades cismáticas, proyectos que supuestamente tienen como objetivo final reconciliar a los viejos creyentes con la Iglesia ortodoxa. En vista de esto, las peticiones de los viejos creyentes de Ekaterimburgo que estamos considerando no deben identificarse con el acoso de los sacerdotes de Moscú; por el contrario, están estrechamente relacionados y sirven de algún modo como continuación de las peticiones de los mismos Viejos Creyentes de Ekaterimburgo que, en nombre de su sociedad, el mismo Riazanov presentó al gobierno en tiempos de Alejandro, antes de la publicación de las reglas de 1822. 853 Tanto entonces como ahora, los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo luchan por un objetivo: en asuntos relacionados con la fe, separar completamente a los cismáticos del departamento espiritual, tener sus propios sacerdotes, independientes de él, sus propias iglesias, capillas y casas de oración, y así formar parroquias cismáticas especiales, que en su vida eclesial y social estarían bajo el control directo de los ancianos y la supervisión suprema del gobierno civil. Así, “exigen, como acertadamente señaló el santo de Moscú en una de sus opiniones sobre sus peticiones, no sólo lo que les permitían las conocidas reglas secretas de 1822, sino también mucho más”. 854 Es cierto que, al buscar estos beneficios para sí mismos en la época de Alejandro, los cismáticos de Ekaterimburgo motivaron su acoso con el deseo de acercarse a la Iglesia Ortodoxa, aunque sobre una base diferente a los principios de la fe común. En todas estas peticiones, se presentan al gobierno como si persiguieran los mismos objetivos que tenían las autoridades eclesiásticas al establecer la unidad de fe. Y lo que, en su opinión, no pudo ni puede realizarse mediante la unidad de fe, seguramente se hará realidad gracias a las medidas que recomiendan. “Su Excelencia no lo ignora”, escribieron al Ministro de Asuntos Espirituales, el Príncipe A.N. Golitsyn, al comienzo de su acoso (en marzo de 1819), "cuando el gobierno, calmando a los viejos creyentes, basándose en varias quejas anteriores, permitió tener iglesias en los puntos del metropolitano Platón. ¿Qué resultó de esto? De estas iglesias, algunas fueron abandonadas, otras permanecieron con varias familias; por lo tanto, solo reubicaron a los Viejos Creyentes, y si esto nos hubiera permitido acercarnos a nuestra posición fundamental (por supuesto, la independencia de los obispos diocesanos), no habría habido una sola división, y ahora, cuanto más cerca y sin cambios tengamos lo que era antes de los años del Patriarca Nikon, entonces no solo todos los Viejos Creyentes se unirán con la (iglesia) original y antigua, sino incluso las personas más rebautizadas. los no sacerdotes y otras personas quedarán firmemente convencidos (fueron producidos en la misma época persecutoria del Patriarca Nikon); y el gobierno espiritual verá sólo a los Viejos Creyentes directamente, no según sus propias especulaciones, sino según las mismas santas tradiciones, dogmas y estatutos, desde el bautismo del Príncipe Vladimir hasta los años de Nikon, santo y venerado por todos” 855. El propio Riazanov, líder y figura incansable en los asuntos de los cismáticos de Ekaterimburgo, allá por 1816, en la primera explicación de su caso al obispo Justino de Perm, con quien mantenía una estrecha relación, le reveló a este último su intención de "ganar poco a poco a los viejos creyentes para la Iglesia ortodoxa". 856 Más tarde declaró lo mismo al Príncipe Golitsyn, a quien se dirigió pidiéndole ayuda en sus peticiones ante el Emperador, demostrándole al mismo tiempo que “la indulgencia hecha a los Viejos Creyentes será el comienzo del acercamiento de sus comunidades con la iglesia” 857. Cómo esto, en su opinión, podría hacerse realidad, habló poco sobre esto, para, como afirma Melnikov, no dañar su negocio; y sólo más tarde, siendo un celoso hijo de la Iglesia Ortodoxa, con motivo de la reunificación de los uniatas (en 1839), expresó su fallido programa a sus confidentes. “Los uniatas”, dijo, fueron sacados de la ortodoxia por obispos y sacerdotes, y después de dos siglos y medio los obispos y sacerdotes fueron devueltos a las entrañas de la iglesia; De manera similar, en la época de Nikon, una parte significativa de la gente también fue alejada de la iglesia por obispos y sacerdotes, y solo uno, hasta ahora independiente del sínodo y los obispos diocesanos, el clero de los viejos creyentes, con el tiempo, con la ayuda de Dios, puede llevar a los que se han separado a la comunión y restaurar la paz de la iglesia. Los uniatas tenían un clero independiente, gobernado por un colegio espiritual especial, que al principio dependía de los católicos, luego fue independiente, luego estuvo bajo el Santo Sínodo y finalmente siguió una unión. Tampoco hay otro camino ni otros métodos para la reunificación de los Viejos Creyentes: quien dirija, dirigirá”. 858 Es muy posible que las intenciones de Riazanov fueran bastante sinceras; pero hasta qué punto las medidas recomendadas por ellos eran apropiadas, esta es otra pregunta, a la que difícilmente se puede responder afirmativamente, especialmente si tenemos en cuenta el hecho de que la mayoría de los líderes de Ekaterimburgo - por no hablar de otros - en sus peticiones perseguían objetivos que estaban lejos de ser similares a los de Riazanov: no soñaban con la unidad o la reconciliación con la Iglesia, sino, por el contrario, con establecer más firmemente la división con ella, estableciéndola, por así decirlo, sobre bases legales - como dice M. Filaret expresa en una de sus opiniones sobre su acoso, “organizarse en una sociedad separada con formas especiales y, por lo tanto, separarse para siempre de la iglesia”. 859 Cómo, de hecho, el terreno mismo sobre el cual Riazanov pensaba implementar sus planes no estaba preparado se puede ver en el hecho de que algunos de los cismáticos de Ekaterimburgo ni siquiera estaban de acuerdo con el proyecto mismo de organizar sus sociedades sobre nuevos principios y por lo tanto condenaron las mismas peticiones de sus mayores de sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, encontrando en estas peticiones una apostasía anticanónica de la práctica tradicional del sacerdocio fugitivo 860 . ¿Qué dirían, uno se pregunta, estos estrictos seguidores del papaísmo fugitivo si conocieran las verdaderas intenciones de su principal líder? Al mismo tiempo, cabe señalar que los mismos viejos creyentes de Ekaterimburgo que intentaban concederles sacerdotes legales bajo la supervisión de las autoridades civiles no eran reacios a contentarse con sacerdotes fugitivos. Al menos, cuando en 1822 el gobierno permitió el mantenimiento gratuito de tales sacerdotes, suspendieron sus peticiones y, uno podría pensar, no las habrían vuelto a presentar si no fuera por las medidas restrictivas de la época de Nicolás con respecto a su clero. Ahora vuelven a presentar sus peticiones, que el nuevo gobierno aprueba incluso menos favorablemente que en el pasado. Sin embargo, ya sea por la forma original de sus peticiones o porque el propio gobierno comienza a preocuparse por esta cuestión, sólo las peticiones de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo ya no son acogidas en las esferas gubernamentales con el silencio que ocurría con las peticiones de los Viejos Creyentes de Rogozh, sino que son objeto de diversas discusiones, en las que el santo de Moscú también participa activamente. La primera petición de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo para que se les concedieran sacerdotes independientes de las autoridades espirituales se presentó a principios de 1829. 861 Para presentar esta petición, el propio Riazanov fue a San Petersburgo, y se presentó aquí “a los ojos del gobierno” como “un agente de ochenta y un mil almas de cismáticos que viven en las provincias de Perm, Orenburg y Tobolsk, y en algunos casos incluso un agente de todos los cismáticos de la secta sacerdotal en Rusia”. 862 No conocemos los detalles de esta petición, ya que no fue publicada en ninguna parte, y solo basándonos en la opinión expresada por M. Filaret al respecto, se puede pensar que, en su contenido y carácter, difería poco del acoso anterior a los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, que el mismo Riazanov presentó al gobierno en su nombre durante el reinado de Alejandro I. Tanto allí como aquí se hablaba de lo “oficial”, en palabras del santo moscovita, de concederles sacerdotes independientes de las autoridades espirituales; 863 Además, se expresó el deseo de separar completamente a los cismáticos de los ortodoxos, subordinando a los primeros al "comité provincial de cismáticos" especial que estaban proyectando 864. Tanto allí como aquí, Riazanov expone al gobierno que esta medida puede tener las consecuencias más beneficiosas para la Iglesia, que la satisfacción de su proyecto implicará la adhesión de muchos de los cismáticos a la misma fe. 865 Metropolitano. Filaret, a cuya discusión, junto con el metropolitano de Novgorod y el arzobispo de Riazán, se encomendó esta solicitud, dio una respuesta negativa, con lo que sus colaboradores estuvieron de acuerdo. En su opinión sobre la nota 866 de Riazanov, el santo de Moscú, sin tener en cuenta la petición misma de los cismáticos de Ekaterimburgo, se detiene principalmente en el hecho de que Riazanov se presenta como representante de tal multitud de cismáticos y, con una serie de consideraciones y a través del testimonio del propio Riazanov, intenta demostrar que tal número es completamente ficticio, que "Ryazanov presenta al azar un gran número de personas para presentar su embajada imaginaria más importante” 867 que “no fueron 81.000 almas las que eligieron a Riazanov como representante de su opinión, pero él y algunas personas de ideas afines están tratando de subordinar, si es posible, a todos los cismáticos a su opinión e influencia” 868. Este es el contenido principal de la opinión del metropolitano de Moscú. En cuanto al tema principal de la solicitud - la concesión de sacerdotes a los Viejos Creyentes independientes de las autoridades espirituales - el metropolitano Filaret se limita en su primera opinión sobre este tema a una observación general de que la satisfacción de esta solicitud "es tan contraria a las reglas de la Iglesia como a las regulaciones estatales, porque, en este caso", dice, "los sacerdotes y sus servicios serían entregados a los autoproclamados líderes de los cismáticos" 869. Finalmente, en Riazanov Suponiendo que la satisfacción de su solicitud conducirá a la unión de muchos cismáticos a Edinoverie, el santo de Moscú no ve más que un truco de un cismático astuto que "halaga con la esperanza de Edinoverie para atraer al gobierno a sus objetivos" 870. Metropolitan Filaret, basándose en un informe del misionero de Perm, el arcipreste Lukanin, demuestra, por el contrario, que la concesión de sacerdotes a los cismáticos supondrá un cese en el progreso de la Edinoverie, que el mismo rumor sobre un nuevo acoso a los ancianos de Ekaterimburgo suspendió notablemente el desarrollo de la Edinoverie en la diócesis de Perm en 871. En conclusión de su opinión, el santo de Moscú recomienda medidas contra los ilegales acoso a los ancianos de Ekaterimburgo, en uno de los cuales interpreta este acoso como una rebelión contra las medidas gubernamentales, como una indignación de la paz pública 872. Así consideró el señor Filaret la primera petición de los cismáticos de Ekaterimburgo de sacerdotes independientes. El gobierno estuvo totalmente de acuerdo con sus argumentos y rechazó la solicitud de Riazanov. Este último se dio cuenta de que en ese momento era incluso más difícil que en Alexandrovskoe lograr la implementación de sus planes y, por lo tanto, al regresar de San Petersburgo sin ningún éxito, renunció al título de capataz cismático. 873 Pero a pesar de todo esto, Riazanov, incluso después de esto, durante nueve años, no dejó de ser el líder del cisma e intercesor en varios casos de sus compañeros creyentes. Más tarde, el campesino Egor Kataev (o Kitayev), que dirigía la planta Verkh-Isetsky, se convirtió en su digno empleado. Yakovlev 874. El último esfuerzo de Riazanov por lograr el objetivo que perseguía con tanta insistencia se remonta a 1837 875. Este año, el jefe de las fábricas de los Urales, el general Glinka, inspeccionando las fábricas que le habían sido confiadas, vio con sorpresa que la mayoría de su población, formada por viejos creyentes, permanecía sin sacerdotes y durante unos diez años sin realizar ningún servicio espiritual. Impresionado por la situación de este pueblo, reunió en las fábricas a los ancianos cismáticos de todas partes y trató de persuadirlos a aceptar la misma fe; pero en todas partes solo escuché críticas de los cismáticos de que miraban a los principales comerciantes de la ciudad de Ekaterimburgo como personas que tenían influencia sobre ellos con su inteligencia, riqueza y una vez celosa participación en los asuntos de los Viejos Creyentes. Luego, el general Glinka hizo las mismas propuestas a los principales cismáticos de Ekaterimburgo. Estos, por supuesto, también rechazaron resueltamente tal propuesta; pero al mismo tiempo no dejaron de utilizarlo para una nueva petición sobre el tema anterior, es decir, sobre los sacerdotes independientes. Entre las cinco personas, a las que más tarde se unieron trece más, presentaron una petición a Glinka para que los sacerdotes independientes del departamento diocesano y subordinados a él, fueran los jefes principales de las fábricas mineras de los Urales. Al mismo tiempo, en su petición aclararon en detalle tanto el método mismo de recibir a estos sacerdotes de las autoridades diocesanas, como su relación posterior con el obispo diocesano y con ellos, los ancianos de los Viejos Creyentes. Precisamente: pidieron libremente, o, como ellos dicen, “abiertamente” “recibir sacerdotes y diáconos de todas las diócesis rusas, donde los viejos creyentes los encuentran y donde esos sacerdotes y diáconos, según su propia disposición, desean unirse a ellos”. Habiendo elegido para sí un sacerdote o diácono conocido y obtenido su consentimiento, ellos, los Viejos Creyentes, debían, según su proyecto, presentar una solicitud para el traslado de este sacerdote o diácono al jefe principal de las fábricas mineras, quien se relacionaría con las autoridades diocesanas bajo cuya jurisdicción se encuentra el clérigo que acordó trasladarse a ellos. Entonces las autoridades diocesanas - en ese caso, sin embargo, sólo en el caso "si el sacerdote o el diácono no cometió ningún delito y por eso no están bajo investigación ni juicio, ya que estas razones podrían impedir su transición a los Viejos Creyentes" - sólo tuvieron que excluirlos de su departamento e informar de esto al jefe principal de las fábricas mineras, y a este último le correspondía permitir que los Viejos Creyentes los aceptaran y mantuvieran "de manera pública", "que y, según los Viejos Creyentes, la voluntad de los El Emperador Soberano se habría cumplido para impedir que los sacerdotes excomulgados arbitrariamente se unieran a los Viejos Creyentes”. A estos sacerdotes se les dio el deber indispensable, en forma de orden civil general, de llevar registros métricos de nacimientos, matrimonios y defunciones, cuyos estados debían entregarse al director principal de las fábricas mineras; y a través de este último, comunicar este informe métrico, así como las listas de sacerdotes que entran y salen de los Viejos Creyentes en diversas ocasiones, y a las autoridades diocesanas, si éstas así lo desean. Al mismo tiempo, también piden rechazar a aquellos sacerdotes y diáconos que acudan a ellos y que, “debido a algunas acciones y hechos contrarios a la conciencia de los viejos creyentes”, les resulten innecesarios; en lugar de cada abandono, permitirles nuevamente, según las mismas reglas, elegir a otro. 876 El general Glinka reaccionó muy favorablemente a este proyecto de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo y, presentando su solicitud a las más altas autoridades, añadió su propia petición, escrita, según Melnikov, en expresiones fuertes y enérgicas 877. Exponiendo la situación "verdaderamente desastrosa" de los Viejos Creyentes y los problemas, disputas y litigios que surgen de las diferencias de fe entre gerentes y trabajadores en fábricas privadas, razón por la cual la dirección misma de estas fábricas "extremadamente sufre”, añadió, por su parte, una petición para satisfacer este pedido de los Viejos Creyentes. Al mismo tiempo, como motivos para esto, el Sr. Glinka argumentó: 1) que incluso en la situación actual, el director principal de las fábricas es más que una persona intermediaria entre los viejos creyentes y las autoridades espirituales; 2) que, según la solicitud de los Viejos Creyentes, limitará su mediación únicamente al hecho de que transferirá los documentos que le lleguen en el lado espiritual y no relacionados con él en el curso de la administración civil al Arzobispo de Perm para obtener permiso e información, o adónde irán; que, finalmente, 3) “esta medida será, en su opinión, sólo temporal, y que los Viejos Creyentes se irán acostumbrando poco a poco al clero principal”. 878 La nueva petición de los viejos creyentes de Ekaterimburgo sobre sacerdotes independientes y la petición del general Glinka fueron confiadas a la consideración del metropolitano de Moscú, de lo que resultó su nueva opinión sobre la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes independientes de las autoridades espirituales 879. En esta opinión, el santo de Moscú, con mucho más detalle que en la anterior, se detiene en la cuestión misma planteada por los viejos creyentes en su petición. Como él mismo señala en su opinión, ahora se vio obligado a hacerlo principalmente porque la propuesta de los cismáticos de sacerdotes independientes ya le había "parecido plausible al jefe ante el cual reaccionaron", es decir, el general Glinka. En vista de esto, “requiere, según Filaret, una consideración aún más cuidadosa” 880. Y, de hecho, observando al principio el “asombroso coraje”, “la amplitud y la incomparable” de las pretensiones de varios “líderes cismáticos” de “elegir sacerdotes de todas las diócesis rusas”, demuestra más en detalle - y no en general, como en su primera opinión - sobre la base de consideraciones canónicas y prácticas, la total imposibilidad de cumplir este, en sus palabras, "nuevo método" para que los cismáticos reciban sacerdotes, todo el daño y inconsistencia de su empresa "atrevida". Y estos testimonios formaron más tarde la base de todas las opiniones posteriores del señor Filaret sobre este tema. En cuanto al consentimiento de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, expresado en esta petición suya, de informar a las autoridades diocesanas, aunque sea a través del jefe de las fábricas mineras, sobre las métricas cismáticas y los sacerdotes que llegan a ellos y los abandonan; luego, en este señor Filaret, como antes en el primer acoso a Riazanov, que mencionaba la misma fe, "con pesar no vi" más que la astucia de los disidentes, "contando audazmente con la falta de perspicacia de las autoridades". “Ellos saben”, dice, que el objetivo del gobierno es acercarlos a la jerarquía ortodoxa. No quieren esto, pero tienen que fingir que no están completamente en contra. Para ello, insertaron en sus reglas un artículo poco sincero según el cual el jefe secular puede dar a las autoridades espirituales información sobre las métricas cismáticas y sobre los sacerdotes que vienen y salen de ellos, y piensan que serán engañados por este signo de acercamiento, mientras que no conceden a las autoridades espirituales ni el juicio, ni la supervisión de sus sacerdotes, ni siquiera el derecho de llamar y preguntar a su sacerdote lo que sea necesario en materia de negocios” 881. “De todas estas consideraciones, esto Así concluye su opinión el santo moscovita: de ello se deduce que tanto para preservar el bien y la tranquilidad de la Iglesia ortodoxa como para preservar el bien y la tranquilidad del Estado, es necesario inculcarles los artículos propuestos por los disidentes para que se abstengan de ideas tan incompatibles con el orden y la mejora jurídica” 882. El emperador Nicolás, a quien se le presentó este caso, estuvo totalmente de acuerdo con los argumentos expuestos en la opinión de M. Filaret 883. Ordenó "informar" el razonamiento del metropolitano de Moscú al general Glinka "para que, como se indicó en el Alto Mando (fechado el 10 de marzo de 1838), pudiera ver todos los giros de los cismáticos y, en consecuencia, inculcar personalmente a los peticionarios que su solicitud, por haber sido rechazada repetidamente, no puede ni siquiera ahora estar satisfecho”. Al mismo tiempo, el Emperador ordenó que se exigiera a los peticionarios que firmaran firmas para que en el futuro no se atrevieran a molestar a las autoridades con solicitudes tan “astutas” 884. Así, el nuevo hostigamiento de los cismáticos de Ekaterimburgo, a pesar de la petición de Glinka, terminó en fracaso y M. Filaret tenía todo el derecho a escribir en abril del mismo 1838 a Arkady de Perm sobre este asunto: “una nueva invención de los obstinados en error, que el jefe de las fábricas no miró con mucha perspicacia, antes de que la profunda penetración del ojo del Monarca apareciera como lo que es. Los astutos quedan expuestos, y el que no ha penetrado en la astucia recibe instrucciones de tener cuidado" 885. Los ancianos de Ekaterimburgo, ahora obligados por suscripciones, han perdido la esperanza final de cumplir sus deseos; y su jefe, Yakim Riazanov, al ver fracasadas sus peticiones a largo plazo, a finales del mismo 1838 se unió, junto con su familia y algunos otros Ekaterimburgo y viejos creyentes vecinos, a la Iglesia Ortodoxa en las condiciones de fe común. La Capilla de la Trinidad que construyó en Ekaterimburgo se convirtió en una iglesia Edinoverie. Pero incluso después de todo esto, los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo no cesaron en su acoso, sólo tomaron un camino diferente hacia este objetivo; a saber: a través del mismo Yakim Riazanov, enviaron su solicitud al fiscal jefe del Santo Sínodo, N.A. Protasov, escrita en forma de carta del ciudadano honorario de Ekaterimburgo Riazanov, cismático, junto con otras diez personas a Yakim Riazanov, en la que exponen sus nuevas condiciones bajo las cuales aceptan aceptar sacerdotes de las autoridades diocesanas. 886 Exigiendo que se mantenga el derecho a elegir, a voluntad, sacerdotes de todas las diócesis 887 y enviar “por alguna razón” a aquellos que no les gustan (para enviarlos “con un bono de la mitad del salario”), 888 los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo están acordando actualmente “presentarlos al departamento diocesano” 889 y “presentar libros métricos directamente al consistorio” 890; pero al mismo tiempo plantean muchas condiciones, junto con las cuales su consentimiento para estar en el departamento diocesano resulta una simple ficción y de lo que se desprende claramente el carácter cismático de su solicitud. Entonces, al no aceptar ser llamados correligionarios, exigen que se les deje el nombre de Viejos Creyentes. 891 Al determinar la relación de sus futuros sacerdotes con las autoridades diocesanas y el clero ortodoxo, piden que los obispos tengan sacerdotes viejos creyentes “no tan afiliados”; para que no obliguen a los sacerdotes (ni a los propios viejos creyentes) a aceptar una bendición del obispo, proporcionándoles según su conciencia; 892 para que sus sacerdotes no sólo no asistan a las reuniones generales del clero ortodoxo en días muy solemnes, sino que no se reúnan para orar ni siquiera con el clero de la misma fe 893. Finalmente, entre las condiciones para aceptar sacerdotes de las autoridades diocesanas, también establecieron que "se les permitirá usar la antigua y sagrada mirra que tienen los Viejos Creyentes, sin ninguna investigación al respecto". 894 El metropolitano Filaret, a quien se le encomendó considerar esta nueva solicitud de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, en una carta de respuesta al Fiscal Jefe del Santo Sínodo (fechada el 5 de marzo de 1843), considerando paso a paso las condiciones anteriores de su solicitud y notando su naturaleza puramente cismática, demuestra que "las condiciones propuestas son inconvenientes y peligrosas". "Todo demuestra", escribe al final de su análisis de esta petición de los Viejos Creyentes, que los redactores de estas condiciones tejieron una red en la que podían atrapar a los sacerdotes y atraerlos hacia ellos, y no pensaron en absoluto en acercarse a la iglesia. Quieren preservar el cisma dándole el nombre honorable que la ley les quitó. Bajo el nombre de Viejos Creyentes, quieren fortalecer y legitimar la noticia más desagradable: una república cismática en la Iglesia Ortodoxa." 895 En este caso, Yakim Riazanov también lo recibe del santo de Moscú, quien en este asunto se encargó de mediar entre las autoridades espirituales y los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo. "No está claro", escribe M. Filaret, "qué busca y espera el mediador. A sus ojos, la unidad de la Iglesia de Ekaterimburgo con muchas hazañas y la paciencia del sacerdocio y la jerarquía se conserva en forma de tres divisiones: 1) ortodoxa, 2) viejos correligionarios y 3) correligionarios de Riazanov, que no se comunican con los viejos correligionarios. ¿Quiere otra cuarta sección? ¿O quiere eliminar aún más a sus nuevos correligionarios de la iglesia y convertirlos en viejos creyentes recién inventados”? 896 Después de tal respuesta del señor Filaret, esta nueva petición de los viejos creyentes de Ekaterimburgo, como era de esperar, quedó sin consecuencias. Durante el período que se examina, la cuestión antes mencionada no se agotó con las peticiones de los cismáticos de Moscú y Ekaterimburgo. Existen también otras peticiones cismáticas de tipo similar, que corrieron la misma suerte que el acoso antes mencionado. Tal es, por ejemplo, la solicitud de los Viejos Creyentes de la ciudad de Spassk de permiso a uno de los párrocos para corregir los servicios religiosos para ellos en la capilla local de los Viejos Creyentes, sin unirlos a la Iglesia Ortodoxa. El metropolitano Filaret, a quien se le encomendó considerar esta petición de los viejos creyentes de Spassky, en una carta de respuesta al fiscal jefe Protasov (fechada el 31 de julio de 1840) 897, descubrió que tal permiso para que los sacerdotes ortodoxos realicen todos los servicios de los cismáticos, en la capilla, precisamente sin que estos últimos se unan a la iglesia, no sólo es "inconsistente con las reglas y la dignidad de la Iglesia ortodoxa y sus sacramentos"; pero "habría dado a los cismáticos una nueva arma contra la Iglesia", ya que, según Filaret, lo habrían considerado "no como una condescendencia, sino como un reconocimiento de su rectitud", y habrían detenido los éxitos de la misma fe, ya que "muchos de los que están en el camino hacia la misma fe se habrían detenido, viendo una manera de satisfacerse sin unirse a la Iglesia". Pero sufrir rechazo tras rechazo, todas estas solicitudes y acoso de los Viejos Creyentes en conjunto, 898, junto con otros fenómenos en el sacerdocio que acompañaron el empobrecimiento de su sacerdocio que huía - fenómenos lejos de ser deseables para el estado, como, por ejemplo, los matrimonios adoptivos - no pudieron evitar llevar al gobierno a una reflexión seria sobre el destino de los sacerdotes. Y, de hecho, la cuestión de “satisfacer las necesidades espirituales esenciales de aquellos que no existen en el patio de la iglesia” (para decirlo con palabras del santo moscovita), apenas tres años después de la última petición de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, se incluyó en la agenda como una de las cuestiones más importantes relacionadas con el cisma y se discutió seriamente en los comités consultivos secretos sobre asuntos del cisma en ambas capitales. Los rumores sobre la nueva jerarquía extranjera que comenzaron a penetrar en las esferas gubernamentales, junto con el nuevo acoso intensificado de los Viejos Creyentes contra los sacerdotes independientes, pusieron este tema en primer plano y le dieron la forma aguda que tomó a finales de los años 40. Inicialmente planteada a finales de 1846 en el Comité Secreto de San Petersburgo, esta cuestión pronto se transfirió a la discusión del Comité de Moscú, ya que estaba más estrechamente relacionada con el cementerio de Rogozhsky, la única metrópoli de Beglopopovsky en ese momento, y se planteó en ese momento en una forma puramente local, a saber: "¿qué medidas son más convenientes, según las circunstancias locales, tomar para acercar a los cismáticos de Rogozh a la Iglesia ortodoxa y enseñarles sus necesidades espirituales en el caso?" de la salida de sus actuales sacerdotes”? 899 Las discusiones sobre este tema tuvieron lugar en el Comité secreto de Moscú durante dos años, en 1848 y 1849. En la primera reunión de este comité, el 29 de marzo de 1848, al discutir la cuestión de la concesión de sacerdotes a los cismáticos, se descubrió claramente que todos los miembros seculares del comité estaban a favor de una solución positiva a esta cuestión. "La idea de dar a los cismáticos sacerdotes de su elección", escribió más tarde el archipastor de Moscú al fiscal jefe del Santo Sínodo, Protasov, que no depende de las autoridades espirituales, sino de las seculares, cautivó a todos los miembros seculares, que lo miraban sólo desde el lado secular" 900. Y sólo un metropolitano Filaret, "el único, como él mismo señala, miembro del comité del clero" 901, todavía tenía una actitud negativa En relación con el tema en cuestión, todavía creía que entregar a los cismáticos sacerdotes de las autoridades civiles no sería ni correcto, ni conveniente, ni útil. En esta primera reunión del comité, presentó una nota extensa en la que responde muy detalladamente a la pregunta planteada por el Comité 902 de San Petersburgo. Decidiendo al principio (págs. 224-229) la primera mitad de la cuestión, el santo moscovita examina las circunstancias locales del cisma en Moscú y, de acuerdo con las conclusiones a las que llega de esta revisión, recomienda una serie de medidas para acercar a los cismáticos de Rogozh a la Iglesia ortodoxa. y luego (págs. 230-234) considera la segunda mitad de la cuestión planteada por el Comité Secreto de San Petersburgo, que actualmente nos interesa, es decir, la cuestión de conceder sacerdotes a los cismáticos. Sin tocar el aspecto fundamental de la cuestión, adopta un punto de vista histórico y, en primer lugar, señala aquí cierta extrañeza en el hecho mismo de plantear esta cuestión por iniciativa del propio gobierno. “De repente no parecería necesario y apropiado”, dice, explorar la idea de debilitar el poder de la ley, mediante la indulgencia en favor de los cismáticos, si esta idea no se hubiera considerado ya como posible y, por necesidad, permisible para su ejecución. Durante ciento cincuenta años hubo un cisma, y ​​el gobierno no se preocupó de si los cismáticos estaban aprovechando convenientemente la realización de los servicios cristianos. Quienes se han desviado del camino legalmente establecido no tienen derecho a confiar a nadie más que a ellos mismos la responsabilidad de si pueden viajar con seguridad”. Profundizando en el único hecho de este tipo en la historia de las relaciones gubernamentales con el cisma, es decir, el inicio de tal “preocupación” por el cisma sacerdotal en el comité secreto de San Petersburgo de principios de los años 20, M. Filaret recuerda que ya en aquella época se reconocía “inmediatamente” la imposibilidad de promulgar una ley sobre la manutención gratuita de los sacerdotes que habían huido de la Iglesia ortodoxa por los cismáticos, reconocida sobre la base de que “La idea de permitir que un funcionario deserte impunemente y se esconda donde quiera es destructiva para el orden público”. “Por estas razones”, continúa, en 1822 no se promulgó ninguna ley, pero se dieron reglas secretas para, por indulgencia hacia los cismáticos, permitirles proteger de la ley a los sacerdotes fugitivos, a menos que fueran declarados culpables de otro delito distinto de la fuga. Pero la experiencia no justifica esta solución bastante cautelosa a la cuestión que nos ocupa, como prueba de lo cual el metropolitano de Moscú señala los amargos frutos de las reglas secretas, su influencia desmoralizadora sobre el clero, que ya hemos señalado en su lugar. “Si sucediera”, concluye esta nota histórica, que las reglas de 1822, abolidas en 1827, fueran restablecidas nuevamente; Según el curso natural de las cosas, no se puede dejar de esperar que con esta segunda victoria el cisma sería alentado y fortalecido más que antes, y el clero legítimo estaría sujeto a mayor tentación que antes, con la creciente pobreza del clero rural y con el aumento en muchas diócesis de personas que buscaban un lugar y el pan de cada día”. Finalmente, en conclusión de esta nota suya (págs. 232-233), m. Filaret también considera motivos suficientes para conceder sacerdotes a los cismáticos las consideraciones prácticas que esgrimen los defensores de una opinión contraria sobre esta cuestión, y las considera infundadas. Y 1, la idea de que a los cismáticos se les pueden dar sacerdotes sin miedo con la esperanza de que el clero ignorante y dañado en la vida, que constituye el principal contingente de sacerdotes cismáticos, sea más capaz de perturbar su sociedad que de fortalecerla; el santo de Moscú considera que esta idea no sólo es infundada, ya que "las experiencias pasadas no hablan a favor de esta esperanza", sino que de alguna manera incluso es inmoral y anticristiana. “Incluso si hubiera esperanza”, dice, al permitir que entre los cismáticos haya sacerdotes indignos y de mala reputación, la consecuencia sería el desorden de su sociedad; Esto sería, por supuesto, más un desorden de moralidad que un desorden de sectarismo. ¿Es típico que un gobierno que honra los principios morales y cristianos y reconoce la providencia de Dios actúe en esta dirección? Esto significaría decir: creemos el mal, para que venga el bien. La palabra apostólica habla amenazadoramente contra tal manera de pensar y actuar”. En cuanto al otro pensamiento, que "como un hombre del saco" se presenta contra una solución negativa al problema que estamos considerando: el pensamiento de que "los cismáticos de tipo sacerdotal, habiendo perdido a los sacerdotes fugitivos, se convertirán en no sacerdocios"; entonces el señor Filaret considera esta idea infundada. Tal miedo, "a la luz de la experiencia", "cambia significativamente su apariencia"; Además, “la barrera que separa a los cismáticos que aceptan el sacerdocio de los que no lo tienen, según Filaret, es tan fuerte que es difícil imaginarlos uniéndolos en un solo tribunal”. - Basándose en todas las consideraciones expuestas en dicha nota, el santo moscovita llega a la conclusión general de que “no es necesario emprender nada similar a las reglas de 1822 en favor de los cismáticos de tendencia sacerdotal, porque tal medida estaría en conflicto tanto con las reglas de la Iglesia como con el derecho civil y con la constancia y firmeza de la acción gubernamental, y porque estaría acompañada de más peligro de daño que esperanza de beneficio”. La nota expresada por M. Philaret fue presentada por él a la reunión del comité secreto el 29 de marzo de 1848 y se considera aquí. Sin embargo, a pesar de todos los argumentos del metropolitano de Moscú, los miembros seculares del comité estaban lejos de convencerse de su razonamiento, sino que, por el contrario, "todos, como escribió Filaret posteriormente al archimandrita Antonio, estaban unidos en la opinión contraria". 903 Gracias a esto, incluso después de la citada reunión del comité, la cuestión permaneció abierta; Al no haber llegado a ninguna decisión definitiva, el comité se limitó a decidir: en vista de la dificultad del asunto, tener un juicio más profundo sobre el mismo en el futuro y, para ello, entablar comunicación secreta con los cismáticos del cementerio de Rogozh. 904 Mientras tanto, estos últimos, conscientes del avance de las deliberaciones del comité sobre la cuestión que les interesa, 905 reanudaron su acoso con la misma fuerza. A principios de 1849, y quizás a finales de 1848, presentaron una solicitud 906 para que se les permitiera “recibir a sacerdotes y diáconos que quisieran venir a ellos voluntariamente desde parroquias o desde fuera del estado y que no estén bajo proceso ni bajo prohibición”. Los Viejos Creyentes estaban obligados a informar a dichos sacerdotes y diáconos cada vez al departamento civil (el Gobernador General Militar de Moscú) para una comunicación adecuada con las autoridades espirituales. Al mismo tiempo, establecieron una de las principales condiciones para la recepción de dicho clero, de modo que durante todo el período de su servicio con ellos, hasta que cometieran algún delito, estuvieran en el departamento civil y no en el espiritual. Así, al menos, formuló el conde Zakrevsky los deseos de los sacerdotes de Moscú, a quienes probablemente se presentó esta petición. 907 Ya en este breve mensaje del Conde Zakrevsky queda claro que el acoso actual a los Viejos Creyentes de Rogozh era completamente diferente de las peticiones que presentaron al gobierno en los primeros cinco años después de la publicación de órdenes restrictivas para su clero, y en esencia se acercaron mucho a las peticiones de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo. Para caracterizar más claramente el acoso actual a los viejos creyentes de Rogozh, utilizaremos una de sus peticiones sobre este tema, conocida en la prensa, que data de finales de los años 40. 908 Las condiciones bajo las cuales los Viejos Creyentes de Moscú aceptan en esta petición aceptar sacerdotes y diáconos de la Iglesia Ortodoxa son casi literalmente similares a las establecidas en la petición de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, presentada en 1837 al jefe de las fábricas mineras, Glinka. Los Viejos Creyentes de Moscú piden "permitir que los monasterios, iglesias y capillas que se han establecido desde hace mucho tiempo reciban a sacerdotes y diáconos que acudan a ellos por su propia voluntad, aquellos que, habiendo recibido el despido de sus autoridades diocesanas, están libres del lugar de su servicio y, al no estar en juicio, se consideran supernumerarios y, por lo tanto, son completamente libres, porque no tienen los deberes que les corresponden y, por lo tanto, son fugitivos". no puede ser reverenciado." Además, en el espíritu de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, prometen aceptar a cada clérigo que acepte acudir a ellos, pedir permiso de antemano a las autoridades civiles, quienes, por su parte, “para certificar la autenticidad del despido y la integridad de su comportamiento”, deben comunicarse con las autoridades diocesanas de las que fue despedido el recién llegado y, tras la confirmación, dejarlo vivir con ellos, los Viejos Creyentes, y “al local para informar a las autoridades diocesanas sobre tal transición”. Al igual que los viejos creyentes de Ekaterimburgo, los cismáticos de Rogozh piden al mismo tiempo que el clero que acuda a ellos sea "impuesto a llevar métricas y a presentarlas a través de sus mayores o fideicomisarios a las autoridades civiles". Hasta ahora, como se puede ver, la petición de los viejos creyentes de Moscú sólo repite una petición similar de los cismáticos de Ekaterimburgo. Algunas novedades de la petición bajo consideración, en comparación con la petición de los viejos creyentes de Ekaterimburgo de 1837, están representadas por los párrafos 5 y 6 de esta solicitud, que, con mayor precisión que en cualquiera de las peticiones de los viejos creyentes consideradas anteriormente, determinan el procedimiento para los procedimientos judiciales sobre el clero aceptado. "En faltas y acciones menores", dice el párrafo 5, "los sacerdotes y diáconos viejos creyentes son juzgados y seleccionados a través de sus padres espirituales o por los ancianos, sacerdotes elegidos entre ellos; en casos criminales serán enviados a las autoridades civiles locales para que los traten de acuerdo con las leyes". 909 En el caso de un delito contra las reglas de la iglesia, como se indica en el párrafo 6, que implica la prohibición del servicio sacerdotal, así como en el caso de una violación de las reglas del antiguo culto de la iglesia descritas en libros impresos antiguos, o en el caso de un comportamiento generalmente reprensible de un sacerdote o diácono admitido, los Viejos Creyentes piden que se les permita rechazarlo libremente, "anunciándolo a las autoridades civiles locales, quienes lo envían según su pertenencia, a dónde seguirá", y en su lugar, de la manera habitual, eligen otro. El conde Zakrevsky simpatizó mucho con la solicitud de los viejos creyentes de Rogozh y, por su parte, el 6 de febrero de 1849 ingresó al Comité Secreto de Moscú con una nota en la que defendía la necesidad de satisfacer su solicitud. 910 Prestando atención aquí, en primer lugar, al hecho de que las medidas gubernamentales, tímidas en relación con los sacerdotes fugitivos, no sólo no contribuyeron al logro del objetivo perseguido por el gobierno de acercar a los sacerdotes cismáticos a la Iglesia ortodoxa, sino que, por el contrario, “habiendo despertado en el concepto ignorante de los cismáticos un peligroso sentimiento de fanatismo, los confirmaron aún más en el error” e incluso dieron lugar a una nueva enseñanza falsa, “Se debe prescindir de convencerlos de la posibilidad de contraer matrimonio sin ningún rito religioso”, llega a la conclusión de que para evitar todas estas consecuencias indeseables del sistema de Nicolás, es necesario volver a la antigua tolerancia de la época de Alejandro. Señalando además la situación crítica de los cismáticos de Rogozh, que, con la partida de los dos sacerdotes ancianos que ahora tienen, se verán obligados a convertirse a la ortodoxia o a renunciar a todos los rituales religiosos y, en particular, a los matrimonios escalonados, y señalando que “para lo primero, en su opinión, a juzgar por los 25 años de experiencia anteriores, no hay esperanza, y lo segundo no es nada deseable”, insiste una vez más en la necesidad de satisfacer la presente petición. de los viejos creyentes de Rogozhsky: concederles sacerdotes que dependan de las autoridades civiles y no de las espirituales. La satisfacción de esta petición de los Viejos Creyentes, además de las consecuencias beneficiosas que señaló anteriormente, tendrá, en opinión de Zakrevsky, una opinión que sirve como una repetición de la observación expresada en su momento por el general Glinka, y otro resultado que servirá como "el medio más confiable e incluso indudable... posteriormente para un acercamiento constante y finalmente para la perfecta reunificación de estos cismáticos con la ortodoxia". 911 “La masa de los cismáticos”, dice Zakrevsky para explicar esta suposición suya, acostumbrada hasta ahora a ver en los sacerdotes fugitivos a sus pastores, independientemente de nuestra jerarquía espiritual, se irá acostumbrando poco a poco a la idea y a la convicción de que no pueden tener otros sacerdotes excepto aquellos que serán determinados con el conocimiento y consentimiento de las autoridades, y los casos de jurisdicción convencerán con el tiempo a la masa de los cismáticos de que sus sacerdotes no están apresados y de la subordinación a nuestra autoridad espiritual”. "La opinión", señala el gobernador general militar de Moscú al señor Filaret, que consideraba que la justicia era el obstáculo más importante para la concesión de sacerdotes a los cismáticos, "la opinión de que los cismáticos de tendencia sacerdotal, al aceptar a sacerdotes fugitivos, los someten a la llamada suspensión, que consiste en maldecir los estatutos de la Iglesia ortodoxa, no está suficientemente confirmada por los hechos". “Estas son mis suposiciones”, concluye Zakrevsky en su opinión, “sobre los medios para acercar a los cismáticos de Rogozh en Moscú a la ortodoxia. Si estas suposiciones se consideran dignas de atención, entonces no deberían comenzar a implementarse de otra manera que permitiendo que el gobernador general militar de Moscú celebre una reunión secreta preliminar con algunos de los ancianos del cementerio. Esta reunión debería parecer completamente privada”. Sin embargo, la nota del conde no termina ahí todavía. Para probar la validez de su opinión, cita varias consideraciones de carácter político y civil, de las que, en su opinión, también se desprende claramente la necesidad de conceder sacerdotes a los cismáticos. Y, en primer lugar, llama la atención sobre el surgimiento en el extranjero de una nueva jerarquía cismática que, según su justa observación, es capaz, si se difunde, de retrasar durante mucho tiempo el acercamiento de los sacerdotes cismáticos a la Iglesia ortodoxa. Señalando además el hecho de las relaciones secretas entre nuestros cismáticos y los austriacos, relaciones muy peligrosas, en su opinión, en vista de la especial fermentación de las mentes en el extranjero en ese momento, recomienda que el gobierno "debe tomar todas las medidas necesarias para privar a los cismáticos incluso de cualquier necesidad de tales relaciones, brindándoles las comodidades necesarias y la oportunidad de corregir sus necesidades espirituales". El conde Zakrevsky envía también la conclusión de su nota al señor Filaret, concretamente contra las represalias civiles recomendadas por este último en la opinión del 29 de marzo de 1848 contra los cismáticos de Moscú. Tales acontecimientos, "que suscitan, según Zakrevsky, ansiedad de conciencia en los sentimientos religiosos y sentimientos de miedo y desconfianza en los corazones acostumbrados a la obediencia, el amor y la devoción al poder que los protege", son especialmente peligrosos en la actualidad, "cuando, lamentablemente, vemos que la incredulidad, el desenfreno y la obstinación sediciosa de las pasiones desenfrenadas están agitando las mentes de nuestros pueblos vecinos". Emprender medidas represivas en relación con la escisión en ese momento "sería, en su opinión, una preparación criminal de elementos para una desastrosa violación del orden existente". Estos son los principales argumentos del opositor Metropolitano. Filareto del partido sobre la cuestión de la concesión de sacerdotes a los cismáticos, dependientes de las autoridades civiles. Los argumentos desde cierto punto de vista son, sin duda, más fuertes, y se podría pensar que el propio santo de Moscú reconoció en ellos un cierto grado de minuciosidad. Se sabe, al menos por su correspondencia privada y, observamos, la más franca, con Archimandrita Antonio, su amigo cercano, que el propio M. Filaret en ese momento dudó mucho en resolver el problema que tanto ocupaba al gobierno, buscando formas de conciliar el rigor de los cánones de la iglesia con las exigencias prácticas de la época. “Me preocupa su pensamiento sobre los sacerdotes para quienes alienan a la Iglesia”, escribió el 25 de julio de 1849 al gobernador de Lavra, y lamento que no se haya transmitido con palabras en el acto. ¿Crees que es posible dar en los términos en que se supone que deben recibir? ¿Cómo se puede conciliar esto con las reglas de la iglesia? ¿Cómo puedes dar estando seguro de que lo reciben no para acercarte a la iglesia, sino para fortalecer tu alejamiento de ella? Muéstrame, si puedes imaginar, una manera de convertir el camino obstinado en el correcto”. 912 Pero al no encontrar tal camino, lejos de pensar en compromisos, no queriendo sacrificar las reglas de la iglesia a las exigencias del momento, el archipastor de Moscú ingresó al Comité de Moscú con una nueva y extensa nota 913, en la que nuevamente se rebelaba resueltamente contra una solución a la cuestión favorable a los cismáticos y, en particular, contra la nota del Conde Zakrevsky. Armado al comienzo de esta nota, que sirve como una especie de introducción, contra las supuestas relaciones secretas con los cismáticos de Rogozh sobre la cuestión de los sacerdotes, y señalando que estas relaciones entre el gobierno y los cismáticos no sólo son inconvenientes y poco confiables, como cualquier relación oficial entre las autoridades legales y una sociedad que no tiene existencia legal, sino que en el fondo de la cuestión son decididamente inútiles, ya que las condiciones bajo las cuales aceptan tener sacerdotes son bien conocido por sus repetidas peticiones; - M. Filaret, además, avanza hacia una solución fundamental a la cuestión principal: ¿se debe dar sacerdotes a los cismáticos bajo ciertas condiciones? En la primera parte (págs. 287-291), donde se interpreta la cuestión en cuestión desde un punto de vista canónico e histórico, esta nota del santo moscovita no representa nada nuevo en comparación con sus otras opiniones, en las que la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes se considera desde estos puntos de vista. Consideraciones canónicas dadas por M. Filaret en esta nota de 1849, son muy similares a su opinión sobre este tema, escrita en 1837 sobre el entonces acoso de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo. Tanto allí como aquí, el archipastor de Moscú demuestra el carácter anticanónico de la empresa cismática y los inconvenientes prácticos, insolubles desde el punto de vista de las reglas de la iglesia, que deberían surgir si a los cismáticos se les concedieran sacerdotes independientes de las autoridades espirituales. Tanto allí como aquí señala la existencia de los cismáticos, la llamada corrección, que constituye, en su opinión, el obstáculo más importante para la concesión de sacerdotes a ellos y que, en opinión de Filaret, bajo ninguna circunstancia se negarán a realizar a los sacerdotes que acudan a ellos. La información histórica dada por el señor Filaret en esta nota suya, es decir, la indicación de un ejemplo encontrado en los asuntos del Comité Secreto de San Petersburgo de 1821 o 1822, no es más que una repetición de lo mismo que dijo en una nota del 29 de marzo de 1848. En ambas opiniones, la esencia de esta referencia a la historia se reduce a la conclusión de que nuestros antepasados ​​condenaron la concesión oficial de sacerdotes a los cismáticos independientes de las autoridades espirituales por ser incompatible con los cánones de la Iglesia. La noticia completa con todas las opiniones expresadas anteriormente por el metropolitano de Moscú sobre la cuestión de la concesión de sacerdotes a los cismáticos está representada en la segunda mitad de la nota que nos ocupa, donde el señor Filaret resuelve por primera vez dicha cuestión "desde el lado político", desde cuyo punto de vista los miembros seculares del Comité de Moscú juzgaron esta cuestión. Pero incluso aquí llega a conclusiones completamente opuestas a las del Conde Zakrevsky, el principal defensor de una solución positiva a la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes, quien, como hemos visto, en su nota sobre este tema enfatizó precisamente que el gobierno, tanto en general en sus relaciones con el cisma, como en particular en este caso, debe guiarse por consideraciones más políticas y civiles que religiosas y canónicas. Al concluir su opinión (págs. 297-298), el señor Filaret toca también la nota de Zakrevsky con el objetivo, como él mismo señala, de "que el silencio no sirva de motivo para algunos malentendidos". Centrándose únicamente en las últimas palabras de la nota del Gobernador General de Moscú, señala: “No me queda claro qué significa “tomar medidas que despierten la alarma de la conciencia” y a qué tipo de acciones o suposiciones se aplica este fuerte juicio de que “esto sería una preparación criminal de elementos para una desastrosa violación del orden existente”. Pero así como cuando un fuerte golpe cae en algún lugar y alguien que está al lado con un movimiento involuntario se aleja más, así me retiro del juicio expresado, no teniendo por mi parte la desgracia de ver nada parecido ni en las medidas tomadas o propuestas por el gobierno y las autoridades, ni en los razonamientos sobre estas medidas”. Esta opinión del señor Filaret, leída en la reunión del comité del 10 de octubre de 1849, causó una impresión significativa en los miembros del comité con sus consideraciones canónicas, de modo que "tres de ellos, contra dos, como escribió el santo moscovita N.A. Protasov, reconocieron la importancia de este punto de vista" 914, y vacilaron en sus puntos de vista anteriores sobre este tema. Aunque estos tres todavía coincidían en la necesidad de conceder sacerdotes y diáconos a los cismáticos; pero ya abandonaron la idea de la independencia de estos sacerdotes y diáconos de las autoridades espirituales. Entonces, uno de ellos, Príncipe. S. M. Golitsin señaló que “la condición de independencia de este clero de las autoridades espirituales no es coherente con el orden jerárquico y puede servir no para reducir, sino para fortalecer y multiplicar el cisma”; el otro, el Conde S.G. Stroganov consideró necesario exigir a los cismáticos al menos un reconocimiento ambiguo de la autoridad espiritual sobre sus sacerdotes (es decir, que cuando a los cismáticos se les permitía aceptar a un sacerdote o a un diácono, debía expresarse que lo aceptaban de las autoridades civiles con la ayuda de las espirituales), sin cuya condición no preveía que la concesión hecha a los cismáticos pudiera contribuir a acercarlos a la Iglesia; y, finalmente, el tercero de los integrantes, el General S.V. Perfilyev, reconociendo la necesidad de proporcionar sacerdotes a los cismáticos, se negó a establecer las condiciones bajo las cuales, en su opinión, esto podría hacerse, solo señaló que al dar a los cismáticos la oportunidad de realizar libremente sus rituales, a través de los sacerdotes que elijan, el cisma echará raíces más profundas y se multiplicará más. El conde Zakrevsky y el gobernador civil de Moscú mantuvieron la misma opinión. 915 El metropolitano Filaret quedó muy satisfecho con los resultados obtenidos con su nota. “Inclínate ante mí a los pies de San Sergio”, escribió al día siguiente de las reuniones de Archimandrita. Antonio. Aunque soy indigno, debo admitir que el asunto, que me ha preocupado mucho, no está del todo exento de patrocinio. Aunque el dictamen no llegó a un acuerdo general; pero aun así hay más expectativa de que la mayoría de los participantes en la sentencia vacilaron en la opinión contraria, y reconocieron más o menos la justicia de lo que ahora se propone, después de que antes todos estaban unidos en la opinión contraria”. 916 Con la reunión del 10 de octubre terminaron las reuniones del Comité de Moscú sobre la cuestión de la concesión de sacerdotes a los cismáticos, y se decidió que todas las opiniones sobre este tema de los miembros del comité, en los originales, con una copia de la revista, deberían enviarse para su decisión final al Comité de San Petersburgo. La ejecución de este fue confiada al señor Filaret. Al enviar todos estos documentos al fiscal principal del Santo Sínodo, N.A. Protasov, M. Filaret los acompañó con una carta en la que, exponiendo la esencia de las opiniones de los miembros seculares del comité y sus temores en caso de una resolución favorable de la cuestión para los cismáticos, al mismo tiempo pide a Protasov que todo el asunto sea presentado al Emperador Soberano "no demasiado en un informe abreviado". “El corazón de un rey”, señala al mismo tiempo, está en la mano de Dios; pero, sin embargo, hay que esforzarse para que los diferentes aspectos y consecuencias del asunto sobre el cual debe pronunciarse la palabra real se presenten claramente ante su brillante mirada”. 917 El deseo de Filaret probablemente fue cumplido por el fiscal jefe. Triunfó su opinión sobre la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes. “En privado”, informó más tarde el santo de Moscú, “se sabía que el emperador soberano Nikolai Pavlovich quería dejar este asunto sin consecuencias... El emperador soberano no consideró conveniente entregar a los cismáticos sacerdotes de las autoridades civiles”. 918 Asimismo, pronto comenzaron a aplicarse aquellas medidas represivas en relación con el cisma de Rogozh que M. Filaret recomendaba en la primera mitad de su nota del 29 de marzo de 1848. Comenzó el Ministerio Bibikov, tan famoso en la historia de las relaciones gubernamentales por la ruptura de las relaciones. El fruto de estos acontecimientos en relación con el cisma de Rogozh, en relación con la agitación en el propio cementerio por la cuestión de la aceptación de una nueva jerarquía extranjera, es un creciente movimiento hacia la unidad de la fe. Luego, para detener este movimiento, “los disidentes obstinados, a través de sus fideicomisarios Vinokurov y Zelenkov”, presentaron una nueva solicitud al conde Zakrevsky a principios de 1854, con la que “buscaban obtener sacerdotes a su disposición fuera del orden jerárquico legal”. 919 El gobernador general militar de Moscú transmitió esta solicitud al Ministro del Interior, Bibikov, y este último, el 6 de mayo, la sometió a la discreción del Emperador Soberano. Está claro que Nikolai Pavlovich, tan consecuente en sus acciones, respondió con una negativa decisiva: "no se deben aceptar tales caprichos de los cismáticos", escribió en el informe del ministro; "Para ser considerado en el comité secreto, invitando también al Conde Zakrevsky". El asunto fue examinado en el comité y, según su decisión, aprobada el 13 de mayo por el Soberano, a los Viejos Creyentes de Rogozh, a través del Gobernador General de Moscú, se les negó su solicitud, con la sugerencia de que "esta solicitud no puede ser tomada en cuenta, porque buscan algo que es contrario no sólo a los decretos de la Iglesia, sino también a los civiles". 920 Esta fue la última vez en la época de Nikolaev que los cismáticos intentaron obtener sacerdotes independientes de las autoridades espirituales. Un nuevo reinado ha comenzado. Los cismáticos de Rogozh, muy sensibles a todo tipo de nuevas tendencias, "comenzaron a actuar", como informamos el metropolitano Filaret y yo el 7 de marzo de 1855. El fiscal jefe adjunto del Santo Sínodo, A.I. Karasevsky, con mayor coraje y confianza en sí mismo que antes”. 921 Durante dos días se negaron obstinadamente a prestar juramento de lealtad al nuevo Emperador en la Iglesia Ortodoxa y bajo el sacerdote ortodoxo y aceptaron esto sólo después de las "dóciles advertencias" del Sr. Filaret para cumplir con este requisito legal; pero al mismo tiempo, para expresar de alguna manera su protesta, "no obedecieron la orden de las autoridades espirituales al nombrar un sacerdote, sino que eligieron ellos mismos al sacerdote Karacharovsky". 922 Al mismo tiempo, querían conquistar a este sacerdote, a quien respetaban por su prudencia, honestidad y mansedumbre en su comportamiento, “para conquistarlo con dinero y pedirle para sí en la misma situación que habían tenido con los sacerdotes fugitivos”. 923 Pero dicho sacerdote, al oír un rumor sobre esta intención de los cismáticos, "para protegerse de las críticas", informó él mismo de todo a su metropolitano. Luego, los cismáticos de Rogozh decidieron seguir el camino habitual hacia este objetivo, mediante un mayor acoso al nuevo gobierno, que ahora contaba plenamente con el éxito, especialmente porque la opinión pública y sus superiores más cercanos, en la persona del Conde Zakrevsky, estaban de su lado. Este último, durante su estancia en San Petersburgo, "tuvo la suerte, como él mismo escribió, de explicar personalmente" al nuevo Emperador todas las desventajas del sistema de acciones de Bibikov en relación con los cismáticos, y luego, siguiendo instrucciones del Soberano, esbozó sus comentarios sobre este tema en una nota especial, que pronto (20 de marzo de 1855) fue presentada a Alexander Nikolaevich 924. En esta nota, el Gobernador General Militar de Moscú también toca el escisión clerical. Al señalar aquí la creación por parte de nuestros sacerdotes de una metrópoli extranjera que les proporcionaría sacerdotes, el conde Zakrevsky ve en esto un error del gobierno anterior, que no advirtió a tiempo esta empresa de los cismáticos concediéndoles algunos medios para satisfacer sus necesidades, aunque él, el conde, por su parte, "desde el mismo momento en que asumió la dirección de la capital de Moscú", insistió constantemente en ello. 925 Junto con este memorándum, Zakrevsky presentó otro, relacionado exclusivamente con la cuestión de los derechos comerciales de los cismáticos. 926 Las notas del Conde Zakrevsky, por supuesto, no pudieron cambiar inmediatamente el sistema de relaciones gubernamentales hacia la división, pero aún así causaron una cierta impresión en el Emperador Soberano. Gracias a ellos, en el mes siguiente, siguió, aunque en forma de un favor real especial hacia los cismáticos de Moscú, los capitalistas, la abolición del orden de la época de Nicolás, que era muy vergonzoso para ellos, sobre la reserva de cismáticos en el gremio de forma temporal. 927 Los cismáticos consideraron esto una victoria importante para ellos y decidieron buscar nuevas concesiones del gobierno. En el mismo abril de 1855, los cismáticos de Rogozh (el día 23), y después de ellos (el 26) y por instigación suya, 928 y Bogorodsky, presentaron, con numerosas firmas, peticiones al Nombre Supremo, en las que, entre otras cosas, quejándose de que no tenían a nadie para realizar servicios, pedían que se les permitiera "elegir entre parroquias sin personal o con personal múltiple y entre las ubicadas". en la cámara de los sacerdotes para la administración de los sacramentos." 929 metropolitano Filaret, a quien el Ministro del Interior, Bibikov, había encargado que considerara dichas solicitudes de los sacerdotes de Moscú, contrariamente a su costumbre, dudó durante mucho tiempo en responder, "quizás confundido por las cambiantes actitudes del gobierno hacia la escisión", 930 y sólo en septiembre, a la nueva petición del nuevo ministro Lansky, "de acelerar la comunicación de información y conclusiones sobre las mencionadas peticiones", 931 le remitió su revisión de las peticiones cismáticas. En cuanto a ese punto de su petición, donde buscan obtener sacerdotes independientes, el santo moscovita no dijo nada nuevo al respecto en su respuesta, probablemente porque consideró que esta cuestión quedó completamente resuelta durante el reinado anterior. Consideró necesario señalar por el momento sólo que hubo bastantes peticiones similares para la concesión de sacerdotes por parte de cismáticos en diferentes lugares durante el reinado anterior y que todas ellas fueron rechazadas por ser imposibles de cumplir. Para aclarar aún más la cuestión de qué motivos guiaron al gobierno anterior en su negativa, envió un extracto de su opinión de 1849.932 Después de tal respuesta, las peticiones de los cismáticos fueron abandonadas sin ninguna consecuencia. Pero a pesar de este fracaso, los cismáticos de Rogozh ni siquiera pensaron en abandonar su acoso, sobre todo porque vieron felices augurios para sus peticiones en la posterior dimisión del ministro Bibikov y en la destitución del servicio en el cementerio del no menos desagradable cuidador Mozzhakov. 933 Tan recientemente como en abril del año siguiente (1856), a través de los mismos fideicomisarios Vinokurov y Zelenkov, renovaron su solicitud para la concesión de sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, esta vez invitando a los cismáticos de la provincia de Tver a participar en la solicitud. 934 La petición fue nuevamente presentada al Más Alto Nombre; pero esta vez corrió la misma suerte que las anteriores. En el memorando sobre este tema del Secretario de Estado del Príncipe Golitsin, el Soberano Emperador puso la siguiente resolución: "anunciar que estoy totalmente en desacuerdo con esto". 935 Mientras tanto, el asunto fue transferido a un comité secreto, que decidió: “instruir al Reverendo Metropolitano de Moscú, junto con el Gobernador General Militar de Moscú, para llamar a los ancianos del cementerio de Rogozh, para anunciarles decisivamente, y a través de ellos a todos los cismáticos de Rogozh, que su deseo de tener sacerdotes independientes del obispo nunca será aceptado por el gobierno, por ser contrario a las leyes de la Iglesia y el Estado, y que sólo pueden unirse a la Iglesia o incondicionalmente o según las reglas de la unidad de fe”. 936 Esta decisión del comité secreto del 16 de junio fue aprobada por el Emperador Soberano 937 y pronto se llevó a cabo. Los jefes de Rogozh, después de mucha insistencia, aprobaron la audiencia de la resolución más alta del comité. Posteriormente, el metropolitano Filaret describió este evento de la siguiente manera: “para llevar a cabo las instrucciones del comité, dos administradores del cementerio de Rogozh y cuatro personas de otros cismáticos importantes fueron llamados a la casa del gobernador general militar de Moscú. Después de leerles el dictamen Altamente aprobado, el Metropolitano les explicó que la división de la iglesia no agrada a Dios, que ellos mismos reconocen la necesidad de un obispo cuando piden sacerdotes ordenados por el obispo; que desde el comienzo de la Iglesia cristiana, los santos concilios y los santos padres nunca permitieron a los sacerdotes dejar su dependencia de las autoridades eclesiásticas, y aquellos que se alejaban de ellos eran condenados; que las reglas de la misma fe son indulgentes y suficientemente satisfactorias para quienes están apegados a los libros impresos antiguos; y finalmente los invitó a una nueva conferencia para resolver dudas y lograr la reconciliación. Uno de ellos expresó su disposición a unirse a la iglesia según las reglas de la misma fe; los demás guardaron silencio y, cuando se les exigió que firmaran sólo después de escuchar la opinión más alta aprobada, no aceptaron y sólo aceptaron después de una larga advertencia. Después se escuchó en privado que había una intención preliminar de no acordar nada, y aquellos que no lo entendían bien no aceptaron una simple suscripción a la audiencia. 938 Pero a pesar de su suscripción, a pesar de todos los fracasos en sus esfuerzos por conseguir sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, los cismáticos de Rogozh no cesaron en sus peticiones de este tipo. “Sabiendo que una gota atraviesa una piedra, y pensando que con la importunidad y algunas ideas refinadas, como señalar sus cifras exageradas, pueden hacer tambalear la firmeza del gobierno y lograr el objetivo de fortalecerlo”, 939 salieron a fines del mismo año (1856) con una nueva y totalmente sumisa petición de sacerdotes independientes. Al no recibir respuesta a su solicitud, los cismáticos de Rogozh a principios del año siguiente recurrieron a la mediación del Conde Zakrevsky y, entregándole una copia con el más humilde perdón, pidieron que llevaran su solicitud a la atención del Emperador Soberano. El conde Zakrevsky les negó verbalmente esta mediación, “no queriendo, como él mismo escribió, dar a los cismáticos una razón para pensar que las autoridades locales reconocen su solicitud como válida, y ordenó al jefe de policía que anunciara a los peticionarios que, debido a las repetidas órdenes más altas de rechazar tales solicitudes, no puede hacer nada para satisfacer su solicitud actual”. De hecho, reconoció que la petición de los cismáticos era justa y presentó una nueva petición ante el Soberano Emperador. 940 En su humilde nota del 11 de abril de 1857, 941 el conde Zakrevsky insiste nuevamente en la necesidad positiva de satisfacer la petición de los cismáticos de tener sacerdotes independientes, y como motivos todavía señala aquellas consideraciones políticas y civiles, es decir, aquellos fenómenos perjudiciales para el Estado y, por tanto, indeseables para el gobierno, que deberían seguir al rechazo de la petición de los cismáticos, que planteó en 1849 al Comité Secreto de Moscú en su nota del 6 de febrero. "Con el rechazo de esta solicitud", escribió, entre otras cosas, en esta nueva nota totalmente sumisa, "se puede esperar un gran reasentamiento de cismáticos en otros estados, disturbios internos y la formación de nuevas sectas cismáticas, mucho más dañinas que la clerical. Para prevenir y evitar la posibilidad de desastre, el gobierno en sus acciones con respecto a los cismáticos no debe dejarse llevar solo por los principios religiosos, sino armonizarlos con los beneficios". de los aspectos políticos y civiles. El gobierno actuará con total prudencia si, aprovechando el acoso real de los sacerdotes cismáticos, les entrega sacerdotes subordinados a las autoridades civiles”. Luego, señalando tres maneras de satisfacer la extrema necesidad de sacerdotes de los cismáticos, es decir, concediéndoles sacerdotes de la Iglesia ortodoxa en sus condiciones posteriores, o volviendo a las reglas de 1822, o, finalmente, recurriendo a la jerarquía austriaca, el conde Zakrevsky defiende el primer método, que, en su opinión, es el más apropiado. Este último método, según Zakrevsky, presenta el inconveniente de que hace que nuestros cismáticos dependan del más alto clero extranjero, dándoles una razón para mudarse al extranjero y transferir allí capitales para apoyar a una metrópoli extranjera. El segundo método es inconveniente porque da a los cismáticos fugitivos y criminales como pastores; y el gobierno, dice Zakrevsky, no puede evitar querer que el clero de sus súbditos sea lo más moral posible. Todos los inconvenientes antes mencionados se eliminan en el tercer método de otorgar sacerdotes a los cismáticos, método que es, por tanto, el mejor, teniendo además el lado bueno que corresponde plenamente a los deseos y necesidades de los propios peticionarios. La nota considerada del Conde Zakrevsky no se agota con la evidencia presentada de la necesidad de formas estatales para satisfacer las solicitudes de los cismáticos de Rogozh. Al mismo tiempo, aquí intentan demostrar, aunque sin éxito, que el gobierno actualmente está incluso obligado a satisfacer las demandas de los cismáticos sobre sacerdotes, que los cismáticos tienen derecho a exigir que se cumpla su petición. “Mientras los cismáticos”, dice, “pidieran que se les asignara sacerdotes subordinados a las autoridades civiles, sin expresar su derecho a hacerlo, ni que sus rituales y sacramentos no ofendieran a la Iglesia ortodoxa, el gobierno aún podría dejar dichas solicitudes sin respeto con el pretexto de proteger a la Iglesia ortodoxa. Pero tan pronto como los cismáticos vieron que en su propio cementerio el propio metropolitano estaba haciendo todo lo que les estaba prohibido y llamaban un insulto a la ortodoxia, recibieron la convicción de que prohibirles el culto y no dar sacerdotes subordinados a las autoridades civiles, además de privarlos de derechos civiles, era una persecución injusta por parte del clero ortodoxo, y que, en consecuencia, el gobierno ya no podía dejar su petición, como las anteriores, sin ningún respeto, en la que su palabra de Su La Majestad Imperial, expresada en el misericordioso manifiesto del 19 de marzo de 1856, es alentadora: todos, bajo el manto de leyes que protegen a todos por igual, pueden disfrutar del fruto de trabajos inocentes”. Esta nota del Conde Zakrevsky fue leída atentamente por el Soberano, estaba cubierta con sus propias notas escritas a mano, de las cuales está claro que la parte en la que el Gobernador General de Moscú expresó sus preocupaciones estatales en caso de un posible rechazo a las solicitudes de los cismáticos, su nota causó una fuerte impresión en el Emperador, quien estuvo completamente de acuerdo con sus argumentos, y provocó la siguiente resolución bastante alarmante del Soberano; "Este asunto debe ser sometido inmediatamente a la consideración del comité secreto, al que llamo la atención de los señores miembros sobre la importancia de este Estado y, se podría decir, una cuestión vital para nosotros, y espero que su opinión plena y franca calme mi conciencia vacilante en este importante asunto, es decir, cómo conciliar los beneficios de nuestra Iglesia con los beneficios del Estado, ya que se trata de calmar las mentes de cinco millones de personas". 942 En virtud de esta Resolución Suprema, la cuestión de la concesión de sacerdotes a los cismáticos, en relación con la cuestión general del sistema de relaciones gubernamentales con los escindidos, también planteada por la nota del Conde Zakrevsky, fue sometida a discusión en el Comité Secreto de San Petersburgo, donde fue considerada durante aproximadamente un año. Desafortunadamente, no conocemos los detalles de las discusiones del comité sobre los sacerdotes Viejos Creyentes. Sólo se sabe que esta cuestión en la actualidad, como en el Comité Secreto de Moscú en 1848 y 1849, provocó acaloradas fricciones entre los miembros civiles y eclesiásticos del comité. Este último, encabezado por el metropolitano Gregorio de San Petersburgo, todavía defendía una solución negativa a la cuestión; mientras que el primero, junto con el presidente del comité, el gran duque Konstantin Nikolaevich, exigieron que se cumpliera a toda costa la petición de los cismáticos. Cuán ligeramente los funcionarios del gobierno secular miraron este tema en ese momento y qué brillantes esperanzas pusieron en simplificar aún más las relaciones con el cisma, con una solución a dicho problema favorable para los cismáticos; esto se puede ver en una de las cartas posteriores del metropolitano Filaret, en la que él, según el metropolitano Gregory, informa al gobernador Anthony que "el Ministro de Appanages, como otros, dice que es necesario de alguna manera dar sacerdotes a los cismáticos y que entonces todo irá bien". 943 Los miembros eclesiásticos del comité lejos de compartir estas agradables expectativas, por el contrario, todavía pensaban que con la concesión de sacerdotes a los cismáticos, los asuntos de la ortodoxia en la lucha contra el cisma no harían más que empeorar. Una diferencia tan radical en las opiniones de los miembros sobre el mismo tema discutido en el comité, una diferencia señalada por uno de los comandos más altos de esa época, 944 naturalmente no pudo llevar al comité a ninguna solución definitiva al problema y solo retrasó el asunto. Para poner fin a esto y llevar la cuestión a una solución definitiva, el Emperador ordenó la retirada temporal de los miembros clérigos del comité de sus reuniones. 945 La situación era muy crítica. Todo el sistema anterior de relaciones gubernamentales con la Beglopopovshchina, por el que el señor Filaret había defendido durante tanto tiempo y enérgicamente, se encontraba en grave peligro. Luego el santo de Moscú, probablemente notificado por el metropolitano. Gregory sobre el progreso de las deliberaciones del comité, 946 teniendo a mano una nota del conde Zakrevsky, en cuyos argumentos, se podría pensar, se basaron principalmente los miembros seculares del comité en sus demandas de una solución positiva al problema, 947 decidió alzar la voz y hablar en defensa de los intereses de la iglesia, que los miembros seculares del comité, al discutir el tema, fueron ignorados casi por completo. De esta época se remontan las tres opiniones del señor Filaret sobre la cuestión de conceder a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades espirituales. En la primera de estas opiniones en el año 948 y la más extensa en contenido, el santo de Moscú expone con cierto detalle la historia del tema en consideración, analiza la última nota del Conde Zakrevsky y señala las dificultades prácticas que inevitablemente deben seguir a la satisfacción del acoso cismático. No nos detendremos en la primera parte de dicha nota del arcipreste de Moscú, ya que en parte contiene información histórica que ya conocemos por sus otras opiniones sobre este tema de las relaciones gubernamentales con los sacerdotes fugitivos durante el reinado de Alejandro I, pero en su mayor parte presenta, aunque por primera vez, en comparación con todas las opiniones previamente consideradas del metropolitano Filaret sobre este tema, pero ya bien conocidas por nosotros, la historia del acoso cismático para recibir sacerdotes independientes y superiores espirituales. la actitud del gobierno ante estos acosos. Por tanto, pasemos directamente a la segunda parte de dicha opinión del santo de Moscú (págs. 276-282), que examina la última nota del conde Zakrevsky y, por tanto, es de particular interés. “No hay nada oculto que no pueda ser revelado”, así comienza el señor Filaret esta parte de su opinión. Los disidentes a menudo penetran hábil y rápidamente incluso en las acciones secretas de las autoridades y del propio gobierno. De ellos, esta información a veces pasa a sus compañeros creyentes que se encuentran al borde del cisma y luego a los ortodoxos. Hay información de que algunos funcionarios o personas en Moscú redactaron notas favorables al acoso de los cismáticos y las presentaron al gobierno para su consideración. El primer pensamiento que se conoció de estas notas fue el siguiente: "Afortunadamente, el disgusto de los cismáticos se dirige únicamente al clero". Con el tiempo, se han ido conociendo cada vez con mayor precisión pensamientos y consideraciones, de las que algunos sacan la conclusión de que es necesario dar a los cismáticos sacerdotes de parte de las autoridades civiles”. Para considerar estos pensamientos y consideraciones M. Filaret sigue adelante y, extrayendo literalmente la nota del conde Zakrevsky, sigue paso a paso sus argumentos y demuestra su falta de fundamento. Y, en primer lugar, se detiene en los argumentos del Gobernador General de Moscú, en los que este último, basándose en el hecho de que el metropolitano sirve en la Iglesia de Edinoverie según viejos libros impresos y confunde por ignorancia el cisma sacerdotal con Edinoverie, intenta probar la legalidad de la exigencia misma de los cismáticos de Rogozh de concederles sacerdotes independientes de las autoridades espirituales y presentar el descontento de esta demanda legal como una persecución injusta por parte de los ortodoxos. clero, que, supuestamente, “oscurece deliberadamente la verdad y oculta al gobierno la identidad de la escisión con la misma fe”. He aquí la respuesta del señor Filaret a estos extraños argumentos del conde Zakrevsky. "A partir del hecho de que el metropolitano sirvió en la iglesia de Edinoverie según el orden de los libros de los viejos creyentes", escribió el santo de Moscú, "concluir que los cismáticos tienen derecho a preguntar a los sacerdotes significaría sacar una conclusión completamente incorrecta y falsa". “El obispo sirvió con la bendición del Santo Sínodo”, explica su pensamiento, “y los sacerdotes sirven en este rito también con la bendición del Santo Sínodo, y los cismáticos piden sacerdotes que sean independientes del Santo Sínodo y dependientes de las autoridades seculares”. “Además, el servicio episcopal según el orden de los libros impresos antiguos”, añade, “no comenzó ahora, sino que existe desde hace 55 años, y el servicio episcopal según el orden de estos libros comenzó hace mucho tiempo; tal servicio se realizó no lejos del cementerio de Rogozhsky, en la iglesia Trinity Edinoverie, en 1840. Pero hasta ahora ni los cismáticos ni nadie ha obtenido de esto ningún derecho a favor de los cismáticos; En consecuencia, la conclusión ahora expuesta sobre el derecho de los cismáticos a pedir sacerdotes independientes de sus superiores espirituales es sólo un esfuerzo cismático para darse a sí mismos la apariencia de justicia mediante razonamientos falsos”. En cuanto al reproche lanzado por el autor de la nota al clero ortodoxo de que este último oculta deliberadamente al gobierno la verdad: la identidad del cisma con la unidad de fe, el santo de Moscú, indignado por una acusación tan injusta, comenta con bastante dureza: "Qué concepto tan bajo de gobierno se atribuye aquí a los cismáticos, como si el clero pudiera presentar al gobierno una opinión falsa bajo la apariencia de una verdadera, y el gobierno no entenderá y no ¡Déjate engañar! Los cismáticos comprenden mejor el gobierno de lo que la nota les atribuye. Al comunicarse directamente con los cismáticos y preguntarles sobre sus opiniones a través de sus compañeros creyentes, no se sabe que reconozcan la identidad del cisma con la misma fe y se quejen de que el clero lo oculta al gobierno. Y aquí está la prueba: si los cismáticos reconocieran la identidad del cisma con la unidad de fe, entonces no habría razón para que no se unieran a la unidad de fe”. 949 Finalmente, en cuanto a las palabras del misericordioso manifiesto citado en la nota de Zakrevsky, como una fuerte prueba, en su opinión, de la necesidad de tranquilizar a los Viejos Creyentes concediéndoles sacerdotes; entonces estas palabras, observa el señor Filaret, “no se dan aquí según su verdadera razón, sino según una interpretación errónea. El manifiesto más misericordioso alienta a que los frutos del trabajo inocente sean igualmente protegidos por leyes para todos, y no por sectas y cismas perjudiciales para la unidad del Estado”. También son infundadas, en opinión del arcipreste moscovita, las brillantes esperanzas del autor de la nota sobre las consecuencias favorables que supuestamente deberían derivarse de la concesión de sacerdotes a los cismáticos en las condiciones que solicitaron. Ya sabemos que la principal ventaja del método de satisfacer las necesidades de los cismáticos de Rogozh, defendido por el Conde Zakrevsky, es el hecho de que con la concesión de sacerdotes a los cismáticos independientes de las autoridades espirituales, la jerarquía austriaca en Rusia caerá, lo que ya no es necesario aquí, se eliminarán las razones para el reasentamiento de los cismáticos en el extranjero y para la transferencia de capital allí para apoyar a las metrópolis cismáticas. A pesar de lo tentadores que son tales esperanzas y expectativas, el señor Filaret no las encuentra sólidas ni de gran importancia. Y en primer lugar, en opinión del metropolitano de Moscú, es difícil esperar que con la donación de sacerdotes a los cismáticos, los obispos y sacerdotes ordenados en el extranjero resulten innecesarios para ellos. “Algunos cismáticos”, dice, que utilizaron el capital para adquirir falsos obispos, no querrán tirar a la basura con vergüenza lo que compraron a un precio elevado. Los cismáticos más sensatos no aceptarán falsos obispos, pero éstos ni siquiera ahora los reconocen. Pero los falsos obispos y los falsos sacerdotes están entrando poco a poco en el pueblo cismático simple y, una vez recibido su afecto, no serán fácilmente abandonados por ellos”. Asimismo, en opinión del señor Filaret, no tiene gran importancia la otra expectativa del conde Zakrevsky: que, una vez satisfecha la petición de los cismáticos, cesarán los motivos de su traslado al extranjero y de la transferencia de capitales allí para el mantenimiento de la metrópoli de Belokrinitsky. "Se necesitaban grandes capitales", señala, para la creación de una falsa metrópoli extranjera y se utilizaron, pero ahora ya no son necesarios. Aquellos que han reconocido la falsa jerarquía en el extranjero ahora no tienen necesidad de trasladarse ni de enviar capitales al extranjero, porque ya tienen sus propios falsos arzobispos y muchos falsos sacerdotes, que los tendrán durante un tiempo considerable”. La última parte de la opinión meditada del señor Filaret, en la que, a diferencia de las brillantes expectativas del conde Zakrevsky, expone sus pensamientos sobre las dificultades y consecuencias desfavorables que inevitablemente deberían surgir tras la satisfacción de la solicitud de los cismáticos de tener sacerdotes dependientes de las autoridades civiles, esta parte no representa nada nuevo, hasta ahora desconocido de otras opiniones del santo moscovita, sino que sirve como una simple repetición de las canónicas expresadas anteriormente y más de una vez por él y prácticas. argumentos en contra de una solución al problema en consideración que sea favorable a los cismáticos. Al final de su opinión, el señor Filaret resume todo lo dicho. "De todo lo dicho aquí", escribe, "es imposible sacar otra conclusión que la de que, en respuesta a la solicitud de los cismáticos, recibir de las autoridades civiles de sacerdotes independientes del obispo una negativa, hecha repetidamente en Bose por el difunto emperador soberano Nikolai Pavlovich y confirmada repetidamente por el ahora soberano emperador Alejandro Nikolaevich, que ahora reina con seguridad, es una cuestión de verdad y perspicacia real, una cuestión de la firmeza inquebrantable de lo sagrado, la palabra real, la obra. del verdaderamente más piadoso defensor y patrón de la Iglesia Ortodoxa”. A finales de octubre de 1857, el santo moscovita envió esta opinión al metropolitano Gregorio de San Petersburgo con el objetivo, por supuesto, de que éste la examinara él mismo y presentara su contenido a otros. No sabemos qué impresión causaron en San Petersburgo los argumentos del señor Filaret. Sólo se puede pensar que esta enérgica protesta del más autorizado de los jerarcas rusos contra la nota del guardián de los intereses cismáticos sirvió, al menos para los miembros espirituales del comité, como un apoyo considerable en la lucha contra los miembros seculares, que estaban firmemente a favor de satisfacer las demandas cismáticas. Al no haber recibido ninguna noticia favorable de San Petersburgo sobre los resultados de su nota, mientras se enteraba, a través de rumores privados, de que la situación estaba empeorando, de que "se intensifica la esperanza de los cismáticos de aprovecharse sin medida de la indulgencia del gobierno y arrancar a los sacerdotes de la Iglesia" 950, el metropolita Filaret envía una nueva "actitud oficial" al obispo de San Petersburgo 951. Con aún mayor decisión que antes, señalando aquí la la imposibilidad de sacrificar las reglas eclesiásticas para complacer a los cismáticos y el enorme daño a la unidad de la fe que supone conceder sacerdotes a los cismáticos en las condiciones solicitadas, el santo moscovita, por temor a que la solicitud ilegal de los cismáticos no triunfe, propone su proyecto para satisfacer a los cismáticos, un proyecto que, en su opinión, no está relacionado ni con la violación de las reglas de la iglesia ni con el miedo a alterar la jerarquía. Sin exponer detalladamente este proyecto, ya que tendremos ocasión de volver sobre él, señalaremos únicamente que su esencia se reduce a la creación de un obispado especial de Edinoverie, como segundo vicariato de la diócesis de Moscú, y a la concesión a los cismáticos de Rogozh, a petición suya y con el consentimiento del obispo diocesano de Moscú, de uno a tres sacerdotes eventuales, que deberían depender del proyecto de obispo correligioso. Al enviar este proyecto a M. Gregory, el Archipastor de Moscú le escribió al mismo tiempo: "Le presento estas suposiciones para que las pruebe a Su Eminencia y, si no le resulta inconveniente implementarlas, a otros miembros del Santo Sínodo, para que haya, según la palabra de las Escrituras, la salvación en muchos concilios. Repito que lo someto a prueba, porque intenté abrir una salida a la dificultad, pero si lo logré, no me atrevo a decirlo de manera decisiva". El metropolitano Gregorio no estuvo de acuerdo con este proyecto del archipastor de Moscú y le devolvió a este último su "actitud oficial al respecto, que no se muestra a nadie más". El primero creía que el establecimiento de un obispo especial de la misma fe era perjudicial para la Iglesia e inútil en relación con los cismáticos, ya que estos últimos no lo aceptarían. 952 Por lo tanto, dicho proyecto del metropolitano Filaret no recibió más movimientos, y el propio santo de Moscú ya no insistió en su implementación. El metropolitano Filaret emitió un nuevo dictamen en 953 sobre la cuestión de conceder a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades diocesanas en marzo del año siguiente (1858). ¿Por qué el archipastor de Moscú escribió esta opinión, ya sea por sugerencia del metropolitano Gregorio, en nombre del gobierno o por iniciativa propia, no hay información al respecto? La peculiaridad de esta opinión es que aquí el señor Filaret cita las revistas actuales del Comité de San Petersburgo sobre el tema que nos ocupa, de las cuales es en parte falso sacar conclusiones sobre el origen oficial de dicha opinión. En cuanto al contenido de esta opinión del santo moscovita, no representa nada nuevo: aquí la cuestión se considera exclusivamente desde un punto de vista canónico, aquí, como en la mayoría de sus opiniones sobre este tema, se demuestra que “la Iglesia ortodoxa no puede, sin vacilar en las reglas sagradas que está firmemente establecida, dar sacerdotes a los cismáticos, con la condición que proponen de independencia de la jerarquía eclesiástica”. 954 No hay duda de que el señor Gregorio se basó ampliamente en los argumentos del señor Filaret en su nota sobre "qué sistema seguir en relación con el cisma", que presentó a la reunión del comité del 31 de marzo. Esta nota, en la que el obispo de San Petersburgo, entre otras cosas, refuta los argumentos del conde Zakrevsky y demuestra la imposibilidad de conceder a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, tuvo una influencia decisiva en el razonamiento del comité sobre la cuestión. bajo consideración. Gracias a esta nota del Sr. Gregory, en dicha reunión del 31 de marzo, se decidió, y el 24 de abril, para su consideración en el Consejo de Ministros, fue aprobado ampliamente: y la petición de los cismáticos de la secta sacerdotal de conceder sacerdotes, independientes de los obispos locales, debe ser rechazada, por ser contraria a las reglas apostólicas y ecuménicas en las que se funda la Iglesia Ortodoxa”. 955 Esta orden fue el acto final de la larga historia de intentos cismáticos de obtener sacerdotes fuera del orden jerárquico legal a su disposición. La opinión del metropolitano de Moscú finalmente triunfó. Informando de esto (17 de julio de 1858) al reverendo Alexei, le escribió al mismo tiempo: "la solicitud secular de muchos años de dar sacerdotes cismáticos a las autoridades civiles, después de una fuerte lucha en la región más alta, debido a la sabia precaución del más piadoso Soberano, fue rechazada. Y esta es la misericordia de Dios, porque con esto se protegen las reglas de la iglesia y la conciencia de los obispos". 956 Habiendo esbozado la historia del tema que nos ocupa, notando la importante influencia que el santo de Moscú tuvo con sus opiniones en la solución de este tema, pasaremos ahora a presentar los motivos que guiaron a este último en sus actividades negativas sobre este tema y que presentó en sus notas como argumentos de peso en contra de conceder sacerdotes a los cismáticos en los términos que proponían. Ya sabemos en parte que la primera y más importante razón para rechazar los avances de los cismáticos fue que el señor Filaret presentó el carácter anticanónico de su empresa. Así, ya en su primera opinión sobre este tema, el santo moscovita afirma directamente que “la exigencia de Riazanov y sus partidarios, que firmaron el veredicto de Ekaterimburgo, de que se les nombre oficialmente sacerdotes independientes de las autoridades espirituales es contraria a las normas de la Iglesia”. 957 Lo que exactamente encontró en contra de los canónicos en tal acoso a los cismáticos, lo aclara detalladamente en sus opiniones posteriores sobre este tema. Señala dos inconsistencias principales con los cánones de la iglesia. Y, en primer lugar, en su opinión, la idea misma de liberar a los sacerdotes ortodoxos en una sociedad claramente cismática no es coherente y de ninguna manera puede conciliarse con las reglas de la iglesia. “Existe una cierta conexión entre los cismáticos y la Iglesia ortodoxa”, dice, en el sentido de que quieren tener sacerdotes que hayan recibido ordenaciones sucesivas de los apóstoles; Pero disuelven completamente esta conexión cuando exigen sacerdotes independientes de la jerarquía eclesiástica o, lo que es lo mismo, rechazados de ella y, reconociéndolos como provenientes de una iglesia herética, piensan limpiarlos con una oración especial o una unción falsa. Aquellos que llaman herética a la Iglesia Ortodoxa y se niegan a obedecer a su jerarquía a través de esto están completamente separados de ella y se convierten en lo opuesto a ella. La Iglesia Ortodoxa no debería tener comunicación con esas personas, porque las reglas de la iglesia lo prohíben; no debería porque ello sería incompatible con su dignidad, firmeza y pureza; no debería hacerlo porque crearía una tentación, es decir, mostraría la apariencia de una concesión a la opinión de quienes la llaman herética, y les daría una razón para afirmarse en esta opinión; no debería hacerlo, porque tal desviación de la Iglesia rusa de las reglas de la Iglesia podría ser objeto de denuncia por parte de la Iglesia Oriental en detrimento de la unidad de la Iglesia; finalmente, no debería ni puede hacerlo porque la comunión en la iglesia sólo es posible con el consentimiento mutuo de quienes entran en la comunión; pero los cismáticos no quieren comunicarse con la Iglesia ortodoxa. A quien la Iglesia Ortodoxa le da un sacerdote, un intérprete de las oraciones y sacramentos de la iglesia, con quien obviamente tiene comunión. Por tanto, como no debe estar en comunión con los cismáticos, no debe darles sacerdotes de su parte”. 958 Y si la jerarquía ortodoxa permite algo así, entonces será culpable, en opinión de M. Filaret, 10º Canon Apostólico, que prohíbe, bajo amenaza de excomunión, orar con quienes han sido excomulgados. 959 No sólo eso. Un obispo ortodoxo, según las reglas de la iglesia, no sólo no puede entregar a su sacerdote a los cismáticos, sino que incluso debe condenarlo si este último se pasa a una sociedad cismática: "está obligado a prohibirle servir en el sacerdocio, someterlo a amonestación y, en conciencia, hacer todo lo posible para evitar su transición de la Iglesia ortodoxa a los cismáticos". "Si el obispo descuida este deber", señala el santo de Moscú, entonces otros obispos ortodoxos, según las mismas reglas de la iglesia, se verán obligados a romper la comunicación con él y, por lo tanto, para complacer a los cismáticos, se hará una división en la jerarquía ortodoxa. “¿Y será útil, pregunta, para la Iglesia y el Estado si se abren a obispos de conciencia tan débil que, descuidando las reglas de la Iglesia, deciden entregar sacerdotes a los cismáticos?” 960 Como principal obstáculo por el que no puede tener lugar una comunicación plena con los cismáticos y, por tanto, no se puede respetar su petición de que se les conceda un sacerdote, el señor Filaret señaló la existencia de una llamada corrección de los sacerdotes que llegan a ellos, es decir, explica en una de sus opiniones, “una unción imaginaria, o la pronunciación de una maldición imaginaria sobre las herejías, incluida la de Nikon, es decir, sobre la Iglesia ortodoxa, cómo piensan limpiar la sacerdote que les llega de la inmunda, en su opinión, la Gran Iglesia Rusa”. 961 La importancia que el santo de Moscú concedía realmente a esta circunstancia se puede ver en el hecho de que casi no hay una sola opinión suya en la que no señale este importante obstáculo. “Esta corrección debe tenerse en cuenta aquí”, señaló en uno de sus primeros dictámenes sobre el tema en consideración. Si un sacerdote que se pasa a los cismáticos lo rechaza, no será aceptado por ellos; y si permite que le suceda a sí mismo, se convertirá en un apóstata de la iglesia”. 962 Citando en otra opinión la forma misma de este ritual, inventado por los cismáticos, de renunciar a la Iglesia ortodoxa y unirse a su sociedad, como a la verdadera Iglesia, que realizan sobre un sacerdote que viene a ellos, el señor Filaret escribe: "Al liberar a un sacerdote que quiere unirse a ellos con los cismáticos, ¿qué permiso le daremos sobre la maldición antes mencionada? ¿Le permitiremos decirla? Entonces maldecirá los antiguos y verdaderos ritos de la iglesia, maldecirá la costumbre civil introducida por el poder del gobierno, incluso maldecirá personalmente a la jerarquía, al gobierno y a todos los verdaderos hijos de la Iglesia Ortodoxa. ¿No permitiremos que se diga? En este caso, no será aceptado por los cismáticos y, como resultado, será entregado a ellos solo para regresar con la humillación de las autoridades que dieron tal orden. ¿Pero no significa cerrar los ojos ante la dificultad que se avecina? eliminando esta dificultad, sino, por el contrario, agravándola. Un sacerdote concienzudo, tan pronto como los cismáticos le exijan la maldición antes mencionada, abandonará decisivamente este ritual y regresará con sus superiores con la pregunta de qué hacer; y el que permitiera que se realizara este ritual sobre sí mismo resultaría ser el mismo hipócrita y violador del verdadero juramento sacerdotal que los sacerdotes fugitivos, y a las autoridades no les quedaría señal alguna para distinguir a quién engañaba, si a la iglesia o a los cismáticos; En consecuencia, sería un instrumento, por limpio que fuera, igualmente poco fiable”. 963 El gobierno era muy consciente de la importancia del obstáculo mencionado anteriormente para satisfacer las demandas cismáticas de recibir sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa bajo ciertas condiciones; Los miembros seculares de los comités de la capital lo entendieron perfectamente, queriendo a toda costa apaciguar a los cismáticos cumpliendo sus peticiones. "Dar sacerdotes a los cismáticos para que estos sacerdotes caigan en el cisma sería evidentemente ilegal y perjudicial. Esto lo reconoce todo el mundo", 964 – testifica el santo moscovita. Por eso algunos, según Filaret, queriendo sortear este obstáculo, propusieron un medio para que los sacerdotes se unieran a los cismáticos bajo ciertas condiciones, pero sin caer en el cisma. “Este remedio”, dice, se considera la exigencia de los cismáticos de que cuando reciben a un sacerdote, no le cometen las llamadas correcciones. 965 Tal compromiso con los cismáticos se propuso en una de las reuniones del Comité Secreto de Moscú en 1848, por lo que incluso se decidió entablar relaciones secretas con los cismáticos de Rogozh. El archipastor de Moscú no esperaba ningún resultado fructífero de todo esto. Según su sincera convicción, que expresó más de una vez y ante esta propuesta de algunos miembros del Comité de Moscú, los cismáticos no aceptarán la abolición de esta corrección. "Si estuvieran dispuestos a aceptar no hacer correcciones o, lo que es lo mismo, no condenar a la Iglesia Ortodoxa, bajo el nombre de herejes - Nikonianos", escribió en 1838 sobre una de las peticiones de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo, "entonces no habría razón para que no aceptaran el nombre de correligionarios; pero no quieren esto. Mientras no acepten ser llamados correligionarios, entonces la promesa de no hacer correcciones, si lo hicieron de palabra, sólo significará la intención de hacerlo en secreto, por qué es imposible que las autoridades lo vean”. 966 Casi lo mismo, sólo que en un tono más duro, repite diez años después, a propósito de la propuesta del comité secreto de exigir a los cismáticos, como condición para concederles sacerdotes, que no efectúen correcciones a estos últimos. “No es difícil prever”, escribe aquí el santo de Moscú, que los cismáticos se quitarán esta exigencia con alguna respuesta evasiva; o, aunque no renunciarán a ella, continuarán la corrección en secreto, que aún ahora, si es posible, no se permite que llegue a conocimiento de las autoridades”. “Una secta nunca es completamente honesta”, señala además, como prueba de la validez de esta suposición. La verdad religiosa y la moral son rayos de la misma luz: donde la primera se mezcla con el error, el segundo tampoco es puro. La secta, con su posición no del todo libre, piensa excusar el uso del engaño en su defensa ante el gobierno”; 967 “y un sacerdote que comete perjurio ante la Iglesia”, añade en otra opinión del mismo año, calmará fácilmente la conciencia de un laico que ha traicionado su palabra de honor ante el gobierno con permiso. 968 Habiendo agotado la cuestión hasta el final, el señor Filaret plantea otra objeción que, aparentemente, reduce la importancia del hecho de la corrección de los sacerdotes que acuden a los cismáticos. "Se puede objetar", dice, "que un sacerdote no debe dejarse corregir". Pero este pensamiento también le resulta inquietante. “Habiendo recibido al sacerdote en sus manos”, dice, los cismáticos sin duda utilizarán todos los medios de opresión para seducirlo para que ejecute la maldición que desean, y esta tentación será muy difícil para una persona que, según su costumbre, estará puesta bajo la fuerte influencia de sus mayores y en completa dependencia de su sociedad para su alimentación. 969 “Y es imposible garantizar”, observa el santo moscovita en otro lugar, que entre los muchos sacerdotes que hay en Rusia no encontrarán aquellos que, como los actuales fugitivos, sigan sus seducciones; porque incluso bajo los apóstoles hubo problemas entre los falsos hermanos”. 970 Si un pastor concienzudo y fiel a su juramento sacerdotal resiste estas tentaciones y no acepta dejarse corregir, entonces “en este caso, según el archipastor de Moscú, los cismáticos pueden expulsarlo con algún pretexto o incluso con calumnias”. 971 Pero incluso más allá de esta corrección, las mismas condiciones bajo las cuales los Viejos Creyentes piden sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa revelan claramente, en opinión de M. Filaret, sus tendencias cismáticas: el deseo de mantenerse en relación con la Iglesia todavía está aislado y, por lo tanto, impide que se les concedan sacerdotes: la transición de estos últimos en los términos propuestos por los Viejos Creyentes equivale, en su convicción, a una transición al cisma. “Incluso si suponemos, dice, la posibilidad de eliminar la corrección, el paso del sacerdote a los cismáticos para no depender de la jerarquía, para depender de ellos y ser juzgado por ellos, ¿no es esto ya el paso del sacerdote al cisma?” 972 Dado que los cismáticos, al pedir sacerdotes al gobierno, pusieron esta independencia de este último respecto de la jerarquía ortodoxa, como ya hemos visto, entre las condiciones más importantes para el cumplimiento de sus peticiones, el señor Filaret tuvo la oportunidad de volver muy a menudo a este punto de sus peticiones y demostró detalladamente la imposibilidad de satisfacerlas. En su opinión, esta proyectada independencia de los sacerdotes cismáticos de la jerarquía ortodoxa y su dependencia de los propios cismáticos y de las autoridades seculares es otra incongruencia que de ninguna manera puede conciliarse con las reglas de la iglesia y cuyo ejemplo no se puede encontrar "en toda la historia antigua de la Iglesia". 973 “Si suponemos, dice, que las reglas propuestas por los cismáticos serán efectivas, y que los cismáticos, basándose en ellas, quitarán al obispo un sacerdote a través de una determinada autoridad en un determinado lugar, según las reglas de la Iglesia, el obispo no debe permanecer inactivo como espectador de este caso. Según el XV Canon Apostólico y el III Concilio de Antioquía, el obispo debe exigir la devolución del sacerdote que ha abandonado la autoridad de su obispo y, en caso de no retorno, declararlo privado de todo ministerio sacerdotal y del rango mismo. Si el obispo no cumple con esto, actuará en contra de las reglas de la iglesia; y si se cumple, entonces las autoridades civiles entrarán en conflicto con las autoridades espirituales, reconociendo como sacerdote válido y patrocinando entre los cismáticos a aquel a quien las autoridades espirituales consideran privado del rango”. 974 Señalando en otras opiniones el 39º canon apostólico, que dice: “sin la voluntad de su obispo, los presbíteros o diáconos no hagan nada, porque el pueblo del Señor está a cargo de ellos”, señaló el santo de Moscú: “liberar a un presbítero de los cismáticos para la acción de la iglesia, independientemente del obispo, significa actuar en contra del canon apostólico; significa introducir el elemento luterano en la Iglesia Ortodoxa”. 975 Fiel al punto de vista canónico, el señor Filaret no estaba de acuerdo con este tipo de acuerdo político con los cismáticos, en el que la independencia que exigían de los obispos diocesanos para sus sacerdotes sería de naturaleza puramente externa y nominal. Algunos miembros del Comité Secreto de Moscú, deseando satisfacer la petición de los cismáticos y al mismo tiempo salir de la dificultad canónica antes mencionada, propusieron que el sacerdote, al acercarse a los cismáticos, no debería renunciar en su corazón a la jerarquía y la obediencia a las reglas de la iglesia, sino que solo exteriormente debería estar fuera de contacto con la jerarquía y realizar los ritos de los cismáticos por condescendencia hacia sus prejuicios. El metropolitano Filaret no estuvo de acuerdo con esta medida; según su convicción, y bajo esta condición, la concesión al deseo cismático no pierde su carácter anticanónico; además, colocaría al sacerdote en una posición extremadamente ambigua y de doble ánimo, menos aún propia de un siervo de la fe, que, según el Apóstol, debe vivir “en la sencillez (sinceridad) y pureza de Dios”. 976 Para que sea más convincente sobre la inadecuación de la medida en cuestión, el santo de Moscú señala un hecho del pasado: un ejemplo encontrado en los asuntos del Comité Secreto de San Petersburgo de 1821 o 1822. "Se propuso al comité local", dice, hacer un experimento, enviar sacerdotes hábiles a los cismáticos, que aparecerían entre ellos no como enviados de la iglesia, sino como si hubieran venido a ellos a voluntad y estuvieran dispuestos. estar en comunión con ellos; y quien, habiendo entrado en comunicación con ellos y ganado su confianza, les haría sugerencias favorables a la ortodoxia. Las buenas intenciones de esta propuesta cautivaron al comité, que elaboró ​​una definición al respecto, que, por cierto, fue firmada por el metropolitano Serafín de bendita memoria y contó con la aprobación del soberano emperador Alejandro Pavlovich. Pero cuando al metropolitano Serafín se le dio la oportunidad de llevar a cabo esto, vio que esto no podía estar de acuerdo con las reglas de la iglesia y con la sinceridad de acción característica de los servidores de la fe, y propuso su dificultad al comité; El comité se tomó la libertad de presentar al Soberano Emperador la anulación de la determinación tomada y aprobada, y el piadosísimo Emperador se dignó hacerlo, respetando la inviolabilidad de las reglas de la Iglesia y la pureza de la conciencia del clero”. 977 Al defender los cánones de la iglesia contra los ataques cismáticos contra ellos, notando las dificultades canónicas extremas que surgirían si se llevara a cabo la propuesta de dar sacerdotes cismáticos a las autoridades civiles, el metropolitano Filaret se guió por el pensamiento de la inviolabilidad de las reglas de la iglesia, que expresó en una de sus cartas oficiales al metropolitano Gregorio. “Es difícil imaginar”, le escribió a este último en 1857, cuando la cuestión había llegado al extremo y el gobierno estaba dispuesto a satisfacer las demandas cismáticas, “es difícil imaginar que estos (es decir, dificultades canónicas para llevar a cabo solicitudes cismáticas) no se prestó atención al hecho de que cambiar las leyes civiles a solicitud de alguna parte rebelde sería perjudicial e incompatible con la dignidad del gobierno estatal, y más aún violar las reglas de la iglesia a solicitud de los cismáticos; que, sin embargo, cambiar algunas leyes civiles depende del poder estatal, pero cambiar las leyes eclesiásticas basándose en la palabra de Dios y en las reglas de los santos concilios no depende del poder eclesiástico actual; que sacudir las reglas de la iglesia relacionadas con la jerarquía significaría sacudir la jerarquía misma y crear un abismo en el edificio espiritual de la iglesia. Se sabe que un minuto de terremoto puede crear tal grieta en un edificio centenario que durante mucho tiempo, o en absoluto, no le permitirá volver a su perfecta integridad anterior” 978. Así que aquí está la primera razón, en opinión de Filaret, para negarse a que los cismáticos satisfagan su petición: esta es la naturaleza anticanónica de concederles sacerdotes en los términos que proponen. La segunda razón por la que, en opinión del santo moscovita, el gobierno no debe respetar el acoso a los cismáticos es que el cumplimiento de sus condiciones es prácticamente inconveniente. "Es imposible dar sacerdotes a los cismáticos en las condiciones que proponen, dice, sin causar confusión y dificultades en la administración y en la legislación que no tienen resultado". 979 Sin exponer en detalle todas estas dificultades señaladas por el señor Filaret, señalaremos sólo las principales, las más llamativas, y al mismo tiempo nos detendremos primero en aquellas que se derivan de la primera y principal condición del hostigamiento cismático: la condición de independencia de sus sacerdotes de cualquier autoridad espiritual superior. La cuestión del control sobre los sacerdotes cismáticos es la primera y significativa dificultad si se cumple la condición anterior. No está claro quién vigilará el comportamiento de estos sacerdotes independientes, desde las autoridades espirituales; y esta falta de control, entretanto, debería conducir inevitablemente a resultados indeseables en relación con la moralidad de tales sacerdotes, resultados de los cuales, en opinión de M. Filaret, también serán culpables las autoridades espirituales que aceptaron poner a los sacerdotes en una posición tan anormal. “Supongamos”, dice, que un sacerdote independiente del obispo viva y sirva con cismáticos durante varios años sin instrucción, sin supervisión, en exceso, con una conciencia que no es estricta, porque sólo el egoísmo puede impulsar a uno a aceptar esta posición equivocada. Hay muchas razones para dañar la moralidad; y si está dañado, ¿la autoridad espiritual no da también por esto una respuesta a Dios, que aceptaría poner al sacerdote en una situación tan equivocada, tan peligrosa?» 980 Es prácticamente insoluble, en opinión del santo de Moscú, quién entre los cismáticos controlará la corrección de las acciones de los sacerdotes independientes que les han sido concedidos. “¿Quién se encargará, por ejemplo”, pregunta, de que estos sacerdotes no casen a jóvenes, parientes, de esposas o maridos vivos, de que entierren a los asesinados sin informar a la policía? Un jefe minero (o cualquier otro jefe secular) no puede hacer esto personalmente. Entonces, ¿el superior secular determinará el decanato sobre los sacerdotes cismáticos? ¿Establecerá juntas espirituales cismáticas? 981 “Los propios cismáticos exigen que sus sacerdotes lleven registros métricos”, escribe el señor Filaret en otra opinión. “Más a menudo, o menos, pero inevitablemente sucede que los registros métricos resultan incorrectos y, en consecuencia, se cuestionan los derechos de herencia o de herencia. Los casos de este tipo son juzgados por las autoridades diocesanas. ¿Pero quién los juzgará entre los cismáticos? ¿Se establecerá realmente un consistorio cismático? ¿Quién aprobará sus decisiones? Al mismo tiempo, a los cismáticos no les gustan los consistorios. A sus mayores, la gente común, les encanta hacerse cargo, por cierto, de los sacerdotes”. 982 Además, hay asuntos eclesiásticos que de ningún modo pueden estar sujetos a la jurisdicción de un simple sacerdote, sino que requieren permiso episcopal. ¿Qué haría, uno podría preguntarse, un sacerdote cismático que no reconoce ninguna autoridad espiritual superior sobre sí mismo, a quien podría acudir en busca de una solución a tal asunto, cuando se presente uno de estos casos? "Por ejemplo, según las reglas de la iglesia", dice el santo de Moscú, un sacerdote tiene derecho a realizar el sacramento del matrimonio, pero el poder de poner fin a este sacramento, es decir, disolver un matrimonio, pertenece al grado jerárquico más alto del obispo. Supongamos que un sacerdote independiente del obispo se entrega a los cismáticos, y que un feligrés acude a él, por un motivo legítimo, pidiéndole el divorcio. ¿Qué hará el sacerdote? Esta pregunta es insoluble. Sería incongruente dar a un sacerdote cismático poder episcopal y aún más episcopal, porque el obispo no decidirá por sí solo sobre la disolución de un matrimonio, sino que pedirá permiso sinodal” 983. Dar tal poder a un sacerdote, “esto significaría, añade el arcipreste de Moscú a lo anterior en otro lugar, traicionar las reglas y leyes de la iglesia con violaciones impunes, y hacer de la libertad cismática de las leyes a las que los ortodoxos están obligados un medio para atraer a los ortodoxos al cisma” 984. Mientras tanto, casos similares a los anteriores, para los cuales los sacerdotes tienen la necesidad de pedir estrictamente permiso al obispo, ocurren bastantes en la práctica sacerdotal. Entre ellos se encuentran los relativos a santuarios y sacramentos, “que no permiten publicidad”. “¿Cómo pueden producirse, se pregunta Filaret, a través de las autoridades seculares?” 985 Tales son las dificultades prácticas que inevitablemente surgen de la condición de los cismáticos, según la cual los sacerdotes que les son conferidos deben depender de las autoridades seculares, y no de las espirituales. No menos, si no mayores, inconsistencias e inconvenientes prácticos los presenta otra condición bajo la cual los cismáticos aceptan aceptar sacerdotes y según la cual tienen derecho a devolver un sacerdote que no les agrada a las autoridades diocesanas de quienes lo recibieron. Y, sobre todo, el cumplimiento de tal condición es humillante para la Iglesia ortodoxa y ofensivo para la jerarquía eclesiástica. "Los cismáticos propusieron más de una vez, como si fuera un asunto inocente, dice el arcipreste de Moscú en una de sus opiniones en 1848, que las autoridades espirituales les dieran sacerdotes a su disposición y los recibieran de vuelta cuando fueran dignos de condenación. Si se tratara de una cosa necesaria, alguien que no la tiene, ¿no se avergonzaría de ofrecérsela a un extraño que la tiene? Dame esta cosa para mi uso independiente, para que puedas recuperarla cuando sea necesario. ¿Repararlo o desecharlo por completo? Pero los cismáticos hacen tal propuesta no sobre una cosa, sino sobre un sacerdote, con su fe, su conciencia y su vida moral. Esto es ofensivo para la jerarquía eclesiástica”. 986 Pero supongamos incluso que esta circunstancia no es importante, "pero que no haya descontento con esto", 987 dice el Archipastor de Moscú. Hay otras inconsistencias en la condición declarada de los cismáticos. Su propia exigencia del derecho a negarse a servir en su iglesia a un sacerdote que no les agrada y enviarlo al obispo equivale, según Filaret, a "exigir la autoridad para ejercer la arbitrariedad", 988 cuyo resultado inmediato sería una "esclavitud sin paralelo del sacerdote". 989 “El sacerdote, señala al explicar esto, está subordinado a las autoridades espirituales, es demandado por acciones incorrectas y, si no está satisfecho con el tribunal local, puede transferir el caso a las autoridades superiores. Los cismáticos quieren el derecho de acusar a un sacerdote sin juicio, o de juzgarlo ellos mismos y sin apelación”. 990 Al mismo tiempo, también es necesario tener en cuenta el hecho de que “el primer delito por el que un sacerdote sufrirá de esta manera, sin duda, será cuando muestre inclinación al acercamiento a la ortodoxia, o rechace la llamada corrección entre los cismáticos”. 991 Finalmente, el resultado de cumplir con dicha exigencia de los cismáticos también serán dificultades prácticas muy importantes, cuya salida es absolutamente imposible. Y en primer lugar, ¿cómo juzgarán las autoridades diocesanas como inútil a un sacerdote devuelto por cismáticos? "Sin investigación, confiar en el informe acusatorio de los cismáticos sería, en opinión del santo moscovita, ilegal; y la investigación, que según la ley debe ser realizada por las autoridades espirituales, no es posible en un círculo de cismáticos inaccesible a ellos". 992 “Así”, añade en otro lugar, a las autoridades diocesanas les tocará no juzgar, sino sólo ejecutar a los acusados ​​de los cismáticos; y un sacerdote que hable ante ellos a favor de la ortodoxia será fácilmente objeto de una acusación por parte de ellos, e incluso de una acusación general”. 993 Otra dificultad importante, cuando los cismáticos expulsen a sacerdotes no aptos, será ¿dónde deben colocar las autoridades diocesanas a tales sacerdotes? "Si los devolviéramos a la diócesis ortodoxa", dice M. Filaret, respondiendo a la pregunta formulada, esto sería difícil, perjudicial e indecoroso para las diócesis. ¿No significaría esto dar rienda suelta a los cismáticos para que tomen de las diócesis lo que les conviene y devuelvan a las diócesis lo que no les conviene, como a un lugar indefenso e irrespetado? 994 Además, "¿son los hijos cercanos de la santa iglesia (es decir, los ortodoxos), señala en otra opinión, los Viejos Creyentes menos imaginarios, dignos de atención para darles sacerdotes que reconocían como no aptos?" 995 “Así, el santo moscovita resume en algunas de sus opiniones lo dicho sobre las complejidades y dificultades inevitables a la hora de conceder sacerdotes a los cismáticos en las condiciones que ellos proponen; se revela así que el establecimiento de sacerdotes especiales entre los cismáticos, independientes de los obispos, requeriría una nueva disposición legal sobre la estructura y administración de la Iglesia cismática, en cualquier caso no conciliada tanto con las reglas de la Iglesia como con el código de leyes”. 996 Para eliminar todos estos inconvenientes, en una de las reuniones del Comité Secreto de San Petersburgo, como ya hemos señalado en su lugar, los miembros seculares del comité propusieron subordinar al clero de los Viejos Creyentes directamente al Santo Sínodo, como es el caso del clero de la corte y del ejército. Metr Filaret no estuvo de acuerdo con tal medida. En una de sus cartas al fiscal jefe del Santo Sínodo explica los motivos. 997 Por no hablar del hecho de que todavía está en duda si los cismáticos aceptarán dicha condición; Mientras tanto, "recibir una negativa de ellos es humillante y perjudicial", ya que "los disidentes no dejarán de difundir por todas partes la idea de que admitimos que nos equivocamos y ofrecimos una concesión, pero que ellos no aceptaron, permaneciendo firmes en la fe; sin mencionar esto, la posición del clero de la corte y del ejército de ninguna manera puede servir, en opinión del arcipreste de Moscú, como un ejemplo suficiente de la concesión de sacerdotes a los cismáticos directamente del Santo Sínodo". No hay duda sobre la ortodoxia”, dice al explicar esto, pero allí (es decir, los cismáticos) tienen.” Al mismo tiempo, “la administración especial del clero de la corte se basa en la reverencia al Soberano, el clero del ejército se basa en inconvenientes locales para la administración diocesana, razones válidas”; Mientras tanto, “la supuesta posición de los sacerdotes entre los cismáticos se basaría en un pensamiento abierto u oculto sobre la no ortodoxia y la rebeldía de los cismáticos. Sería perjudicial ceder”. Además, "el clero de la corte y del ejército está gobernado por personas de alto rango, miembros del Santo Sínodo". “¿Es realmente posible”, señala, que se establezca algo similar para supervisar y gestionar a los cismáticos, para satisfacer las demandas democráticas de los cismáticos? Pero incluso si el proyecto propuesto se hiciera realidad, incluso en esta situación del clero cismático, las dificultades mencionadas, en opinión del archipastor de Moscú, son completamente inamovibles. El hecho es que “el clero de la corte y del ejército no está completamente aislado de las diócesis, y en esto hay unidad y conveniencia. Ordenación de obispos diocesanos. Algunos casos, por ejemplo los de divorcio, van al consistorio”. “¿Qué tendrán que hacer los cismáticos en tales casos”, pregunta el señor Filaret? ¿Será realmente el Santo Sínodo la primera instancia de juicio para ellos? Por último, pero no menos importante, un ejemplo de independencia de los sacerdotes cismáticos de las autoridades diocesanas puede tener, según Filaret, la consecuencia dañina de ser contagioso para los ortodoxos. “A veces sucede”, dice, que toda una parroquia está descontenta con el sacerdote y el obispo, por ejemplo, en caso de disputa sobre la asignación de un terreno a una iglesia. ¿Qué pasa si una parroquia así pide un sacerdote de su propia elección, independiente del obispo, y presenta como prueba de su solicitud un ejemplo de sacerdotes dados a los cismáticos, y añade la conclusión: nosotros, los ortodoxos, por supuesto, tenemos un mayor derecho a recibir lo que se les da a los cismáticos? La tercera y última razón por la que el gobierno no puede respetar la petición de los cismáticos de tener sacerdotes independientes de las autoridades diocesanas, afirma el señor Filaret, es que el cumplimiento de esta petición en las condiciones propuestas por los cismáticos es perjudicial para la Iglesia y para el Estado. El santo moscovita distingue dos consecuencias perjudiciales en relación con la Iglesia ortodoxa. En primer lugar, señala, como consecuencia completamente natural del nuevo orden de suministrar sacerdotes a los cismáticos, el fortalecimiento del cisma y el aumento de la corrupción en él. Es precisamente este fortalecimiento del cisma en la esencia de la cuestión lo que, en opinión del señor Filaret, buscan los peticionarios cuando solicitan la concesión oficial de sacerdotes. “Quieren mantener la escisión”, señala sobre una de estas peticiones, dándole el honorable nombre que les quitó la ley. Bajo el nombre de Viejos Creyentes, quieren fortalecer y legitimar la noticia más fea: una república cismática dentro de la Iglesia Ortodoxa”. 998 "Los cismáticos, que ahora son sólo una multitud", escribe en otra opinión, poco a poco se organizarán en una sociedad separada con formas especiales, que es lo que quieren y que los separará para siempre de la Iglesia. 999 "Como resultado de esta concesión", dice en tercer lugar, se formará una iglesia separada, cismática, frente a la Iglesia ortodoxa, y la ortodoxia perderá más de lo que ganó con la reunificación de los antiguos uniatas. 1000 El resultado inmediato de esta fuerte organización del cisma será el fortalecimiento de la propaganda cismática y la multiplicación de las seducciones hacia el cisma de los ortodoxos. "Los cismáticos, con esta nueva propuesta, no aceptan el nombre de correligionarios", escribió M. Filaret en 1838 sobre el acoso a los viejos creyentes de Ekaterimburgo. De esto se desprende claramente que su intención es permanecer, como antes, en la forma de una sociedad separada de la Iglesia y, en consecuencia, como antes, estar en enemistad contra la Iglesia y, si es posible, separar a los ortodoxos de ella. Si lo han logrado gracias al poder de la riqueza y de las conexiones sociales hasta ahora, cuando el no reconocimiento de sus sacerdotes por parte del gobierno los obstaculiza y humilla más o menos, entonces, sin duda, deberían temer un aumento de la corrupción cuando su sacerdocio reciba la apariencia de legalidad ante las autoridades civiles”. 1001 Este temor a una creciente seducción hacia el cisma es especialmente probable, en opinión del santo moscovita, en vista de las mayores ventajas que, en comparación con los ortodoxos, recibirán los cismáticos al concederles sacerdotes dependientes de sí mismos e independientes de los obispos diocesanos. "Al recibir a tales sacerdotes", dice, los cismáticos tendrían en muchos casos una ventaja sobre los ortodoxos, porque tales sacerdotes, por su dependencia de los cismáticos, se verían fuertemente obligados a complacerlos con desprecio por las reglas y leyes de la iglesia, lo que también resultaría de la falta de supervisión por parte de las autoridades espirituales. Así, por ejemplo, un matrimonio menor de edad, o incorrecto, es más fácil de lograr a través de un cismático que a través de un sacerdote ortodoxo. Entonces, la idea de que en la fe de los Viejos Creyentes hay más conveniencia para varios casos mundanos, ¿no sería una nueva tentación para los ignorantes de caer en el cisma, especialmente con la multiplicación de sacerdotes entre los cismáticos? 1002 Al mismo tiempo, esta concesión oficial a los cismáticos de sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, que organicen firmemente sus comunidades, debería, en opinión del Archipastor de Moscú, tener un efecto perjudicial sobre los futuros éxitos de la misma fe. Como ya sabemos, expresó este pensamiento en su primer dictamen sobre este tema. Aquí él, basándose en el informe del misionero de Perm, el arcipreste Lukanin, señala que un solo rumor sobre tal regalo de los sacerdotes a los cismáticos detuvo notablemente el éxito de la misión de Perm. 1003 No sólo eso. Según su convicción, expresada mucho más tarde tras esta opinión, “con la supuesta previsión de un cisma por parte de los sacerdotes, es especialmente necesario temer que incluso los más “correligionarios, recientemente reconciliados con la Iglesia ortodoxa”, vacilen. 1004 Habla aún más decisivamente sobre esto en 1857, cuando el gobierno estaba dispuesto a satisfacer el acoso de los sacerdotes de Rogozh. "Hay que suponer", escribió al metropolitano Gregory a finales de este año, que la consecuencia desfavorable inmediata de proporcionar a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades espirituales no pasará desapercibida: el impacto puede incluso conducir a la destrucción de iglesias de la misma fe. El mero rumor de que la idea de sacerdotes civiles para los cismáticos gozaba de un fuerte patrocinio, debido a la influencia de numerosos, ricos y poderosos cismáticos, hizo vacilar a un número considerable de nuevos correligionarios e incluso, contrariamente a pruebas claras y suscripciones manuscritas, contra su conciencia, se declararon no afiliados a la iglesia correligionaria. Por lo tanto, cuando estos cismáticos numerosos, ricos y fuertes abran sus servicios en las dos enormes y magníficas capillas del cementerio de Rogozhsky, no se puede dejar de temer que los numerosos feligreses de la pequeña iglesia Edinoverie de San Nicolás, oprimidos y ahora, como sabe el Santo Sínodo, se vean sometidos a una tentación extrema. El efecto de tal predominio del cisma sobre la fe común no puede dejar de repercutir en toda Rusia. Y una prueba experimental de esto se puede ver en la carta del correligionario de Ekaterimburgo: los cismáticos de Rogozh celebran un servicio de acción de gracias por incluir los matrimonios ilegales en la auditoría, y los correligionarios siberianos sufren; y los cismáticos siberianos son alentados en su perseverancia”. 1005 Otro temor, no menos fuerte, del señor Filaret de satisfacer la petición de los cismáticos de concederles sacerdotes en las condiciones que proponían, es el temor a tal desorden en la disciplina eclesiástica, que, aunque en pequeña escala, ya se observó cuando les concedieron sacerdotes fugitivos. “Para la ruptura de la disciplina en cualquier tipo de administración”, escribió el metropolitano de Moscú en 1838, es difícil inventar un remedio que no sea abrir el camino para que los subordinados abandonen la autoridad de su jefe, sin siquiera preguntarle, y se trasladen a donde sea más rentable, donde haya más voluntad y menos supervisión e informes”. “Este medio”, añade, ya lo utilizan los cismáticos contra la disciplina eclesiástica, aceptan sacerdotes fugitivos, y ahora incluso intentan legitimarlo” 1006. "A los obispos diocesanos, escribe en 1857, cuando surge de nuevo esta pregunta sobre los sacerdotes que se preguntan a las autoridades civiles, se supone que sólo deben exigir información y, por lo tanto, el obispo ortodoxo no tiene el derecho de expresar su consentimiento o desacuerdo con el despido de un sacerdote a los cismáticos; se supone que simplemente se deben quitar los aprobados de él. Esto debería llevar al debilitamiento del poder de la Iglesia. Para presentar la naturaleza del asunto más claramente, dejemos que una diócesis sea tomada como una Por ejemplo, en la diócesis de Moscú hay 138 capillas cismáticas conocidas por el gobierno de interpretaciones sacerdotales y no sacerdotales, sin contar las medio conocidas, que, en circunstancias favorables, por supuesto, buscarán los mismos derechos que aquellas. Esto incluye a una gran mayoría de capillas sacerdotales. que la posición habitual de la mayoría de los sacerdotes rurales”. “Debemos esperar”, señala, que el gobierno ortodoxo no se atreva a exponer a los sacerdotes ortodoxos a esta tentación diabólica y no emita una ley que invite a los sacerdotes a sacrificar su conciencia sacerdotal por ganancias egoístas”. 1007 Algunos de los funcionarios del gobierno secular no compartían estos temores del metropolitano de Moscú. Por el contrario, ellos, como ya hemos visto, consideraban la satisfacción de los deseos cismáticos de obtener sacerdotes independientes de las autoridades espirituales no sólo inofensiva para la Iglesia Ortodoxa, sino incluso positivamente beneficiosa para ella, ya que tal medida, según ellos, debería servir como el medio más confiable e incluso indudable posteriormente para un acercamiento gradual y finalmente para la reunificación completa de estos cismáticos con la Ortodoxia. Esta opinión, como se sabe, fue expresada en un momento por el general Glinka y luego por el conde Zakrevsky. El metropolitano Filaret no estuvo de acuerdo con esta opinión. En su opinión, una medida política de este tipo para acercar a los cismáticos a la Iglesia ortodoxa es muy apolítica; porque no sólo es inconsistente con la dignidad de las autoridades legales, sino que al mismo tiempo no es exhaustivo ni confiable. Para demostrarlo, ofrece una analogía. “La palabra apostólico”, señala preliminarmente al explicar la legitimidad de la analogía misma, a veces explica el estado del cristianismo a través de su comparación con el ejército. Ahora bien, por cierto, sería útil utilizar este método de explicación para el tema que estamos considerando”. “Si el líder militar, viendo a una parte del ejército desobediente, y al mismo tiempo necesitada de oficiales, y escuchando el deseo de los desobedientes de tomar prestados oficiales de aquellos en posición legal, con su remoción de las autoridades legales, excepto en el caso en que los desobedientes los devuelvan como no aptos, aceptó esto con la esperanza de que los oficiales que habían dejado el poder pondrían a los desobedientes bajo el poder; ¿Cuál sería esa política? ¿Sería coherente con la dignidad de sus autoridades legales, minuciosa y confiable? “Pero esto sería exactamente así”, concluye con su analogía, si existiera una política que permitiera disponer de cismáticos de los superiores espirituales de los sacerdotes independientemente de los superiores espirituales. 1008 Como representante de la Iglesia, como defensor de sus intereses contra las invasiones cismáticas, el archipastor de Moscú, al decidir la cuestión de conceder sacerdotes a los cismáticos, naturalmente lo considera principalmente desde el punto de vista canónico de la iglesia y, como ya hemos visto, llega a conclusiones negativas. Pero, como es comprensible, el señor Filaret no pudo ignorar el otro lado de la cuestión: el lado político-estatal, simplemente porque el partido contrario, representado por los miembros seculares de los comités de la capital, que defendían una solución positiva a dicha cuestión, juzgó esta cuestión desde este último punto de vista, ignorando casi por completo las consideraciones eclesiásticas. Y uno de los representantes de este partido, principal partidario de una solución favorable a los cismáticos, el Conde Zakrevsky, en sus notas oficiales sobre este tema, como ya sabemos, enfatizó directamente que el gobierno, tanto en general en sus relaciones con el cisma, como en particular en la solución de este problema, debe guiarse por consideraciones más políticas y civiles que religiosas y canónicas. En vista de esto, repetimos, el santo de Moscú tuvo que abordar este lado de la cuestión. Pero también aquí llega a conclusiones totalmente opuestas a las de los miembros laicos de los comités de la capital. Por no hablar del hecho de que tal distinción entre los intereses de la Iglesia y del Estado, incluso hasta el punto de su oposición, que hacen los miembros seculares de los comités, es estrictamente inconcebible, según el metropolitano de Moscú, en el Estado ortodoxo ruso, donde “el amor real por la ortodoxia y, de conformidad con ella, la política estatal, dio a la Iglesia ortodoxa en Rusia la ventaja de la religión dominante sobre otras religiones reconocidas”; sin mencionar, además, que tal exigencia de la Iglesia Ortodoxa de conceder sacerdotes a los cismáticos, exigencia que no puede cumplirse “con buena conciencia y sin violar las reglas de la Iglesia”, es sólo característica de una política que en ningún caso puede considerarse “sana y útil”; 1009 Por no hablar de todo esto, consideraciones políticas directas exigen, en opinión del señor Filaret, una solución negativa a la cuestión que nos ocupa. "Las consideraciones políticas", pregunta, "¿no exigen que no favorezcamos el deseo de los cismáticos de formar una sociedad separada? Pero poner sacerdotes a su disposición, y su propia corte sobre ellos, y la formación formal de parroquias, ¿no significa eso favorecer su individualidad?" 1010 “Debemos temer”, responde el santo moscovita en otro lugar, que la independencia política de los cismáticos se fortalezca más cuando tengan sacerdotes reconocidos por sus superiores, quienes, como es su costumbre, estarán bajo la autoridad de cismáticos fuertes, administradores de las capillas; cuando sus sacerdotes estarán conectados entre sí y por la influencia de los mayores sobre los más jóvenes, y los administradores de diferentes capillas y diferentes ciudades y pueblos permanecerán, como ahora, mutuamente conectados por el espíritu de la secta y la influencia de los ricos cismáticos de Rogozh”. 1011 El fortalecimiento del separatismo de los cismáticos es especialmente peligroso en vista del hecho de que "ellos, según Filaret, luchan por formas democráticas". 1012 “Ya hoy los cismáticos se han convertido en una esfera especial del Estado, en la que el principio democrático domina sobre el jerárquico”, señala el santo moscovita en otro lugar. "Por lo general", explica su pensamiento, varios administradores o ancianos elegidos arbitrariamente o autodesignados administran los sacerdotes, los ingresos y los asuntos de una sociedad cismática, según las necesidades, recaudan dinero de ella y, contrariamente a las leyes, a veces redactan en masa peticiones al gobierno de muchos miles de almas. 1013 Con el don de sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, su sociedad estará sin duda más fuertemente organizada en este carácter democrático que ahora”. 1014 “¿Es coherente con la política monárquica”, pregunta el arcipreste de Moscú, fortalecer esta tendencia democrática mediante la formación formal de parroquias cismáticas, con sacerdotes subordinados a ancianos laicos cismáticos? 1015 Pero al no aceptar satisfacer la petición de los cismáticos en los términos que proponían, el señor Filaret consideró posible, aunque como excepción, una medida más directa de indulgencia hacia los fanáticos del antiguo rito, es decir, permiso para que los sacerdotes ortodoxos enviados con fines misioneros a los cismáticos realizaran para ellos servicios divinos y servicios religiosos según antiguos libros impresos. Propuso exactamente esta medida en 1827 en relación con los cismáticos de la diócesis de Perm. "No es objeto de controversia", escribió al mismo tiempo, "que tanto para todos, por su amor a la humanidad, es doloroso para la misma Iglesia, por su compasión materna, ver a los cismáticos dejar a sus hijos sin el bautismo, por falta de sacerdotes fugitivos". 1016 Para aliviar estas “consecuencias de la terquedad y la amargura, en las que los líderes de las sociedades cismáticas tratan de mantener a las almas esclavizadas por ellos mediante la sencillez y la ignorancia”, el santo moscovita aconsejó, a modo de experimento, enviar a los cismáticos de Perm a tres sacerdotes misioneros, a quienes, además de la labor misionera, se les confiaría, “si fuera necesario”, “la realización de los servicios divinos y las exigencias de la iglesia según las libros antiguos impresos sobre las reglas de las iglesias de la misma fe" 1017 con la limitación, sin embargo, de que los sacramentos, excluyendo el bautismo, que deben realizarse en niños cismáticos "sin ningún otro procedimiento", por el único deseo de los padres, 1018 - "los cismáticos deben aceptarse sólo por convicción de quienes desean unirse a la iglesia, o simple e incondicionalmente, o al menos de acuerdo con las reglas y regulaciones prescritas para las iglesias de la misma fe". 1019 El gobierno, como ya hemos dicho en su lugar, estuvo de acuerdo con esta medida, y luego la extendió a otras diócesis con poblaciones cismáticas. En otros casos, el señor Filaret encontró posible conceder tal permiso incluso a los párrocos ordinarios, además de cualquier finalidad misionera. Lo hizo en 1820, cuando era arzobispo de Tver. En aquel momento, los sacerdotes cismáticos de Rzhev fugitivos fueron detenidos por la policía y transportados a sus diócesis. Los sacerdotes cismáticos de Rzhev se encontraron en una situación crítica; y luego aquellos que tenían prejuicios menos fuertes contra la iglesia, inmediatamente y durante mucho tiempo se dirigieron a los sacerdotes ortodoxos con demandas. Estos últimos, según instrucciones de su arzobispo, no dejaron de realizarlos, “sin condiciones lejanas por ambas partes”. “El asunto se tramitó sin peticiones, relaciones e informes, al gobernador, al obispo y al Santo Sínodo”. "Si en otro de estos casos, M. Philaret observa que la indulgencia se extendió demasiado, era falso esperar que el juicio de Dios cubriera la buena intención con indulgencia; y era inconveniente para los enemigos de la Iglesia extraer un reproche contra ella de acciones privadas, o basar en ellas su derecho". 1020 Sin embargo, al permitir esta medida como un acto de condescendencia, el metropolitano Filaret estaba lejos de la idea de elevarla a regla general, porque, en su opinión, “aceptar esto como regla significaría confundir cisma con ortodoxia”. “Esto daría a los cismáticos una nueva razón para seducir a los ortodoxos con la seguridad de la superioridad de los primeros libros impresos, como si fueran reconocidos por el clero ortodoxo” 1021. Guiado por estas consideraciones, como hemos visto, rechazó la solicitud de los viejos creyentes de la ciudad de Spassk de permitir que uno de los párrocos corrigiera sus servicios en la capilla local de los viejos creyentes, sin unirse a la ortodoxia. Demostrando en una carta al Fiscal Jefe del Santo Sínodo que tal permiso formal no sólo daría a los cismáticos una nueva arma contra la Iglesia Ortodoxa y detendría los éxitos de la fe común, sino que "sería inconsistente con las reglas y la dignidad de la Iglesia Ortodoxa y sus sacramentos", aconsejó rechazar esta solicitud y hacer, de acuerdo con las definiciones ya establecidas del Santo Sínodo, una excepción para sólo dos sacramentos: el bautismo y el matrimonio. 1022 En un momento, el señor Filaret, como ya sabemos, estaba dispuesto a ampliar aún más los límites de la indulgencia del gobierno hacia los seguidores del antiguo rito, para que no triunfara el caso obviamente ilegal que preocupaba a estos últimos. Ya hemos mencionado anteriormente que en 1857, es decir, en un momento en que en el Comité Secreto de San Petersburgo las cosas ya se inclinaban hacia una concesión al acoso cismático, el santo de Moscú, temiendo tal concesión, propuso su proyecto "para satisfacer las necesidades espirituales más necesarias de aquellos que no existen, en el patio de la iglesia" 1023. Se les pidió que establecieran un obispo especial de Edinoverie, a quien, en primer lugar, el clero de Edinoverie de Moscú debería ser subordinado. Al mismo tiempo, permitir a este obispo, como experimento, a petición de los feligreses del cementerio de Rogozhsky y con el consentimiento del obispo diocesano de Moscú, elegir de uno a tres de los sacerdotes supernumerarios de comportamiento honesto, a quienes se les permitirá, después de haber sido instruidos en el rango de servicio religioso según libros impresos antiguos, realizar servicios divinos y sacramentos de la iglesia en la capilla del cementerio de Rogozhsky, excluyendo la liturgia. Cada uno de los sacerdotes así asignados al cementerio de Rogozhsky, antes de aceptar este encargo, “debe, ante el Santo Evangelio y la cruz, hacer al obispo la promesa de que, habiendo aceptado, con condescendencia, el encargo encomendado de realizar el servicio entre los no afiliados a la Iglesia Ortodoxa, permanece y permanecerá en unión con la Iglesia Ortodoxa, que no cometerá contra nadie, y más aún, no permitirá que se realice sobre sí mismo ninguna acción que marque alienación de la Iglesia Ortodoxa, o condena y maldición. en ello”. Estos sacerdotes deben presentar cuenta de su servicio y de los frutos del mismo al obispo de la misma fe. Si se nota que los feligreses del cementerio de Rogozhsky reaccionarán con simpatía ante tal medida y ante este tipo de sacerdotes, si escuchan con reverencia el servicio divino realizado por ellos, reciben de ellos bendiciones, se confiesan y si, según el examen de conciencia debido al momento de la confesión, son reconocidos como dignos y reciben la remisión de los pecados mediante la oración y la bendición sacerdotales; “entonces se podrá reconocer que en tales personas ha cesado la alienación de la Iglesia ortodoxa” y, después de estar satisfecho con ellos en este estado de ánimo, “será posible honrarlos con la comunión de los santos misterios, momento en el cual serán entregados al sacerdote para que realice la liturgia en una de las iglesias de la misma fe, para la preparación de los santos dones de reserva”. Cuando un número significativo de estos miembros del cementerio de Rogozhsky se hayan reconciliado con la iglesia, "será posible comenzar a discutir cómo convertir una de sus capillas en una iglesia, consagrándola a la antigua antimensión". Dependiendo del éxito que tenga esta medida en el cementerio de Rogozhsky, en opinión de M. Filaret, “se postularán gradualmente a otras capillas importantes, ubicadas entre muchas otras personas comunes y corrientes que necesitan la iglesia y que disfrutan de tolerancia desde 1827”. Este proyecto del santo moscovita, a pesar de que, en su convicción, no estaba asociado ni con una violación de las reglas de la iglesia ni con el temor de trastornar la jerarquía, no recibió más movimientos, ya que, como ya hemos mencionado anteriormente, fue rechazado por M. Gregory como inapropiado. Sí, ya no era necesario, porque poco después a los cismáticos finalmente se les negó sus insinuaciones. El metropolitano Filaret, hablando tan decididamente, por un lado, de rechazar a los cismáticos en sus insinuaciones, y, por otro lado, aconsejando de todas las formas posibles facilitar su acceso a las iglesias Edinoverie y ortodoxa para cumplir con los requisitos de la iglesia, se guió, además de los motivos de naturaleza negativa antes mencionados, por aquellas consideraciones prácticas positivas de que los sacerdotes cismáticos, obligados por la necesidad, poco a poco se inclinarían a la unión con la Iglesia ortodoxa. Así lo expresó en una de sus opiniones sobre el tema que nos ocupa. Informa aquí, basándose en información que recibió de quienes conocían la situación de los cismáticos del cementerio de Rogozh, que en un número importante de estos cismáticos hay una disposición, después de la muerte de los sacerdotes restantes, de acercarse a la Iglesia ortodoxa en las condiciones existentes hasta el día de hoy, y se revela la esperanza de que “algunos formen una iglesia correligiosa en el propio cementerio, mientras que otros se unan a la iglesia panortodoxa; señalando además que las zonas rurales Los cismáticos, invitados a unirse a la Iglesia, también respondieron más de una vez que esperan que esto comience en el cementerio de Rogozhsky”, señala al mismo tiempo: “nada, en mi opinión, impide al gobierno extender su firmeza en las reglas actuales de su acción en previsión de este próximo límite de tiempo, y hacer esfuerzos para aprovecharlo” 1024, Otra salida a la dificultad para los sacerdotes cismáticos M. Filaret no conocía. Él, como hemos visto, consideraba imposible que los sacerdotes, con la privación de los sacerdotes fugitivos, quedaran sin sacerdotes, pues la barrera que separa a ambos, en su opinión, es tan fuerte que “es difícil imaginar unirlos en un solo patio”. "Los primeros (es decir, los sacerdotes)", dijo para probar esto, "se llaman a sí mismos Viejos Creyentes, los segundos son llamados y venerados como cismáticos. Los primeros reconocen la existencia de los siete sacramentos, los otros sólo dos. Los primeros respetan las leyes de la vida familiar, y para ellos la opinión de los segundos es repugnante, supuestamente no debería haber matrimonio en absoluto y supuestamente la fornicación es menos criminal que el matrimonio. Por lo tanto, incluso si fuera el primero en quedarse sin sacerdotes, uno Debemos asumir que no se unirán al sacerdocio y no aceptarán reglas equivocadas según las cuales esto es especialmente dañino” 1025. Estas palabras del Sr. Filaret se hicieron realidad. Popovshchina se mantuvo fiel a sus principios y no se convirtió en una falta de sacerdocio. Pero ella no se unió a la ortodoxia, sino que encontró un resultado en la llamada jerarquía Belokrinitsky o austriaca. Pasemos ahora a la cuestión de esta jerarquía. B. Cuestión sobre la jerarquía austriaca Las primeras noticias de la jerarquía austriaca recibidas por el gobierno y las primeras medidas contra ella. Relaciones canónicas con el Patriarca de Constantinopla, emprendidas por el Santo Sínodo por consejo del Metropolitano Filaret. Medidas civiles contra dicha jerarquía bajo el emperador Nicolás. Una mirada a este tema del santo moscovita y su actitud hacia la jerarquía austriaca en la época indicada. Cambios en las opiniones del gobierno sobre el cisma durante el reinado del emperador Alejandro II. Los intentos fallidos, gracias a M. Filaret, de los viejos creyentes de Rogozh de llevar el sacerdocio de Bolokrinitsky a su cementerio. Ley del 24 de abril de 1858 que proclama la tolerancia de la jerarquía austríaca. La posición de esta jerarquía después de la citada ley. Protestas infructuosas del metropolitano de Moscú contra la excesiva libertad del clero cismático. La cuestión del reconocimiento de la jerarquía austriaca. Resoluciones al respecto del comité de 1864 y juicio del señor Filaret sobre estas resoluciones. Los primeros rumores sobre los planes de los sacerdotes cismáticos de fundar su propio obispado dentro de las fronteras de Austria fueron recibidos por nuestro gobierno relativamente temprano, incluso en un momento en que los famosos buscadores del "viejo obispado ortodoxo", Pablo y Alimpiy, no iniciaron negociaciones con el metropolitano griego Ambrosio, sino que sólo obtuvieron el consentimiento del gobierno austríaco para establecer una sede episcopal en el monasterio de Belokrinitsky. En este sentido, es decir, que las autoridades austriacas aceptaron satisfacer dicha petición de los cismáticos, y nuestro gobierno recibió las primeras noticias de los planes de los sacerdotes en 1026. Está claro que el gobierno, que no esperaba nada parecido, estaba muy alarmado por estos rumores. Para comprobar su justicia sobre el terreno, en 1845 envió a los austriacos, especialmente a los eslavos, las posesiones de un funcionario con funciones especiales en el Ministerio del Interior, N.I. Nadezhdin, que conocía esas tierras. Pronto estos alarmantes rumores llegaron al señor Filaret. No sabemos cómo los trató el santo de Moscú. Sólo se sabe que no estaba satisfecho con el nombramiento de Nadezhdin para una tarea tan seria. "Inesperadamente", le escribió a principios de 1846 al reverendo. Ryazansky Gabriel, de quien probablemente recibió la primera información sobre los rumores del gobierno y el viaje de negocios de Nadezhdin, 1027 - fue inesperado que Nadezhdin, que normalmente no gozaba del poder de las autoridades, fuera utilizado para una tarea que requería una persona que fuera principalmente digna de confianza. Que el Señor disponga algo útil” 1028. Nadezhdin llegó a Bélaya Krinitsa en un momento en que Pavel y Alimpy acababan de regresar de sus primeros viajes por las tierras eslavas. Los rumores recibidos por el gobierno quedaron completamente confirmados. "Aún no hay obispo", informó Nadezhdin en su nota sobre los cismáticos extranjeros, que fue el resultado de su viaje de negocios, "pero lo están buscando de manera muy activa y persistente, y se están haciendo todos los preparativos necesarios para su recepción" 1029. No se sabe si el gobierno tomó alguna medida contra los planes de los cismáticos después de recibir este informe de su funcionario. Las primeras medidas, pero ya tardías, se tomaron por iniciativa del santo de Moscú en un momento en que el metropolitano Ambrosio no sólo llegó a un acuerdo con los cismáticos austríacos, sino que ya había logrado fortalecer la existencia continua de la jerarquía de Belokrinitsa al nombrar a Kirill como su sucesor. El metropolitano Filaret, habiendo recibido a principios de 1847 las primeras noticias de Klintsy Ratman Baryshnikov sobre la aparición de un obispo fugitivo entre los cismáticos en el extranjero, "inmediatamente (3 de enero) transmitió" esta noticia, "sin utilizarla en Moscú como precaución contra una publicidad desfavorable", al fiscal jefe sinodal, el conde Protasov 1030, y este último lo informó al Ministro del Interior 1031. El informe del arcipreste de Moscú fue tan temprano e inesperado que sirvió, junto con una nota entregada al Ministro de Educación Pública (fechada el 12/24 de diciembre de 1846) sobre el mismo tema por el corresponsal de la comisión arqueográfica en Lemberg, Zubritsky 1032, la primera noticia sobre el obispo cismático para el propio gobierno, que ahora sólo comenzaba a hacer preguntas sobre Ambrosio a través de la misión rusa en Constantinopla y entablaba negociaciones con los austriacos. gobierno en 1033. Mientras tanto, el señor Filaret, al no recibir ninguna noticia sobre cómo el gobierno se aprovechó de su mensaje, y al mismo tiempo comprendiendo bien las tristes consecuencias de la lentitud en tal asunto, tres meses después envió un nuevo informe al Santo Sínodo de 1034, en el que, aclarando el daño a la Iglesia rusa de la recién creada jerarquía extranjera, proponía utilizar los medios canónicos “para asegurar el mundo de la Iglesia y aplastar el apoyo que piensa crear un cisma formando su propia jerarquía cismática”. Al informar aquí sobre el establecimiento de un obispado cismático dentro de las fronteras de Austria y sobre el comienzo de las relaciones entre los cismáticos de Moscú y los del extranjero, que "un mensajero de un obispo cismático extranjero ya fue enviado a Moscú, entabló relaciones con los cismáticos de Rogozh y recibió beneficios financieros de ellos", el santo de Moscú aclara aún más el significado de este hecho en relación con el cisma sacerdotal: "no hay duda de que los disidentes de Moscú del sacerdocio persuasión vean esto como un amanecer brillante para ellos mismos”. "Ahora pueden inspirar a sus seguidores que su sociedad se fortalece y se eleva porque ya tiene un obispo y, además, reconocido por el gobierno; que ahora se reduce significativamente su miedo a perder sacerdotes, que, si es necesario, pueden conseguirse en el extranjero; que en tales circunstancias es posible alejarse más decisivamente que antes de todas las relaciones con el sacerdocio panortodoxo ruso". "Evidentemente, concluye su pensamiento, que aquí hay un nuevo y fuerte obstáculo para el acercamiento de los cismáticos de Rogozh a la Iglesia ortodoxa". Habiendo notado estas consecuencias dañinas de que los cismáticos establecieran su propio obispado, recomienda además medidas contra su obispo recién nombrado. Señalando las reglas de la Iglesia (10 Concilios Apostólicos, 2 Concilios de Antioquía y 35 Concilios de Laodicea), según la cual el señor Ambrosio, por haber entrado en comunión con los cismáticos, debería estar sujeto a condenación y excomunión si no corrige su error, tal vez cometido por ignorancia, el señor Filaret aconseja ahora volver la fuerza de dichas reglas contra este caso. Suponiendo con razón que el obispo encontrado por los cismáticos pertenezca al departamento del Patriarcado de Constantinopla, ofrece a S. El sínodo “entrará en relaciones canónicas con el Patriarca de Constantinopla y el sínodo y, dependiendo de la necesidad, con otros patriarcas ortodoxos, para que el obispo que se comunicó con los cismáticos sea corregido por este error y cese la comunicación con ellos, y de lo contrario esté sujeto a la fuerza de las reglas de la iglesia antes mencionadas”. Junto con este informe, el santo de Moscú envió al Santo Sínodo su proyecto de mensaje al Patriarca Ecuménico de 1035. En este mensaje, informando al Patriarca de Constantinopla sobre el hecho consumado de la huida del obispo Ambrosio a los cismáticos en Bucovina, un hecho "tan ofensivo para la dignidad de la jerarquía de Constantinopla como desfavorable para la Iglesia rusa", escribe M. Filaret: "Su sabiduría no nos exige que le expliquemos qué tipo de juicio sobre tales obreros injustos, violadores de la paz de la iglesia, pronuncian las reglas sagradas y especialmente la décima de los santos apóstoles, la segunda de Antioquía y el canon trigésimo quinto de los concilios de Laodicea”. “Pero por el deber general de preservar la paz de la Iglesia y como precaución para que el mal del cisma no se propague, nosotros”, continúa, “no podemos permanecer inactivos como espectadores de una violación tan atrevida de las reglas sagradas, y por esta razón convencemos y rogamos a Su Santidad que utilice el poder de estas reglas sacrosísimas y el poder que Dios le ha dado para detener esta tentación, para inducir al obispo rebelde a arrepentirse, rechazar y condenar la comunión cismática y volver a la verdadera comunión de la iglesia; de lo contrario, condenarlo con los autocondenados a quienes se unió, y, si se atrevió a realizar ordenaciones no benditas, entonces abolirlas también por la fuerza de las reglas de la iglesia”. El Santo Sínodo estuvo totalmente de acuerdo con los argumentos del Metropolitano de Moscú, reconoció como conveniente la medida recomendada por él y envió el 30 de junio, a través del Ministro de Asuntos Exteriores, un mensaje compilado por M. Filaret al Patriarca de Constantinopla Antimo 1036. En el mismo año, y quizás a principios del siguiente, se recibió una carta de respuesta de Constantinopla condenando a Ambrosio, a cuya carta el santo de Moscú, como se puede juzgar por su carta a la derecha. El reverendo Arkady de Perm concedió una importancia muy importante. Informando a dicha Eminencia con un extracto de la carta del Patriarca Anfim sobre el tema en cuestión, el señor Filaret le escribió (fechado el 10 de marzo de 1848) lo siguiente: "Creo que no sería inútil informar a todas las Eminencias sobre los rumores del obispo cismático. No sé por qué este pensamiento no ha llegado a aquellos de quienes depende" 1037. Está claro que dicha medida ya no tenía un significado más práctico que el indicado aquí por el archipastor de Moscú; Así como la enérgica protesta de nuestro gobierno ante el gobierno austriaco contra la creación de la metrópoli de Belokrinitsa no tuvo importancia significativa, a pesar de que esta protesta fue plenamente respetada por el Gabinete de Viena. La existencia de la jerarquía austriaca ya estaba consolidada en ese momento. Entendiendo plenamente esto, el gobierno ha dirigido ahora todas sus preocupaciones a bloquear el acceso de esta jerarquía a nuestras fronteras y, con este fin, si es posible, a impedir las relaciones entre nuestros cismáticos y los del extranjero. Para lograr este objetivo poco realista, se tomaron las medidas más enérgicas: en algunos lugares, especialmente densamente poblados por sacerdotes y ubicados cerca de la frontera con Austria, por ejemplo, en las posads y asentamientos de Chernigov, se reforzó la policía 1038, se estableció una vigilancia secreta "implacable" sobre las acciones de nuestros cismáticos 1039, inmigrantes del extranjero fueron arrestados 1040 , o enviados de regreso al extranjero 1041, cartas de nuestro los cismáticos a Seret, al monasterio de Belokrinitsky y de este monasterio a Rusia fueron coloreados al revés y reportados en copias al ministerio 1042, etc. El metropolitano Filaret, por su parte, estuvo totalmente de acuerdo con la opinión del gobierno sobre este tema y también abogó por medidas decisivas contra la jerarquía austriaca. Además, ya sea sin conocer las medidas tomadas por el gobierno, o tal vez notando que la ejecución no correspondía a las intenciones, incluso expresó su descontento por la insuficiente, en su opinión, energía del gobierno en este asunto, es decir, en detener las relaciones dañinas de nuestros cismáticos con los extranjeros. Así, en una de sus opiniones de 1848, señalando el hecho de las relaciones entre los cismáticos de Moscú y el obispo de Belokrinitsky, - al hecho de que "ellos mismos enviaron a dos diputados para preguntar sobre este obispo, que no podía tener otro propósito que aceptar su ordenación" 1043, y traza aquí las mismas líneas que en el informe del año pasado de St. Al Sínodo las consecuencias perjudiciales de “estos acontecimientos”, señala al mismo tiempo: “mientras la fama de tales acciones de los cismáticos suscita esperanzas en los cismáticos, la ignorancia de que se hayan tomado medidas para detener el movimiento ilegal mantiene la apariencia de independencia e inviolabilidad del cisma” 1044. Y, en efecto, a pesar de las medidas decisivas tomadas por nuestro gobierno contra la jerarquía austriaca, ésta penetró en Rusia poco tiempo después de su creación y tuvo aquí sus representantes no sólo en la persona de muchos sacerdotes, sino también de varios obispos. El arcipreste de Moscú, habiendo recibido el 2 de marzo de 1850 por correo de algún corresponsal desconocido la primera noticia de la aparición en la diócesis de Moscú de los primeros obispos de la jerarquía Belokrinitsky 1045, al día siguiente informó personalmente esta desagradable noticia al Gobernador General de Moscú 1046, entregándole al mismo tiempo la misma carta en la que se indicaba el lugar de residencia de los cismáticos obispos 1047. Pero a pesar del “repentino, Al amanecer del día” se llevaron a cabo registros en los apartamentos indicados en la carta, no se encontró nada que confirmara la denuncia, lo que el Conde Zakrevsky se apresuró a informar al Metropolitano sobre 1048. Este último estaba descontento con actividades tan infructuosas de las autoridades civiles, viendo en esto la connivencia de la policía de Moscú con la jerarquía austriaca. Probablemente, este incidente fue también lo que el archipastor de Moscú tenía en mente cuando, dos años después de los eventos antes mencionados, escribió al archimandrita Antonio: “hay información y ha habido indicios sobre la falsa jerarquía cismática, pero aquellos a quienes se les ha confiado no pueden o no quieren encontrar abusos” 1049. En vista de esto, habiendo recibido unos días más tarde de la misma persona, probablemente, otra carta sobre el mismo tema, confirmando la anterior, M. Filaret, sin confiar ya en las autoridades civiles locales, envió esta carta, así como la anterior, al fiscal general sinodal, con la esperanza de que este último, “teniendo fuentes más abundantes de información sobre el cisma”, pueda comprobar más cómodamente si la información recibida es digna de atención 1050. Asimismo, el santo de Moscú se apresuró a informar cada nuevas noticias que recibió sobre la jerarquía austriaca, dónde debería estar para que se pudieran tomar las medidas necesarias. Es cierto que todos sus informes a las autoridades civiles de Moscú quedaron en la mayoría de los casos sin ningún resultado, de lo que se quejó en 1852 a su amigo Archimandrita Antonio. “Una vez le dije al ex gobernador general”, le escribe el 17 de octubre, que un archimandrita cismático había venido de Bucovina y vivía en la casa de una viuda llamada Rivers. Dijo que podía manejarlo y luego dijo que la casa estaba vacía y que alguien había estado allí hacía dos semanas. Le dije al actual que el obispo cismático serviría en tal o cual casa, en tal o cual día y hora. Nada resultó, con toda probabilidad porque el confidente del jefe era un representante más confiable de los cismáticos. ¿Qué hacer aquí? 1051 Asimismo, en casos especialmente importantes, el señor Filaret continuó enviando sus informaciones al Santo Sínodo. Así, en 1854, basándose en las noticias que recibió de Riazán, (con fecha del 25 de septiembre) informó al Santo Sínodo que “allí (es decir, en Riazán) se abrió una carta de un falso obispo cismático a un un laico, aparentemente un líder cismático, en el que el falso obispo informa sobre el nombramiento de un nuevo falso obispo por la falsa metrópolis de Belokrinitsky, con el nombre de Arzobispo de Vladimir 1052, expresa confusión sobre si reconocerlo, porque fue instalado sin el consentimiento de los dos primeros falsos obispos”. Llamando la atención de St. Sínodo, al mismo tiempo, que estos falsos obispos de la jerarquía austriaca, “bajo nombres y títulos civiles, visitan secretamente Moscú y otras ciudades e instalan falsos sacerdotes para los cismáticos”, señala el santo moscovita: “no es necesario explicar cuán peligroso es para el rebaño verbal cuando los lobos ya no atacan visiblemente desde afuera, sino entre las ovejas, vestidas de ovejas, caminando inadvertidas para los centinelas” 1053 . Como en respuesta a este informe del señor Filaret, al cabo de un tiempo se emitió una nueva Orden Suprema, dirigida contra la jerarquía austriaca, que encargaba al Gobernador General de Moscú la obligación de "tomar medidas secretas pero activas" para encontrar a las personas de dicha jerarquía 1054. El resultado de esta orden fue una búsqueda intensificada de sacerdotes y obispos austriacos, y Mozzhakov, un funcionario designado como cuidador del cementerio de Rogozhsky, mostró especial energía en este asunto poco antes de este momento. 1055. Es cierto que todos estos rigores de la época de Nicolás hacia la jerarquía austriaca no detuvieron ni pudieron detener su existencia en Rusia, porque en lugar de los sacerdotes arrestados, inmediatamente aparecieron nuevos en abundancia en 1056. Su única consecuencia fue que dicha jerarquía, habiendo penetrado en Rusia, no se atrevió a declararse abiertamente aquí hasta el final de este reinado, de modo que en ese momento se podía llamar con razón, en la acertada expresión de M. Filaret, "una falsa jerarquía escondida en agujeros” 1057. Con el advenimiento del nuevo reinado se produjeron cambios significativos en la posición de la jerarquía austriaca, así como en la situación del cisma en general, que no se produjeron de repente, sino de forma gradual. Podemos decir con seguridad, sin temor a equivocarnos, que la muerte del emperador Nicolás fue un acontecimiento gozoso para los cismáticos, especialmente para aquellos de la jerarquía austriaca que fueron perseguidos durante su reinado. Sintiendo que han llegado tiempos más favorables, personas de esta jerarquía empiezan a llegar a Moscú con menos cautela. Pronto regresa aquí el jefe de esta jerarquía en Rusia, Antony Shutov, que se vio obligado a abandonar Moscú durante el último reinado. Al menos menos de un mes después de la muerte de Nikolai Pavlovich, el metropolitano Filaret ya informa de la llegada de un obispo cismático a la antigua capital. "Según los rumores", escribió el 7 de marzo de 1855 a A.I. Karasevsky, que entonces se desempeñaba como fiscal jefe del Santo Sínodo, “el año pasado los falsos obispos abandonaron Moscú; pero, según los rumores actuales, uno de ellos está nuevamente en Moscú” 1058. Mientras tanto, los líderes del cisma de Rogozh querían fortalecer la existencia de esta jerarquía en Rusia, dándole, por así decirlo, una base legal; y para esto solo era necesario, aprovechando las nuevas tendencias que habían llegado, llevarla de alguna manera al cementerio de Rogozhskoe, este centro de la división clerical de toda Rusia. Avanzaron hacia este objetivo con audacia y energía desde los primeros días del nuevo reinado. En primer lugar, decidieron utilizar para esto el mismo método, gracias al cual lograron, pero solo más tarde (en 1881), el objetivo deseado, es decir, se negaron a prestar juramento de lealtad al nuevo Emperador en la Iglesia Ortodoxa bajo la dirección de un sacerdote ortodoxo, con la esperanza de que se les permitiría prestar juramento en el cementerio de Rogozhsky bajo la dirección de un sacerdote de la jerarquía austriaca, quien, aunque indirectamente, reconocería el derecho a existir de este último. Pero se equivocaron en sus cálculos, olvidando que estaban siendo vigilados atentamente por la atenta mirada del señor Filaret. Gracias únicamente a la insistencia de estos últimos, lo que lograron 26 años después no se materializó en 1855. El santo de Moscú, habiendo recibido la noticia de la renuencia de los cismáticos de Rogozh a prestar juramento en la forma prescrita por la ley y entendiendo bien hacia dónde se dirigían sus planes, se rebeló enérgicamente contra su idea. Habiendo invitado a algunos de los representantes más destacados del cisma de Rogozh, él, cediendo a su deseo de prestar este juramento en una de las capillas del cementerio de Rogozh en 1059, los convenció de abandonar la segunda condición, es decir, que su juramento debía prestarse sin un sacerdote ortodoxo, motivándolo, entre otras cosas, por el hecho de que “ahora no tienen un sacerdote, que sea el único que tenga el derecho (que no pueden negar) de tocar el santo evangelio y la santa cruz y tráelos para besarlos" 1060. Los cismáticos, al darse cuenta de que sus planes eran claramente visibles para el metropolitano, no se opusieron a esto, estuvieron de acuerdo en silencio con sus argumentos y solo pidieron que prestara juramento al sacerdote panortodoxo de la aldea de Karacharov, y no al correligionario, como les sugirió Filaret; que logró lograr su objetivo: "hacer que juren lealtad frente al sacerdote". "De lo contrario", señala en una carta a Arkady de Perm al final de la historia sobre este evento, "se les habría permitido jurar lealtad frente a un campesino o un falso sacerdote de una fábrica austriaca. Sería muy dañino" 1062. Este incidente, al mismo tiempo, dio al señor Filaret una razón para defender con decisión el mantenimiento del sistema anterior de relaciones gubernamentales tanto con la escisión en general como con la nueva jerarquía en particular. Al informar de todo lo sucedido al entonces corrector fiscal sinodal en jefe, llamar su atención sobre la aparición de Antonio Shutov en Moscú, repitiendo al mismo tiempo su observación hecha en el informe del año pasado al Santo Sínodo sobre el enorme daño de la jerarquía austriaca a la Iglesia ortodoxa, el arcipreste de Moscú continúa inmediatamente: "por lo tanto, no están descubriendo señales sin importancia de que los disidentes de Rogozh están comenzando a actuar con mayor coraje y autosuficiencia que antes. En estos En estas circunstancias, significa especialmente mucho preservar las reglas dadas en Bose por el difunto Emperador Soberano Nikolai Pavlovich en relación con el cisma.... Si los líderes del cisma hubieran logrado, en forma de indulgencia, alguna retirada de ellos a su favor, entonces... y la falsa jerarquía que acecha en los agujeros podría sentirse más envalentonada para continuar con sus acciones dañinas”. Habiendo esbozado estas consideraciones, el Metropolitano propuso al mismo tiempo a la consideración de Karasevsky "si es necesario llevarlas a la información más Alta" 1063. No sabemos si las consideraciones anteriores del señor Filaret fueron comunicadas al Soberano. En cualquier caso, esta voz del archipastor de Moscú en ese momento ya sonaba en aguda disonancia con el nuevo espíritu de los tiempos. Aunque el propio emperador Alejandro Nikolaevich, al comienzo de su reinado, se pronunció a favor del sistema anterior de relaciones con el cisma, no hay duda de que no simpatizaba con las estrictas medidas anteriores. En cuanto a los funcionarios gubernamentales que rodeaban al Emperador, y especialmente a los llamados líderes de la opinión pública, comenzaron a manifestarse de manera muy notable en ellos tendencias completamente nuevas, radicalmente opuestas al espíritu del reinado pasado. Desde los primeros días del nuevo reinado, las autoridades civiles de Moscú, en la persona del Conde Zakrevsky, salieron en defensa de los viejos creyentes, especialmente de Rogozhsky. Este cambio en las opiniones del gobierno sobre el cisma probablemente fue comprendido por los propios Viejos Creyentes. Habiendo fracasado en sus planes de llevar el sacerdocio austriaco al cementerio de Rogozhsky al rechazar el juramento de lealtad, ahora alcanzaron este objetivo de la manera habitual: mediante intensas peticiones a los más altos dignatarios de la capital. Comenzó toda una serie de viajes a San Petersburgo para las entonces principales figuras de Rogozh: Sveshnikov, Butikov, Muravlev y Garanin. Mientras Bibikov era ministro, todos los esfuerzos de los viejos creyentes de Moscú para obtener permiso para abrir servicios en las capillas del cementerio de Rogozhsky, que habían cesado desde 1854 debido a la falta de sacerdotes fugitivos, no tuvieron éxito. Pero en agosto de 1855, Bibikov recibió su dimisión y en su lugar fue nombrado Lanskoy, “el último de los representantes más destacados de la masonería, que estaba en extinción en Rusia y, por supuesto, no ajena a las enseñanzas religiosas y sociales que dominaban la masonería” 1064. A partir de ese momento, los asuntos de los viejos creyentes de Moscú fueron mucho más exitosos: el 15 de enero de 1856, finalmente llegó el mensaje tan esperado del nuevo ministro dirigido al conde Zakrevsky, que permitió a los viejos creyentes de Rogozh abrir servicios en las capillas del cementerio. Los Viejos Creyentes se regocijaron y decidieron realizar esta inauguración del servicio en su cementerio el próximo domingo con la solemnidad apropiada para tal ocasión. El sábado 21 se sirvieron las Vísperas en la cálida capilla del cementerio de Rogozhsky, y al día siguiente se sirvieron maitines y horas: había hasta 3.000 cismáticos en el servicio, incluso según información oficial 1065 . A partir de entonces se iniciaron los servicios regulares en el cementerio. Los sacerdotes de la jerarquía austriaca comienzan a aparecer aquí para oficiar los servicios religiosos, pero al principio sirven con cierta aprensión, sin atreverse siquiera a ponerse las vestimentas sacerdotales. Pero los temores probablemente habrían cesado gradualmente entre el clero austriaco, especialmente en vista de la actitud indulgente de las autoridades locales hacia los viejos creyentes de Rogozh, los sacerdotes austriacos se habrían puesto vestimentas durante los servicios y, tal vez, con el tiempo, se habría formado un enorme personal permanente de clérigos en el cementerio de Rogozhsky, digno de tal lugar, en una palabra, y en este momento todo lo que sucedió en 1881; pero luego surgieron acontecimientos que terminaron muy tristemente para los cismáticos de Rogozhsky, que durante mucho tiempo arruinaron sus sueños de fortalecer realmente el cementerio de Rogozhsky como el centro del sacerdocio de toda Rusia para el sacerdocio de Belokrinitsky. No necesitamos contar toda esta historia en detalle, especialmente porque se conoce desde hace mucho tiempo, 1066; sólo señalaremos sus puntos principales y nos detendremos más detalladamente en la participación del señor Filaret en todo este asunto. El asunto comenzó con una carta del Hieromonje Partenio, que ya conocemos. Después de haber trabajado mucho en la lucha contra el cisma y haberse rebelado fuertemente en sus obras literarias contra la jerarquía recién emergida entre los cismáticos en el extranjero, Partenio estaba indignado por los últimos acontecimientos en el cementerio de Rogozhsky y escribió sobre ellos a San Petersburgo a una persona cercana a la persona del emperador Alejandro II. La carta fue presentada al Emperador. Éste lo entregó personalmente al Ministro del Interior para que realizara las oportunas averiguaciones sobre las circunstancias allí expuestas. El Ministro, a su vez, envió una carta al P. Parthenia al Conde Zakrevsky, pidiéndole una explicación del contenido de la carta; y este último exigió al cuidador del cementerio de Rogozhsky, Longinov, un informe escrito sobre todo lo sucedido. El resultado de estas relaciones graduales son tres notas oficiales: el informe del interino Longinov al gobernador general de Moscú, una carta confidencial del conde Zakrevsky al ministro y el informe más leal de Lansky al soberano 1067. El ministro decidió "presentar estos tres informes oficiales sobre el asunto a la más alta discreción". La impresión general de ellos fue la más favorable para los cismáticos: la prohibición anterior de los cismáticos de Rogozh de celebrar servicios en las capillas de los cementerios se presentó aquí como una arbitrariedad inaudita e ilegal del antiguo cuidador del cementerio Mozzhakov; el permiso actual, que el ministro se atribuye directamente en su informe, para reanudar este servicio de culto es un asunto completamente legal y justo; y la carta del Hieromonje Partenio era una denuncia infundada, "inspirada, como dijo Longinov, por una ira impotente contra las últimas medidas justas y útiles adoptadas por el gobierno respecto de los cismáticos". Por lo tanto, todo el asunto debería haber terminado con un triunfo aún mayor de los viejos creyentes de Rogozh. Pero antes de que el ministro tuviera tiempo de presentar su informe y otros dos documentos al Emperador, llegó al Santo Sínodo un informe del metropolitano Filaret, que giró todo el asunto en la dirección opuesta. Habiendo recibido la noticia de la solemne inauguración del servicio en el cementerio de Rogozhsky y la aparición allí, como clérigos, de sacerdotes de la jerarquía austriaca, el santo de Moscú, viendo con razón en estos eventos signos peligrosos para la iglesia del comienzo del fortalecimiento del cisma de Rogozhsky, que anteriormente se había debilitado significativamente, y especialmente alarmado por una transición tan rápida en la posición de la jerarquía austriaca, decidió alzar la voz en defensa de la ortodoxia y habló en un informe al Santo Sínodo el 16 de febrero con su protesta contra los últimos acontecimientos en el cementerio Rogozhsky 1068. Habiendo señalado al comienzo de su informe el hecho del debilitamiento del cisma de Rogozh desde la conversión de una de las capillas locales a la Iglesia Edinoverie, mencionó además la posterior adhesión del último sacerdote cismático fugitivo a la Iglesia Ortodoxa y el cese - "ya sea por orden del Ministerio del Interior, o quizás por sí mismo", debido a la falta de sacerdotes fugitivos - del "culto correcto, según los estatutos" en las dos capillas restantes de la Iglesia. El cementerio de Rogozhsky, señalando finalmente los viajes a San Petersburgo de los principales personajes de Rogozhsky que comenzaron a practicarse en la primavera de 1855 y la difusión de falsos rumores “sobre nuevos supuestos beneficios concedidos a su cementerio”, el señor Filaret pasa a presentar el tema principal de su informe. "Finalmente", escribe, "después de varios viajes de importantes cismáticos a San Petersburgo, el 21 de enero de 1856, en la cálida capilla del cementerio de Rogozhsky, con una reunión de muchos cismáticos, se abrió el servicio de Vísperas, en el que estaba a cargo el secretario Ivan Kruchinin, y durante 22 días se sirvió maitines de la misma manera, y desde entonces un servicio similar ha continuado. En los días siguientes, fue notaron que durante el servicio se abrieron las puertas reales y el sirviente lanzó exclamaciones; y como un profano no puede hacer esto, concluyen que el sirviente era un falso sacerdote. Vestía ropas burguesas y tenía un corte de pelo burgués; pero podría ser que estuviera escondiendo el epitrachelion debajo de su ropa exterior. Se cree que se trata de Krinin, que vive cerca del puesto avanzado de Rogozhskaya. Habiendo comentado brevemente sobre el regocijo de los cismáticos y la tristeza de los hermanos en la fe y los cristianos ortodoxos por estos incidentes en el cementerio de Rogozhsky, el Metropolitano continúa: “si tenemos en cuenta que los cismáticos antes no se atrevían a abrir un servicio divino en la capilla sin un sacerdote, pero ahora lo han abierto y lo continúan, y si lo relacionamos con los viajes de cismáticos importantes a San Petersburgo, no en vano Puede surgir la pregunta: ¿no recibieron permiso de las autoridades para esto? Este sería un caso triste, cuyas consecuencias no son fáciles de medir. Esto tendría la apariencia de que las propias autoridades están plantando y echando raíces una nueva rama del cisma, una conversación sin sacerdotes, sin sacerdotes, basada en su continuo reconocimiento de la necesidad del sacerdocio y la sagrada comunión, y en el culto público, sin sacerdotes, y, lo que es especialmente dañino, esta sería la oportunidad más conveniente para que los cismáticos escondan mentiras. sacerdotes en el extranjero bajo la apariencia de falsa jerarquía laica"... Habiendo recordado además la importancia especial del cementerio de Rogozhsky como lugar de gobierno central para todo el cisma sacerdotal, por lo que fortalecer o debilitar el cisma aquí equivale a fortalecerlo o debilitarlo en todas partes, el santo moscovita, por su parte, reconoce como deseable y más conveniente “negar a los cismáticos el placer de celebrar solemnemente servicios en la capilla de Rogozhsky”. El señor Filaret termina su informe con las siguientes palabras: "Al comprobar que el servicio religioso iniciado en la capilla de Rogozh va más allá de los límites de la tolerancia mostrada a los cismáticos, ya ha tenido un efecto desfavorable y puede tener consecuencias perjudiciales, y observando que los cismáticos intentan conducir sus asuntos con éxito en secreto por parte de los comités secretos, reconozco que es debido y lo único posible comunicar este bien a quienes están a cargo del bien de la Santa Iglesia. Santo Sínodo." Habiendo recibido este informe del Metropolitano de Moscú y reconociendo la importancia de los hechos y consideraciones expuestos en él, el Santo Sínodo instruyó al entonces fiscal jefe corrector, Serbinovich, a presentar este informe en el original a la Suprema Vista, con la adición de que, por su parte, el Sínodo tiene la intención de presentar este informe al comité secreto para discutir las medidas que deben tomarse para eliminar las consecuencias dañinas del evento mencionado en el informe. Según esta orden, Serbinovich presentó un informe al soberano el 4 de marzo, durante el cual presentó el informe del archipastor de Moscú a la más alta instancia. Este informe también causó una fuerte impresión en el emperador Alejandro II y motivó una resolución que ordenaba que este asunto fuera "considerado inmediatamente en el comité secreto y se tomaran medidas urgentes para frenar la terquedad criminal de los cismáticos". Al mismo tiempo, se llamó especialmente la atención del Emperador sobre la parte de este informe en la que el Metropolitano supone si los cismáticos habían recibido "permiso de las autoridades" para abrir servicios religiosos en las capillas del cementerio. Contra estas palabras, el Emperador escribió de su puño y letra: “¿De cuál”? El día después del informe imperial, Serbinovich presentó el informe del metropolitano al comité secreto, en relación con el cual describió la resolución posterior del Santo Sínodo sobre este caso y las circunstancias que rodearon la presentación del informe al Emperador Soberano 1069. Mientras tanto, el informe del santo moscovita fue comunicado en copia al Ministro del Interior. Habiendo conocido su contenido, el ministro llegó a la convicción de que el informe totalmente sumiso previamente preparado sobre este asunto ahora era completamente inadecuado, ya que ahora ya no era necesario ocuparse de la carta de Partenio, que, basándose en las revisiones de Longinov y Zakrevsky, podría llamarse sin contemplaciones una denuncia infundada; tuvo que ocuparse del informe del metropolitano, que, debido a la importancia de su contenido y, lo más importante, la atención especial que le prestó el Soberano, exigió tratarlo con todo cuidado y precaución. En vista de esto, se redactó un nuevo informe totalmente sumiso, cuyo contenido no tenía nada en común con el preparado anteriormente, pero al igual que este último, apuntaba decisivamente a proteger a los cismáticos de Rogozh, exigiendo que se les concediera libertad en el ejercicio del culto 1070. Lo que es especialmente característico en este nuevo informe del ministro en comparación con el anterior es el completo silencio sobre el hecho de que él, el ministro, dio permiso para abrir los servicios de la capilla a los Viejos Creyentes de Rogozh, lo cual se afirmó directa y positivamente en el informe preparado previamente. Después de la resolución del Soberano sobre el informe del señor Philaret, el Ministro consideró mejor evitar esta delicada cuestión en absoluto silencio. El 20 de abril de 1856, Lansky presentó dicho informe al Emperador. Este último y este informe ordenaron adjuntarse al caso que se sigue sobre este tema en el comité secreto. "Sobre este mismo asunto", escribió de su puño y letra el Soberano en el informe del ministro, "el otro día recibí a través del Sínodo una protesta formal del Metropolitano de Moscú y ordené que este asunto fuera presentado urgentemente al comité secreto. Debido a la importancia del tema, es necesario de su parte informar al comité de todas las informaciones que ha recibido y, después de haberlo discutido juntos, presentar sus conclusiones para mi aprobación. Le pido que no demore este asunto". 1071 El comité secreto se reunió tres veces para juzgar el asunto en cuestión: el 12 de marzo, el 5 de abril y el 16 de mayo de 1072. Según la Resolución Suprema sobre el informe del Metropolitano de Moscú, fijó su tarea: 1) encontrar medidas urgentes para frenar la obstinación criminal de los cismáticos y 2) resolver la pregunta: ¿cuál de los cismáticos del cementerio de Rogozh debería ser declarado culpable de provocar arbitrariamente un cisma? En cuanto a la segunda mitad del programa, que la comisión fijó como objeto de sus deliberaciones, sólo pudo llevarse a cabo mediante una investigación sobre el terreno. aquellos. en el cementerio de Rogozhsky. Todos los miembros del comité estuvieron de acuerdo con esto. Pero en cuanto a otra cuestión, es decir, qué medidas deberían tomarse para frenar la obstinación de los cismáticos de Rogozh, las opiniones de los miembros estaban divididas. Mientras estaban solos, el metropolitano Nikanor, el arzobispo Gregory, el protopresbítero Bazhanov, el secretario de Estado Taneyev y el actual fiscal jefe de St. El Sínodo reconoció como la mejor medida, como tal, sellar las capillas de Rogozh para que la principal fuera consagrada como iglesia ortodoxa o edinoverie; otros, el conde Bludov, el conde Kiselev, el ministro Lanskoy y el conde Panin, creían que, hasta un estudio preliminar, bastaría con limitarnos a prohibir a los cismáticos las reuniones ceremoniales para el culto en el cementerio de Rogozhsky. Sin embargo, sólo tres de estos últimos cuatro miembros se mantuvieron fieles a su opinión hasta el final de la discusión del tema; el cuarto de ellos, el conde Bludov, en la última reunión del comité se sumó a la opinión de la mayoría, tan pronto como propuso una medida preventiva media, es decir, sellar sólo los altares y no las capillas mismas. “Las capillas de Rogozhsky”, creían la mayoría de los miembros del comité secreto, “aunque deberían cerrarse, pero únicamente por condescendencia hacia los cismáticos que se cuidan en el asilo, en ellas sólo se deben sellar los altares, ya que es completamente innecesario sin sacerdotes e inaccesible a los laicos, y a los cismáticos de Rogozhsky se les debe permitir venir a las capillas designadas solo para orar en silencio, sin leer ni cantar, como ha sido desde noviembre de 1854 hasta el 21 de enero de 1856”. El Soberano Emperador, después de examinar los diarios del comité sobre el caso mencionado el 12 de junio, no sólo aprobó esta opinión de la mayoría, sino que también escribió de su puño y letra: "ejecutar según la opinión de seis miembros, especialmente porque no hay sacerdotes en el cementerio de Rogozhsky y no se les debe permitir a menos que se unan a la ortodoxia o a la Edinoverie, entonces los altares para el servicio no son necesarios" 1073. El metropolita Nikanor informó con entusiasmo el 21 de junio al santo moscovita sobre esta resolución del Soberano, “creyendo”, como él escribió, “que los defensores de la secta sacerdotal no le comunicarán pronto una declaración decisiva, muy reconfortante y alentadora para los ortodoxos y correligionarios... Sería reconfortante para los ortodoxos y correligionarios, añadió al final de su carta, si fuera posible informarles de la decisión suprema en favor de la ortodoxia y del debilitamiento de la el cisma" 1074. Esta noticia trajo gran consuelo al señor Filaret. “Con gratitud a Dios y al piadosísimo Emperador Soberano”, escribió, “acepto la justicia brindada por Su Majestad Imperial y el gobierno a la Ortodoxia y Edinoverim” 1075. Cumpliendo el consejo del obispo de San Petersburgo, se apresuró, a través del decano de Edinoverie, a transmitir esta alegre noticia a los sacerdotes y ancianos de las iglesias de Edinoverie en ambos cementerios de viejos creyentes, ordenando al mismo tiempo, “si es posible, observar en secreto y averiguar, a través del sacerdote Simeón Morozov, cuándo y cómo se cumplirá la orden del Soberano de sellar los altares en las capillas del cementerio de Rogozhsky, e informarle sobre este 1076. Pronto la orden del Soberano se cumplió con toda precisión; Los altares de ambas capillas del cementerio de Rogozhsky fueron sellados y se bloqueó el acceso del clero austriaco a ellos. Así, gracias principalmente al señor Filaret, este nuevo intento de los viejos creyentes de Rogozh de llevar el nuevo sacerdocio a su cementerio terminó sin éxito. Sus esfuerzos posteriores, bajo diversos pretextos plausibles, para lograr la anulación de esta orden tan desagradable para ellos de la Suprema Autoridad, fueron en vano en 1077. Los altares de las capillas de Rogozh no han sido abiertos hasta el día de hoy. Pero además de este resultado indeseable para los viejos creyentes de Rogozh, el caso que se está considerando sobre la causa del cisma en el cementerio de Rogozh también tenía otro lado, muy reconfortante tanto para ellos como para los sacerdotes cismáticos en el sacerdocio austriaco. Gracias a este caso, el emperador Alejandro Nikolayevich proclamó por primera vez la idea de la necesidad de apaciguar a los sacerdotes cismáticos otorgándoles algunos sacerdotes, una idea que, debido a las circunstancias, condujo inevitablemente a la conocida ley del 24 de abril de 1858, que cambió radicalmente la posición de las personas en la jerarquía austriaca. Con el sellado de los altares del cementerio de Rogozhsky se completó sólo la mitad del programa establecido por el Comité Secreto de San Petersburgo para sus actividades en el caso del cisma de Rogozhsky. Para ejecutar la otra mitad de este programa, es decir, para determinar el grado de culpabilidad de los Viejos Creyentes de Rogozh en este acto, se decidió, como ya sabemos, realizar una investigación en el cementerio de Rogozh. Este asunto fue confiado a las autoridades de Moscú, bajo la supervisión directa del comité secreto local 1078. Esta investigación, como era de esperar, no reveló nada sobre la esencia del caso: ni quién era el principal culpable del acto de Rogozhsky ni quién realizó el acto sagrado 1079. Sólo se sabía, como testificaron cuatro de los miembros mayoritarios del Comité de San Petersburgo (Gregory, Bazhanov, Bludov y Taneyev) en su certificado presentado a la más alta discreción, que “el cochero Krinin es un falso sacerdote que aceptó este rango a petición de la sociedad de viejos creyentes”. Llamando la atención del Soberano sobre esto, dichos cuatro miembros señalaron, entre otras cosas, en su certificado que “la circunstancia lleva a la conclusión de que entre estos cismáticos puede haber otros sacerdotes además de Krinin” 1080. Esta observación de los miembros del comité dio lugar al emperador Alejandro II a expresar su pensamiento sobre la necesidad de apaciguar a los sacerdotes cismáticos concediéndoles algunos medios para satisfacer sus necesidades espirituales. "Es muy probable", escribió el Emperador sobre esta suposición de los redactores del certificado sobre la existencia de cismáticos distintos de Krinin, sacerdotes de la jerarquía austriaca, "es muy probable que esto sea una consecuencia de la ley de 1827, que los obliga a quedarse sin sacerdotes o a recurrir a cismáticos extranjeros para ordenar sacerdotes secretos. Esta es la cuestión principal sobre la que he llamado repetidamente la atención de los miembros del comité secreto, pero hasta ahora no he No se nos ha presentado una sola medida para salir de esta difícil y dañina situación” 1081. Así, la Autoridad Suprema puso en la agenda una cuestión muy importante y significativa, detrás de la cual el caso privado del asesinato de los cismáticos de Rogozh ya estaba oscurecido y completamente fusionado con él. El surgimiento de esta cuestión se vio facilitado en gran medida por el hecho de que los propios sacerdotes cismáticos recordaban constantemente al gobierno su situación anormal, presentando solicitud tras solicitud al Nombre Más Alto para que se les concedieran sacerdotes. Este acoso intensificado a los sacerdotes, en relación con las peticiones de algunos funcionarios gubernamentales en su nombre, agravó al extremo la cuestión que se estaba considerando en ese momento y el propio Soberano mantuvo un interés incesante en ella, que este último expresó en la resolución que ya conocemos sobre la nota del Conde Zakrevsky del 11 de abril de 1857. Esta resolución nuevamente hizo comprender a los miembros del Comité Secreto de San Petersburgo la plena importancia de "este estado, en palabras del emperador Alejandro II, "Y se podría decir que es una cuestión vital", es decir, la cuestión de calmar a los sacerdotes cismáticos. Ya sabemos el fuerte rechazo de los miembros espirituales de los comités de la capital, especialmente del metropolitano Filaret, debido a la propuesta de algunos funcionarios del gobierno secular de resolver la cuestión planteada por el Soberano en el sentido de conceder a los cismáticos sacerdotes de la Iglesia ortodoxa, pero independientes de las autoridades espirituales. Esta enérgica protesta de las autoridades espirituales fue respetada por el Emperador y la concesión de sacerdotes independientes a los cismáticos fue categóricamente rechazada. En cambio, para apaciguar a los sacerdotes, se decidió cambiar ligeramente la posición del sacerdocio austriaco. En el mismo año y en la misma reunión del Consejo de Ministros (24 de abril de 1858), que resultó en la negativa final de los cismáticos a concederles sacerdotes de la Iglesia ortodoxa, se planteó y resolvió en un sentido favorable para ellos la cuestión de su nueva jerarquía. Es cierto que incluso en este momento el Emperador Soberano consideró imposible permitir que los Viejos Creyentes realizaran claramente los servicios divinos y las necesidades espirituales a través del sacerdocio austriaco; también dejó en plena vigencia la ley anterior sobre estricta supervisión de la exclusión del extranjero de personas de dicha jerarquía; pero al mismo tiempo, “se dignó reconocer como inútil e inoportuna la búsqueda secreta y el descubrimiento generalizado de falsos sacerdotes escondidos entre los cismáticos” 1082. Así se produjo un cambio en la posición de la jerarquía austriaca: a partir de ese momento, de perseguido y buscado, pasó a ser tolerante, aunque no reconocida. Así, al final, “derrotada en el ala derecha”, es decir, en los esfuerzos por conseguir sacerdotes de la Iglesia ortodoxa, fue posible, en palabras del señor Filaret, “fortalecer a la izquierda”. "Una mirada a la falsa jerarquía de origen extranjero", escribió poco después de esta decisión al reverendo Alexy, a partir de ese momento se volvió "no estricto" en 1083. Gracias a esta debilidad de la supervisión, el clero austriaco aprovechó ampliamente la orden antes mencionada del Soberano Emperador y, bajo la protección de las autoridades locales, comenzó a permitirse muchas cosas que decididamente iban en contra de la más alta voluntad. La rápida proliferación de personas de la jerarquía de Belokrinitsky, sus servicios públicos, procesiones religiosas públicas y, finalmente, numerosos concilios en los que, contrariamente a la orden claramente expresada del Soberano, acudieron representantes extranjeros de la jerarquía de Belokrinitsky, incluso su jefe, el metropolitano de Belokrinitsky, y, como resultado directo de este orden de cosas, el aumento de las seducciones al cisma, todo esto, en relación con la actitud indiferente de las autoridades civiles ante tales fenómenos, no poco. Esto avergonzó al señor Filaret y le hizo protestar constantemente contra los violadores de la ley. Sus informes diocesanos y los informes al Santo Sínodo están llenos de estas protestas; Se queja constantemente de esto en su correspondencia privada. Así, ya en el informe de 1859, es decir, siguiendo la orden más alta, leemos: “después de haber examinado el estado de la diócesis, sería posible pasar del año pasado al presente con buenas esperanzas, si el cisma no suscitara grandes temores. Los falsos sacerdotes de origen austríaco se multiplican y deambulan libremente por las ciudades y los pueblos, difundiendo falsas enseñanzas entre la gente común, y no contentos con los cismáticos, se intensifican para seducir a los ortodoxos." abundante gracia, envíe Su luz y Su verdad al Santo Sínodo, que le instruyan en la búsqueda de los medios más eficaces para preservar la fe ortodoxa entre el pueblo, y que su celo por interceder sobre esto ante el piadosísimo Emperador Soberano, defensor de la Iglesia Ortodoxa" 1087. Pensamientos similares expresó el Archipastor de Moscú sobre la debilidad de la supervisión sobre el sacerdocio austríaco y sobre el enorme daño de tal posición para la Iglesia Ortodoxa en sus informes al Santo Sínodo. Así, en uno de estos informes de 1861, escrito sobre la desviación al cisma de un número importante de feligreses de la aldea de Ivashkov, él, descubriendo las razones de este desafortunado fenómeno, escribió entre otras cosas lo siguiente: “una fuerte tentación y razón para caer en el cisma es el hecho de que todos saben dónde viven los falsos obispos cismáticos y de dónde vienen, dónde sirven e incluso a veces realizan oraciones y procesiones religiosas al aire libre, falsos sacerdotes; ven campesinos. quienes, al dejarse crecer el cabello, demuestran ser sacerdotes - y todo esto no está sujeto a ninguna responsabilidad” 1088. Pero todas las protestas del santo de Moscú resultaron infructuosas en ese momento. Como prueba fáctica de ello se pueden señalar dos casos característicos. Uno de estos casos se remonta a 1859, el otro a 1865. En 1859, el campesino Fedotov fue detenido con vestimentas sacerdotales y se encontró un documento auténtico con la firma y el sello del arzobispo Antonio. “¿No es esto una manifestación solemne del cisma?” - señala el metropolitano de Moscú al respecto. Sin embargo, el tribunal civil consideró este caso de otra manera. Absolvió a este campesino y no tocó al arzobispo cismático, diciendo que no había pruebas de cisma. El metropolitano Filaret no quedó satisfecho con esta decisión y protestó contra ella. Envió la carta de Fedotov al Sínodo con un informe en el que, señalando las leyes que condenan a quienes se apropian falsamente de un título o rango ajeno, planteaba este tipo de consideraciones: “si un campesino o un trabajador de un gremio se llamara a sí mismo general y concediera a otro campesino una patente para el rango de oficial, ¿no sería condenado según la ley? ¿No cometió el mismo crimen el trabajador gremial Andréi Shutov, cuando se llamó a sí mismo arzobispo y expidió a un campesino un certificado para el título de sacerdote? Pero este informe, transmitido por el Sínodo a las autoridades seculares, no tuvo consecuencias; La consideración de Filaret no fue respetada. "San El Sínodo, el santo de Moscú informa al Archimandrita Antonio, me devolvió la carta y dijo en un decreto que el Ministro del Interior ordenó que se supervisara al falso sacerdote, pero ni una palabra sobre el falso arzobispo y las leyes indicadas"; - “y el campesino, señala en otro lugar, tranquilamente sigue siendo un falso sacerdote, y Shutov sigue siendo un falso obispo” 1089. Un incidente similar ocurrió en 1865. Este año, otro sacerdote de esta jerarquía fue arrestado - Vasily Konstantinov Shtapakov, comerciante del asentamiento de Klintsy en la provincia de Chernigov, desde su arresto envió una petición al metropolitano Filaret, en la que, informando sobre su nombramiento como sacerdote cismático a petición de los residentes de su ciudad, y sobre el posterior arresto, pidió al metropolitano de Moscú que solicitara su liberación. Como prueba de su pertenencia al sacerdocio austriaco, también presentó su carta comisionada, que le entregó al iniciarlo el arzobispo de Moscú Antonio. Habiendo recibido esta ingenua solicitud, el santo de Moscú se indignó por la insolencia del sacerdote cismático y presentó un informe al Santo Sínodo, en el que, describiendo las circunstancias anteriores, las presentó como una clara indicación de un cisma, que requería satisfacción legal. "¿No es un claro indicio de cisma", escribió en el informe en cuestión, que un comerciante en una petición formal se declare sacerdote cismático, indique al falso obispo ordenado Antonio y presente como prueba indiscutible un acto formal: una carta firmada por el falso obispo Antonio, que se autodenomina arzobispo no sólo de Vladimir, sino de toda Rusia? “La ley prohíbe provocar un cisma”, continúa Filaret en su informe. Por lo tanto, es mi deber presentar dicha petición y carta a St. Sínodo para tomar medidas para que el gremio Antonio Shutov, que se arroga ilegalmente el título de Arzobispo de Vladimir y de toda Rusia que no le pertenece, quede sujeto a responsabilidad legal" 1090. El Santo Sínodo envió la petición presentada por el santo de Moscú y la carta de Shtapakov al Ministro del Interior, solicitando al mismo tiempo su orden de llevar a Antonio Shutov a juicio y hacerlo responsable legalmente. Pero esta protesta del señor Filaret y la petición del Sínodo no tuvo ningún éxito. El asunto terminó en nada. Antonio Shutov quedó libre y continuó sirviendo como obispo y nombrando sacerdotes cismáticos en toda Rusia. Si en aquella época el sacerdocio austriaco era considerado de esta manera en las más altas esferas gubernamentales, entonces se puede juzgar cómo deberían haberlo tratado las autoridades civiles locales después: si allí se negaron a ayudar a las autoridades espirituales en cuestiones de cisma, entonces aquí claramente también patrocinaron su jerarquía. Esto debería decirse especialmente de las autoridades civiles de Moscú, que durante mucho tiempo han sido famosas por tal actitud ante el cisma; El santo de Moscú se queja repetidamente de esto. Así, por ejemplo, informando en una de sus cartas al fiscal jefe sinodal Ajmátov sobre el antiguo consejo de obispos cismáticos, señala al mismo tiempo: "las autoridades civiles, al parecer, tienen la suerte de no saber esto" 1091. Informando a dicho fiscal jefe en otra carta sobre la llegada del metropolitano Belokrinitsky a Moscú y señalando la especial importancia de este evento, escribe además: "Esto ha sido señalado a la atención del El gobernador general de Moscú, pero es poco probable que haga algo. Los que lo saben piensan que la policía local no lo abrirá. Los disidentes saben reconocer tempranamente las medidas gubernamentales y tomar medidas contra ellas" 1092. Estas suposiciones del metropolitano de Moscú estaban plenamente justificadas. "El falso metropolitano cismático de Belokrinitsky, Kirill, digamos en palabras del propio Filaret, vino a Moscú, ejerció aquí un sacerdocio falso, celebró concilios falsos; todos lo sabían; Si todo esto no fuera considerado ilegal, al menos podrían haber notado que venía con un pasaporte falso. No se prestó atención a esto” 1093. En particular, cuán justa es la última observación del metropolitano de Moscú, expresada en una carta al fiscal jefe sinodal, cuán hábilmente los cismáticos de Rogozh supieron organizar sus asuntos, enterándose rápidamente de las órdenes de las autoridades civiles dirigidas contra su jerarquía y tomando no menos enérgicamente las medidas apropiadas contra estas órdenes, esto lo demuestra un nuevo caso de la práctica anticismática del metropolitano Filaret durante el tiempo indicado. Habiendo recibido en septiembre de 1865 la noticia de la llegada a Moscú desde Belaya-Krinitsa del monje Alimpiy y Archimandrita Euphrosynus sobre un asunto jerárquico eclesiástico muy importante: para una conferencia con las autoridades espirituales de Moscú sobre la elección de un nuevo vicario de la metrópoli de Belaya-Krinitsa, en vista del procesamiento de M. Kirill por parte del gobierno austriaco por un viaje a Rusia, para cuyo puesto estaba destinado Euphrosynus llegó - M. Filaret se apresuró a comunicar “confidencialmente” esta información al fiscal jefe sinodal D. A. Tolstoi “para tomar, como él mismo escribió, medidas para que la moribunda metrópoli de Belokrinitsa no reviva con mayor fuerza a Eufrosino, que no es tan inquieto como Kirill y, por tanto, más capaz que Kirill de propagar la falsa jerarquía cismática” 1094 . ¿Cómo reaccionaron las autoridades civiles ante esta importante noticia? Esto es lo que se informa al respecto en la Palabra Fraternal. El Ministro del Interior, a quien se entregó la carta para recibir nuevas órdenes, la remitió en copias, también para recibir nuevas órdenes, a las autoridades policiales de Moscú; y Sechinsky, que entonces ocupaba el puesto de jefe de policía, envió una copia de la carta a todos los alguaciles privados con una orden circular confidencial de que "su nobleza tomara las medidas más activas para buscar y arrestar" a Alimpy y Euphrosyne. Después de esto, tan pronto como fue posible, copias exactas de todos estos documentos confidenciales ya estuvieron disponibles en el cismático “Consejo Espiritual”, donde fueron leídos con una sonrisa. Antonio y otras autoridades de quienes Alimpio y Eufrosino recibieron la orden de tener más cuidado por un tiempo, de no caminar demasiado descuidadamente por las calles 1095 de Moscú. Pero si todos estos informes del metropolitano de Moscú sobre las acciones ilegales del sacerdocio austriaco y todas sus protestas contra la excesiva libertad de que disfrutaba este sacerdocio, contrariamente a la ley en la época en cuestión, no tuvieron éxito; por ello, sus argumentos contra el reconocimiento de dicha jerarquía no quedaron sin consecuencias. Los intentos de los sacerdotes cismáticos de lograr el reconocimiento de su recién creada jerarquía (para otorgarle los mismos derechos que disfrutan los clérigos heterodoxos y heterodoxos en Rusia) comenzaron poco después de la emisión de la orden del nuevo emperador, que era indulgente con el sacerdocio austriaco. El primero de estos intentos, que perteneció al famoso Pafnucio, obispo de Kolomna, y sus partidarios, se remonta a 1859. Por iniciativa de dicho obispo cismático, a principios de este año se presentó al gobierno una petición, firmada por trescientos viejos creyentes, para que reconociera como legal la jerarquía de Belokrinitsa. Pero, como era de esperar, el gobierno respondió a esta petición con una negativa decisiva: en aquel momento todavía estaba demasiado lejos de tal idea. Así, la idea de Pafnucio, para su gran disgusto, terminó en completo fracaso en 1096. En los años 60, con la actitud extremadamente indulgente de las autoridades civiles ante el cisma, se despertaron nuevamente estas esperanzas de los sacerdotes cismáticos de que se reconociera su jerarquía. Habiendo recibido a través de sus diputados la oportunidad de presentarse al zar y presentarle direcciones que expresaran sus sentimientos leales, los cismáticos aprovecharon esta oportunidad para presentar sus demandas, y en sus discursos, a menudo muy largos, pidieron, entre otras cosas, el reconocimiento de su jerarquía 1097. No sabemos cómo el gobierno trató tal acoso a los Viejos Creyentes en ese momento. En cualquier caso, el asunto era tan grave que el santo moscovita reconoció la necesidad de tenerlos en cuenta y decidió en 1863 hablar ante la Suprema Autoridad, en relación con una de las presentaciones similares al Soberano por parte de los diputados cismáticos, con su nota "Sobre el cisma en la actualidad" de 1098, en la que considera principalmente la cuestión del reconocimiento del cisma en su jerarquía. Al enviar esta nota a través del fiscal jefe sinodal, en una carta dirigida a este último expresa también los motivos que le impulsaron a dar este paso decisivo. "La visión del cisma", escribe el metropolitano de Moscú, "actualmente suscita pensamientos reflexivos en todos los devotos de la ortodoxia. De esta fuente proviene la nota adjunta sobre el cisma en el momento actual" 1099. Basado en esto, se puede suponer que M. Filaret, en vista del cambio significativo que se había producido en ese momento en las opiniones del gobierno sobre el cisma, temía que las demandas de los sacerdotes cismáticos de reconocimiento de su jerarquía pudieran hacerse realidad fácilmente. Probablemente sabía bien que algunos funcionarios del gobierno no eran reacios a satisfacer dicha solicitud de los Viejos Creyentes. Al menos en su nota resultante de estos temores, afirma positivamente que los cismáticos esperan recibir el reconocimiento del sacerdocio austriaco que ahora desean. En vista de estas circunstancias, el santo moscovita salió a protestar contra dicho acoso a los cismáticos. Son curiosos los motivos que esgrime en la nota anterior, así como en otras opiniones, como argumentos contra el reconocimiento de una jerarquía cismática. El primero de estos motivos radica en la jerarquía misma, en el hecho de que recientemente se ha dividido en varios partidos, que en ese momento varios "elementos" estaban "en fermentación" en ella, a saber: 1) la falsa jerarquía rusa, adyacente a la misma austriaca, y 2) la falsa jerarquía rusa, separándose de ésta. "Cuando el falso sacerdocio austriaco apareció en la diócesis de Moscú", dice el señor Filaret, al principio pocos lo aceptaron, y los mejores y la mayoría de los cismáticos lo rechazaron por ilegal. Con el tiempo, su influencia se extendió, especialmente en los pueblos, ante la falta de algo mejor. Ahora que se ha revelado la proclamación de la falsa jerarquía rusa, independiente de la austriaca, algunos continúan adhiriéndose al sacerdocio austriaco, otros ya lo rechazan y aceptan uno puramente ruso”. Entonces, ¿es realmente posible reconocer, pregunta, ambas jerarquías cismáticas y, si se me permite decirlo de esta manera, dos iglesias cismáticas? 1100 Pero además de esta dificultad, que radica en la naturaleza de la jerarquía misma y que en la actualidad, como sabemos, no sólo no ha sido destruida, sino que con la fragmentación aún mayor del sacerdocio Belokrinitsky en nuevos partidos ha aumentado, y además de esto, el reconocimiento oficial de la jerarquía austriaca, en opinión del metropolitano de Moscú, no es posible en interés de la Iglesia ortodoxa y del Estado. Y, en primer lugar, inevitablemente surgirán tantas “cuestiones y dificultades administrativas y prácticas resueltas inconvenientemente” que, según el señor Filaret, es difícil incluso contarlas. Si en una ciudad hay dos cátedras, dos obispos (y aún más, ya que puede haber más de un obispo viejo creyente, como ya lo hay), dos administraciones diocesanas, en un pueblo dos parroquias; entonces "cuántos, pregunta Filaret, hay casos de enfrentamientos y enredos. ¿Dónde estarán los límites de las diócesis y parroquias? Pero los inconvenientes prácticos de reconocer la jerarquía austriaca no terminan ahí". “Ahora”, continúa, falsos obispos y falsos sacerdotes de la burguesía y de los campesinos figuran en estas filas y caminan con pasaportes de estas filas; ¿Permanecerán entonces en estas filas o serán señalados, ya sea individualmente o con familias y descendientes, y luego, mientras se quejan del gran número de clérigos ortodoxos, se creará un nuevo clero extraortodoxo, numeroso, sobre todo si recibe tanto a diáconos como a clérigos? ¿Tendrán consistorios los ex obispos ortodoxos y con qué contenido? ¿O se quedarán con el gobierno arbitrario actual, no limitado por leyes y formas correctas, de modo que la voluntad propia incontrolada seducirá y atraerá más convenientemente a los ortodoxos hacia ellos? ¿De qué fuentes y en qué cantidades se apoyará a los ex obispos y sacerdotes ortodoxos? y así sucesivamente." 1101. Por lo tanto, reconocer una jerarquía cismática es prácticamente inconveniente. Esto es lo primero, pero no es lo principal, según el Metropolitano de Moscú. Mucho más importante es que este reconocimiento será perjudicial para la Iglesia ortodoxa y, al mismo tiempo, perjudicial para el Estado; perjudicial en el sentido de que con el reconocimiento de la jerarquía austriaca, que equivale al reconocimiento del cisma, se intensificará la propaganda cismática y aumentará significativamente la caída de los ortodoxos en el cisma. Este deseo de propaganda, según el santo moscovita, está mucho más desarrollado entre los cismáticos que entre los cristianos ortodoxos; pero en la actualidad todavía está algo limitado por la falta de protección de la ley. Pero cuando se invoca a la jerarquía cismática y, por tanto, el cisma recibe el derecho a la existencia legal, entonces “su costumbre de promover obstáculos tendrá menos que la actual, pero más medios y, por tanto, puede ser más perjudicial para la Iglesia ortodoxa”. Para demostrar sus justas suposiciones sobre las tristes consecuencias a las que conduce la centralización de sociedades religiosas equivocadas y su autorización por leyes, M. Filaret señala el ejemplo del mahometismo y el lamaísmo en Rusia, que, desde la organización gubernamental de su administración espiritual, se volvieron completamente inaccesibles a la influencia de los misioneros ortodoxos en 1102. No menos dañino es este reconocimiento oficial de la jerarquía cismática, según el archipastor de Moscú, y debería afectar al Estado. "Reconocer una jerarquía cismática", dice, significaría dividir la integridad del pueblo ruso, dañaría no sólo la unidad de la iglesia, sino también la unidad del Estado", porque "la destrucción de la unanimidad y la unanimidad de la Iglesia implicaría el desorden y la destrucción de la unidad del espíritu nacional en relación con el civil y patriótico" 1103. La última y más fuerte razón por la cual la jerarquía austriaca, en opinión del Sr. Filaret, no debería ser reconocida por el gobierno es que este reconocimiento irá inevitablemente acompañado de una “diversidad inconsistente de puntos de vista que complican mutuamente a la Iglesia Ortodoxa y al Estado” 1104. El hecho es que la Iglesia Ortodoxa, por su parte, debido a consideraciones canónicas, no puede de ninguna manera reconocer a la jerarquía austriaca como legítima. "Cirilo, que, contrariamente al primer canon apostólico, fue ordenado por un obispo y, además, que no tenía derecho a ordenar, la Iglesia ortodoxa", dice el arcipreste de Moscú, "no puede reconocer como verdadero obispo, y como resultado de esto, a todos los obispos y sacerdotes ordenados por él" 1105. "De esto se sigue", continúa M. Filaret, que si alguna vez las autoridades civiles, en las relaciones con los ortodoxos espirituales, mencionaron Antonio, arzobispo de Vladimir, las autoridades espirituales se verían obligadas a responder que no conocen al arzobispo Antonio, sino sólo al gremio Andrei Shutov. ¿Cómo salir de semejante contradicción? ¿Debería obligarse a la jerarquía ortodoxa a reconocer lo que es contrario a las reglas de la iglesia y a su conciencia? Pero esto significaría violar la ley estatal en Rusia, que concede libertad incluso a las religiones no cristianas, y la jerarquía ortodoxa estaría obligada a sufrir antes que someterse a tal coerción, según la palabra apostólica: conviene obedecer a Dios más que al hombre (Hechos V, 29)” 1106. Estos son los argumentos del metropolitano de Moscú contra el reconocimiento de la jerarquía cismática. Probablemente, en parte estos argumentos suyos, y quizás otras consideraciones que desconocemos, obligaron al gobierno a rechazar las insinuaciones de los cismáticos. La jerarquía Belokrinitsky sigue sin ser reconocida hasta el día de hoy. Para concluir la cuestión del sacerdocio austríaco, nos queda considerar sólo las resoluciones del comité de 1864 sobre este tema y los comentarios del señor Philaret sobre estas resoluciones del comité. El Comité de 1864 no estableció nada nuevo en el fondo de la cuestión sobre la jerarquía austriaca, sino que sólo se proyectó fortalecer jurídicamente para ella aquellos derechos de los que ya disfrutaba desde hacía mucho tiempo, es decir, el derecho a realizar libremente servicios divinos y cumplir deberes espirituales entre los cismáticos, sin someter a las personas de la jerarquía designada a ninguna persecución o restricción, excepto en los casos en que incurran en la acción de las leyes penales generales 1107. Como era de esperar, M. Philaret fue Insatisfecho con esta resolución del comité, considerándola demasiado indulgente para el clero cismático. Al señalar en sus comentarios los diarios del Comité 1108 la reciente y rápida proliferación del sacerdocio austriaco y, en estrecha relación con esto, el aumento de la caída de los ortodoxos en el cisma, el santo de Moscú en dicha resolución del comité no ve más que el reconocimiento de un orden de cosas tan anormal como legalmente legal. “Es característico de la mansedumbre cristiana”, dice, mostrar tolerancia hacia quienes tienen opiniones diferentes, pero la precaución debe determinar la medida de la tolerancia. El bien puede tolerar el mal, pero el mal no tolerará el bien. En consecuencia, proporcionar una tolerancia excesiva al mal significa darle un arma contra el bien... Proporcionar a la falsa jerarquía cismática una libertad de acción ilimitada significa darle a los lobos la libertad de secuestrar ovejas. El lobo, después de haber secuestrado una oveja, quedará satisfecho y, aunque sea temporalmente, dejará en paz al rebaño. El lobo espiritual no se contentará con cientos de ovejas, sino que se escabullirá día y noche”. El metropolitano de Moscú no considera que la cláusula del comité, según la cual el sacerdocio de Belokrinitsa debería estar sujeto a las leyes penales generales y, por tanto, a la responsabilidad de provocar el cisma y seducir a los ortodoxos, garantiza suficientemente a los ortodoxos contra las inclinaciones propagandísticas del clero cismático. El hecho es que, en su opinión, “en general no es conveniente llevar ciertos casos de seducción hasta el cisma: el seductor es negado, el cismático sobre quién y bajo quién se cometió la seducción confirmará su negación”. Y de aquí se deduce lógicamente que el criterio con el que piensan medir el daño de una u otra persona en la jerarquía cismática en relación con la Iglesia Ortodoxa, es decir, el número de seducciones probadas, no sirve de nada. “Un falso sacerdote, que no queda expuesto en la seducción de una persona conocida, pero alrededor del cual obviamente se multiplican y que, a través de sus acciones oficiales, apoya constantemente a los cismáticos en el cisma, ¿el Archipastor de Moscú pide menos mal a la Iglesia Ortodoxa que el que queda expuesto en la seducción de un ortodoxo”? En vista de todo lo dicho, según el señor Filaret, en el nuevo acto legislativo es necesario poner “al menos algunos límites” a la jerarquía cismática. Él, por su parte, mantiene la regla de tolerancia hacia las personas del sacerdocio austriaco, al mismo tiempo propone limitar esta tolerancia a los siguientes límites: 1) “si uno de ellos se permite provocar un cisma, por ejemplo, mandando y sirviendo en una procesión pública, está sujeto a una responsabilidad tanto más grave cuanto que con su acción oficial involucra a muchos otros en provocar un cisma”; 2) “si se abre un acto por el cual uno de ellos otorga a alguien un título eclesiástico, por ejemplo, un fuero sacerdotal, entonces ambos están sujetos a responsabilidad por asumir un título que legalmente no les corresponde, y el primero por redactar, y el otro, por aceptar, un acto ilícito”. Montado. a mí. y reseña vol. IV, pág. 270. Carta del señor Filaret a Antonio, vol. III; pag. 242. Generalmente, la creación del Comité Secreto de San Petersburgo para los Asuntos del Cisma se fecha, basándose en una resolución bien conocida (Recopilación de publicaciones sobre una parte del Cisma, p. 78), en 1825. Mientras tanto, este año sólo hubo una reforma del comité previamente creado: “esta institución, como informa M. Filaret en la misma carta a Antonio, pasó (sólo) en forma de orden, bajo el nombre de secreto se hizo pública y se llenó de gente. Opinión y reseña de la colección vol. IV, pág. 270. Resolución de colección según el cisma, p. 50; resolución de noviembre de 1817 Ibíd., págs. 51 y 52; Alto mando del 22 de diciembre de 1817 Ibíd., págs. 52 y 53; resolución 27 de agosto de 1818 Ibíd., págs. 58 a 60; publicado el 11 de abril de 1820 Ibíd., págs. 63 a 65; Reglamento del 3 de julio de 1820, págs. 70–72. – publicar. 21 de marzo de 1823 Ibíd., págs. 61 y 62; resolución 27 de mayo de 1820 Ibíd., pág. 69; resolución 26 de marzo de 1822 En cuanto al permiso para que los sacerdotes tengan sacerdotes fugitivos abiertos (decretado el 26 de marzo de 1822), contradiciendo aparentemente todo lo que se ha dicho sobre la opresión de los cismáticos que comenzó en 1817, esta resolución, como veremos en su lugar, debe su origen a una circunstancia accidental, y no surgió de la visión del gobierno sobre el cisma. Impreso en Rusia. Archivos 1883 vol. II, págs. 173–203. Opinión y reseña de la colección vol. IV, pág. 145. Cartas de M. Filaret a Antonio, vol. III, pág. 226. Cartas de M. Filaret a Antonio, vol. III, págs. 226 y 227; Miércoles reunido. opinión y reseña vol. IV, pág. 146. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, página 399. Ibíd., volumen complementario, págs. 229-230. Ibíd., vol. IV, págs. 298-299. Ibíd., págs. 21 y 146; Miércoles página 13. Ibíd., vol. V, parte 1; pag. 136, cf. vol. III, pág. 291. Carta del señor Filaret a Inocencio Kamchatsky. R. Archivo. 1881 II vol. pag. 26. Carta del señor Filaret al reverendo. Nikolai Kaluzhsky. Leer, Amor general, espíritu pr. Libro de 1870. XI, departamento. II página 13. Carta del señor Filaret a M. N. Muravyov. Jueves. Amor general 1883 departamento. III. página 33. Montado. opinión y reseña vol. IV, pág. 299. Ibíd., vol. III, págs. 22 y 291. Ibíd., pág. 330. págs.3 y 4. Ibíd., vol. III, pág. 566; mié p. 551; vol. IV, pág. 280. Carta del señor Filaret a Moskov. ciudadano Gobernador I.V. Kapnista. Jueves. Amor general d. pr. 1881 defunción. III, pág. 531. Recopilado, opinión. y reseña vol. V, parte 2, págs. 924–925. Conmovedor. Jueves. 1888, parte 1, página, 510 – resolución. desde el 19 de septiembre de 1857 Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 565. Ibíd., vol. V, parte 2, págs. 924 y 669–670. Ibíd., vol. V, parte 2, pág. 599; Miércoles Carta de M. Philaret a I.V. Kapnista. Leer Amor general 1881 departamento. III, pág. 531. Ver por ej. resolución de 22 de mayo de 1852 Soulep. Jueves. 1872, parte II, página 122; carta de M. Philaret al conde Zakrevsky, en el mismo lugar, 1890, parte II, págs. 741–742. resolución del 1 de junio de 1857 Ibíd. 1888, parte 1, págs. 253–254. Carta al Conde Zakrevsky. Jueves. Libro de amor general de 1874. IV, departamento. III, págs. 13 y 14; Resolución de 7 de julio y 12 de agosto de 1860 Soulep. Jueves. 1888, parte I, página 510. Ibíd., vol. III, pág. 566; Miércoles página 551. Ibíd., vol. suplemento., pág. 465. Ibíd., vol. V, parte 2, pág. 925: cf. vol. IV, págs. 328 y 267. Ibíd., vol. V, parte 1, pág. 407. Ibíd., vol. V, parte 1, págs. 79–80, 156; vol. V, parte 2, págs. 595, 591–592; vol. IV, págs. 512–513, etc. Montado. opinión y reseña vol. IV, pág. 329 y vol. III, pág. 529, cf. vol. V, Parte I, págs. 497–498, vol. IV, págs. 330. Ibíd., vol. IV, págs. 462–470. Montado. opinión y reseña vol. IV, págs. 468–469. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, página 601. VII. Ibíd., vol. suplemento, pág. 465. Montado. opinión y reseña vol. IV, págs. 465–468. Montado. opinión y reseña vol. IV. págs. 462–465. Ibíd., vol. V, parte I. pág. 495. Sobre esta “armonía mutua” entre la Iglesia y el Estado en Rusia, como uno de los motivos más importantes para la asistencia de la Iglesia por parte del Estado en la lucha contra el cisma, ver también en Collected. opinión, y opinión, vol. V, parte 2. págs. 556 y 605. Ibíd., vol. IV, pág. 469. En otro caso, Filaret llama a los reyes ortodoxos “obispos externos de la iglesia”, Carta Phil. a A. N. Golitsin. Trabajar. Kyiv. Espíritu. Académico 1868, parte II, p. 187. Opinión y revisión de cobranza t, IV. página 469. Carta de M. Philaret a Ave. Joseph de Orenburg (más tarde Voronezh). Jueves. Amor generalizado. 1871 núm. 9, pág. 41. Recogido. opinión y reseña vol. II, pág. 70. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2. pag. 594. Ibíd., vol. V, parte 2, pág. 605; vol. III. página 293. Ibíd., vol. III, pág. 529. Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 255; Miércoles vol. IV, pág. 272. Montado. opinión y revisión t, IV, p. 10. Ibíd., vol. suplemento., pág. 462. Montado. resolución sobre el cisma, págs. 545–546 y 556. resolución. 24 de abril y 15 de octubre de 1858; ver también recopilado. opinión y reseña M. Philaret, vol. V, parte 2. págs. 599–600. Cartas de M. Filaret a A. N. Muravyov, pág. 532. Cartas del señor Filaret al arzobispo. Tversk Alexy, página 170. Leer Amor general 1878 departamento. III, pág. 13. Cartas del Sr. Filaret, Arzobispo. Antonio, vol. III, pág. 372. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2. págs. 604–605. Carta del señor Filaret al ob.-pr. Santo Sínodo a Ajmátov, del 20 de febrero de 1864 Cartas de M. F. Vysoch. Vol. especial. II, pág. 230. Opinión y reseña de la colección vol. IV, pág. 47. Así lo indicó Moskov en una nota. general militar-gub. Zakrevsky del 6 de febrero. 1849 Rus. Vestn., vol. 156, pág. 647. Véase, por ejemplo, extracción de todos los sujetos. notas mín. ext. Asuntos (Valueva) del 4 de octubre de 1863 p. 9. Diario. Comité. 1864 pág. 59. Montado. opinión y reseña vol. adicional, pág. 462. Montado. opinión y reseña vol. IV, pág. 462. Habiendo recogido. pl. y del vol. III, pág. 296; Mié t. página adicional 232. Ibíd., vol. III, págs. 251–252. Ibíd., vol. IV, págs. 330–331. Ibíd., vol. V, parte 2, pág. 742. Montado. pl. y reseña vol. V, parte 2, pág. 742; Miércoles vol. IV. pag. 331; vol. V, parte 2, pág. 874. Ibíd., vol. IV, págs. 469–470. Ibíd., vol. V, parte 2, pág. 874. Ibíd., pág. 331. cf. página 398. Ver por ej. nota del gr. Zakrevsky del 20 de marzo de 1855 Rus. Oeste. vol. 156, pág. 674. Montado. pl. y reseña vol. III, págs. 178; vol. IV, págs. 41, 274; vol. V, parte 1, pág. 494. Ibíd., vol. IV, págs. 300–301. Ibíd., vol. V, parte 1, pág. 494. En el mismo lugar, t. agregará. págs. 465–466. Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 367, párrafo 5. Cartas de M. Filaret a D. G. Bibikov del 12 de agosto de 1853, recopiladas. opinión y reseña vol. III, pág. 330. Ibíd., página 533, carta de 21 de agosto. Ibíd., vol. IV, pág. 300; Mié v. Suplemento., p. 223; vol. IV, pág. 47. Ibíd., vol. II, pág. 368; casarse Leer amor total 1877, depto. III, pág. 123. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 598. Ibíd., vol. III, pág. 182. Montado. opinión y reseña vol. III, págs. 183 y 511–512; vol. II, págs. 266–268. Este fue el caso, por ejemplo, en la época de Pedro el Grande en relación con la comunidad cismática de Vygov, que en ese momento, bajo el patrocinio personal del Zar-Transformador, había alcanzado un estado floreciente. Este fue el caso en la época de Catalina, cuando los cismáticos convocados desde el extranjero se establecieron en lugares vacantes en el sur y sureste de Rusia y formaron aquí fuertes comunidades cismáticas. Montado. resolución según el cisma de 1875, p. 295. Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 529. Ibíd., vol. V, parte 1, págs. 493–494. Resolución 28 de febrero de 1827 Soulep. Leer 1876, parte II p. 252. Resolución del 3 de septiembre de 1828 Soulep. Leer 1875, parte III, p. 517. Montado. opinión y reseña vol. II, págs. 366–367. Resolución del 6 de noviembre de 1833 Soulep. Leer 1872, parte III, p. 227. Pis. al reverendo Arkady Permsky. Ducha. Jueves. 1877, parte III, pág. 525. Opinión y reseña de la colección vol. II, págs. 369 y vol. III, págs. 408 y 529. Pis. Filareta a Vel. libro Konstantin Nikolaevich en la colección. a mí. y reseña vol. IV, pág. 267. Carta de Filaret al Ministro de Estado. propiedad M. N. Muravyov. Ibíd., pág. 414. Uno de los hechos más característicos a este respecto es la carta del señor Filaret a A. Zakrevsky. Jueves. Amores generales. 1874, departamento. III, pág. 14. Conmovedor. Leer 1892, parte I, página 146. Conmovedor. Leer 1891, parte II, p. 129. Conmovedor. Lea 1888, parte I, págs. 378–379 (escrito el 7 de septiembre de 1861). Conmovedor. Leer 1890, parte I, p. 363 – resolución. 14 de agosto de 1857; Resolución del miércoles 14 de noviembre de 1830 Ducha. Jueves. 1876, parte II, pág. 123. Es notable que en la última resolución motive la ilegalidad de elegir cismáticos para cargos públicos no por la legislación civil existente, sino por el Reglamento Espiritual. Montado. opinión y reseña vol. II, págs. 367–368. Montado. regulación según el cisma de 1875, p. 192. Diario General del Comité 1864, pág. 10, artículo 6. Resolución de colección según el cisma de 1875, págs. 348–349; reglamento 5 de enero de 1845 Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, págs. 585–586. Ibíd., vol. V, parte 2, pág. 556, VII. Ibíd., vol. V, parte 2, página 580. Colección de aniversario págs. 259–262. Resolución del 25 de marzo de 1838, Dushep. Leer 1883 Parte I, p. 126; Colección de aniversario de miércoles página 261. Montado. opinión y revisión t. página adicional 221. Ibíd., vol. V. parte 2, pág. 568. En el mismo lugar, t. agregará. página 221. Montado. resolución en términos de colorear página 270. Montado. opinión y revisión t. págs. adicionales 221–222. Montado. opinión y revisión t. agregar. págs. 222-223. Conmovedor. leer 1877, parte III, p. 530. Montado. opinión y revisión t. agregar. página 223. Decreto Santo Sínodo del 7 de agosto de 1836 Jubileo. Colección página 488. Montado. resolución en términos de libro para colorear II, págs. Montado. opinión y reseña vol. V. cap., 2, pág. 568. En este caso se hizo una excepción sólo para el sacramento del bautismo sobre la base, como señaló el Sr. Filaret, de que "antes del bautismo, un niño no pertenece al cisma más que a la Iglesia". Opinión y revisión de la colección t. agregar. pag. 238. § 7. Para las opiniones del Santo Sínodo sobre este tema, véase Recopilado. resolución en términos de libro para colorear II, págs. 252–253. El decreto del 28 de noviembre de 1839 permitía los matrimonios cismáticos sólo en iglesias de la misma fe, pero en algunas diócesis se extendió posteriormente a las iglesias ortodoxas; por ejemplo, en 1841 para Vyatka (Resoluciones recopiladas sobre parte de la disposición del libro II, págs. 380–381), en 1842 – para Orenburg (ibid., págs. 387–388). Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 568. Ibíd., vol. III, pág. 21. Los detalles de este caso se encuentran en la diócesis de Tver. liderado en 1882 - no oficial. págs. 577 y siguientes. Opinión y reseña de la colección vol. III, págs. 21 y 22. Montado. opinión y reseña vol. III, págs. 23 y 63–64. Carta del señor Filaret al reverendo. Arkady Permsky Dushep. Leer 1877, parte III, p. 530. Montado. opinión y reseña vol. III, págs. 21-23. Revista general. Comité 1864 p. 4. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, págs. 568–569. Conmovedor. Leer 1877, parte III, p. 530. Cartas del señor Filaret al arzobispo. Alexy, página 257. Se sabe que en estas reglas de 1839, dictadas sobre los matrimonios matrimoniales sacerdotales, estos últimos no se distinguían de los matrimonios no sacerdotales, por lo que esta circunstancia incluso provocó desconcierto en las autoridades ejecutivas: “desde los matrimonios matrimoniales recién introducidos en los matrimonios matrimoniales sacerdotales, dice M. Filaret, la justicia dirigió su atención a los casos no nuevos de matrimonios no sacerdotales y, en lugar de actuar, tomó desconcierto sobre la aplicación de esta regla. a otro tema, pero no especificado”. (Opiniones y reseñas recopiladas, página complementaria 223). Sin embargo, en el nuevo Alto Mando del 11 de abril de 1840 (Resoluciones recopiladas por parte del asentamiento, págs. 582-584), publicado para resolver estas perplejidades, no hubo distinción, como se hizo posteriormente, cuando las reglas de 1839 se extendieron a otras provincias. Finalmente, en otros casos, el decreto de 1839 se aplicó directamente a los matrimonios no sacerdotales, por ejemplo. en 1841 - a los Bespopovitas de Novocherkassk. (Resoluciones recopiladas sobre parte del diseño, libro II, págs. 381–384), en 1842 - a Riga (Resoluciones recopiladas sobre parte del diseño, págs. 311), lo que quiere decir directamente que el gobierno no creía que hubiera diferencia entre estos y otros matrimonios. Montado. opinión y revisión t. página adicional 222. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, págs. 555–556. Tomamos estas palabras de una clasificación de sectas cismáticas. Es notable que al dividir todos los cismas de esta clasificación en dos categorías, más y menos dañinos, M. Filaret clasifica en la primera categoría, es decir, entre los más dañinos, a los cismáticos de los no sacerdotes que aceptan matrimonios, y en segundo lugar sólo a los sacerdotes que contraen matrimonio a través de sacerdotes. De esto podemos juzgar en parte la mala opinión que tenía de los matrimonios sin sacerdotes. Montado. opinión y revisión t. pág. adicional. 224, artículo 7. Resolución del 6 de mayo de 1854 Soulep. Leer 1890 III parte p. 293; también una resolución. 15 de noviembre de 1856 Soulep. Lea 1886, parte I, págs. 133-134. Montado. opinión y revisión t. págs. adicionales 111-112. Conmovedor. Leer 1886 Parte I, p. 133. Montado. opinión y revisión t. página adicional 112. Resolución del 6 de mayo de 1854 Soulep. Leer 1890, parte III, p. 293. Montado. opinión y reseña vol. IV. página 330, § 6. Moscú. Gaceta diocesana, 1870 No. 32, p. 3, cf. Resolución de colección sobre el cisma, págs. 173-174. Resolución 20 de mayo de 1832 Jubileo. colección página 260. Resolución del 11 al 30 de octubre de 1846 Soulep. Lea 1886, parte I. págs. 388–389. Opiniones recopiladas. y reseña vol. IV. pag. 337. Esta regla, sin embargo, no fue incluida en las “instrucciones”. Ibíd., vol. V. parte 2, pág. 569. § 2. Montado. resolución sobre el cisma, libro. II, págs. 83–84. Montado. resolución sobre la escisión. pag. 148. Alto. dirigido el 7 de julio de 1835 Montado. opinión y revisión t. agregar. págs. 609–611. Colección de aniversario págs. 156-157. Resolución 28 de diciembre de 1832 Leer. amores totales. espíritu. iluminación 1878 departamento. III, pág. 130. Montado. resolución sobre el cisma, p. 258; El máximo mando del 17 de marzo de 1839. Montado. opinión y reseña vol. II, págs. 373–374. Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 63. Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 373. Expresión del Comité de 1864 Ver General. zhur. Comité página 5. Como prueba de ello, el profesor Ivanovsky señala un caso ocurrido en el consistorio de Kazán. Entrevista correcta. 1875 Parte I, págs. 67–68. Montado. resolución sobre el cisma, libro. II, págs. 352–353. Montado. resolución sobre el cisma, págs. 672 y ss. Montado. opinión y reseña vol. V. Parte 2. págs. 580–581. Montado. opinión y reseña vol. V. parte 2. pág. 581. Revista. comité, pág. 53. derechos. 13. Montado. opinión y reseña vol. V. parte 2. p. 582. Montado. opinión y reseña vol. V. Parte 2, pág. 582. Montado. opinión y reseña vol. II. págs.452, 6. Montado. resolución sobre el cisma, p. 69. Ibíd., pág. 158; resolución 17 de enero de 1836 Ibíd., págs. 203 y 204; resolución 4 de abril de 1837 Ibíd., pág. 263; resolución 5 de mayo de 1839 Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 452. § § 2 y 4. Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 453, artículo 8. Montado. opinión y revisión t. agregar. págs. 367–368. Montado. resolución sobre el cisma, p. 505. El gobierno de Nicolás evitó formas especiales de información sobre los cismáticos, “para que, como lo indicó el Alto Mando al respecto, no les diera (a los cismáticos) ninguna razón para pensar que su vida sin ley está siendo revestida de forma legal ante un tribunal civil, como los ortodoxos, que la utilizan mediante métricas”. Ibíd., pág. 286; (decretado el 11 de abril de 1840). Montado. opinión y reseña vol. V. parte 2. p. 583, §2. "El campesino no tiene reloj", dice el señor Filaret; y la cuestión de la hora, especialmente de una larga noche de invierno, no quedará resuelta para él. Montado. revisión de opinión vol. V, parte 2, pág. 585, § 1. Es notable que los propios cismáticos, al presentar peticiones de permiso para abrir sus propias escuelas, motivaran esta petición, entre otras cosas, por el deseo de "erradicar" el "fanatismo y la exclusividad" entre ellos. (General. Diario. Comisión. 1875, p. 36). “Pero se trata de la misma identidad de medios y fines”, afirma el profesor. Ivanovsky, expresado desde dos lados opuestos, nos hace suponer algún tipo de malentendido subyacente. Después de todo, ¿no se puede, de hecho, estar de acuerdo en que los cismáticos persigan la erradicación incluso de la “exclusividad”, es decir, que deseen fusionarse con los ortodoxos? Una nota oficial sobre la concesión de derechos y libertad a los cismáticos en el desempeño del culto. Vagabundo 1887 vol. III, pág. 658. Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 365. Montado. resolución sobre el cisma, p. 142; pedido el 14 de marzo. Ahí mismo. página 112. orden del 14 de mayo de 1832. Diario General del Comité, pág. 10; conclusión 9. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2. pag. 586. VIII. § 1. Diario del comité, pág. 46. Nota oficial. Vagabundo, 1887 vol. III. página 662. Diario del comité. págs. 46–47. Montado. opinión y reseña vol. V. 2. pág. 586; VIII, § 2. Diario del comité, págs. 42–43. Montado. opinión y reseña vol. V. parte 2. p. 587. Colección de Kelsiev, vol. Yo, pág. 14. Historia del cisma del reverendo Makaria, página 273. Montado. opinión y reseña vol. V. cap., 2, pág. 587. Esta carta fue publicada en la “Colección de resoluciones sobre la escisión que tuvo lugar en el Ministerio del Interior”, San Petersburgo. 1875 págs. 628–629, resolución del 4 de febrero de 1866. Conmovedor. Lea 1872 Parte I, págs. 222–224; Se redactó una carta del miércoles al reverendo Leonid (vicario). opinión y reseña vol. V, parte 2, págs. 875–876. Diario General de la Comisión de 1875, p. 37. Aquí, en las págs. 35 y 36, también se colocan las peticiones de los cismáticos. Diario del comité, págs. 43–47. Montado. opinión y reseña vol. V. parte 2. p. 588.IX. Los puntos principales de esta denuncia, así como un examen detallado de ellos por parte del señor Filaret, se encuentran en las cartas de este último al Metropolitano. Nóvgorod. Gregorio. Opinión y reseña de la colección vol. II, págs. 154-164. Montado. opinión y reseña vol. V. 2 p. 589. Diario del comité, págs. 46–47. Montado. opinión y reseña vol. V. parte 2. págs. 589–590. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 590. Montado. resolución según horas 1875, pág. 69. Ibíd., pág. 89; Alto liderado el 19 de agosto de 1826. Ibíd., pág. 88; resolución manuscrita Soberano 17 de agosto de 1826 Ibíd., pág. 92; resolución 5 de julio de 1827 Montado. opinión y reseña vol. II, págs. 368–369. Montado. resolución según horas 1875, pág. 194; resolución 13 de febrero de 1837 Montado. opinión y reseña vol. IV, pág. 330, párrafo 5. Ibíd., vol. III, pág. 408, párrafo 15. Ibíd., vol. suplemento., pág. 388. Colección de aniversario, págs. 257–258; casarse Las cartas de Filaret a Moscú. Gobernador militar general D.V. Golitsin en lectura. Amores generales. 1873 departamento. III, págs. 4–8. Colección de aniversario, págs. 258–259; casarse Las cartas de Filaret a D.V. Golitsin y a Moskov. gobernador ciudadano G. M. Bezobrazov en Reading. Amores generales. 1873, departamento. III, págs. 8-11. Leer en general le encanta. espíritu. iluminación 1876 ​​departamento. III, pág. 123. También hay una carta (fechada el 31 de agosto de 1849) al conde Zakrevsky, otro gobernador general militar de Moscú, en la que M. Filaret llama la atención de este gobernador "para su consideración y orden" sobre el efecto de un cisma en el pueblo de Turaeva (distrito de Bronnitsky) colgando una campana en la capilla. Conmovedor. Lectura, 1890, parte III, pág. 284. Pis. desde el 31 de diciembre de 1834 jue. en general amor espíritu. Libro de la iluminación de 1870. XI, departamento. 2, página 9. Pis. desde el 21 de abril de 1835 jue. en general amor d. Libro de la iluminación de 1870. XI, departamento. II, pág. 10. Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2, pág. 391. Montado. reglamento sobre el cisma, página 588. Cabe señalar que en la edición original de las “Instrucciones” no existía tal párrafo; se introdujo gracias a la insistencia del señor Filaret. Véase Colección de opiniones y reseñas, vol. IV, pág. 337. Recopilado, opinión. y revisar. vol. V, parte 2, pág. 591. Conmovedor. Lea 1888 Parte III, págs. 377–378. Carta al Príncipe S. N. Urusov; Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2, págs. 376–378, 609; también en letras. a Vysoch. Parte especial II, pág. 305. Diario General del Comité, página 7. Según el testimonio del entonces Ministro del Interior, basándose en la información aproximadamente correcta disponible en el ministerio, había entonces hasta 222 casas de oración cismáticas abiertas en el Imperio. Comité de Revista, página 59. Zhur. Comité pág. 62; Miércoles página 7. Ahí mismo. En el distrito de Bogorodsky hay en total una iglesia ortodoxa por cada 1.682 almas ortodoxas y una capilla cismática por cada 1.196 almas cismáticas. Es cierto que hay que señalar que las estadísticas del señor Filaret se basan en la lista de 1826 y sólo pueden aceptarse si su conjetura es correcta: la disminución de las capillas (destruidas por deterioro o cerradas) es igual a las construidas ilegalmente desde entonces. Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2, página 592. Diarios del comité 1864 p. 62; Miércoles página 7: “edificios públicos”. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 592. Montado. opinión y reseña. vol. V parte 2, pág. 593. Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2, pág. 594. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 602. Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2, página 6; Mié su carta a ob.-proc. A. P. Ajmátov. Enviándole su opinión, escribe: "algunas observaciones, como, por ejemplo, sobre la construcción de iglesias y capillas cismáticas, no fueron escritas en el sentido de un acuerdo total, sino en caso de necesidad de concesión". Pis, a Vysoch. Parte especial II, pág. 255. Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2. pag. 607. En el mismo lugar, t. adicional. página 465. Montado. a mí. y revisar. vol. IV, págs. 346–347. Notas de Sushkov, página 184. Comité de Revistas págs. 12 y 63. Montado. opinión y reseña. vol. V, parte 2, pág. 107. Lo que se tomó de la capilla cismática se consideró propiedad de la capilla y, debido al principio general de no reconocer a la comunidad cismática, todo fue quitado y no devuelto a los cismáticos. Ver resolución. Fil. 30 de junio de 1858 Soulep. Jueves. 1882, parte II, pág. 238. Pis. Filar. a A. N. Golitsyn. Ducha. Jueves. 1800, parte I, página 121. Ibíd., parte III, págs. 461–462. Ibíd., 1890, parte III, pág. 292. Ibíd., 1882 III, pág. 128 – resolución. 3 de mayo de 1860 Ibíd., 1890 I, pág. 360 – resolución. 24 de julio de 1858 Ibíd., 1890, parte V, pág. 477 – resolución. 29 de marzo de 1855 El registro contiene una leyenda extraída de un manuscrito sobre la conversión del centurión Loggin y la liberación milagrosa de José Arimateo de la prisión. Vladyka anotó en los márgenes: "de la apocresía. comió Nick", es decir, del evangelio epócrifo de Nicodemo. Ducha. Jueves. 1890, parte III, pág. 140 – resolución. 20 de marzo de 1854 Ibíd., pág. 141, – resolución. 4 de diciembre de 1854; gramo. resolución del 30 de abril de 1853. Ibíd., p. 292. Ibíd., 1891, parte II, pág. 438 – resolución. 26 de septiembre de 1845 Ibíd., 1890, parte III, pág. 464 – resolución. 13 de septiembre de 1850 Conmovedor. Leer 1890, parte III, p. 464 – resolución. 13 de septiembre de 1850. Las palabras subrayadas fueron escritas por el propio Metropolitano. Conmovedor. Lea 1890, parte II, págs. 477–478 – resolución. 22 de diciembre de 1854 y 17 de agosto de 1855 Ibíd., 1891, parte I, pág. 183 – resolución. 28 de julio de 1845 Ahí, - resolución. 24 de diciembre de 1845 Carta de Filaret a Moscú. gobernador ciudadano I. V. Kapnista. Conmovedor. Lea 1890, parte II, págs. 474–475. Resolución del 3 de julio de 1852. Ibíd., 1891, parte II, p. 439. Resolución del 1 de noviembre de 1846. Ibíd., 1892, parte II, p. 289. Sin embargo, el señor Filaret no siempre siguió esta regla. Véase su carta a A. Zakrevsky. Conmovedor. Leer 1879, parte III, página 518. Carta a A. Zakrevsky. Ibíd., 1890, parte III, pág. 283. Resolución del 17 de octubre de 1854. Ibíd., p. 648. Montado. resolución sobre el cisma, p. 68. Montado. opinión y reseña. t. página adicional 230. Por supuesto, el comité que mencionamos anteriormente (págs. 2 y 145), y cuya información encontramos en Metropolitan Philaret, y no en el comité de 1825, como se indica en la nota a este lugar en la Colección de opiniones y reseñas de Metropolitan Philaret. Montado. opinión y reseña vol. IV, págs. 270-271. El diario de esta reunión se conservó en los documentos del señor Filaret y se publicó en Dush. Lecturas de 1883, parte II, págs. 354–365. Conmovedor. Leer para 1883, parte II, p. 359 § 7. Esta cuestión está recogida en las Resoluciones sinodales sobre el cisma, libro. II, págs. 171-174. Montado. opinión y revisión. vol. IV, países. 271. Montado. opinión y reseña, etc. pág. 231. Ibíd., vol. IV, págs. 271–272. Montado. opinión y reseña. vol. II, págs. 163-164. Montado. resolución sobre el cisma, págs. 90–91. Montado. opinión y reseña. vol. III, pág. 255. Montado. resolución sobre el cisma, págs. 199-203. Montado. revisión de opinión. vol. II, págs. 460–461. Montado. opinión y reseña. vol. II, págs. 461–462. La carta de la que tomamos prestada información relacionada con este asunto fue publicada en Read. en general amor d. iluminación ". 1873 departamento III, págs. 11-13. Ver Pis. Filar. al reverendo Vicario Innokenty del 12 de diciembre de 1828 "El gobernador de Smolensk, escribe aquí Filaret, el ministro obligado a expulsar a nuestro sacerdote fugitivo proscrito: digan a los consistoristas que piensen seriamente qué hacer con este desesperado. Las débiles acciones de las autoridades en relación con los sacerdotes fugitivos causaron mucho daño a la iglesia y muchas ganancias a los ancianos cismáticos". Montado. rápido. sobre el cisma, p. 95 de la resolución. 8 de noviembre de 1827 En 1834 (4 de enero), se emitió un nuevo decreto imperial sobre el cementerio de Rogozhskoye, que prohibía la estancia temporal de sacerdotes fugitivos procedentes de otros lugares en el cementerio de Rogozhskoye, y aún más su realización de cultos y necesidades espirituales aquí. (Ibíd., pág. 123). Ibíd., pág. 111. La orden relativa a la provincia de Perm también tuvo lugar en 1827. Véase Varadinov, página 209. Montado. regulación sobre el cisma, págs. 110-111, post. 31 de enero Ibíd., págs. 138 y 144, reglamento. 24 de diciembre de 1834 y 2 de abril de 1835 Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 369. Montado. rápido. según horas p. 194; rápido. 13 de febrero de 1837 Esta petición fue publicada por Melnikov en “Historical Sketches of Priesthood” (Russian Vestn. 1866, vol. 63, págs. 40–46). Esta petición también se refiere a peticiones anteriores de los viejos creyentes de Moscú sobre este tema. La historia de estas peticiones se describe a partir de datos de archivo en el artículo de Nadezhdin: "Los ancianos de la sociedad cismática de Ekaterimburgo". Hermano. Palabra de 1889 vol. II, págs. 741–763. Hermano. Palabra 1889 vol. II, págs. 746–749. Es cierto que dos de estos sacerdotes lograron esconderse de antemano y nunca más fueron encontrados en ningún lado. Así lo testificaron, al menos, los propios ancianos de la sociedad de Ekaterimburgo en su carta distrital a los “cristianos de varios volosts y aldeas”. Montado. opinión y reseña. vol. II, pág. 264. Melnikov describe la historia de estas peticiones en “Historical Sketches of Priesthood” (Russian Vestn. vol. 51, págs. 23-43) y se indica arriba. Arte. Nadezhdin (Hermano Slovo 1889, vol. II, págs. 673–689). Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 406. Carta de 15 comerciantes de Ekaterimburgo, de Melnikov Russk. Vestn. vol. 51, pág. 21. Así lo atestiguó el propio reverendo Justino en la carta de recomendación que entregó a Riazanov. Hermano. Palabra 1889 vol. 2, pág. 679; casarse Vestn ruso. vol. 51, pág. 26. Vestn ruso. vol. 51, págs. 28-29. Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 405. Hermano. Palabra 1889 vol. II, pág. 751. Arco. Paladio. Revisión del cisma de Perm, págs. 64–65. Montado. opinión y reseña vol. II, págs. 260 y 261. Montado. opinión y revisión t, II, págs. 260–266 - opinión del 18 de febrero de 1829 Montado. opinión y reseña vol. II, pág. 262. Este Kitaev en particular se menciona en una carta del señor Filaret al reverendo Arkady. Cartas del señor Filaret a Vys. Parte especial I, pág. 95. Incluso antes de esto, algunos de los cismáticos de Ekaterimburgo, como por ejemplo. Los cismáticos de las fábricas de Kaufman solicitaron al gobierno sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, pero fueron rechazados. Hermano. Palabra. 1889 vol. II, págs. 749–730. Hermano. Palabra. 1880 vol. II, págs. 752–754. Vestn ruso. vol. 51, pág. 43, nota. Hermano. Palabra. 1889 vol. II, pág. 755. Opinión y reseña de la colección vol. II, págs. 402–407 – dictamen de 23 de febrero de 1838 Colección pl. y reseña vol. II, págs. 406–407. Recolección rápida. sobre la división en San Petersburgo. 1875, págs. 218–222. Cartas del M. Filaret el Altísimo. especialmente, parte I, págs. 96–97. Conocemos esta petición de los Viejos Creyentes de Ekaterimburgo y su contenido exclusivamente por la carta del señor Filaret a Protasov, en la que se examina dicha petición. Colección pl. y reseña vol. III, págs. 94–98. Probablemente hubo otros acosos similares contra sacerdotes independientes de las autoridades diocesanas; Varadinov tiene, por ejemplo, una indicación de una solicitud similar de los sacerdotes de San Petersburgo (ver Ministerio Histórico de Asuntos Internos, parte VIII, p. 399). Vestn ruso. 1881, v. 156, pág. 642. – Artículo de N. Petrov “Casos sobre los viejos creyentes de Moscú hace un cuarto de siglo”, de cuyo artículo tomaremos prestado más información sobre este tema. Montado. opinión y reseña vol. III, págs. 303–304. Ibíd., añadir.; págs. 224-234. En esta época, es decir, fechada el 29 de marzo de 1848, hay otra nota de M. Filaret sobre la cuestión de los sacerdotes viejos creyentes independientes de las autoridades espirituales (ibid., vol. III, págs. 251-256). Por qué fue escrito, no lo sabemos. Solo se sabe que fue presentado por el santo de Moscú ese mismo año al Comité Secreto de San Petersburgo (ver nota a esta nota en la colección de copias y reseñas, vol. III, p. 256). Debido en parte a esta incertidumbre sobre su origen, y principalmente al hecho de que fue incluido en su totalidad, casi sin cambios, en uno de los dictámenes posteriores del Metropolitano de Moscú sobre este tema, consideramos innecesario detenernos en él. Cartas del señor Philaret al arquitecto. Antonio, vol. II, pág. 497. Montado. pl. y reseña vol. III, págs. 285 y 251. Posteriormente, el señor Filaret mencionó la presentación de esta petición. Montado. pl. y reseña vol. IV, pág. 46. Ver nota del Conde Zakrevsky del 6 de febrero de 1849 ruso. Vestn. vol. 156, pág. 648. "Reglas de los viejos creyentes del consentimiento sacerdotal sobre la recepción del sacerdocio. Lea la historia total y el antiguo libro de 1870. 1 departamento V, págs. 194-195. El autor de esta petición es Pavel Dm. Fomin, comerciante de Moscú, que más tarde se unió a Edinoverie. La fecha indicada bajo esta petición muestra que fue escrita el 20 de marzo de 1847; pero si fue presentada en ese momento, no se sabe nada al respecto. Es muy posible que Los cismáticos, al enterarse de que el problema que les interesaba había sido planteado por iniciativa del propio gobierno, pospusieron temporalmente la presentación de esta petición preparada y la presentaron cuando supieron que la solución del problema iba en una dirección favorable para ellos. Comparando este punto de la solicitud de los Viejos Creyentes con la observación de M. Filaret en su nota de finales de 1849, donde repite casi palabra por palabra esta condición de los Viejos Creyentes sobre el procedimiento para los procedimientos judiciales contra su clero (colección de plural y ot. III, p. 287), encontramos nuevas razones para pensar que se trata precisamente de una petición, o al menos de contenido muy cercano a él, y fue presentada por los Viejos Creyentes de Rogozh en el tiempo indicado. Esta nota íntegra del conde Zakrevsky está publicada en ruso. Oeste. vol. 156, págs. 647–630; ver también colección. pl. y reseña vol. 111, págs. 300–301. Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 301. Cartas del metropolitano Philaret Anthony, parte 2, págs. 489–490. Montado. opinión y reseña vol. III, págs. 285–298. Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 304. El informe de esta reunión del Comité de Moscú se conservó en los documentos del señor Filaret y se publicó en Sobran. pl. y reseña vol. III, págs. 299–303. Cartas de M. Philaret a Anthony, parte 2, página 497. Ibíd., pág. 8; Miércoles vol. III, pág. 551. Resolución de cobro por parte. dividir. San Petersburgo. 1875, pág. 491. Montado. pl. y reseña vol. IV, pág. 10. Vestn ruso. Parte 156, págs. 671–672. Vestn ruso. Parte 156, página 674. Regulación de cobranza según el fraccionamiento. San Petersburgo. 1875p. 500, – reglamento. 17 de abril de 1855 Colección pl. y reseña vol. IV, pág. 13, donde M. Filaret, incluso antes de que los cismáticos presentaran peticiones, informó al Santo Sínodo sobre el envío de agentes por parte de los cismáticos de Rogozh al distrito de Bogorodsky. Ibíd., vol. IV, págs. 46 y 47. La suposición del autor del artículo es "De la historia del cementerio de Rogozh" - Hermano. Palabra 1891 vol. II, pág. 462, nota. 2do. Colección pl. y reseña vol. IV, pág. 38. Hermano. Palabra 1891 vol. II, pág. 463. Vestn ruso. Parte 156, página 688. Montado. regulación sobre la escisión. San Petersburgo. 1875, pág. 515. Montado. pl. y reseña vol. IV, pág. 275. Montado. pl. y reseña vol. IV, págs. 275-276. Vestn ruso. 1881 Parte 156, págs. 692–669. Vestn ruso. 1881 vol. 156, págs. 697–698. Cartas a Antonio, parte IV, p. 137. Regulación de cobranza según el fraccionamiento. San Petersburgo. 1875, pág. 537. Resolución. 20 de enero de 1858 § 2. Vestn ruso. 1881, parte 156, página 699. Según la opinión de M. Philaret del 19 de marzo de 1858 (Copias y reseñas recopiladas, vol. IV, págs. 309-311), se puede pensar que conocía una copia de los diarios del comité. Ver Colección. pl. y reseña vol. IV, pág. 276. Colección pl. y reseña vol. IV, págs. 269–284 – dictamen del 27 de octubre de 1857 Es notable que Melnikov, en su nota sobre el cisma ruso, compilada específicamente para el presidente del comité, el príncipe Konstantin Nikolaevich, permitiera la misma confusión entre el cisma sacerdotal y la misma fe; entre uno y otro creía que “no hay absolutamente ninguna diferencia”. Véase esta nota de Melnikov en el número I. Colección de Kelsiev; ubicación indicada en la página 197. Montado. opinión y reseña vol. IV, pág. 292. Colección pl. y del vol. IV, pág. 306; Cartas a Antonio, vol. IV, pág. 137. Montado. pl. y reseña vol. IV, págs. 309–311. También se conoce una carta de 1858 (7 de abril) de M. Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo sobre el tema que se está considerando en el Comité de San Petersburgo. (Plurales y reseñas recopilados, vol. IV, págs. 316–318). En una de las reuniones de este comité, para conciliar las diferencias entre sus miembros espirituales y seculares, se propuso, como medida media, dar a los sacerdotes cismáticos subordinados directamente al Santo Sínodo, es decir, en la posición de clero de la corte y del ejército (Russian Vest. part 156, p. 699, nota). Es este proyecto el que el metropolitano de Moscú objeta en la carta antes mencionada al fiscal jefe. Montado. Regulación según la división. San Petersburgo. 1873 pág. 545. Cartas del señor Philaret al reverendo. Alexey, págs. 183-184. Colección pl. y reseña vol. II, pág. 265. Montado. pl. y reseñas, vol. IV, págs. 309–310. Ibíd., vol. III, págs. 252 y 288. Colección pl. y revisión, vol. IV, págs. 282–283. Ibíd., vol. III, pág. 287. Colección pl. y revisión, vol. adicional, pág. 236. Ibídem; vol. III, pág. 287. La única excepción, al parecer, fue el conde Zakrevsky, quien, como hemos visto, en una de las notas oficiales sobre este tema negó categóricamente la existencia misma de una corrección de los sacerdotes fugitivos entre los cismáticos. Ibídem; Miércoles vol. III, pág. 251. Colección pl. y reseña vol. II, pág. 405; comparar t. págs. adicionales 236-237. Ibíd., vol. III, págs. 287–288. Montado. pl. y revisión, vol. suplemento., págs. 236-237. Ibíd., vol. III, pág. 288. Ibídem; comparar vol. II, 405, § 6. Ibíd., vol. 111, pág. 288. Ibíd., vol. suplemento., pág. 497. Ibíd., vol. III, págs. 252 y 288; Mié t. página adicional 497. Ibíd., vol. III, pág. 289. Colección pl. y otros... vol. III, pág. 289; Miércoles vol. IV. págs. 270 y 271. Montado. pl. y revisión, vol. IV, pág. 291. Ibíd., vol. III, pág. 290. Colección pl. y revisión, vol. III, pág. 253. Ibíd., vol. III, pág. 291. Ibíd., vol. III, págs. 252–253 y 290. En el mismo lugar, t. agregará. página 489. Colección pl. y reseña vol. III, pág. 252. Ibíd., miércoles, vol. III, pág. 97; vol. IV, pág. 284. Colección pl. y reseñas, vol. III, págs. 290 y 253; Miércoles vol. II, pág. 406. Ibíd., vol. II, pág. 406; Miércoles vol. IV, pág. 284. Colección pl. y reseñas, vol. III, págs. 291 y 253. Ibíd., vol. IV, págs. 317–318. Colección pl. y reseñas, vol. III, pág. 98. Ibíd., vol. III, pág. 304. Colección pl. y reseñas, vol. II, pág. 403; Miércoles vol. III, pág. 296. Ibíd., vol. III, pág. 291; Miércoles vol. suplemento., págs. 234 y 487. Colección pl. y reseñas, vol. II, págs. 264-265. Ibíd., vol. III, pág. 296. Colección pl. y reseñas, vol. IV, págs. 291–292. Colección pl. y revisión, vol. IV pág. 283. Colección pl. y reseñas, vol. III, págs. 254–255, 294–295. Colección pl. y revisión, vol. III, págs. 253–254. Ibíd., vol. III, pág. 294. Ibíd., vol. III, pág. 254. Ibíd., vol. suplemento., pág. 233. Ibíd., vol. III; págs. 21-22. Colección pl. y reseña vol. III, pág. 408. Ibíd., vol. IV, págs. 292-294. Colección pl. y reseña vol. III, pág. 397. En el mismo lugar, t. agregará. pag. 233; Miércoles página 504. Esta información fue recibida por el gobierno a través de N.I. Nadezhdin, quien fue informado de esto por sus corresponsales extranjeros. Véase su nota sobre este tema, presentada en 1845 al Ministro del Interior Perovsky, en Russk. Archivos de 1872 págs. 441–444. El reverendo Gabriel, antes que los demás, se enteró de todo esto por el propio Nadezhdin, quien en su viaje al extranjero se detuvo en Riazán, vio a Gabriel allí y le reveló dicha información "confidencialmente". Ver carta del Rev. Gabriel al arzobispo. Kherson Innokenty en “Materiales para la biografía de Innokenty Borisov”, recopilado por N. Barsov, vol. 2, página 17. Lea la historia total y el libro antiguo de 1868. 2, departamento. V, página 183. La nota de Nadezhdin está incluida en el número I. Colección Kelsieva, págs. 75-137; lugar especificado en los países. 110. Colección pl. y reseña vol. III, pág. 231. Colección Kelsieva, vol. I página 139. Ibíd., vol. I, págs. 152-153; número II, 293–296. Informe de 10 de abril de 1847 en colección pl. y reseña vol. III, págs. 231-232. Colección pl. y reseña vol. III, págs. 233-234. Montado. resolución sobre el cisma, San Petersburgo. Libro de 1860. II, págs. 436–443. Suelo de ducha. leer 1877, parte III, p. 531. Montado. resolución según la división. San Petersburgo 1875, págs. 379–380 – Máximo mando del 11 de septiembre. 1847; ver también resolución. comité secreto especial del 23 de mayo de 1853 ruso. Vestn. 1881 vol. 156, pág. 658. Montado. resolución según la división. San Petersburgo 1875, p. 378 – Alto. orden del 13 de mayo de 1847 Ahí mismo. Sobre el arresto de algunos de estos extranjeros en Varadinov, págs. 587–588, en Kelsiev en el primer número, págs. 145–148. Detalles sobre el arresto e interrogatorio de Gerontius, abad del monasterio Belokrinitsky, en Reading. totalista. y antiguo libro IV de 1871. Montado. resolución según la división. San Petersburgo 1875, p. 364. Colección Kelsieva, vol. I página 145. Probablemente esto se refiere al viaje a Bélaya Krinitsa de los diputados de Rogozhsky: Vasili Borisov y Fiódor Zhigarev. Para obtener una descripción de este viaje, consulte Ruso. Vestn. 1864 vol. 50, págs. 42–78. Montado. opinión y reseña vol. suplemento., págs. 228-229. Montado. opinión y reseña vol. III, pág. 337. Ibíd., págs. 336–337 – carta del conde Zakrevsky al señor Filaret. Cartas a Antonio, vol. III, pág. 133. Montado. pl. y reseña vol. III, págs. 337–338. Cartas a Antonio, vol. III, pág. 167. Aquí, obviamente, por supuesto, está el posteriormente famoso obispo de Moscú Antonio Shutov, ascendido por el metropolitano Kirill el 3 de febrero de 1833 “a obispo de la ciudad de Vladimir”. Colección pl. y reseña vol. III, pág. 566. Montado. resolución sobre la escisión. San Petersburgo 1875 p. 496 – Alto. punto de vista – 15 de diciembre de 1854 Montado. resolución según la división. San Petersburgo 1875 págs. 493–494 – Orden más alta del 9 de agosto de 1834. Para obtener información sobre las enérgicas actividades de Mozzhakov, consulte el art. - "De la historia del cementerio de Rogozhsky". Hermano. Palabra 1891 vol. II; págs. 452–454. Monastyrev. "Bosquejo histórico del sacerdocio austriaco después de Ambrosio". Kazán, 1877, pág. 51. Si le creemos a Shvetsov, el biógrafo de Antonio Shutov, este último, en los dos primeros años de su ministerio (1853-1854), nombró a más de cincuenta sacerdotes. Hermano. Palabra 1883, pág. 219. Montado. pl. y reseña vol. IV, págs. 10-11. En la misma biografía de Antonio Shutov se puede ver en parte cómo las personas de la jerarquía austriaca de aquella época, especialmente los falsos obispos, se enfrentaron a la persecución policial, en qué vagabundeos y escondites se vieron obligados a pasar sus vidas. pb. Palabra. 1883, págs. 155–160, 212–219. Montado. pl. y reseña vol. IV, págs. 6–7. Montado. pl. y reseña vol. IV, pág. 12. Carta del reverendo Arkady del 2 de marzo de 1855 Leer. amores totales. educación espiritual, 1878, depto. III, pág. 219. Carta a A.I. Karasevsky del 7 de marzo de 1855. Recopilado. pl. y reseña IV vol., págs. 7-11. Hermano. Palabra 1891, vol. II, pág. 463. Véase el informe del cuidador del cementerio de Rogozhsky, Longinova, gr. Zakrevsky. Hermano. Palabra 1891, vol. II, pág. 628. Véase el artículo que ya hemos citado más de una vez: "De la historia del cementerio de Rogozhsky" (Hermano Slovo, 1891, núms. 16-18), donde esta historia se presenta de manera muy completa, sobre la base de los documentos adjuntos al artículo, excluyendo sus momentos finales. Hay información sobre esto último en el artículo de Petrova, que ya conocemos: "Los casos de los viejos creyentes de Moscú". Vestn ruso. 1881, parte 156, págs. 684–691. Todos estos documentos están impresos en Brat. Slovo 1891, vol. II, págs. 617–635. Montado. opinión y reseña. vol. IV, págs. 79–83. La actitud de Serbinovich hacia el comité secreto se publicó en Brother. Slovo 1891, vol. II, págs. 639–640. Para este informe, consulte Hermano. Palabra, págs. 640–646. Vestn ruso. 1881, vol. 156, pág. 686. Para el desarrollo de las deliberaciones de la comisión, véase el art. Petrová. – Ruso. Vestn. 1881, vol. 156, págs. 686–689; Las instrucciones sobre este tema también se encuentran en la Colección. pl. y reseña vol. V, parte 1, página 211. Vestn ruso. 1881, vol. 130, págs. 689–690. Colección pl. y reseña vol. IV, pág. 124. En el mismo lugar, págs. 123-124: una orden secreta del señor Filaret al decano de las iglesias de Edinoverie. Sobre estos intentos de los viejos creyentes de Rogozh, ver Sobrann. pl. y reseña vol. V, parte 1, págs. 210–213; vol. V, parte 2, págs. 873 y 977. Vestn ruso. 1881, vol. 136, pág. 688. Alguna información sobre esta investigación se encuentra en cartas del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Tolstoi. Colección pl. y reseña vol. IV, págs. 229–233. Vestn ruso, pág. 690. M. Filaret testifica en sus cartas a Tolstoi que Krinin, después de ser arrestado, se declaró "sacerdote" ante sus superiores. Montado. resolución según la división. San Petersburgo 1875, págs. 547–548. Esta orden suprema de detener la búsqueda de apertura del clero austríaco fue comunicada por el Ministro del Interior, según una nueva orden del Soberano del 2 de octubre del mismo año, a todos los ministros y jefes de las distintas partes de la administración civil, así como a los gobernadores generales para su información y orientación personal. Ibíd., pág. 556. Cartas del reverendo Alexy, pág. 184 – carta del 17 de julio de 1858. Montado. pl. y reseña vol. IV, pág. 512. Ibíd., vol. V, parte 1, pág. 34. Conmovedor. leer 1876 h, I, págs. 272-275. Montado. pl. y reseña vol. V, parte 2, págs. 669–670. Ibíd., vol. V, parte I, pág. 156. Montado. pl. y revisar; vol. IV, págs. 512 y 513; vol. V, parte 2, pág. 925; cartas a Antonio, parte IV, p. 244; carta al reverendo Evgeniy, Russ. Archivo, 1893, libro. VI, págs. 173-174. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 737. Cartas a lo Alto. personas, parte 2, página 137. Montado. opinión y reseña vol. V, parte 2, pág. 925. Hermano. Palabra 1876, libro. 2, pág. 137, nota. Monastyrev. Bosquejo histórico del sacerdocio austriaco, págs. 56–57. Entonces, por ejemplo. Los Viejos Creyentes de Perm, en su discurso al Soberano, incluyeron entre otras peticiones lo siguiente: “para que nuestro sacerdocio de los rangos más alto y más bajo, especialmente gracias a su misericordioso patrocinio, habiendo recibido permiso para permanecer sin restricciones en el reino ruso, sea reconocido por las autoridades locales y, liberado de los deberes de la clase que paga impuestos, sea colocado junto a los ministros de la iglesia de otras confesiones reconocidas en Rusia”. Cartas del señor Philaret Vysoch. parte especial 2. página 233. Opinión y reseña de la colección vol. V, parte 2, págs. 492–498. Apéndice del índice de Gavrilov: página 31. Opinión y reseña de la colección vol. V, parte 1, págs. 494–595. Colección pl. y revisión, vol. V, parte 1. págs. 496–497. Colección pl. y reseña vol. V, Parte I, págs. 497–498. Ibíd., vol. V, parte 2, págs. 741–742. Ibíd., vol. V, parte I, pág. 495. Ibídem; Miércoles cartas del señor Filaret a Archimandrita. Antonio vol. III, pág. 325. Opinión y reseña de la colección vol. V, Parte I, págs. 495–496. Revistas del Comité de 1864, págs. 64–65. Colección pl. y reseña vol. V, parte 2, págs. 594–596.