Часть II. Гражданские меры против раскола

Metropolit Philaret geht besonders ausführlich auf die Frage der zivilen Maßnahmen gegen das Schisma ein, widmet ihm die meisten seiner Stellungnahmen zum Schisma und untersucht es umfassend. Dies war teilweise auf die Sympathie von M. Philaret für Maßnahmen dieser Art zurückzuführen; Dies erklärt sich zum Teil aus der Natur des Themas selbst, das äußerst komplex und durch den sehr historischen Verlauf der Regierungsbeziehungen hin zu einer Spaltung verwirrend ist und daher besonderer Betrachtung bedarf; Hier spiegelt sich vor allem der Charakter der Zeit wider, auf die sich das Wirken des Moskauer Heiligen bezieht. Der Beginn der Tätigkeit von M. Philaret in diesem Bereich geht bekanntlich auf die zweite Hälfte der Regierungszeit Alexanders I. zurück, als (1817–1825) es zu einer deutlichen Wende in den Regierungsbeziehungen hin zum Schisma kam, als die Regierung nach einer eher gleichgültigen Haltung gegenüber dem Schisma ihm schließlich ernsthafte Aufmerksamkeit schenkte – „bemerkte, dass das Schisma seinen Kopf hoch hob, und das Bedürfnis verspürte, ihm entgegenzuwirken“ 493. Zu dieser Zeit etwa 1817 wurde das erste geheime Schismakomitee gegründet. Dieses Komitee bestand, wie M. Filaret in einem Brief (vom 9. Dezember 1853) an Archimandrit Antonius berichtete, nur aus drei Mitgliedern – dem Erzbischof von Tschernigow (später Metropolit) Michail, Filaret selbst und Fürst A. N. Golitsyn; „Und nur sein Direktor“, bemerkt der Moskauer Heilige, war sowohl der Sekretär als auch der Schreiber dieses Komitees, und niemand wusste von seiner Existenz.“ 494. Gegründet mit dem Ziel, der Spaltung entgegenzuwirken, „eröffnete“ das Geheimkomitee seine Aktivitäten, wie M. berichtet. An anderer Stelle lautet Filaret mit einer vom Höchsten gebilligten Definition „das Kreuz und den Kopf in einem schismatischen Gebetshaus in der Provinz Jaroslawl zu zerstören“ 495. Man könnte sagen, diese Definition markierte den Beginn einer neuen Richtung in den Regierungsbeziehungen hin zu einer Spaltung. Seitdem ist uns eine ganze Reihe von Erlassen aufgefallen, die für Schismatiker peinlich sind. Dies sind: das Verbot der Provinzgouverneure, den zur geistlichen Abteilung gehörenden Themen eine Genehmigung zu erteilen (bezüglich der Gründung der Altgläubigenkirche in der Stadt Wolsk mit Genehmigung des Zivilgouverneurs von Saratow) 496; Verweis an die ehemaligen Zivilgouverneure von Saratow und der Slobodsko-Ukraine wegen ihrer unaufmerksamen Haltung gegenüber dem illegalen Bau eines Altgläubigenklosters in der Nähe der Stadt. Saratow und Kapellen in Chuguev und Borovsk 497; die Schließung der Druckereien Klintsovskaya und Makhnovskaya für alte gedruckte Bücher und das Verbot der Einfuhr solcher Bücher aus dem Ausland 498; Festlegung einer strengen Aufsicht über die Schismatiker der Fedoseyevsky-Konsens 499 und insbesondere über das Zentrum dieser Konsens - den Preobrazhensky-Friedhof 500; Bevorzugung der Orthodoxen gegenüber Schismatikern bei Kaufmanns- und Kleinbürgerwahlen und vollständige Amtsenthebung aller Schismatiker, die keine Ehe akzeptieren und nicht für den Zaren beten 501; schließlich ein striktes Verbot des erneuten Baus schismatischer Kirchen unter jedem Vorwand 502. Es ist nicht schwer zu erkennen, welch umfassende Aufgabe allen Verwaltungsbeamten im Zusammenhang mit dem Schisma bevorstand und in welchem ​​Geist sie durchgeführt werden musste. Die Maßnahmen gegen die Spaltung nahmen offenbar einen neuen Charakter gegenüber dem vorherigen 503 an. Und tatsächlich nahm das staatliche Interesse an der Frage des Schismas während der weiteren Tätigkeit des Moskauer Heiligen nicht nur nicht ab, sondern nahm während der folgenden Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. erheblich zu. Diese Regierungszeit war bekanntlich die Zeit der geschäftigsten Regierungstätigkeit im Zusammenhang mit dem Schisma. Die flächendeckende Einrichtung geheimer Beratungsausschüsse, die Untersuchung des Schismas an den Orten, an denen es existierte, und Archivdaten zufolge die Fülle diesbezüglicher zivilrechtlicher Anordnungen – all dies zeugt bestens von der Bedeutung, die die damalige Regierung diesem Thema beimaß. Auch in der darauffolgenden Regierungszeit Kaiser Alexanders III. wurde die Frage zivilrechtlicher Maßnahmen gegen das Schisma in verschiedenen Ausschüssen und Kommissionen ernsthaft diskutiert: Die Regierung beschloss, die gesamte bisherige Gesetzgebung gegenüber den Anhängern der als weniger schädlich anerkannten Sekten zu ändern. Zu Lebzeiten von M. Philaret wurde der erste Versuch unternommen, die Resolutionen zur Spaltung des berühmten Komitees von 1864 zu überarbeiten. Den Anforderungen der Zeit entsprechend sind die Tätigkeiten des Moskauer Erzpastors sehr vielfältig und komplex. Kapitel I. Die Notwendigkeit und Rechtmäßigkeit zivilrechtlicher Maßnahmen gegen das Schisma. Die Art dieser Veranstaltungen und die Art und Weise ihrer Durchführung Die Unzulänglichkeit der geistigen Welt allein gegenüber der Spaltung und die Notwendigkeit ziviler Maßnahmen dagegen. Die Gründe dafür liegen in der Natur des Schismas selbst; die Trägheit vieler im Schisma um des materiellen Gewinns willen, der Despotismus der schismatischen Ältesten und der schismatischen Gemeinschaften selbst, die Propaganda des Schismas und seines Charakters. Die Rechtmäßigkeit zivilrechtlicher Maßnahmen gegen das Schisma: kanonische Gründe, patristische Meinungen, historische Beweise. Es liegt in der Natur bürgerschaftlicher Veranstaltungen, dass die Toleranz auf faire Grenzen beschränkt ist. M. Philarets Polemik mit den Verteidigern des liberalen Systems der Regierungsbeziehungen hin zu einer Spaltung: die Frage der Gewissensfreiheit und die Gleichstellung von Schismatikern mit Anhängern heterodoxer und heterodoxer Religionsgesellschaften. Die Methode zur Durchführung staatlicher Maßnahmen gegen Spaltung: Schrittweise, Konsequenz und genaue Geheimhaltung. Laut M. Philaret reichen spirituelle Maßnahmen allein nicht aus, um das Schisma zu schwächen. Dies äußerte er vor allem in seiner Stellungnahme zu A. N. Muravyovs Notiz „Über den Zustand der orthodoxen Kirche in Russland“ 504. Der Moskauer Heilige drückte seine Zustimmung zur Ansicht der „Notiz“ aus, obwohl er sich seiner Meinung nach der ganzen „Bitterkeit“ der Tatsache bewusst war, dass die Kirche allein ohne die Unterstützung der Zivilbehörden „machtlos ist, der Spaltung entgegenzuwirken“ 505. Danach in einem Brief an den Bogen. Antonius sagt er: „Sie schreiben, dass ich die Eminenz von Jekaterinoslaw frage, wie er davon denkt, Schismatiker durch kirchliche Maßnahmen zu bekehren und weltliche Menschen zu eliminieren; aber er war bereits gegangen. Ich würde mich vor ihm zu Boden beugen, wenn er mir das beibringen würde.“ 506. Als Beweis und zugleich als Erklärung für die Machtlosigkeit allein geistlicher Maßnahmen im Kampf gegen das Schisma verweist Metropolit Filaret in beiden Fällen auf „Erfahrungen aus seiner diözesanen Praxis“. - zur missionarischen Tätigkeit von Erzpriester Berezkin. „In der örtlichen Diözese“, sagt der Moskauer Erzpastor, fand ich in zwei Dörfern 200 Seelen, die im Judentum lebten, und schickte einen Priester, um sie zu ermahnen, und schlug ihm vor, mit dem Gebet zu gehen und keinen Polizeibeamten zu fordern. Er tat genau das und mit Gottes Hilfe wurden beide Gemeinden von anderen Glaubensrichtungen gereinigt. Dieselbe Person hat keinen Erfolg darin, Schismatiker zu ermahnen“ 507. „Es ist ein bedeutsames Zeichen“, stellt er diesbezüglich an anderer Stelle fest, dass die Gründe für das Scheitern (des Missionars unter den Schismatikern) außerhalb des Missionars gesucht werden müssen“ 508 . Das bedeutet, dass die Unzulänglichkeit geistlicher Maßnahmen zur Bekämpfung des Schismas nicht durch die Art dieser Maßnahmen, sondern durch die Natur des Schismas selbst bestimmt wird, die dem mahnenden Einfluss des Klerus nicht zugänglich ist. Der Erfolg spiritueller Maßnahmen hängt stark davon ab, wie viel „aufrichtiger, unparteiischer Wunsch, die Wahrheit Gottes zu erfahren“ in den Schismatikern selbst zu finden ist; Denn nach dem Wort Christi werden nur diejenigen, die aufrichtig den Willen Gottes tun wollen, die Lehre Gottes verstehen.“ nach Ansicht von M. Philaret, in die Spaltung eintreten und darin bleiben, im vollen Bewusstsein ihrer Schattenseiten, so dass von ihrer Aufrichtigkeit keine Rede sein kann: „Unter den Kaufleuten und insbesondere den jungen Menschen, sagt er, glauben nur sehr wenige an die Spaltung, bleiben aber darin, entweder wegen der Vorteile, die sich aus ihren kommerziellen Verbindungen ergeben, oder wegen der Neigung zu Eigensinn und Ausschweifung, die ihr falscher Glaube zulässt, oder aus Angst vor der Verfolgung durch mächtige Älteste.“ 510. Manchmal m. Filaret weitet die Macht solcher Motive so weit aus, Schismatiker in ihren Irrtümern zu berühren, dass er den Hauptgrund, der zum Schisma geführt hat und durch das es seit mehr als zwei Jahrhunderten aufrechterhalten wurde, völlig außer Acht lässt: Unkenntnis des russischen Volkes, seine Bindung an den Buchstaben, Ritualismus. „Experimente zeigen“, sagt er, dass bei Schismatikern nicht so sehr die religiöse Überzeugung die Macht hat, da die Fähigkeit zum Denken bei ihnen kaum offenbart und geschult wird; Sie werden von der Kirche nicht so sehr durch Geistestäuschung, sondern durch Sturheit des Willens sowie durch egoistische Verbindungen, die Abhängigkeit von starken Gleichgesinnten, das allzu weit verbreitete Vertrauen in ihre Integrität, die Hoffnung auf die Macht des Geldes und auf bestimmte Schismatiker, die zu propagierten Gönnern geworden sind, von der Kirche ferngehalten.“511 Für andere ist das Schisma teuer, weil das Leben in einem Schisma nicht nur profitabler, sondern auch viel bequemer ist als in der orthodoxen Kirche. „Ein orthodoxer Priester, sagt er, wird nicht zustimmen, eine Ehe zu zelebrieren, wenn ein Minderjähriger minderjährig ist oder in einer engen Beziehung steht oder von ihrem Ehemann ohne rechtliche Scheidung verlassen wurde; er wird nicht zustimmen, den Verstorbenen am Tag des Königs zu begraben, oder den Verstorbenen plötzlich ohne Nachforschungen usw. Für schismatische falsche Priester bestehen diese Schwierigkeiten nicht.“ Schismatiker, Freiheit und Straflosigkeit für Verbrechen“ – das sind neben der Unwissenheit weitere, noch stärkere und zuverlässigere „Träger des Schismas, gegen die das Wissen und die Eifersucht des Klerus einen fruchtlosen Kampf führen“ 513, denn „die Offensichtlichkeit der Vorteile für Schismatiker scheint besser zu sein als die Offensichtlichkeit der Wahrheit“ 514. Und wenn ja, wenn ein bedeutender Teil der schismatischen Gesellschaft von Menschen ohne Überzeugungen repräsentiert wird, die von fremden Berechnungen oder einfachen Gewohnheiten geleitet werden; Um solche Menschen zu bekehren, sind „keine Überzeugungsmittel gültig; hier sind bereits andere Mittel erforderlich“ 515 - es bedarf eines externen Gesetzes - zivilrechtlicher Ereignisse, die solche Menschen direkt und direkt beeinflussen können. Dies sollte insbesondere über die „Ältesten“ oder „Pferde“ des Schismas sowie über die Lehrer des Schismas gesagt werden. Die Führer des Schismas kümmern sich am allerwenigsten um die Wahrheit und bleiben hartnäckig darin stecken, nicht aus Geisteswahn, sondern allein aus irdischen, unreinen Motiven – einfach weil es für sie in jeder Hinsicht von Vorteil ist: Sie sind es ihm schuldig und behalten ihren Einfluss, ihre Ehre, ihren Respekt, ihren Reichtum usw.; Mit einem Wort: „Schismen sind ihr Beruf, der ihnen große Vorteile und Ehre bringt“ 516. Gleichzeitig gibt es für sie eine weitere „Schönheit“ im Schisma – dies ist „unabhängige und republikanische Willkür in kirchlichen Angelegenheiten“ 517. Aus diesem Grund können „keine pastoralen Anweisungen eine positive Wirkung auf schismatische Älteste haben“ 518. Daher sind zivilrechtliche Maßnahmen gegen sie notwendig 519; sind laut M. Philaret notwendig, zumal die Führer des Schismas nicht nur selbst hartnäckig am Schisma festhalten, sondern auch die „unteren Schichten“ „unter ihrer Unterdrückung“ halten 520. „Die Andersdenkenden“, sagt er, versuchen, dem einfachen Volk der Schismatiker ihre Stärke zu zeigen und sie dadurch in ihrer Abhängigkeit zu halten, sie mit übertriebenen Hoffnungen zu nähren und sie daran zu hindern, sich der Glaubensgemeinschaft anzuschließen.“ 522. „Tausende von Unglücklichen“, stellt er drittens fest, „stagnieren durch die List ihrer Führer in Unwissenheit und Verderbtheit und entfremden sich von der Kirche Gottes, die zur Erlösung führt, nicht durch ihre eigene Schuld, sondern durch die Sklaverei, in der sie von ihren Treuhändern und Ältesten gehalten werden, die sie despotisch regieren“ 523. Die reichen schismatischen Hersteller stellen auch eine große Kraft dar, die viele in die Spaltung zurückhält. „Von denen, die zur Ermahnung ins Konsistorium geschickt wurden, sind die meisten, wie der Moskauer Erzpastor aussagt, besonders diejenigen, die auf reiche Schismatiker angewiesen sind, trotz aller Überzeugungen hartnäckig in ihrer Täuschung geblieben.“ 524. „Vor kurzem wurden in einem Ort des Bezirks Serpuchow“, schrieb M. Filaret im Jahr 1867, mehrere orthodoxe Christen durch Schisma verführt. Aus Moskau wurde ein Priester geschickt, um sie zu ermahnen. Er redete mehrere Tage lang mit ihnen, mit allen zusammen. Es gab keine Aktion. Als er begann, getrennt mit ihnen zu sprechen, waren einige davon überzeugt, in die Kirche zurückzukehren. Doch als er sie schließlich aufforderte, dies offen zu tun, lehnten sie ab und sagten, dass sie dadurch ihre Nahrung verlieren würden, denn sie lebten von der Arbeit in einer Fabrik für den schismatischen Besitzer“ 525. Schließlich stellt gerade der Zusammenhalt schismatischer Gemeinschaften für viele, denen der Wille fehlt, den Netzwerken der Spaltung zu entkommen, oft unüberwindbare Hindernisse dar. Oft „unterdrückt die Macht der schismatischen Menge die vernünftige Überzeugung zugunsten der Kirche“ 526. „Es wurde festgestellt“, sagt M. Philaret, dass diejenigen, die im Preobrazhensky-Armenhaus zur Versöhnung mit der Kirche ermahnt werden und hier in schismatischen Massen versinken, starkem Widerstand von Schismatikern und Vorwürfen ausgesetzt sind, wenn sie eine Neigung zum gemeinsamen Glauben zeigen.“ 527. Das Gleiche gilt für die Moskauer Rogozh-Schismatiker: „Unter ihnen, so bezeugt der Moskauer Metropolit, gibt es in Bezug auf Besonnenheit, gute Absichten und Stellung in der Gesellschaft sehr bedeutende Personen; Aber das Rogozhsky-Schisma hat immer noch ungezähmte Verfechter, die reich an Reichtum und gewohnheitsmäßigem Einfluss auf andere sind und von egoistischen Ansichten begeistert sind. und diese Leute versuchen, diejenigen zu verärgern, die dem Frieden mit der Kirche zugetan sind, entweder durch falsche Überlegungen oder durch Vorwürfe oder durch den Versuch, im Geschäft Schaden zuzufügen oder zu schädigen“ 528. Wie groß die „Macht einer schismatischen Menge“ tatsächlich ist und was für ein unüberwindbares Hindernis sie für diejenigen darstellt, die der Kirche beitreten wollen; Als Beweis dafür verweist M. Filaret auf das Beispiel des Moskauer Kaufmanns Bogdanow. Unter anderem wurde er vom Metropoliten von Moskau persönlich davon überzeugt, der orthodoxen Kirche beizutreten, und war der Einzige von allen, der davon überzeugt war. „Bald darauf erlaubte er seiner Tochter, sich der Edinoverie-Kirche anzuschließen und in der Edinoverie-Kirche zu heiraten; aber er selbst konnte der Macht des Schismas nicht widerstehen und trat der Kirche nicht bei“ 529. M. Filaret übermittelt ähnliche Tatsachen des Despotismus unter schismatischen Gemeinschaften in Bezug auf ländliche Schismatiker. In den sechziger Jahren, sagt er, äußerten in manchen Gegenden viele der umsichtigen schismatischen Priester, die Streit und Versuchungen in ihrer falschen Hierarchie sahen, eine Neigung, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen; aber niemand wagte den Anfang, „aus Angst vor der Rache der Schismatiker, was eine sehr bedauerliche Erfahrung war“ 530. „In einigen Dörfern, einigen Bewohnern, sagt M. aus.“ Filaret an einem anderen Ort antworten auf die Einladung ihrer Geistlichen zum gleichen Glauben: Wenn der König befiehlt, werden wir alle gehen; und ohne dies werden wir in die Kirche gehen, wenn das ganze Dorf geht; Aber wenn wir getrennt gehen, haben wir Angst vor Beleidigungen und Rache seitens derer, die im Schisma verbleiben. Diese Antwort kann als aufrichtig angesehen werden. Diese Angst ist eine Folge bitterer Erfahrungen“ 531. Solche bedauerlichen, bitteren Erfahrungen gab es in der Antischisma-Praxis des Moskauer Heiligen 532 nicht wenige. „Für solche Unglücklichen“, sagt M. Filaret, d. h. für diejenigen, die auf die eine oder andere Weise gegen ihren Willen im Schisma festgehalten werden, „wären die Maßnahmen der Regierung zur Eindämmung der Eigenwilligkeit der Schismatiker ein wahrer Segen, denn ohne diese Maßnahmen können sie sich nicht aus den Netzwerken des Schismas befreien“533. „Unter diesen Umständen“, bemerkt er an anderer Stelle über die Lage auf dem Rogozhsky-Friedhof, wo „ungezähmte Verfechter des Schismas“ starken Druck auf andere Schismatiker ausübten, die sich mit der Kirche versöhnen wollten, „ist es unter diesen Umständen notwendig, klar zu zeigen, dass das Schisma nicht unbesiegbar ist; und den Gefangenen des Schismas an den Orten ihrer Gefangenschaft freien Eintritt in die Kirche zu gewähren“ 534. Schließlich muss die Spaltung dem äußeren Einfluss der Zivilregierung unterliegen, auch weil sie nicht nur „Tausende unglückliche Gefangene“ in ihren Netzwerken hält, sondern auch den Wunsch zum Ausdruck bringt, sich nach außen zu manifestieren, andere in ihre Netzwerke zu locken. Die übliche Methode der schismatischen Propaganda in den Händen der Anführer des Schismas ist dieselbe „Verführung der Schwachen mit weltlichen Vorteilen“ 535, die sie, wie wir bereits gesehen haben, anwenden, um die „unglücklichen Gefangenen“ im Schisma zu halten. So nutzen beispielsweise die Ältesten des Preobrazhensky-Friedhofs, um die Zahl der Anhänger ihrer Sekte zu erhöhen, „ein Mittel der listigen Nächstenliebe“: „Sie kaufen einige aus, geben anderen Möglichkeiten, Rekruten für sich selbst anzuheuern, verleihen Geld ohne Zinsen und verzeihen ihnen manchmal, wenn der Schuldner eine Spaltung anstrebt; für einige werden Schulden bezahlt; von der Regierung verfolgte Flüchtlinge und Kriminelle beherbergen“ 536. Die schismatischen Fabrikbesitzer nutzen dafür Den gleichen Zweck verfolgen die Mittel der wirtschaftlichen Unterdrückung und Verführung ihrer orthodoxen Arbeiter; Sie „unterdrücken normalerweise die Orthodoxen, die für sie arbeiten, und durch Unterdrückung der Orthodoxie, und andererseits verführen sie mit dem Versprechen von Vorteilen in einem Schisma zu einem Schisma“ 537. „Zum Beispiel bezahlt ein orthodoxer Fabrikant orthodoxe und schismatische Arbeiter entsprechend der Brauchbarkeit und dem Verdienst der Arbeit gleich; der schismatische Fabrikant gibt Schismatikern höhere Löhne als orthodoxe Christen und darüber hinaus Geschenke“ 538 . Die aktiven Assistenten der Führer des Schismas in der Propaganda sind schismatische Lehrer – falsche Bischöfe und falsche Priester im Klerikalismus und die sogenannten Mentoren und Väter im nichtpriesterlichen Verhalten. Trotz ihrer Unwissenheit gelingt es ihnen mit großem Erfolg, die Orthodoxen zur Spaltung zu verführen. Der Hauptgrund dafür ist, dass sie „unterstützt und beschützt von reichen Schismatikern“ frei und „sicher überall hingehen und Unkraut säen, während sie versuchen, Begegnungen mit orthodoxen Priestern zu vermeiden, um nicht deren Vorwürfen ausgesetzt zu sein“ und dasselbe denen beizubringen, die sie in der Orthodoxie erschüttern können. „So wird das einfache Volk, das in seiner äußerst dürftigen Entwicklung für wahre und falsche Lehren gleichermaßen empfänglich ist, „zu einem offeneren Feld für die Aussaat von Unkraut als für die Aussaat von Weizen“ 539 . Auch die große Nähe der falschen Priester und Väter zum Volk, sowohl in der äußeren Stellung als auch in der Entwicklung, und ihre äußere Frömmigkeit, die normalerweise das einfache Volk anspricht, tragen wesentlich zum Erfolg ihrer Propaganda bei. Schließlich schadet die stark vervielfachte österreichische falsche Hierarchie mit ihrer großen Menschenzahl, häufigen Konzilien, feierlichen Gottesdiensten, religiösen Prozessionen und ihrer scheinbar völligen Ähnlichkeit mit dem orthodoxen Klerus der Orthodoxie großen Schaden, indem sie Schismatikern und orthodoxen Gläubigen einerseits die Idee ihrer staatlichen und kirchlichen Rechtmäßigkeit, andererseits der Unantastbarkeit und Wahrheit des Schismas im Allgemeinen einflößt 540. Daher sind laut M. Philaret zivile Maßnahmen gegen schismatische Propaganda erforderlich. Es sei notwendig, sagt er, „eine wachsame Überwachung des Proselytismus und der Erscheinungsformen des Schismas zu etablieren und unermüdlich rechtliche Maßnahmen gegen sie anzuwenden. So wie das Nichtbeachten solcher Fälle dem Schisma mehr Mut und Stärke verleiht, so sollten im Gegenteil die Zerstörung der offenbarten Beweise des Schismas, die korrekte Entdeckung und Entlarvung des Verführers und der Entzug der Mittel zur Verführung von ihm den Mut und den Wunsch nach solchen Handlungen schwächen, was zum Verfall des Geistes des Glaubens führt.“ „Je rechtzeitiger und unerbittlicher das Vorgehen der Behörden in solchen Fällen ist, desto verlässlicher sind seine Folgen“ 541. – Dies sind die Hauptargumente von M. Filaret für die Notwendigkeit ziviler Maßnahmen gegen das Schisma. Und diese staatliche Unterstützung der Kirche im Kampf gegen die Spaltung ist nicht nur notwendig, sondern auch völlig legal. Metropolit Philaret entwickelt und beweist ausführlich die Idee der Rechtmäßigkeit ziviler Maßnahmen gegen das Schisma in seiner ausführlichen Notiz (1860) – „Über die Dekrete der Kirche zum Thema der Unterstützung christlicher Regierungen gegen Häresien“ 542. Ohne diese Notiz in allen Einzelheiten darzustellen, werden wir nur die Hauptgründe angeben, auf denen die Gedanken des Moskauer Heiligen hier über die Rechtmäßigkeit der Unterstützung der Kirche seitens der Zivilregierung im Kampf gegen Häresien beruhen das Schisma. Laut M. Philaret hat die Kirche erstens das volle kanonische Recht, den Staat bei der Beseitigung von Häresien und Spaltungen zu unterstützen. „Die heiligen Väter des Konzils von Karthago (dessen Regeln vom VI. und VII. Ökumenischen Konzil genehmigt wurden) beschlossen“, sagt er, „die Könige aufzufordern, die Überreste des Götzendienstes auszurotten, Götzen zu zerstören, Tempel zu zerstören, heidnische Feste zu verbieten und im Allgemeinen alles, was sie gegen Ketzer und Hellenen und gegen ihren Aberglauben als nützlich erachten (Recht 69, 71, 95, 120); das ist es Es wurde auch als anständig erachtet, die Oberhäupter der Regionen um Hilfe bei der gemeinsamen Mutter, der katholischen Kirche, gegen Ketzer zu bitten (Recht 78). Dasselbe Karthagische Konzil gemäß Regel 59 und das VI. Ökumenische Konzil gemäß Regel 23, Antiochia gemäß Regel 5 und 11 und Regel 9 von Konstantinopel entschieden: „Wer gegen die Kirchenordnung verstößt, sollte unfreiwillig aus der regierenden Stadt entfernt werden; diejenigen, die Unruhen und Aufruhr in der Kirche stiften und sich nicht der sanftmütigen Ermahnung der Kirchenpfarrer beugen wollen, als Rebellen zur Ordnung der weltlichen Macht zu konvertieren.“ In der einhundertvierten Herrschaft des Konzils von Karthago wurde beschlossen, die frommen Könige Arcadius und Honorius aufzufordern, das Gesetz von Theodosius V. über die Rückgewinnung von 10 Pfund Gold von Ketzern wiederherzustellen, zu ordinieren und zu ordinieren sowie Ketzern zu verbieten, irgendetwas aufgrund eines Testaments zu übertragen oder zu empfangen. „Die königliche Liebe zur Menschheit (so hieß es gleichzeitig) muss danach streben, dass die katholische Kirche, die Christus geboren und mit der Kraft des Glaubens erzogen hat, durch ihre Erfindung geschützt wird. Gegen die Wut der Abtrünnigen bitten wir Sie, uns göttliche Hilfe zu gewähren, nicht außergewöhnlich und den Heiligen Schriften nicht fremd. Denn der Apostel Paulus verglich, wie in der wahren Apostelgeschichte gezeigt, die Komplizenschaft unordentlicher Menschen mit militärischer Hilfe.“ 543. Hinweis auf diese Kanones der Weltkirche bezüglich der Unterstützung der orthodoxen Kirche seitens der Zivilregierung in ihren Besorgnissen über die Schwächung heterodoxer und heterodoxer Religionsgesellschaften, M. In anderen Fällen bringt Filaret den Wunsch zum Ausdruck, dass die eigentliche Natur ziviler Maßnahmen gegen das Schisma und diese Maßnahmen „strikt mit den kirchlichen Regeln übereinstimmen“544; und deshalb sieht er in Ermangelung einer „zivilen Eindämmung von Verbrechen gegen den Glauben“ „einen Verstoß gegen die Statuten der ökumenischen Räte selbst, auf deren Grundlage die Orthodoxie im christlichen Reich vor Häresien geschützt ist“ 545. Zur Erklärung ist anzumerken, dass der Moskauer Heilige die Kanones der Universalkirche keineswegs als bloße historische Denkmäler betrachtete, nicht als Beispiele nur der Kirchengesetzgebung, die derzeit nur als allgemeine Leitprinzipien benötigt werden – eine Ansicht, die sich zunehmend durchsetzt modisch - sondern im Gegenteil direkt als aktive praktische Rechtsquelle. Auch die Meinung vieler Kirchenväter spricht für zivile Maßnahmen gegen Schismatiker, da es rein kirchliche gibt, von denen M. Philaret als klarste und ausdrucksvollste auf die Meinung des seligen Augustinus hinweist. „Wenn Ketzer (sagt der selige Augustinus in einem Brief an Vinzenz) nur Angst hätten (durch staatliche Gesetze), aber nicht belehrt würden, dann könnte dies wie Ungerechtigkeit und Gewalt erscheinen. Und wenn sie nur belehrt würden, aber gleichzeitig keine Angst vor dem Gesetz hätten, dann würden unter ihnen durch Starrheit verhärtete Gewohnheiten schwach dazu ermutigt, den Weg der Erlösung zu betreten. Aber zu nützlicher Angst kommt rettende Belehrung hinzu, so dass nicht nur das Licht der Wahrheit die Dunkelheit vertreibt Fehler, aber auch die Fesseln der schlechten Gewohnheit werden durch die Macht der Angst gebrochen. Ich selbst war früher der Meinung, dass wir keine externen Anreize für die Einheit mit der Kirche nutzen sollten und dass wir nur mit Worten handeln, nur mit Argumenten kämpfen und mit Beweisen gewinnen müssen, damit wir nicht gerade bei den Leuten, die früher offene Ketzer waren, falsche Orthodoxien haben. Aber meine Meinung wurde nicht durch Worte, sondern durch Fakten in Frage gestellt. Viele, überzeugt von der offensichtlichen Wahrheit, wollten schon lange orthodox sein, aber aus Angst vor der eigenen Kirche schoben sie ihre Konvertierung täglich hinaus. Viele wurden durch Gewohnheit oder Nachlässigkeit zurückgehalten. Viele dachten, dass es keinen Unterschied mache, ob man der orthodoxen Gemeinschaft angehöre oder nicht, und blieben nur deshalb in der Häresie, weil sie in sie hineingeboren worden seien und niemand sie dazu ermutigt habe, zur Orthodoxie zu konvertieren. Alle diese wurden durch die Gesetze (die gegen Ketzer erlassen wurden) in den Schoß der Kirche zurückgeführt, und diejenigen, die durch die Sicherheit nachlässig gemacht wurden, wurden durch die Fürsorge der Kirche und der Regierung für sie bekehrt, und jetzt feiern sie ihre Bekehrung als den schönsten Feiertag. Lasst also die Könige der Erde Christus dienen und auch Gesetze zugunsten der Lehren Christi erlassen.“ „Es ist besser“, sagt derselbe Kirchenlehrer in einem anderen Brief: „Es ist natürlich besser (wer zweifelt?), die Menschen allein durch Lehren zur wahren Frömmigkeit zu führen und sie nicht durch Angst vor Strafe zu motivieren. Aber nur weil einige Menschen besser sind, sollten diejenigen, denen es schlechter geht, nicht ohne Sorge gelassen werden.“ „Die Erfahrung hat gezeigt, dass es für viele nützlich war, sich zunächst durch die Angst zwingen zu lassen, um später entweder zu lernen oder das Gelernte tatsächlich in Worte zu fassen. Natürlich sind diejenigen besser, die von der Liebe kontrolliert werden, aber diejenigen, die von der Angst korrigiert werden, sind zahlreicher Der Dieb lockt sie mit Futter von der Herde weg, und manchmal treibt ein Hirte mit der Peitsche umherwandernde Schafe zur Herde. Wenn jemand seinen Feind im Fieber und bewusstlos in den Abgrund rennen sieht und ihn nicht packt und fesselt, sondern ihn entkommen lässt, würde er ihn dann nicht mit Bösem für Böses vergelten? Wie viele Ketzer verfluchten bei ihrer Bekehrung ihr früheres Leben und ihre erbärmlichen Irrtümer, während sie durch strenge Gesetze zu diesem rettenden Bewusstsein gebracht wurden? Einige haben von diesen Gesetzen nicht profitiert; Aber sollte man die Medizin wegwerfen, weil der Wahnsinn einiger nicht geheilt werden kann? Augustinus sagt: „Ketzer zu zähmen und zu korrigieren“ durch die von Gott eingesetzten Autoritäten erscheint mir nicht nutzlos. Und da der Apostel sagt: „Es gibt keine Autorität außer von Gott“, dann geschieht diese Hilfe zweifellos im Namen des Herrn, der Himmel und Erde erschaffen hat, wenn Könige der Kirche helfen.“546 Darüber hinaus spricht die Geschichte der alten christlichen Kirche für die Unterstützung der Kirche seitens christlicher Regierungen im Kampf gegen Häresien und Spaltungen. „Während des Triumphs der Kirche während der Herrschaft Konstantins des Großen“, sagt M. Philaret, sind alle Kräfte der Macht, die bisher gegen die Kirche gerichtet waren, darauf gerichtet, ihren inneren und äußeren Wohlstand zu schützen. Christliche Kaiser halfen ihr, indem sie die Überreste des Götzendienstes ausrotteten und Ketzer stürzten... In Bezug auf Ketzer verstanden die Kaiser, dass eine Mutter ihren Kindern gnädig sein und sie beschützen sollte und dass sie unbarmherzig und grausam sein würde, wenn sie, während sie Wölfe bewachte, Schafe tötete... Nur ein Kaiser schaffte unter dem Vorwand, dass der Glaube keinen Zwang duldet, alle Gesetze gegen Ketzer ab, gab die Verbannten zurück und verglich sie in ihren Rechten mit den Orthodoxen. Es war Julian der Abtrünnige. Mit Ausnahme von ihm waren sich alle Kaiser des Nutzens und der Notwendigkeit von Gesetzen zum Schutz der Orthodoxie und der Gläubigen bewusst.“ 547 Schließlich gibt das historisch gewachsene Verhältnis des russischen Staates zur Kirche dieser auch das Recht, bei der Bekämpfung des Schismas auf deren Hilfe zu zählen. „Bis jetzt“, schrieb M. Philaret im Jahr 1863, waren und sind in Russland die orthodoxe Kirche und der Staat durch die Güte Gottes in Einheit und Harmonie, nicht durch irgendwelche widersprüchlichen Ansichten verletzt.“ existierte von Anfang an, wenn nicht mit den Maßnahmen gegen das Schisma vorgegangen wäre, die seit jeher von orthodoxen Königen ergriffen wurden und die von der Weltkirche gebilligt wurden?“ 550 Als M. Filaret über die Notwendigkeit und Rechtmäßigkeit der kirchlichen Unterstützung im Kampf gegen das Schisma seitens der Zivilregierung sprach, dachte er weit davon entfernt, Schismatiker wegen ihrer religiösen Überzeugungen zu verfolgen. Eine solche Haltung gegenüber Andersdenkenden darf und kann seiner Meinung nach in einem christlichen Staat nicht stattfinden, denn „die christliche Menschenliebe lässt es nicht zu, dass jemandem unnötig die Freiheit genommen wird“ und „der himmlische Bauer selbst lässt das Unkraut stehen, bis die Ernte naht“ 551 . Daher sollte die Toleranz, die für die christliche Sanftmut charakteristisch ist, auch für den christlichen Staat charakteristisch sein. Aber obwohl es charakteristisch für christliche Sanftmut ist, Toleranz gegenüber Andersdenkenden zu zeigen, sagt er, „sollte Besonnenheit das Maß der Toleranz bestimmen.“ Denn „das Gute kann das Böse tolerieren, aber das Böse wird das Gute nicht tolerieren; übermäßige Toleranz gegenüber dem Bösen bedeutet daher, ihm eine Waffe gegen das Gute zu geben.“ Wenn also in einem christlichen Staat „Folter und Verfolgung nicht geduldet werden sollten, da sie im Widerspruch zum Geist der Kirche Christi stehen“, dann sollte es auch keinen Platz für „übermäßige Toleranz“ geben, oder, was dasselbe ist, völlige uneingeschränkte Freiheit in Glaubens- und Gewissensfragen, da sie unweigerlich zur Zunahme des Bösen führt. 552. Wie soll die Regierung dann, fragt M. Filaret, „mit Schismatikern umgehen?“ Und er antwortet: „väterlich.“ Was bedeutet es? Erdenväter gebrauchen mehr als nur sanfte Ermahnungen, um ihre Kinder zurechtzuweisen; Aber auch durch andere Maßnahmen führt der himmlische Vater mit all seiner unendlichen Güte die Verlorenen auf den Weg der Wahrheit, meist durch strenge Maßnahmen, und Sünder beginnen sich oft aus Angst vor Gottes Zorn und Strafe zu korrigieren und nicht aus Eifer und Liebe zur Tugend. Die Regierung, väterlich besorgt um das Wohlergehen der ihr Anvertrauten, muss sich mit den Menschen befassen, die aufgrund ihrer mangelnden Bildung nicht wissen, wie man Wahrheit von Irrtum, Nützliches von Schädlichem unterscheidet, wie mit kleinen Kindern, die selten etwas Nützliches und Gutes lernen, ohne dazu gezwungen zu werden, und sich dann mit Dankbarkeit daran erinnern Sie werden nicht wegen ihrer Meinung über den Glauben und das private Gebet gemäß ihrem Ritual verfolgt, dessen Gesetz in Russland 554 gilt. „Solange das Schisma diese Grenzen nicht überschreitet, ist das mögliche und richtige Vorgehen geistig und moralisch, mit einem erbaulichen Wort und Beispiel des Klerus, einem Beispiel und einer Ermahnung der Machthaber sowie der Verhinderung der Machtübernahme der Schismatiker über die Orthodoxen, der Bevorzugung der Orthodoxen gegenüber den Schismatikern in der Öffentlichkeitsarbeit, der Warnung vor den Bemühungen der Schismatiker, in Form einer Sonderklasse vor den Behörden aufzutreten und vor allem vor dem Schismatiker freundschaftliche Beziehungen mit ihnen aufzunehmen Orthodox.“ „Aber sobald die Manifestation einer Spaltung zugelassen wird, die Verführung der Orthodoxen durch Schismatiker, ihre Verletzung bestehender Gesetze und Regeln, ist ein stärkeres Vorgehen der Zivilregierung gegen die Spaltung notwendig, denn so wie das Nichtbeachten solcher Fälle der Spaltung mehr Mut und Stärke verleiht, so ist im Gegenteil die Zerstörung der offenbarten Beweise einer Spaltung, die korrekte Entdeckung und Entlarvung des Verführers und die Entziehung der Mittel zur Verführung, die unablässige Aktion von Gerechtigkeit gegenüber Schismatikern, die gegen bestehende Gesetze und Regeln verstoßen haben, muss den Mut und die Lust zu solchen Handlungen schwächen, was zum Verfall des Geistes der Andersdenkenden und zum Schisma selbst führt. Je rechtzeitiger und unerbittlicher das Vorgehen der Behörden, desto verlässlicher sind seine Konsequenzen.“ M. Filaret nennt ein solches System der Regierungsbeziehungen zur Spaltung nicht nur gerecht, sondern auch nachsichtig und fruchtbar. „Die seit 1826 gegenüber Schismatikern angewandte Politik“, schrieb er 1848 in einer seiner Stellungnahmen, erscheint manchen peinlich, weil sie nur die Haltung gegenüber Schismatikern betrachten; und wenn man sich ihre Haltung gegenüber den Gesetzen ansieht, dann sollte man sie als nachsichtig betrachten.“ „Zum Beispiel“, erklärt er seinen Gedanken, „ist es einem flüchtigen Priester verboten, von Provinz zu Provinz und von Bezirk zu Bezirk zu ziehen.“ Hier liegt keine Unterdrückung vor, denn die Handlungsweise eines rechtmäßigen Priesters ist noch stärker eingeschränkt; und selbst das ist mehr als milde, denn laut Gesetz sollte ein flüchtiger Priester wie jeder andere Flüchtige sofort gefasst und vor Gericht gestellt werden, aber er wird im weiten Feld des gesamten Bezirks ruhig zurückgelassen.“ „Man kann nicht sagen“, stellt der Moskauer Heilige weiter fest, „dass diese Politik nicht die gewünschten Konsequenzen hat.“ Sie erlangte die Einheit der Kirche durch eine große Zahl von Glaubensbrüdern“ 556. Als während der damaligen neuen Herrschaft die bevorstehende neue Ordnung spürte, „begannen die Schismatiker von Rogosch mit größerem Mut und Selbstvertrauen zu handeln als zuvor“, was sich in ihrer Beharrlichkeit ausdrückte, dem neuen Souverän unter dem orthodoxen Priester M. Filaret den Eid zu leisten, diese Tatsache dem damals korrigierenden Chefankläger der Heiligen Synode, A. I. Karasevsky, zu melden und sich gleichzeitig für die Notwendigkeit der Bewahrung des bisherigen Systems auszusprechen Herrschaft. „Unter diesen Umständen“, schreibt er, bedeutet es besonders viel, die in Bose vom verstorbenen höchst frommen Souveränen Kaiser Nikolai Pawlowitsch in Bezug auf das Schisma aufgestellten Regeln beizubehalten. Bleiben diese Regeln unverändert, verlieren die offenbarten Beweise einer Spaltung ihre Bedeutung und bleiben folgenlos“ 557. Und bei anderen Gelegenheiten sprach er sich wiederholt für die Beibehaltung dieses alten Systems 558 als eines Systems aus, das auf „langjähriger Beobachtung und Erfahrung“ 559 beruhte, und hielt jede Änderung darin für „im Widerspruch zur Würde der Regierung“ 560. Der neue Souverän stimmte tatsächlich dem vorherigen System zu und wies darauf hin, dass die aufgetretenen Schwierigkeiten nicht auf das besagte System, sondern auf dessen ungenaue und fehlerhafte Ausführung zurückzuführen seien. 561. Dadurch blieben alle Artikel der vorherigen Zeit im Gesetzbuch intakt. Aber das Leben hat seinen Job gemacht. Der Charakter des Souveräns, der Hauch eines neuen Geistes nach der Krimgesellschaft, führte zu liberalen Reformen in fast allen Regierungszweigen. Diese Reformen haben nicht nur die Situation der Spaltung von rechtlicher Seite beeinflusst, sondern in Wirklichkeit ist auch hier viel Neues passiert. Einige Artikel des Gesetzes haben ihre praktische Anwendbarkeit verloren; Die Schismatiker begannen, viel größere Freiheiten zu genießen, als das Gesetz vorsah. Die Schismatiker reichten sogar im Namen ihrer Gesellschaften Ansprachen beim Zaren ein und erhielten persönliche Vertretungen. Dieser Zustand hatte eine deprimierende Wirkung auf Herrn Filaret. Seine Briefe aus dieser Zeit sind voller Klagen darüber. „Verschiedene Nachrichten aus St. Petersburg zum Thema der Spaltung“, schrieb er an A.N. Murawjow am 7. März 1858 kann einem den Kopf verdrehen, und deshalb wissen wir manchmal nicht, was wir dazu sagen sollen, und wir halten die Wellen der Gedanken zurück, die uns schwer treffen.“ „Die Frage der Spaltung“, schrieb er an den Reverend. Ioannikiy am 31. Dezember 1859, überall ist es schwierig für die Orthodoxie und nicht für das Schisma, wie es fairerweise hätte sein sollen“ 564. „Mit einer Spaltung ist es schwierig“ 565; „Es gibt starke Stimmen für eine Spaltung“ 566; „In Angelegenheiten dieser Art gibt es keine Hilfe“ 567 – er schrieb zu dieser Zeit an Archimandrit Antonius. Als dann die Idee aufkam, die Gesetze bezüglich des Schismas zu ändern, als im Jahr 1864 sogar ein Sonderausschuss zur Behandlung dieser Frage eingesetzt wurde und als die Tagebücher dieses Ausschusses im Auftrag des Souveräns M. Philaret zur Diskussion vorgelegt wurden, brachte dieser in einer seiner Notizen direkt und entschieden seine Meinung zum Ausdruck. „Wenn sich herausstellt, dass der aktuelle Zustand des Schismas anomal ist“, schrieb er, bereitet das vorgeschlagene Gesetz dann nicht einen neuen anomalen Zustand vor? Die vorgeschlagene neue Gesetzgebung zu Schismatikern und ihrer Verwaltung wird nicht dazu führen, dass das, was gestern als illegal galt, heute als legal bezeichnet wird und dass Menschen, die Kirche und Staat gestern als falsche Priester betrachteten, heute in den Augen des Staates legale Priester sind, während sie in den Augen der Kirche falsche Priester bleiben? Wird dies konsequent und harmonisch sein und den reinen Grundsätzen der Moral und der Würde der Regierung entsprechen? Und besteht überhaupt eine Notwendigkeit, dazu zu kommen?“ 568 Daher riet er, „keine überstürzten neuen Gesetze einzuführen“ 569 . Er war gegen jegliche Zugeständnisse, die „nach seiner Meinung nur eine Spaltung fördern und in ihm die Hoffnung auf einen großen Sieg über die Unterlegenen nähren“570. Er war gegen jeden „Rückschritt“ in der Gesetzgebung als „ungünstig“! denn jeder Rückzugsschritt „gibt seiner Meinung nach dem Feind Mut und mindert den Respekt vor der sich zurückziehenden Regierung“ 571. Neben der Ansicht von M. Philaret zur Frage der Natur der Regierungsbeziehungen zu einem Schisma gab es jedoch eine andere, völlig entgegengesetzte Ansicht, die darin bestand, dass das Schisma umso schneller zerstört wird, je milder die äußeren Gesetze sind, je mehr äußere Freiheit gewährt wird. Während der Herrschaft des Kaisers. Nikolaus, diese Ansicht wurde nur von wenigen Regierungsbeamten geteilt 572. Doch mit dem Aufkommen der neuen Herrschaft gewann diese Richtung an Stärke 573. Gleichzeitig verwiesen die Verteidiger der neuen Richtung auf die ihrer Meinung nach unbestrittene historische Tatsache, dass „der Zwang der Sekten nirgendwo ihren Erfolg stoppte, sondern im Gegenteil zu ihrer Verbreitung beitrug“ 574 . Es versteht sich von selbst, dass Herr Filaret bei der Verteidigung seiner Ansicht auf historischem Boden stehen musste. Dies tut er in seiner bemerkenswerten „Notiz über die Folgen der Unterdrückung von Sekten und der Milde ihnen gegenüber“575. Diese Notiz ist nichts weiter als eine Reihe historischer Referenzen zu diesem Thema. „Beispiele aus der Geschichte zeigen, dass, wenn Sekten aufgrund restriktiver Maßnahmen stärker wurden, dies nur dort der Fall war, wo diese Maßnahmen nicht fest waren, wo sie Veränderungen unterworfen waren; und wo sie fest waren, wurde der Erfolg der Sekten gestoppt und sogar zerstört“, so die allgemeine Idee der Notiz des Moskauer Erzpastors. Um diese Idee zu belegen, führt er zunächst die Rolle von Fakten aus der Geschichte religiöser Bewegungen im Westen an. „Die erste bemerkenswerteste Sekte in Mitteleuropa, die Hussiten“, sagt er, nahm zunächst enorme Ausmaße an, wurde dann durch energische Regierungsmaßnahmen unterdrückt, so dass Böhmen, wo sie entstand, völlig zu einem römisch-katholischen Land wurde. Hundert Jahre später hatte der aufkommende Protestantismus nur dort Erfolg, wo sich die Landesherren selbst klar auf seine Seite stellten. Aber in Frankreich, wo es diesen nicht gab und wo die Regierung sich schließlich entschieden gegen den Protestantismus stellte, war er nach der Aufhebung des Edikts von Nantes so begrenzt, dass er sich nicht mehr ausbreiten konnte. Die gleichen Folgen traten in Belgien auf, wo die Regierung alle Anstrengungen unternahm, um die Ausbreitung des Protestantismus zu verhindern; und gerade aus diesem Grund konnte es nicht einmal nach Spanien und Italien vordringen, obwohl die Schrecken der unmenschlichen Inquisition in keiner Weise zu rechtfertigen sind. In England wurde der Protestantismus schließlich durch die grausamen Maßnahmen seiner Schutzpatronin, Königin Elisabeth, etabliert. Von da an bis heute hatte das lateinische Bekenntnis dort keinen Erfolg; Doch sobald die Regierung ihre Anhänger an Rechten mit anderen Bürgern gleichstellte, verdoppelte sich die Zahl der Anhänger des Papstes und vervielfacht sich nun ständig und schnell. In Preußen entstanden zwölf Jahre zuvor neokatholische Gesellschaften, von denen man jedoch fast nichts mehr hörte, seit die Regierung ihrer gesetzlosen Ausbreitung ein Hindernis gesetzt hatte.“ Verteidiger der Gegenmeinung verwiesen als Beweis für die Richtigkeit ihrer Ansicht meist auf die ersten Jahrhunderte des Christentums, als sich dieses trotz schwerster Verfolgung schnell im gesamten Römischen Reich verbreitete und schließlich darin die Stellung der dominierenden Religion einnahm. In Anbetracht dieser historischen Tatsache bemerkte M. Philaret: „Wenn sich der wahre heilige Glaube Christi in den ersten Jahrhunderten inmitten schwerer Verfolgung verbreitete, dann war dies ein unwiderlegbares Zeichen für die Göttlichkeit der Lehre des Erretters, und eine solch wundersame Verbreitung davon auf unwissende Sekten anzuwenden, würde bedeuten, das Wirken der höchsten Gnade zu demütigen.“ In einer anderen Meinung aus späterer Zeit fügt der Moskauer Heilige hinzu, dass man schon zu dieser Zeit teilweise den Einfluss bestimmter Einstellungen der römischen Regierung ihr gegenüber auf die Verbreitung des Christentums erkennen könne. „Und hier“, sagt er, wählte die Fischerei manchmal sogar einige der heidnischen Kaiser zu ihren Instrumenten, die mit ihrer friedlichen Einstellung gegenüber dem Christentum nicht wenig zu seinen Erfolgen beitrugen. Im Gegenteil, obwohl die Verfolger den Glauben an Christus nicht zerstören konnten, stoppten sie oft und sehr deutlich seine Ausbreitung“ 576. Die weitere Geschichte des Christentums bezeugt, dass „mit der Annahme des heiligen Glaubens durch die römischen Kaiser seine Verbreitung viel schneller und weiter verbreitet wurde“. Ebenso „wurde in allen europäischen Mächten sowie in unserem Vaterland die Verbreitung des Christentums besonders durch die Schirmherrschaft der Herrscher erleichtert.“ Dass sich im Gegenteil die Beschränkungen nicht ausbreiten, sondern, wenn nicht für immer, so doch für lange Zeit, sogar die wahre Lehre des Glaubens unterdrücken, davon, sagt M. Philaret, „ist unsere orthodoxe Kirche durch bittere Erfahrung überzeugt.“ „So war es in der westlichen Region Russlands, wo die Verfolgung der Orthodoxie eine Union schuf und letztendlich das gesamte Volk Rom hätte unterwerfen können, wenn die Vorsehung nicht erfreut gewesen wäre, diese Region in die Eingeweide des orthodoxen Russlands zurückzuführen; So verarmt nun in den österreichischen Besitztümern die Orthodoxie, die durch die lokale Regierung eingeschränkt wird, allmählich.“ Abschließend wendet sich M. Filaret der Geschichte des Schismas zu und findet auch hier Fakten, die seine Ansicht über die Natur der Regierungsbeziehungen zum Schisma bestätigen. „Was unsere Spaltung angeht“, sagt er, weiß jeder, dass die Zahl seiner Anhänger trotz der gewagtesten Schwierigkeiten, die sich daraus ergaben, zunächst sehr unbedeutend war, mit Ausnahme derjenigen, die aufgrund der von Kaiser Peter I. eingeführten europäischen Bräuche in die Spaltung gerieten; Doch erst ab der Zeit Peters III. begannen sich die Erfolge des Schismas in besonderer Weise zu steigern, als die Milde der Regierung zunahm, und erreichten schließlich gegen Ende der Regierungszeit Kaiser Alexanders I. unerwartete Ausmaße. Danach verschärfte sich das Schisma nur in den Provinzen, in denen ihm die örtlichen Behörden Ermutigung gaben; es schwächte sich dort ab, wo streng auf seine Handlungen, auf Verführung und andere Missbräuche geachtet wurde.“ Noch früher nutzte der Moskauer Heilige seiner Meinung nach statistische Daten, um die Zweckmäßigkeit des Systems zu beweisen, das während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. existierte. „Seit den ersten Jahren des gegenwärtigen Jahrhunderts“, schrieb er 1849, hat sich bei übermäßiger religiöser Toleranz der Abfall von der Orthodoxie im Allgemeinen vervielfacht, und insbesondere haben die priesterlichen und nichtpriesterlichen Spaltungen in der Zahl der Anhänger, Gebetshäuser und schismatischen Institutionen zugenommen. Während der jetzigen Herrschaft, mit der durch Gerechtigkeit und Vorsicht begrenzten Toleranz, erwarb die Orthodoxie aus dem Schisma, wie aus den Berichten der kirchlichen Abteilung hervorgeht, elf Jahre lang 182.328 Seelen, und insgesamt für alle Jahre natürlich nicht weniger als 200.000.“577 „Und so“, schließt er seine historischen Informationen ab, hat Nachsicht gegenüber dem Schisma viel mehr zu seiner Stärkung beigetragen und trägt auch weiterhin dazu bei als Unterdrückung.“ Darüber hinaus weisen Gegner restriktiver Maßnahmen im Hinblick auf das Schisma meist darauf hin, dass sie mit der Idee der Gewissensfreiheit nicht einverstanden sind, wonach „in Glaubens- und Gewissensangelegenheiten jeglicher Zwang beseitigt werden muss“. Metropolit Philaret war sich dieses Einwands durchaus bewusst und er antwortete darauf wie folgt: „Gerechtigkeit erfordert erstens die Aussage, dass dieser Grundsatz (d. h. die Idee der Gewissensfreiheit) Ausnahmen unterliegt, wenn es sich um ein sündiges Gewissen handelt, wie zum Beispiel. Christliche griechische Kaiser haben natürlich nicht gesündigt, als sie die Zerstörung heidnischer Tempel anordneten und Opfer streng verboten, ohne sich mit den Heiden über Fragen des heidnischen Glaubens und Gewissens zu beraten; zweitens: dass der obige Anfang nicht zu der beabsichtigten Schlussfolgerung führt. Die Schismatiker haben ihren eigenen falschen Glauben und ihr sündiges Gewissen, aber die Regierung mit der gesamten Kirche und Russland hat ihren eigenen richtigen Glauben und ihr eigenes Gewissen. Daher ist es notwendig, das schlechte Gewissen der Schismatiker nach Möglichkeit zu schonen; aber unvergleichlich höher ist die Pflicht, das Gewissen der gesamten orthodoxen Kirche und Russlands nicht zu stören.“ 578. „Die Idee der religiösen Toleranz, sagt er an anderer Stelle, ist eine plausible Idee, aber nur dann gerecht, wenn ihr Gegenstand und ihre Grenzen richtig und genau definiert sind.“ Der Gedanke, die im Staat herrschende Einheit der Religion zu schützen, muss über dem Gedanken der religiösen Toleranz stehen und ihm Grenzen setzen.“ Wenn jedoch in einem Staat die weitestgehende Freiheit zwangsläufig durch Gesetze eingeschränkt wird, die die Integrität des Staates und die Sicherheit seiner friedlichen Mitglieder schützen; Ist es weniger notwendig, dass die Glaubensfreiheit durch Gesetze eingeschränkt wird, die die Integrität der Kirche und die Sicherheit ihrer friedlichen Mitglieder schützen? Mit Blick auf das kirchlich-staatliche Leben des Westens, dessen religiöse Toleranz als Vorbild für unsere Regierung diente, beweist M. Filaret mit Fakten, dass religiöse Toleranz auch dort gesetzlichen Grenzen unterliegt. „Und lassen Sie uns nicht von dem Gedanken beunruhigen“, sagt er, dass das Beispiel Europa uns im Namen der religiösen Toleranz verpflichtet, nichts gegen Schismatiker zu unternehmen. Und in europäischen Staaten hat religiöse Toleranz Grenzen“ 582. „England ist ein Staat, der die Freiheit besser zu nutzen weiß als andere. Es gibt mehrere Millionen, nicht Schismatiker, die die etablierte Kirche verraten haben, sondern römisch-katholische Mitglieder, die einer Kirche angehören, die älter als die Anglikaner ist und von der die Anglikaner abstammen. Doch wie geht sie damit um? Sie zahlen beispielsweise immer noch Kirchensteuern zugunsten der dominierenden anglikanischen Kirche im Staat. Anhänger der Glaubensfreiheit haben im Parlament wiederholt die Abschaffung dieser Steuer vorgeschlagen. Aber die Hüter der Kirche ließen diese Abschaffung nicht zu“ 583. „In Frankreich selbst sind nur anerkannte Religionen erlaubt, und die Anerkennung erfordert positive Kenntnisse darüber, was genau die Lehre dieser Konfession ist und dass sie die öffentliche Ordnung nicht gefährdet.“ 584. Die französische Regierung entstand aus Revolution und Unglauben, aber sie zähmt auch schädliche Sekten. Es beendete die Versammlungen der Saint-Simonisten und die Sekte zerstreute sich. Die Gottesdienste der sogenannten „Französischen Kirche“ wurden geschlossen und die Sekte zerstreut.“ 585. „In Schweden, einem protestantischen Land, hat niemand außer Protestanten das Recht auf öffentliche Ämter“ 586. „Und zuzulassen, schließt M. Filaret mit seinen Parallelen, die freie Existenz von Gesellschaften ähnlich unserem Schisma, die ihre geheimen Handlungen vor der Regierung verbergen, Toleranz fordern, wenn sie selbst keine Toleranz haben, und ständig die Vorstellung des Volkes von der Legitimität der höchsten Autoritäten erschüttern – das kann nicht sein in jedem europäischen Land gefunden werden“ 587. Beim Vergleich der oben genannten Beispiele westeuropäischer religiöser Toleranz mit der religiösen Toleranz Russlands kommt der Moskauer Heilige sogar zu dem Schluss, dass letzteres „vor ausländischen Staaten mit religiöser Toleranz gegenüber anerkannten christlichen und sogar nichtchristlichen Religionen prahlen kann“ 588. Der letztgenannte Umstand gibt bekanntlich einen neuen Grund, Einwände gegen das von Herrn Filaret für eine Spaltung gebilligte System der Regierungsbeziehungen zu erheben. Unter diesem Gesichtspunkt wird meist eingewandt, dass die Regierung, die in ihrem Staat nicht nur heterodoxe Religionsgesellschaften, sondern auch nichtchristliche Gesellschaften toleriert, inkonsequent handelt, wenn sie einem Schisma, das sich von der Orthodoxie nur in Ritualen unterscheidet, das Recht auf rechtliche Existenz nicht anerkennt. Dieser Einwand gegen das spaltungsscheue System wurde damals auch geäußert 589. Die Regierung wies auf diese Inkonsistenz hin und diese Rechtsgleichstellung mit Anhängern heterodoxer und anderer Glaubensbekenntnisse wurde von den Schismatikern selbst immer wieder angestrebt 590 . Metropolit Philaret hält den Einwand auch von dieser Seite für unhaltbar. Er erkennt die Position an, dass es tatsächlich einen Unterschied zwischen dem Schisma und den in Russland tolerierten Konfessionen gibt, dieser Unterschied spricht jedoch keineswegs für das Schisma. Tatsache ist, dass der Moskauer Heilige den Unterschied zwischen dem Schisma und den in Russland anerkannten Konfessionen nicht auf der konfessionellen Haltung beider zur in Russland vorherrschenden Orthodoxie begründet, wie es die Verteidiger der Anerkennung des Schismas tun, sondern aus ganz anderen Gründen. Der erste Unterschied zwischen unserem Schisma und den unter uns anerkannten heterodoxen und heterodoxen Konfessionen liegt nach Ansicht von M. Filaret in der regierungs- und staatsfeindlichen Natur des Schismas. „Zum größten Teil“, sagt er, betrachten sie Schismatiker aus dem gleichen Blickwinkel wie Menschen anderen Glaubens; aber das ist ein großes Missverständnis. Nichtjuden, die im Dogma von uns abweichen, haben nichts gegen die Regierung und folgen der Regel: „Gottes Götter, Cäsars Cäsaren“, und Schismatiker drücken es so aus: „Gottes Götter und Dämonen, Dämonen“ 591 . „Für die christliche Toleranz reicht es völlig aus, Glaubenssätze zu tolerieren, die für die Moral und den Staat im Allgemeinen harmlos sind, aber Schisma untergräbt die Grundlagen des Staates und verbreitet Unmoral unter dem Deckmantel des Glaubens“ 592. Ein weiterer „großer Unterschied zwischen den sogenannten ausländischen Glaubensrichtungen und Schisma“, so der Moskauer Heilige, besteht darin, dass Schisma „ein abgebrochener Zweig der vorherrschenden Religion“ ist – unsere nationale Krankheit, was natürlich nicht über Menschen anderer Glaubensrichtungen gesagt werden kann. „Römische Katholiken und Protestanten, sagt er, seien mit ihren Religionen auf legale Weise unter den russischen Staat gekommen, und deshalb sei ihnen fairerweise die Freiheit ihrer Religionen zugestanden; im Gegenteil, Schismatiker seien Abtrünnige und von der orthodoxen Kirche abtrünnig, verurteilt durch staatliche Gesetze, die einen solchen Abfall vom Glauben verbieten (Sod. Zak. Bd. XIV, Art. 47 und 60). Wenn der Staat den durch sein Gesetz Verurteilten die gleichen Rechte einräumen würde wie denen, die vor dem Gesetz unschuldig sind, dann stünde er im Widerspruch zu seinem eigenen Recht und seiner Gerechtigkeit im Allgemeinen.“ 593. Schließlich und vor allem erlauben die enge Verbindung des Schismas mit dem einfachen Volk, das den Hauptkontingent für seine Ausbreitung darstellt, und der immer und überall offenbarte Wunsch des Schismas nach Propaganda auch nach Ansicht von M. Philaret nicht, die Idee umzusetzen ​​Er setzt die Spaltung mit der Stellung der verschiedenen Glaubensrichtungen im Staat gleich. „Die Spaltung ist nicht mit den in Russland geduldeten Konfessionen zu vergleichen, die ihre Lehren nicht vor der Regierung verbergen und die indigene russische Bevölkerung nicht betreffen und sich im Sinne ihres Proselytentums niemals von den Orthodoxen abgrenzen.“ Tausend) schwankten zwischen Orthodoxie und Schisma. Diese Menschen gehen immer noch zum orthodoxen Gottesdienst, schließen sich nicht aus der Kirche aus, haben Angst vor der Verantwortung vor dem Gesetz, der Klerus hat immer noch Zugang zu ihnen, ihre heimliche Abweichung von der Orthodoxie hat noch keine Unverschämtheit; aber mit der Schwächung der Gesetze werden sie alle schnell und wieder zur Beute der Spaltung werden, und ihr offensichtlicher Abfall wird den Weg für andere weisen“ 594. Der Moskauer Heilige spricht sich so entschieden für das bekannte System der Regierungsbeziehungen gegenüber einem Schisma aus und äußert sich gleichzeitig ganz klar in seinen Meinungen über die seiner Meinung nach beste Art und Weise, Regierungsmaßnahmen in die Praxis umzusetzen. Nachdem Metropolit Filaret seine Anti-Schisma-Aktivitäten zu einer Zeit begonnen hatte, als sich gerade erst eine bedeutende Veränderung in den Regierungsbeziehungen zum Schisma abzeichnete, als sich das bisherige System, das seit der Zeit Katharinas II. begann, nach und nach zu ändern begann, und voller Sympathie für die begonnene Wende, die nicht ohne einen erheblichen Teil seines eigenen Einflusses stattfand, verstand Metropolit Filaret gleichzeitig gut, dass die Angelegenheit nicht zu hastig durchgeführt werden konnte, dass die Wende in den Beziehungen zum Schisma zu scharf war, verspricht nichts anderes als Schaden und forderte daher zunächst, dass schrittweise neue Maßnahmen gegen die Spaltung ergriffen werden. So schrieb der Moskauer Heilige in seiner berühmten Notiz „Über Mittel zur Verringerung von Spaltungen“ aus dem Jahr 1835, die später die Grundlage der Gesetzgebung in Bezug auf die Spaltung bildete, indem er mehrere neue, restriktivere Regeln für die Spaltung vorschlug, gleichzeitig, dass „diese Regeln schrittweise umgesetzt werden sollten“ 595. Und danach, fast zwanzig Jahre später (im Jahr 1853), als mit dem Amtsantritt von Bibikov strenge Repressalien gegen die schismatischen Zentren in Moskau begannen, erinnert M. Filaret erneut an diese Regel des Gradualismus und rät dem neuen Minister: „Solange es einen Sonderfall in Bezug auf den Preobrazhenskoye-Friedhof gibt, unternehmen Sie nichts Besonderes in Bezug auf Rogozhsky“ 596. „Die Angelegenheit erfordert strenge Maßnahmen“, schreibt er erneut ein paar Tage später an Bibikov bezüglich des Preobrazhenskoe-Friedhofs, aber die Regel der Allmählichkeit ist sehr zu Recht damit verbunden, die meiner Meinung nach auf Zeit, Orte und Personen angewendet werden wird.“ „Wenn die Erschütterung eines bedeutenden Nestes der Spaltung Lärm macht, stellt er als Erklärung dafür natürlich fest, dass es besser ist, dass es sich nicht weit ausbreitet und dass andere Orte schweigen“ 597. Darüber hinaus ist es laut M. Filaret nicht weniger, wenn nicht sogar wichtiger, dass die staatlichen Maßnahmen zur Schwächung der Spaltung mit Zurückhaltung und unablässig durchgeführt werden. „Nachdem die Regierung bestimmte Maßnahmen zur Eindämmung der Spaltung ergriffen hat, muss sie diese unerschütterlich und unermüdlich befolgen, denn die geringste Schwächung derselben führt dazu, dass die Schismatiker von der Ohnmacht und Schwäche der Regierung und ihrer Macht überzeugt werden, durch Intrigen und Geld die gegen sie ergriffenen Maßnahmen vergeblich zu machen.“ 598. Darüber hinaus bringt die Inkonsistenz staatlicher Maßnahmen nicht nur keinen Nutzen im Kampf gegen die Spaltung, sondern kann und wird oft damit einhergehen positiver Schaden für diese Sache. „Ergriffene und unterlassene Maßnahmen sind oft schädlicher, als wenn sie überhaupt nicht ergriffen worden wären“ 599. Welche Bedeutung der Moskauer Heilige tatsächlich der Erfüllung dieser Forderung beimisst, haben wir bereits aus seiner Hauptnote „Über die Folgen der Peinlichkeit von Sekten und der Nachsicht in ihnen“ gesehen, in der er, wie wir bereits wissen, mit historischen Fakten beweist, dass nur die Inkonsistenz der Maßnahmen dem Erfolg der Sache schadete und dass im Gegenteil dort, wo staatliche Maßnahmen gegen Sektierer strikt eingehalten wurden, immer die vorherrschende Religion aus dem Kampf mit ihnen als Sieger hervorging Dissidenten. Und unser russisches Schisma liegt seiner Meinung nach vor allem daran, dass es trotz aller dagegen ergriffenen Maßnahmen immer noch besteht, denn „diese Maßnahmen waren nicht von Dauer, aber bald nach ihrer Einführung gelang es den Schismatikern, sie durch Tricks und raffiniertes Mäzenatentum zu lähmen“ 600. Schließlich ist es für den Erfolg ziviler Antischisma-Maßnahmen laut M. Filaret auch notwendig, „das Geheimnis genau dort aufzubewahren, wo es manchmal benötigt wird“ 601. Als Beweis dafür, wie die Verletzung der Geheimhaltung in Angelegenheiten des Schismas manchmal der Sache sehr schadet, wies der Moskauer Heilige gerne auf die erfolglose Regierungspolitik hin, die berühmte schismatische Kapelle von Gorodets (Provinz Nischni Nowgorod) in eine konreligiöse Kirche umzuwandeln. Laut Filaret geschah die Sache so. Ende der 20er Jahre beschloss die Regierung, die Gorodets-Kapelle in eine Edinoverie-Kirche umzuwandeln. Die meisten der ihr angehörenden Schismatiker widersetzten sich dem nicht. Damit war die Sache ganz einfach erledigt; Es blieb nur noch die Umsetzung des Regierungsbeschlusses. Aber Letzteres wurde natürlich heimlich dem Polizeibeamten von Balakhna anvertraut, der laut Filaret schon zuvor bei der Spaltung beobachtet worden war und für den es natürlich „gewinnbringender war, Schismatiker mit ihren illegalen Mönchen und passlosen Vagabunden zu haben als Glaubensgenossen, für die alles in Ordnung ist.“ Nachdem er die Angelegenheit selbst in die Hand genommen hatte, verriet dieser „desinteressierte Gönner des Schismas“ zunächst den Schismatikern vieler Dörfer den Befehl der höchsten Regierung und bestimmte auch den genauen Tag, an dem er kommen würde, um die Schlüssel zur Kapelle zu fordern. Es ist klar, dass sich bis zum festgesetzten Tag Schismatiker in großer Zahl (nach einer Ausgabe mehrere Hundert und nach einer anderen mehrere Tausend) aus verschiedenen Dörfern in Gorodets versammelten und ihre Kapelle umstellten. Der Polizist erschien, schaute nach und teilte dem Gouverneur mit, dass er aus Angst vor schädlichen Störungen den geheimen Befehl seiner Vorgesetzten nicht ausführen könne. Die Sache endete damit, dass für die Glaubensgenossen aus der Schatzkammer eine neue Kirche gebaut wurde, die Kapelle wieder bei den Schismatikern verblieb und das Schisma daher nicht geschwächt, sondern gestärkt wurde, weil es über die Anordnungen der Regierung triumphierte. Was wäre, wenn, bemerkt M. Filaret handelte bei der Ausführung dieser Aufgabe umsichtig; Wäre das Geheimnis nicht vorzeitig gelüftet worden, wäre nach erfolgreicher Ausführung einer bestimmten Aufgabe wahrscheinlich eine Minderheit der Schismatiker der Mehrheit noch lange nicht in den gleichen Glauben gefolgt 602. Kapitel II. Über die Bürgerrechte der Schismatiker I. Zur Einschränkung der öffentlichen und persönlichen Rechte der Schismatiker Die Haltung der Regierung gegenüber der schismatischen Gemeinschaft. Die Meinung von M. Filaret zu diesem Thema: Nichtanerkennung ihres Rechts auf legale Existenz; Nichtanerkennung ihrer Anwälte und Treuhänder; die Notwendigkeit, ihr Recht auf Eigentum an Immobilien einzuschränken. Zur Einschränkung der Persönlichkeitsrechte der Schismatiker – der Rechte auf öffentliche Ämter und Auszeichnungen; über die Registrierung von Schismatikern in Werkstätten für Ikonenmalerei. Die ablehnende Haltung der Regierung gegenüber der schismatischen Gemeinschaft und ihre Nichtanerkennung des Rechts auf legale Existenz ergab sich ganz logisch aus der Sicht der Regierung, dass das Schisma ein abnormales Phänomen und daher nicht wünschenswert sei, als eine Religion, die nicht über die Rechte der Staatsbürgerschaft verfügt. Es ist jedoch zu beachten, dass dieser Zusammenhang zwischen den beiden oben genannten Tatsachen während der langen Zeit des Bestehens des Schismas manchmal unterbrochen wurde: Das Schisma galt weiterhin als unerkanntes Phänomen und schismatische Gemeinschaften genossen nicht nur Toleranz, sondern sogar den Schutz des Gesetzes. Dies geschah jedoch erst, als kirchliche Erwägungen bei der Bestimmung der Regierungsbeziehungen zum Schisma völlig außer Acht gelassen wurden und staatsökonomischen Erwägungen Platz machten; - als die bloße Frage einer Spaltung in den Augen der Regierung die Bedeutung einer Staatsfrage verlor 603. Im Gegenteil, in jenen Zeiten, in denen die Regierung in der Frage des Schismas kirchliche Erwägungen in den Vordergrund stellte und die Bekämpfung des Schismas auf die Ebene einer wichtigen Staatsangelegenheit erhoben wurde, wurde der obige Zusammenhang zwischen der Nichtanerkennung des Schismas und seiner Gemeinschaften zu einer Art Dogma erhoben und in Regierungsverordnungen bis zum Äußersten umgesetzt. Wir meinen die Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. Wir brauchen diese Idee hier nicht im Detail zu beweisen; Es genügt, in diesem Zusammenhang auf eine charakteristische Tatsache hinzuweisen, die am besten zeigt, wie konsequent der oben genannte Grundsatz in den damaligen Regierungsverordnungen umgesetzt wurde. Die Treuhänder des Rogozhskoe-Friedhofs spendeten lange Zeit eine bedeutende Spende zugunsten der nach Sibirien reisenden Gefangenen. Schließlich bauten sie 1840 in der Nähe des Außenpostens Rogozhskaya ein Holzhaus mit den entsprechenden Dienstleistungen, statteten es mit Geschirr aus und boten über den Moskauer Generalgouverneur dem Gefängnistreuhänderkomitee an, diese Spende anzunehmen, und versprachen gleichzeitig, auf eigene Kosten sowohl die Instandhaltung und Heizung dieses Hauses als auch die Lieferung von warmem Essen an alle Gefangenen zu übernehmen, die diese Phase durchlaufen. Als die besagte Schenkung der Moskauer schismatischen Rogosch-Gesellschaft dem Zaren zur Kenntnis gebracht wurde, erließ dieser am 16. Februar 1841 den folgenden Befehl: „Machen Sie es zur Regel, dass keine Spenden im Namen schismatischer Gesellschaften, die nicht gesetzlich anerkannt sind, angenommen werden dürfen“ 604. Filaret seinerseits teilte voll und ganz die Ansicht des Zaren zu diesem Thema, da er die gesamte logische Inkonsistenz zwischen der Anerkennung schismatischer Gemeinschaften und der Nichtanerkennung des Schismas selbst sowie die Wahrheit, dass man das Schisma nur durch die Auflösung des schismatischen Korporatismus erfolgreich bekämpfen kann, sehr gut verstand. Deshalb forderte er in seinen Stellungnahmen immer wieder, dass der Grundsatz, schismatische Gemeinschaften nicht als legitim anzuerkennen, im Verhältnis der Regierung zum Schisma mit aller logischen Konsequenz umgesetzt werden müsse. Insbesondere bestand der Moskauer Heilige darauf, dass die Zivilbehörden keine Beziehungen zu schismatischen Gesellschaften eingehen sollten, da dies seiner Meinung nach einer Anerkennung dieser Gesellschaften gleichkäme. In seinem Brief an den neu ernannten Minister Bibikov, der insofern bemerkenswert ist, als er als Antwort auf die Bitte des Ministers dient, ihn mit „weisen Ratschlägen“ in Fragen der Spaltung zu ehren, denen der Souverän bei der Ernennung Bibikows besondere Aufmerksamkeit zukommen ließ, empfiehlt der Moskauer Heilige in diesem Brief, in dem er dem neuen Minister ein allgemeines Programm wünschenswerter Regierungsbeziehungen im Hinblick auf die Spaltung vorstellt, unter anderem besondere „Vorsicht vor dem Auftreten von Schismatikern“. 605. Und als das Moskauer Geheimkomitee auf einer Sitzung am 29. März 1848, ohne zu einer Entscheidung über die Gewährung unabhängiger Priester an Schismatiker zu kommen, beschloss, Beziehungen mit der Schismatikergesellschaft Rogozh aufzunehmen, um die Bedingungen einer solchen Bewilligung auszuhandeln, protestierte Metropolit Filaret entschieden gegen eine solche Entscheidung, indem er vom Grundsatz der Nichtanerkennung schismatischer Gesellschaften abwich. „Die Regierung ist legitim“, schrieb er dazu in seiner dem oben genannten Ausschuss vorgelegten Note, „unbeschadet ihrer Würde und kann verlässliche Beziehungen nur mit einer solchen Gesellschaft eingehen, die legal existiert.“ Und der Abschluss einer Vereinbarung mit einer Gesellschaft, die von der Rechtsgewalt abgefallen ist und keine Rechtsexistenz hat, steht nicht ganz im Einklang mit der Würde der Rechtsgewalt und kann schädlich sein, weil die illegale Gesellschaft, indem sie mit der Rechtsgewalt in Verhandlungen tritt, gerade dadurch in gewisser Weise den Charakter einer anerkannten Klasse erhält und darüber hinaus das Bewusstsein erhält, dass sie in ihr genug Kraft zum Widerspruch und Widerstand sieht, und sie dadurch unnachgiebiger werden kann, als sie vor den Verhandlungen war“ 606. Wenn die Beziehungen von gewöhnlichen Behörden mit schismatischen Gesellschaften schien M. Philaret für die Sache des Kampfes gegen das Schisma so schädlich zu sein, dann ist klar, wie er solche Beziehungen schismatischer Gesellschaften direkt mit der Person des Souveräns hätte betrachten sollen, insbesondere wenn wir auch die Tatsache berücksichtigen, dass der Moskauer Herrscher mit dem alten byzantinischen Gesetz sympathisierte, das Ketzern und Schismatikern verbot, sich persönlich an die Kaiser zu wenden und sie mit Petitionen zu belästigen – Gesetz, in dem er ein Beispiel dafür sah Eifersucht der Kaiser auf die Orthodoxie 607. Und tatsächlich, als die besonderen Umstände der Zeit (1863), die den Ausdruck patriotischer Gefühle aller Klassen hervorriefen, den Schismatikern die Möglichkeit gaben, mit unterwürfigen Briefen vor dem Angesicht des Souveränen Kaisers zu erscheinen, getrennt von der Sekte, die das Priestertum annahm und nicht annahm, sah Filaret darin schlechte Vorzeichen; „In ihm wurden fürsorgliche Gedanken über die Wahrung des Friedens und der Ruhe der orthodoxen Kirche geweckt“ 608. Ausgehend vom gleichen Grundsatz der Nichtanerkennung schismatischer Gemeinschaften forderte M. Filaret auch, dass die Regierung keine Treuhänder und Anwälte dieser Gesellschaften anerkennen solle. Als also der berühmte Kaufmann Rjasanow als Anwalt der Jekaterinburger Schismatiker mit der Bitte auftrat, ihnen von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu gewähren, wurde der Moskauer Heilige von der Regierung mit der Prüfung dieses Antrags beauftragt; dann schrieb er in seiner Notiz zu diesem Thema unter anderem: „Rjasanow sollte überhaupt nicht als Anwalt der Schismatiker anerkannt werden und es sollte ihm nicht erlaubt sein, in dieser Eigenschaft irgendwelche Beziehungen zu den Behörden zu haben. Wenn eine andere Person als gewöhnlicher Anwalt von Schismatikern an verschiedenen Orten aufgetreten ist, erkennen Sie sie in dieser Eigenschaft nicht an und gehen Sie keine Beziehungen mit ihr ein“ 609. Auch die Diözesanpraxis des Moskauer Metropoliten hat uns mehrere Fälle hinterlassen, die zeigen, dass er selbst die vorgegebene Regel strikt befolgte. So sendet er beispielsweise die Petition des Anwalts der Altgläubigen des Dorfes Pawlow zur Prüfung durch das Konsistorium und ordnet in seinem der Petition beigefügten Beschluss an, unter anderem „auf die Tatsache zu achten“, dass „wer als Anwalt der beglaubigten Vollmacht bezeichnet wird, nicht dargelegt hat, dass diejenigen, die das Urteil unterzeichnet haben, keine juristische Gesellschaft darstellen, und daher nicht bekannt ist, wo sie sich versammelt haben, auf wessen Aufruf oder vielleicht nach Vereinbarung und wer das Recht hatte, eine zu verfassen.“ Urteil“ 610. Ebenso schrieb der Moskauer Heilige in seiner Resolution zu einer anderen Petition „unterzeichnet von F. Ivanov und anderen, die sich Treuhänder der Altgläubigengesellschaft nennen“ unter anderem: „Es wurde keine Altgläubigengesellschaft durch Legalisierung anerkannt und es wurden keine Treuhänder im Rahmen dieser Petition gegründet“ 611. Aber die Verleugnung allein, oder vielmehr die Ignorierung schismatischer Gesellschaften, reichte natürlich immer noch nicht aus, um sie zu schwächen. Zu diesem Zweck war eine radikalere Maßnahme erforderlich. Eine solche Maßnahme, die nach Filarets Meinung für diesen Zweck völlig ausreichend war, schlug er der Regierung in seiner Note von 1835 vor – „Über Mittel zur Reduzierung von Spaltungen“ 612. In dieser Notiz macht der Moskauer Heilige die Regierung auf die Existenz von schismatischem öffentlichem Eigentum unter Schismatikern wie Häusern, Geschäften und Grundstücken aufmerksam und beweist, dass dieses Eigentum als Hauptstärke der schismatischen Gemeinschaft dient – „eine offene und feste Unterstützung des Schismas“, „der Boden, auf dem schismatische öffentliche Institutionen gepflanzt, gestärkt und wachsen, die dann dazu dienen, das Schisma bei Privatpersonen aufrechtzuerhalten und zu verbreiten“ – schlägt der Moskauer Heilige nun vor, schismatische Gesellschaften zu verbieten künftig etwas in ihr eigenes Eigentum zu erwerben, und dass das bestehende Eigentum entweder an die Privatpersonen zurückgegeben werden sollte, von denen es stammt, oder „innerhalb einer angemessenen Zeit“ verkauft und der Erlös an gemeinnützige Institutionen gespendet werden sollte. Diese Maßnahme sei umso einfacher umzusetzen, so M. Filaret, da sie völlig gerecht sei. Tatsache ist, dass sozialschismatisches Eigentum, das äußerst schädlich ist, gleichzeitig „im Widerspruch zum Geist der Staatsgesetze“ steht und, wenn es überhaupt existiert, nur der „illegalen Erlaubnis untergeordneter Beamter und Behörden“ zu verdanken ist. „Die Kirche der vorherrschenden Religion“, sagt der Moskauer Heilige als Beweis dafür, kann Immobilien nur mit jeweils besonderer, höchster Erlaubnis erwerben. Daraus folgt zweifellos, dass eine schismatische Gesellschaft, die selbst nicht gesetzlich anerkannt ist, nicht legal Immobilien erwerben kann.“ Filaret rät der Regierung nun, „die Kraft des Gesetzes wiederherzustellen“ und sieht darin eines der sicheren „Mittel, um Spaltungen zu verringern“; „So viel Kraft das Gesetz zu diesem Thema wiederhergestellt würde“, sagt er, „so viel Kraft würde das Schisma verlieren.“ – Der Moskauer Heilige erkannte das Recht schismatischer Gesellschaften, Immobilien zu besitzen, nicht an und erkannte, wie uns ein Fall aus seiner Diözesanpraxis zeigt, ihr Recht nicht an, fremdes Eigentum zu vermieten. So brachte M. Filaret zum Antrag eines Geistlichen (aus dem Dorf Tscherkisowa, Bezirk Moskau), einen Teil des Kleruslandes an das „Moskauer Preobraschenski-Haus der Altgläubigen“ zu verpachten, folgende Resolution vor: „Der Pfarrer (Pfarrer) wird dem Priester Anweisungen geben, wie er dieses Thema zu betrachten hat. Andersdenkende stellen keine im Staat anerkannte Klasse dar, und wenn sie sich daher ein öffentliches Haus aneignen, wird dies wahrscheinlich getan.“ willkürlich und nicht gesetzlich verankert. Es gibt ein staatlich anerkanntes Preobrazhenskaya-Armenhaus und kein altgläubiges Haus, aber selbst dieses hat kaum das Recht, Land zu besetzen.“ 613 Was die Einschränkung der Persönlichkeitsrechte von Schismatikern angeht, geht M. Filaret nur auf einige wenige näher ein und vor allem und am häufigsten auf die Einschränkung der Rechte von Schismatikern auf öffentliche Ämter. Er sympathisierte voll und ganz mit dieser Einschränkung, da sie „zum Wohle der Orthodoxie diente, die von den Machenschaften und dem Reichtum der Schismatiker unterdrückt wird“ 614, und beharrte stets auf der Notwendigkeit einer besonders sorgfältigen Überwachung seitens der unterworfenen Behörden, um die genaue Umsetzung der bestehenden Gesetze zu diesem Thema sicherzustellen 615. Der Grund für diese besondere Beharrlichkeit des Moskauer Metropoliten in dieser Hinsicht liegt in der Tatsache, dass er „aus geschäftlichen und privaten Gründen“ genau wusste, wie skrupellos schismatische Führer ihre offizielle Position nutzen im Interesse des Schismas, wie sie „mit ihren Autoritätspositionen in den Dörfern versuchen, die Orthodoxen zu verführen“ 616; wie „einige Bauern unter schismatischen Führern durch Verleumdung und willkürliche Unterdrückung litten, weil sie sich der Orthodoxie angeschlossen hatten“ 617. Welche wirklich große Bedeutung der Moskauer Heilige der Umsetzung der betreffenden Regel beimaß, zeigt seine diesbezügliche Diözesanpraxis, die uns in seinen Briefen an die Zivilbehörden und in Resolutionen viele Hinweise darauf bewahrt hat, dass er selbst die genaue Umsetzung der diesbezüglichen Anweisungen aufmerksam überwachte. So heißt es in einem Brief an D.V. Golitsyn, der Moskauer Militärgeneralgouverneur, bittet darum, den Schismatiker vom Posten des Dorfvorstehers auf dem Anwesen des Gutsbesitzers Balk-Polev 618 zu entfernen; in einem anderen - die Absetzung des Postens des Patrimonialvorstehers auf dem Schuwalow-Anwesen, „der sich als Partei des Schismas herausstellt“ 619. In einem Brief an einen anderen Moskauer Militärgeneralgouverneur, P. A. Tuchkov, stellt er einen ähnlichen Antrag in Bezug auf Beamte des Dorfes Guslits. „Im Bezirk Bronnitsy, im Dorf Guslits, haben mir einige orthodoxe Gemeindemitglieder der Auferstehungskirche Christi“, schreibt er in dem oben genannten Brief, „mir Folgendes vorgelegt: Sie wurden von den Kritikern der Orthodoxie befreit, die schismatischen Bürgermeister wurden ersetzt, aber nicht für lange. Deshalb fordern sie erneut den Schutz der orthodoxen Kirchen und der orthodoxen Kirche, indem sie Schismatiker aus Positionen entfernen, in denen das Gesetz sie nicht zulässt.“ platziert werden.“ Der Moskauer Bischof macht den Generalgouverneur darauf aufmerksam und bittet ihn, dieser „autoritären Aufmerksamkeit für den Schutz des Friedens der orthodoxen Kirche“ Aufmerksamkeit zu schenken. 620. In seinen Resolutionen rät M. Filaret seinen Pfarrklerikern auch, ein Auge auf Beamte zu haben, die zum Schisma neigen, „zu versuchen, sie in der Orthodoxie zu bestätigen, und im Falle von Handlungen, die der Orthodoxie schaden, sie endgültig zu melden und die Umstände darzulegen“ 621. M. Filaret hielt die Einschränkung der Rechte der Schismatiker auf soziale Unterschiede für nicht weniger gerecht und auch im Kampf gegen das Schisma für nützlich. Die Idee einer solchen Einschränkung stammt von M. Philaret, die später in das Gesetzgebungssystem einging. In seiner berühmten Notiz „Über Mittel zur Verringerung von Spaltungen“ schlägt der Moskauer Heilige vor, dass „zu den allgemeinen Maßnahmen zur nicht verstärkten, aber umsichtigen Bekämpfung von Spaltungen die Regel gehört, dass starke Menschen unter den Schismatikern nicht mehr durch die Befriedigung ihres Ehrgeizes gestärkt werden.“ „Die Ehre und eine gewisse Macht reicher und kluger Schismatiker in ihrer Gesellschaft“, sagt der Moskauer Heilige als Beweis für die Gültigkeit einer solchen Forderung, „ist ein Vorteil, von dem sie sich nur sehr ungern trennen, wenn sie der Kirche beitreten. Dieser Vorteil erhöht sich, wenn sie bürgerliche Auszeichnungen erlangen. Dadurch verdoppelt sich ihr Ehrgeiz plötzlich, gewinnt im bürgerlichen Kreis allgemein an Bedeutung und erhöht gleichzeitig ihre Ehre im Kreis der Sekte.“ Eine nachsichtige Regierung, die Schismatiker schmückt, manchmal mehr aus Wohlwollen und Großzügigkeit als aus Anspruch auf Verdienste, schafft stillschweigend Unterstützung für das Schisma.“ In Anbetracht dessen, was gesagt wurde, empfiehlt er, zwei solcher Klauseln in die bestehende Gesetzgebung einzuführen, die sich auf das betrachtete Thema beziehen: „1) damit Mitglieder schädlicherer Sekten überhaupt kein Recht auf soziale Auszeichnungen haben, und 2) damit Mitglieder weniger schädlicher Sekten nicht mit Ehrentiteln und Auszeichnungen geschmückt werden, wenn dies nicht unbedingt aufgrund hervorragender Verdienste oder einer allgemein nützlichen Leistung erforderlich ist.“ 622. Die Regierung stimmte der Vernünftigkeit dieser Argumentation und beider voll und ganz zu Die Punkte von M. Philaret erhielten durch das Höchste Kommando am 13. Februar 1837 623 die Kraft des geltenden Gesetzes, bestätigt durch das neue Höchste Kommando am 28. Februar 1850 624. Neben anderen Einschränkungen der Persönlichkeitsrechte von Schismatikern geht der Moskauer Heilige nur auf die Einschränkung ihres Rechts ein, sich für Ikonenmalerei-Workshops einzuschreiben. Dazu wurde er durch den Vorschlag des Ausschusses von 1864 gezwungen 625, das bestehende Verbot zu diesem Thema in der bestehenden Gesetzgebung abzuschaffen 626. In seiner Notiz zur Durchsicht der Tagebücher des besagten Komitees ergriff der Moskauer Heilige Waffen gegen die Aufhebung dieses Verbots und brachte seine Ansichten für die Aufrechterhaltung der bestehenden Verbotsverordnungen in dieser Hinsicht zum Ausdruck. Und zunächst weist er darauf hin, dass „das bestehende Verbot für Schismatiker keine große Belastung darstellt“, da „die Zahl derer, die sich mit der Ikonenmalerei beschäftigen, nur einen sehr geringen Anteil an der Zahl der Schismatiker ausmacht“. Obwohl dieses Verbot für das Schisma nicht belastend ist, dient es seiner Meinung nach dennoch als wichtige Schutzmaßnahme zugunsten der Orthodoxie und zugunsten der Kunst selbst, und seine Aufhebung wäre daher nicht nur für erstere, sondern auch für letztere schädlich. Selbst jetzt, „mit dem Verbot, beschäftigen sich Schismatiker mit der Ikonenmalerei“, sagt Filaret, nicht nur für Schismatiker, sondern teilweise auch für orthodoxe Christen; und nachdem sie dieses Recht gesetzlich erhalten haben, werden sie ihre Werke, die der Orthodoxie und der Kunst selbst schaden, mit größerer Kraft verbreiten.“ Tatsache ist, dass „sie die Ikonenmalerei nicht nach den Regeln erlernen, sondern sie malen Ikonen nach alten Skizzen, die sie in großer Zahl haben, und erzeugen Bilder, die nicht korrekt, oft hässlich sind und auf falschen Traditionen basieren.“ Darüber hinaus „vermehren sie sich auch heute noch, wenn sie Ikonen in orthodoxen Kirchen bemalen oder renovieren, insbesondere mit der Gunst einiger Gemeindemitglieder, auf den Ikonen das zweifingrige Kreuzzeichen zu verbreiten; und es ist für Priester schwierig, Ikonen zu bewahren, die für die Orthodoxie zeugen. Mit dem Aufkommen schismatischer Ikonenmaler kann es dazu kommen, dass in einigen Kirchen alle Ikonen ein schismatisches Aussehen annehmen und zu klaren Beweisen für die Spaltung werden, um die Orthodoxen zu verführen.“ „Also“, schließt M. Filaret ist der Meinung, dass das bestehende Verbot für Schismatiker, an Ikonenmalerei-Werkstätten teilzunehmen, problemlos und mit Vorteil beibehalten werden kann, als Schutzmaßnahme zugunsten der Orthodoxie und zugunsten der Kunst selbst.“ 627 II. Zur Einschränkung der Familienrechte von Schismatikern Frage zu schismatischen Ehen. Über Ehen von Priestern, die unter ihnen durch von ihnen anerkannte Priester durchgeführt werden. Über die sogenannten Stiefehen. Über die Trauung schismatischer Ehen in orthodoxen Kirchen. Über priesterlose Ehen. Über die Ehen von Schismatikern mit Orthodoxen und Nichtjuden. Beschlüsse des Komitees von 1864 zu schismatischen Ehen und Kommentare von M. Philaret zu diesen Beschlüssen des Ausschusses. Die Frage schismatischer Ehen ist eine der schwierigsten Fragen zum Schisma, die M. Philaret in seinen Stellungnahmen anspricht; und daher kann es zur Vereinfachung seiner Betrachtung in mehrere Einzelfragen unterteilt werden, die wir jeweils einzeln vorstellen werden. 1) Was zunächst die Ehen von Priestern betrifft, die unter ihnen durch von ihnen anerkannte illegale Priester durchgeführt wurden, so stellte Herr Filaret diese Ehen, wie es sich gehört, über alle anderen schismatischen Ehen, weil er der Ansicht war, dass solche Ehen die Stärke der Familienunion vollständig garantierten oder, wie er es ausdrückte, völlig „zuverlässig für die Familie“ seien. 628 „Die Heirat eines Schismatikers, der das von einem Priester vollzogene Priestertum annimmt, bindet sein Gewissen durch die Macht des Gesetzes Gottes und setzt dadurch den grassierenden Leidenschaften ein Hindernis und schützt die Moral.“ 629 Als im Jahr 1867 die Frage aufkam, ob ein Konvertit aus dem Schisma ein gewisser Malyshev, der „von einem schismatischen falschen Priester verheiratet“ war, zum Priester geweiht werden konnte, und als jemand, bewaffnet gegen seine Ordination als Grund dafür, auf die Illegalität seiner Ehe im Schisma hinwies und zum Ausdruck brachte, dass „Malyshev mit einem Mädchen zusammenlebte und Kinder zur Welt brachte“, Metropolit. Filaret nannte einen solchen Richter einen „Verleumder“ und bemerkte seinerseits Folgendes zu Malyshevs Ehe: „Malyshev lebte in einer Ehe, die vor dem Gericht der Kirche falsch war, die er aber aus Unwissenheit und Täuschung in seinem Gewissen für richtig hielt, wenn auch für eine Sünde. Unzucht ist ein Akt der Leidenschaft, verbunden mit Missachtung des Gesetzes; aber Malyshev ging die Ehe in einem Schisma ein, wollte handeln und handelte entsprechend Das Gesetz, wie er es damals verstand, kann ihm daher keine Unzucht vorwerfen, die ihm den Eintritt in das Priestertum verwehrt. 630 Aber egal wie hoch M. Filaret die Ehe eines schismatischen Priesters schätzte, er legte keinen Wert darauf, dass diese Ehe der Ehe der Orthodoxen, die von einem rechtmäßigen Priester vollzogen wird, gleichwertig ist, nicht nur aus kirchlicher Sicht – im Sinne des Sakraments, was ganz natürlich ist –, sondern auch aus rechtlicher Sicht „in ziviler Hinsicht“, wie er es ausdrückt. 631 Wie die damalige Zivilregierung erkannte er diese Ehen als erträglich an, solange sich die Ehegatten im Schisma befanden; aber als es um die Anerkennung einer solchen Ehe ging, forderte M. Filaret beim Übergang der Ehegatten vom Schisma zur Orthodoxie diese Wiederverheiratung in der orthodoxen Kirche; Dies war es, was er in Bezug auf den oben genannten Malyshev entschied; Dies tat er in seiner Diözese und in anderen Fällen, als es darum ging, eine Ehe anzuerkennen, die von einem schismatischen Priester in einer schismatischen Kapelle vollzogen wurde. Als Beispiel können wir auf den Fall der Heirat eines Bauern aus dem Dorf Ostaschkowa, Ivan Petrov, verweisen, der in einer schismatischen Kapelle von einem unbekannten Priester mit einer Bauernmagd, Fevronia Dementieva, verheiratet wurde. Sie lebten etwa 11 Jahre zusammen, galten in ihrem Kreis als Ehepartner und hatten zwei Kinder. Nachdem sie der orthodoxen Kirche beigetreten waren, „zu ihrer eigenen spirituellen Reinigung und Erlösung und der ihrer Kinder“, beschloss das Moskauer Konsistorium, sie „nach dem Ritus der griechisch-russisch-orthodoxen Kirche zu heiraten“, womit der Metropolit einverstanden war. Die Trauung wurde vom Pfarrer der Gemeinde durchgeführt. 632 M. Philaret machte dem schwachen Gewissen der Bewerber nur ein einziges Zugeständnis, und zwar das Fehlen von Öffentlichkeit und jeglicher Formalität bei der Durchführung einer solchen Ehe. „Geben Sie dem Priester Anweisungen“, schreibt er in einer Resolution zu einem solchen Fall, dass die Bestätigung einer Ehe (die in einer schismatischen Kapelle vollzogen wird) ohne öffentliche Versammlung durchgeführt werden kann, denn es bedarf der rechtlichen Weihe und der Gewissensversöhnung und nicht der Öffentlichkeit.“ 633 Andererseits über die Nichtanerkennung von m. Obwohl Filaret hinter den schismatischen Priesterehen stand, zeigt sich die Macht echter Ehen auch darin, dass die schismatischen Ehegatten, wenn sie zur Orthodoxie konvertierten und die im Schisma geschlossene Ehe nicht weiterführen und mit einer Trauung in der orthodoxen Kirche weihen wollten, ihnen gestattet wurde, „eine neue Ehe mit einer ungehinderten Person einzugehen“, wenn sie dies wünschten. Dies war genau die Entscheidung von M. Philaret im Fall der Konvertierung der schismatischen Ehegatten, des Moskauer Kaufmanns Nikolai Andreev Ivanov und Martha Ilyina, die in der schismatischen Kapelle geheiratet hatten und nach der Konvertierung zur Orthodoxie zur Orthodoxie konvertierten. wollte diese eheliche Lebensgemeinschaft nicht weiterführen. 634 Wenn einer der schismatischen Ehegatten zur Orthodoxie konvertierte und der andere nicht das Gleiche tun und seine Ehe heiligen wollte, indem er in einer schismatischen Kapelle heiratete und eine orthodoxe Trauung in einer orthodoxen Kirche durchführte, durfte der konvertierte Ehegatte ebenfalls „ungehindert eine neue Ehe mit einer orthodoxen Person eingehen“. Dies sind die Entscheidungen des Metropoliten Philaret, mit denen St. Synode, im Falle von Ehen: 1) der Kaufmannssohn Pjotr ​​​​Brusnikow, geheiratet auf dem Rogoschskoje-Friedhof in der Kapelle mit der bürgerlichen Tochter Stepanida Iwanowa, 635 und 2) der Moskauer Kaufmann Fjodor Wassiljew Rasuwajew, geheiratet mit Jekaterina Fjodorowa in der Kapelle auf dem Rogoschskoje-Friedhof. 636 Stepanida Ivanova und Ekaterin Fedorova, die zur Orthodoxie konvertierten, durften neue Ehen eingehen, da ihre Ehemänner nicht der orthodoxen Kirche beitreten und ihre Ehe entsprechend dem Rang der Kirche bestätigen wollten. 2) Die strengen Vorschriften der Zeit des Nikolaus gegenüber flüchtigen Priestern führten, wenn nicht sogar zur „ultimativen Verarmung der fliehenden Priesterschaft“ unter den Priestern, so doch zu einer erheblichen Verringerung derselben: nur in den Zentren des Schismas, wie z. Auf dem Rogozhskoe-Friedhof, in Tschernigow-Siedlungen usw. gab es mehrere von der Regierung geduldete ältere Priester, aber auch mehrere geheime Priester, die unter größten Vorsichtsmaßnahmen von Ort zu Ort zogen. Doch diese kleine Zahl geflüchteter Priester konnte die Bedürfnisse der Priester nicht befriedigen. Dadurch kam es zu sogenannten „Stiefehen“, also per Definition m. Philaret, solche „Ehen, die statt einer kirchlichen Trauung durch einen Priester, in Abwesenheit eines solchen, von einem selbsternannten Amtsträger, einem Bürgerlichen, entgegen den Regeln und der Ordnung der Kirche vollzogen wurden.“ 637 Es besteht kein Zweifel, dass dies eine Bewegung zum Schlechteren war, eine Art Annäherung an die Priesterlosigkeit, die, wenn auch nicht aufgrund einer Änderung der Doktrin, sondern aus Gründen äußerster Notwendigkeit, erlaubte, sich aber dennoch schädlich auf das Familienleben der Priester auswirkte und ihren Ehen diese Stabilität, diese „Verlässlichkeit für die Familie“ nahm, die M. Philaret für sie anerkannte, als sie von Priestern durchgeführt wurden, wenn auch illegale. Genau so betrachtete M. Filaret die Nachteile der neuen Art der Priesterehe. „Solche Ehen“, sagt er über Stiefehen, können nicht respektiert und festgehalten werden und führen folglich zu einer Störung des Familienlebens; Darüber hinaus bewegen sie sich von der Priestersekte zur schlimmsten nichtpriesterlichen Sekte.“ 638 Auch die Zivilbehörden sahen sie so und ergriffen deshalb entschiedene Maßnahmen gegen solche Ehen. „Wenn Informationen über diese neue Erkrankung (d. h. über die Entstehung von Stiefehen unter Priestern) erreichte die höchste Macht, schrieb später M. Filaret, - es stand im Gegensatz zu der Bestimmung vom 28. November 1839 über die Nichtanerkennung solcher Ehen als gültig, über die rechtliche Verantwortung der Ehepartner und Paare und über die Aufforderung der Letzteren, die Legalisierung der Ehe durch eine kirchliche Trauung zu erleichtern.“ 639 Dieser erste Beschluss zu Stiefehen erfolgte in Bezug auf die Provinzen Tobolsk und Perm, 640 da die Regierung zunächst nur von hier Informationen über das Vorkommen solcher Ehen erhielt; Anschließend wurden diese Regeln auf andere Provinzen ausgeweitet, in denen es Stiefehen gab. Met. Filaret sah in diesem Dekret über Stiefehen nichts Neues. „Dies war seiner Meinung nach eine Anwendung des dem Thema entsprechenden allgemeinen Rechts (Consolidated Law Vol. XIV, gemäß der Ausgabe von 1842, Art. 86), denen befohlen wird, diejenigen vor Gericht zu schicken, die von legalen Ehen abgeneigt sind, weil Priesterehen Ehen, die von einem Priester geschlossen werden, abwenden und eine imaginäre Ehe durch einen Bürgerlichen einführen.“ 641 Aber trotz der gesetzlichen Verfolgung von Ehepartnern und Vollzugspartnern, trotz des Zugeständnisses der Regierung, die die Heiligung solcher Ehen in Edinoverien und orthodoxen Kirchen erlaubt, „ohne besondere Bedingungen“, 642 wie M. Philaret es ausdrückt, d. h. ohne die Verpflichtung, der orthodoxen Kirche beizutreten, hörten Stiefehen nicht auf, und die Regierung blieb mit dieser Frage beschäftigt. Metropolit. Filaret erklärt diese Wirkungslosigkeit staatlicher Maßnahmen gegen Stiefehen mit der ungeschickten Umsetzung dieser Maßnahmen. „Wenn nur“, schrieb er später (1848) über die Neuanbahnung dieser Angelegenheit, wäre die Situation am 28. November in den ersten Fällen von Priester-Stiefehen schnell und genau geregelt worden: Man konnte hoffen, dass die Unordnung gestoppt worden wäre, was die ersten Ehen natürlich mit Verwirrung wagten und was in den Augen der Schismatiker, die seit der Antike an eine Eheschließung durch einen Priester gewöhnt waren, wild erschien. Aber die Langsamkeit bei der Anwendung dieser Regel führte dazu, dass sich die Zahl der Vermittler und vollzogenen Ehen vervielfachte. Die Neuheit, die anfangs nur wenige mit Fassungslosigkeit und Scham anzunehmen wagten, begann für viele weniger seltsam zu wirken und verbreitete sich. Die Vermehrung der Zahl derjenigen, die vor Gericht gestellt werden, bevor klare Beispiele für Gerechtigkeit gezeigt werden, hätte als natürliche Konsequenz die Angst vor dem Gericht verringern und die Gerechtigkeit erschweren sollen, selbst wenn sie eingeleitet worden wäre.“ 643 Aus dem gleichen Grund erklärt er in einem Brief an den Reverend das Scheitern zivilrechtlicher Maßnahmen gegen Stiefehen. Arkadi Permski. „Ich würde es gerne besser wissen“, schrieb ihm der Metropolit im selben Jahr 1848, inwieweit Ihre sogenannten Stiefehen zurückgegangen sind und mit welchen Mitteln? Dieses Übel bedroht auch unsere Region; und es ist schwierig, Schutz in Anspruch zu nehmen, wenn in Angelegenheiten dieser Art die Ausführung meist nicht den angenommenen Maßnahmen entspricht. Die Unbeständigkeit der Autoritäten in Regeln und Handeln wird von ungehorsamen Schismatikern bemerkt und in ihrem Ungehorsam bestätigt.“ 644 Daraus folgt jedoch seiner Meinung nach nicht, dass die von der Regierung ergriffenen Maßnahmen unangemessen waren und aufgehoben werden sollten. „Eine gerechte und auf dem Gesetz basierende Regel verliert nicht dann ihre Gerechtigkeit und Rechtmäßigkeit, weil ihre örtliche Umsetzung den Weisungen der höchsten Autorität entsprach.“ „Außerdem“, fügt er hinzu, würde ein Rückzug in die Ordnung der Macht bedeuten, ihre Würde nicht ausreichend zu wahren und den Hoffnungen des Eigenwillens nicht ausreichend Nahrung zu geben.“ Ohne die Regeln von 1839 zu ändern, ist es daher nach Ansicht von M. nur notwendig. Philaret: „Beseitigen Sie, wenn möglich, Schwierigkeiten und sorgen Sie für Präzision bei der Ausführung.“ Insbesondere rät er, Stiefehen entgegenzuwirken, insbesondere in den seiner Meinung nach „vielen“ Provinzen, in denen „die Zeit noch nicht abgelaufen ist, wachsam auf der Hut zu sein, in denen die Justiz von Perm nicht wachsam genug war“ und „in denen sich das Böse erst zum ersten Mal offenbart“, „die Anfänger schon bei den ersten Schritten aufzuhalten“. Und „wo es sich bereits ausgebreitet hat, richten Sie die Geschwindigkeit und Kraft der Gerechtigkeit vor allem auf diejenigen, die stärker und umfassender handeln, damit die Stärksten durch die Gerechtigkeit und die Schwächsten durch die Angst vor der Gerechtigkeit aufgehalten werden.“ Zusätzlich zu dieser allgemeinen Anwendung bisheriger Maßnahmen empfiehlt M. Filaret, bei Stufenehen die folgenden Regeln zu beachten: 1) „Um den Ehepartner zu bestrafen, ist die Entfernung von seinem Wohnort einer Inhaftierung vorzuziehen, die ihm unter Schismatikern größeren Ruhm verschaffen würde.“ 2) „Die Zähmung der Gutsbesitzerbauern, die sich als Ehepartner erweisen, sollte den Grundbesitzern gemäß den ihnen gewährten Rechten überlassen werden; und wenn die von ihnen ergriffenen Maßnahmen das Böse stoppen, ersetzen sie die Notwendigkeit eines formellen Gerichts.“ 645 3) Was eine weitere Maßnahme betrifft, die durch das Dekret vom 28. November 1839 zur Bekämpfung von Stiefehen ergriffen wurde – die Anwerbung von Schismatikern für die Trauung in Kirchen gleichen Glaubens –, werden wir sie im Zusammenhang mit der allgemeinen Frage der Trauung schismatischer Ehen in orthodoxen Kirchen betrachten. Die allgemeine Regel zu diesem Thema lautete, dass schismatische Ehen in orthodoxen Kirchen nur unter der Bedingung geschlossen werden sollten, dass die schismatischen Ehegatten der orthodoxen Kirche beitreten; 646 andernfalls wurde ihnen entschieden verweigert, ihre Ehe mit einer orthodoxen Trauung zu weihen. 647 Diese Regeln leiteten M. Filaret in seiner diözesanen Praxis. „Die Sakramente“, sagt er, werden, um die Gültigkeit solcher Ansichten und solcher Praktiken zu beweisen, entweder in die Kirche eingeführt, wie etwa die Taufe, oder wirken in ihr als Ausdruck der Gnade Gottes, die in ihr lebt. Also auf den Punkt gebracht; also nach den Regeln der Kirche. Diejenigen, die der orthodoxen Kirche fremd sind, haben daher kein Recht, ihre Sakramente zu nutzen“ 648. Als aber unter den Priestern Stufenehen auftraten, die ihr Familienleben zu zerstören drohten, was natürlich nicht im Interesse des Staates war, wurde, um diesen Ehen entgegenzuwirken, beschlossen, Schismatikern die Durchführung ihrer Ehen in orthodoxen Kirchen 649 zu erleichtern. „Unter diesen Umständen“, sagt M. Philaret, wurde es nicht von der Heiligen Synode, sondern von einem geheimen Komitee heimlich der Eminenz von Perm und vielleicht einigen anderen übergeben. dass auf Antrag von Schismatikern, die der Kirche nicht beigetreten sind, ihre Ehe ohne besondere Bedingungen in der Kirche unter Einhaltung der kirchlichen Verwandtschafts- und Zivilgesetze geschlossen werden konnte“ 650. Viel früher als alle diese Dekrete, im Jahr 1820, als Philaret Erzbischof von Twer war, erlaubte er auch Ausnahmen von der allgemeinen Regel für Schismatiker, die in orthodoxen Kirchen religiöse Dienste und insbesondere Eheschließungen verrichteten. Damals wurden in Rschew „die flüchtigen Priester der örtlichen Schismatiker von der Polizei festgenommen und zu ihren Diözesanbehörden transportiert“ 651; Die Schismatiker von Rschew befanden sich daher in der Lage, in der sich später alle Priester befanden. „Dann hielten diejenigen der (Rschew-)Schismatiker, berichtet M. Filaret, bei denen einige weniger starke Vorurteile gegenüber der Kirche hatten, das Schisma eher aus Gewohnheit und aus Verbindungen fest, ohne lange zu zögern, wandten sie sich mit Forderungen an die orthodoxen Priester; Diese hörten dieser Anweisung zufolge nicht auf, sie zu erfüllen, ohne entfernte Bedingungen auf beiden Seiten. Die Angelegenheit wurde ohne Petitionen, Beziehungen und Berichte an den Gouverneur, an den Bischof, an die Heilige Synode erledigt.“ 652. „Wenn in einem anderen dieser Fälle“, stellt er fest, die Nachsicht weit ausgedehnt wurde, konnte man hoffen, dass das Urteil Gottes die gute Absicht mit Nachsicht überdecken würde, und es war für die Feinde der Kirche unbequem, aus privaten Handlungen Vorwürfe gegen sie abzuleiten oder ihr Recht darauf zu stützen.“ für Perm und andere Diözesen, gerade als Ausnahmemaßnahme, nur in besonderen Fällen erlaubt, wenn man hoffen kann, dass dieser Ablass mit guten Ergebnissen einhergeht, hat er ihn daher selbst in anderen Fällen und wiederum in Form einer privaten Maßnahme vorgeschlagen – um Stiefehen entgegenzuwirken. 655. Aber während M. Philaret die Durchführung schismatischer Ehen in orthodoxen Kirchen ohne die Bedingung des Beitritts als private, außergewöhnliche Maßnahme zuließ, dachte er weit davon entfernt, sie in eine allgemeine Regel umzuwandeln: Er verneinte sicherlich die Möglichkeit einer formellen Erlaubnis, solche Ehen ohne die Bedingung des Beitritts zu vollziehen. Als sich Pfarrer Arsenij von Tambow im Jahr 1840 im Hinblick auf die Bitte der Altgläubigen der Stadt Spassk an die Heilige Synode wandte, um eine formelle (in Filarets Worten „sogar bis zur Übertreibung“) Erlaubnis für orthodoxe Priester zu erhalten, Gottesdienste für Schismatiker zu verrichten, ohne dass diese der Kirche beitreten mussten; Metropolit Filaret, der mit der Erörterung dieser Angelegenheit betraut war, lehnte diesen Antrag ab, da eine solche Erlaubnis seiner Meinung nach 1) „im Widerspruch zu den Regeln und der Würde der orthodoxen Kirche und ihren Sakramenten stehen würde“ und 2) „den Schismatikern eine neue Waffe gegen die Kirche geben würde; sie würden dies nicht als Herablassung, sondern als Anerkennung ihrer Rechtschaffenheit betrachten.“ Aber ohne eine formelle Erlaubnis zu erteilen, rät er dennoch dazu, Ehen auf der Grundlage derselben „geheimen Anordnung, die vor dieser Eminenz von Perm erlassen wurde“, d. h. als private Maßnahme zuzulassen 656. Im Jahr 1864 wurde in Regierungskreisen erneut die Frage aufgeworfen, „Ehen von Schismatikern in orthodoxen Kirchen durchzuführen, ohne von ihnen eine Aussage über ihre Religion und Verpflichtungen hinsichtlich der fortgesetzten Zugehörigkeit ihrer selbst und ihrer Kinder zur Orthodoxie zu verlangen“. Es wurde vorgeschlagen, „den in den zwanziger Jahren dieses Jahrhunderts bestehenden Brauch wiederherzustellen“, wonach solche Ehen in orthodoxen Kirchen 657 durchgeführt werden durften. Dieser Vorschlag wurde der Heiligen Synode zur Entscheidung vorgelegt, und diese übertrug diese Angelegenheit der Vorbesprechung der Diözesan-Eminenzen und übrigens auch M. Philaret. Der Moskauer Heilige sprach sich kategorisch für eine negative Lösung dieser Frage aus. In seiner diesbezüglichen Stellungnahme 658 legt er zunächst die Ungenauigkeit in der Formulierung der Frage offen. „Die Feier von Eheschließungen von Schismatikern, sagt er, in orthodoxen Kirchen ohne besondere Bedingungen für die Zugehörigkeit zur Orthodoxie sei kein Brauch gewesen, sondern nur dann erlaubt gewesen, wenn es die Umstände erforderten.“ „Danach sollte die Frage wie folgt aussehen: Kann diese Ausnahmeregelung in eine allgemeine Regel umgewandelt werden?“ Indem er diese Frage entschieden beantwortet „kann nicht“, stellt er als Grundlage dafür die gleichen Überlegungen über die Natur der Sakramente als Manifestationen der in der Kirche lebenden Gnade Gottes dar – zu deren Nutzung „Fremde der orthodoxen Kirche“ daher nicht berechtigt sind – worauf wir bereits hingewiesen haben. Aus diesem Grund schlägt er der Heiligen Synode vor, die folgende Anordnung zu erlassen: „Die Ehe eines Schismatikers und eines Schismatikers in der Kirche ist von der kirchlichen Autorität nicht gestattet.“ Aber während sich Herr Filaret in dieser Stellungnahme so entschieden gegen die formelle Erlaubnis zur Durchführung von Eheschließungen von Schismatikern in der orthodoxen Kirche ausspricht, stimmt er gleichzeitig zu, Ausnahmen von dieser allgemeinen Regel als private Maßnahme zuzulassen, auch wenn er dies nicht direkt zum Ausdruck bringt. „Es sei erlaubt“, sagt er, um hier die Argumentation eines der ältesten Bischöfe der russischen Kirche zu zitieren, der seine Leistung bereits vollbracht und ins zukünftige Leben übergegangen ist. Er sagte: Wenn ich herausfinde, dass der Priester auf Wunsch der Schismatiker ihre Trauung in der Kirche vollzogen hat; Ich lasse dieses Unrecht ohne Verfolgung. Für sie ist natürlich eine gesegnete Ehe in der Kirche besser als eine Ehe ohne Gnade außerhalb der Kirche. Möge eine geheime Gnadenwirkung auf ihr Familienleben übergreifen; Mögen ihre Kinder Kinder einer gesegneten Ehe sein.“ Es ist klar, dass Met. Filaret sympathisiert damit und hat nichts gegen eine solche besondere Abweichung von der allgemeinen Regel. Und die weiteren Worte des Gutachtens des betreffenden Moskauer Erzpastors zeigen, dass er einer Ausnahme nicht abgeneigt war, denn er sah darin keine Demütigung des orthodoxen Sakraments. „Gleichzeitig ist es angemessen“, sagt er, zu berücksichtigen, dass im Interesse einer orthodoxen Person, die eine nicht-orthodoxe Person heiratet, eine Person nicht-orthodoxer Konfession in die orthodoxe Kirche aufgenommen werden darf, um die Ehe zu zelebrieren.“ Dass dies tatsächlich der Zweck dieses Hinweises auf die bestehende Praxis bei Mischehen ist, vergleichen wir diese Worte mit ähnlichen Worten, die auch bei der Diskussion der Frage der freien Ehen gesagt wurden. Reverend Arkady von Perm war dagegen, Schismatikern die Trauung in orthodoxen Kirchen zu erlauben, da dies seiner Meinung nach das Sakrament der Ehe herabwürdigte. Als Antwort darauf schreibt der Metropolit in einem seiner privaten Briefe an ihn Folgendes: „Sie sagen: Schwächen Sie nicht das Konzept der Ehe als Sakrament. Ich denke, dass sie nicht daran gedacht haben, dieses Konzept zu schwächen (d. h. indem sie Schismatikern erlauben, in der orthodoxen Kirche zu heiraten), genauso wie sie nicht daran gedacht haben, als sie sich bereit erklärten, der Hälfte des Ehepaares die kirchliche Trauung zu erlauben, auch wenn sie die Sakramente in der Ehe nicht anerkannten, d. h. protestantisch oder.“ Reformiert“ 659. Letzteres kann man von den schismatischen Priestern nicht sagen; sie erkennen die Ehe als Sakrament an; Umso mehr kann es ihnen gestattet werden, in orthodoxen Kirchen zu trauen – das ist die Bedeutung von M. Philarets Hinweis auf die bestehende Praxis bei Mischehen. Viel kürzer und zugleich klarer äußert er dieselben Gedanken in einem geheimen Brief an den Reverend. Alexy, geschrieben im selben Jahr 1864 und bei derselben Gelegenheit - die Erhebung der Frage schismatischer Ehen in Regierungsbereichen. „Die Sakramente wurden eingerichtet, schreibt ihm der Moskauer Erzpastor, für diejenigen, die in die Kirche eintreten, und für diejenigen, die in der Kirche sind. Folglich ist es unmöglich, Regeln für die Eheschließung von Schismatikern in der Kirche aufzustellen. Aber wenn Schismatiker bei einer Gelegenheit in der Kirche heiraten, kann ihre Ehe als gültig angesehen werden. Denn die Gnade des Heiligen ist nicht umsonst. Kirche in den Sakramenten und für diejenigen, die nicht ganz würdig sind“ 660. – Die allgemeine Schlussfolgerung aus Alles, was zur Frage der Hochzeit von Schismatikern in orthodoxen Kirchen gesagt wurde, ist, dass M. Filaret die Möglichkeit einzelner Fälle der Hochzeit von Schismatikern in der orthodoxen Kirche einräumte, aber die Idee einer allgemeinen formellen Erlaubnis für eine solche Hochzeit bestritt er sicherlich. 4) Eng mit der Frage der Stiefpriesterehen verbunden ist die Frage der Nichtpriesterehen. Angesichts ihrer großen Ähnlichkeit berücksichtigte die Regierung keinen absoluten Unterschied zwischen diesen und anderen Ehen, behandelte sie unter dem gleichen allgemeinen Namen von Stiefehen und wendete gegen sie die gleichen Maßnahmen an, die vom Höchsten Orden am 28. November 1839 661 empfohlen wurden. Metropolit Filaret glaubt zwar nicht an eine so scharfe Grenze zwischen einer und einer anderen Ehe, verwirrt sie jedoch nicht. „Ehen zwischen Priesterlosen, die von Bürgern geschlossen werden“, sagt er, passen auch zum Namen Stiefbrüder; Sie haben jedoch eine etwas andere Haltung gegenüber Artikel 86 des XIV. Bandes des Gesetzbuchs, da Schismatiker nichtpriesterlicher Überzeugung die Ehe normalerweise überhaupt nicht anerkennen, Unzucht für weniger kriminell halten als die Ehe und für die Ehe mit einer Buße verbunden sind. folglich hat ihr Zweig, der die Ehe durch einen Bürger zulässt, eine Richtung vom Schlechteren zum Besseren, wenn auch noch nicht zum rechtlichen Stand der Dinge, vom völligen Hass auf die Ehe bis zur Anerkennung irgendeiner Art von Ehe“ 662. Daraus ist klar, dass M. Filaret glaubte, dass es einen signifikanten Unterschied zwischen Ehen ohne Priester und Stiefehen von Priestern gebe, wenn er sie sozusagen theoretisch betrachtete – im allgemeinen Zusammenhang mit dem historischen Leben von Priestern und ohne Priester: Bei Stiefehen von Priestern sah er einen gewissen Rückschritt, während er bei Ehen ohne Priester „eine Richtung vom Schlechteren zum Besseren“ sah. Aber sobald es um die praktische Seite der Sache und damit um die Interessen des Staates ging, änderte M. Filaret seinen theoretischen Standpunkt und betrachtet sie bereits als eine Tatsache, die unabhängig existiert, ohne Bezug zum historischen Verlauf des Priestertums und des Mangels an Priestertum. Es versteht sich von selbst, dass er dann zur Sichtweise der Regierung kommt, also nicht glaubt, dass es zwischen ihnen einen Unterschied gibt. „Es gibt einen Zweig des Schismas“, sagt er, der die Ehe in der Kirche ablehnt, aber eine Ehe im Familienabkommen akzeptiert. Das Gewissen sagt stark über eine in der Kirche geschlossene Ehe, dass es sowohl sündig als auch beschämend ist, sie zu brechen. Eine Ehe im Familienvertrag hat nicht die gleiche Auswirkung auf das Gewissen und lässt sich leicht durch Streit und Leidenschaft trennen und gewährleistet keine gute Familiengemeinschaft“ 663. Hier m. Filaret charakterisiert eine nichtpriesterliche Ehe in zivilrechtlicher Hinsicht mit den gleichen Merkmalen wie eine Stiefehe von Priestern und rät daher, sie wie Stiefehen von Priestern „vor dem Gesetz als ungültig anzuerkennen und nicht in der Lage zu sein, die Rechte und zivilrechtlichen Folgen einer legalen Ehe für das Paar zu gewährleisten“ 664. In anderen Fällen interpretiert er eine nichtpriesterliche Ehe aus kirchlicher Sicht als „illegales Zusammenleben“ 665, as „Unzucht“ 666, für die die Täter „der kirchlichen Reue unterworfen“ 667 sein müssen, wofür er ihnen rät, „sich unter Buße an die orthodoxen geistlichen Autoritäten zu senden, die in diesem Fall die Möglichkeit haben werden, die Schismatiker zur Rückkehr zur Orthodoxie zu ermahnen“ 668. Da er also keine Macht oder Bedeutung für die Ehen von Nichtpriestern anerkennt, wollte er diese Schismatiker daher zur Weihe ihrer Ehen heranziehen Ehen mit einer orthodoxen Trauung, so dass sie damit „das illegale Zusammenleben in ein legales Zusammenleben verwandeln“669. M. Filaret erwog strenge „Überwachungsmaßnahmen“, um sicherzustellen, dass „illegal zusammenlebende Schismatiker der Nicht-Popowschtschina-Sekte nicht als ihre Ehefrauen registriert wurden“, so dass insbesondere „Moskauer Schismatiker dieser Sekte nicht in anderen Städten mit falschen Aussagen ihrer Frauen und Kinder registriert wurden, unter dem Vorwand, legitim zu sein, was bereits geschehen ist.“ 670. Wir untersuchten die verschiedenen Arten von Ehen unter Schismatikern und die Haltung von M. Philaret ihnen gegenüber. Es bleibt weiterhin die Frage der Mischehen zwischen Schismatikern zu prüfen, einerseits die Ehen zwischen Schismatikern und orthodoxen Christen und andererseits die Ehen von Schismatikern mit Andersgläubigen. Kommen wir zur ersten Frage. 5) Die Frage der Ehen von Schismatikern mit orthodoxen Christen. Die diözesane Praxis von M. Philaret bezüglich des Abschlusses von Mischehen in orthodoxen Kirchen stimmte durchaus mit den bestehenden Dekreten zu diesem Thema überein, d Die orthodoxe Kirche kann seiner Meinung nach die Ehe nicht segnen“ 672. Als sich ein Bauer an den Metropoliten mit der Bitte wandte, seinen schismatischen Sohn laut dem Rogozhskoe-Friedhof mit einer orthodoxen Braut nach dem Ritus der allgemeinen orthodoxen oder Edinoverie-Kirche zu heiraten, und zur Unterstützung seines Antrags sagte, sein Sohn habe versprochen, in die Kirche zu gehen und Kinder in der Orthodoxie zu taufen, war Filaret damit nicht zufrieden und machte es zu einer unabdingbaren Bedingung für die Durchführung dieser Ehe Orthodoxe Kirche, „gemäß ihrem Beitritt“ des schismatischen Bräutigams. Da dieser dem jedoch nicht zustimmte, kam es zu keiner Eheschließung zwischen diesen Personen 673. Als M. Philaret die berühmten „Anweisungen zum Umgang mit Schismatikern“ von 1858 besprach, empfahl er, zusätzlich zu § 6 die Regel darin aufzunehmen: „Wenn ein Schismatiker gebeten wird, eine orthodoxe Person zu heiraten, lehnen Sie dies auf jeden Fall ab“ 674. Im Jahr 1864 in seiner Stellungnahme zur Frage der Durchführung schismatischer Ehen In orthodoxen Kirchen berührt M. Filaret auch die Frage der Mischehen von Schismatikern mit orthodoxen Christen und macht bereits einige Zugeständnisse: Ohne etwas über den Beitritt der nicht-orthodoxen Hälfte zu sagen, fordert er lediglich „die Verpflichtung, Kinder (aus einer solchen Ehe) in der Orthodoxie zu erziehen“ 675. Was die Ehen von Schismatikern mit orthodoxen Christen betrifft, die nach schismatischen Riten geschlossen wurden, d. 677. Das Urteil von M. Philaret zu dieser Frage und seine diesbezügliche Diözesanpraxis stimmen vollständig mit der oben genannten Regierungsauffassung überein. So stellte M. Filaret in einem Bericht an die Heilige Synode (aus dem Jahr 1837) über den Fall der Heirat eines Schismatikers aus dem Bezirk Bronnitsy, Apanage-Abteilung, Dorf Gzhel, des Bauern Pjotr ​​Dmitrijew, mit der Tochter eines Bauern aus demselben Departement, Dorf Konyashina Semyon Tikhonov Irina, orthodoxes Geständnis, abgelegt in einer schismatischen Kapelle, fest, dass solche Verbindungen „illegal und illegal“ sind unwahr“, die daher „orthodoxe Personen nicht daran hindern, neue legale Ehen einzugehen.“ In Bezug auf Dmitriev fügte er hinzu: „Er hat sich schuldig gemacht, ein orthodoxes Mädchen zu einem illegalen Zusammenleben verleitet zu haben, indem er sie angeblich in einer schismatischen Kapelle geheiratet hat“ 678. In Bezug auf eine ähnliche Hochzeit auf dem Rogozhskoye-Friedhof in Moskau. Der Kaufmann A. B. Kuznetsov, ein schismatischer Priester, mit der Witwe A. G. Labutina des orthodoxen Glaubens, M. Filaret, entschuldigt deren illegale Tat (d. h. eine Hochzeit in einer schismatischen Kapelle) als „eine Frage des sündigen Gewissens“ und erhebt Waffen gegen die Tat des flüchtigen Priesters, der diese Ehe geheiratet hat, als eine Tat, die „nicht tolerant“ ist. „Denn wenn ein orthodoxer Priester, argumentiert der Moskauer Heilige, dafür bestraft wird, dass er eine Person aus einer fremden Pfarrei geheiratet hat, dann ist ein schismatischer Priester, der nur durch die Herablassung der Zivilregierung geduldet wird, erst recht nicht vor der Justiz geschützt, weil er eine orthodoxe Person geheiratet und in ein Schisma verführt hat; die erste Maßnahme der Gerechtigkeit gegen einen Flüchtling besteht darin, ihn nicht länger als Flüchtling zu dulden, sondern ihn zu den Behörden zu begleiten, vor denen er geflohen ist“ 679. Das war auch die Entscheidung von M. Filaret über die Hochzeit der bürgerlichen Fedosya Ermolaeva, einer orthodoxen Christin, mit dem schismatischen Kaufmann Dolganov, die auf dem Rogozhskoye-Friedhof stattfand. Als Fedosya Ermolaeva sich an die Moskauer Diözesanbehörden wandte mit der Bitte, sie aus dem Zusammenleben mit dem schismatischen Dolganov zu entlassen und ihr den Abschluss einer rechtmäßigen Ehe mit einer Person orthodoxen Bekenntnisses zu ermöglichen, erkannte M. Filaret in einer Resolution zu diesem Fall diese Ehe als „unbedeutend an, da sie nicht in der Kirche von einem Priester geschlossen wurde, der nicht das Recht hat, zu amtieren, mit der Verführung einer orthodoxen Person in die Spaltung“ und erlaubte daher die „Antragsteller, eine legale Ehe einzugehen.“ Gleichzeitig befahl er „über die aufgedeckte Tat eines schismatischen Priesters, der (Ehen) ohne Rechtsanspruch vollzog und insbesondere eine Person, die der orthodoxen Kirche angehörte, illegal akzeptierte“, „dem Moskauer Militärgeneralgouverneur zur Kenntnis zu bringen“ 680. Schließlich im Fall der Ehe des orthodoxen Bauern Aksenov, die mit einer schismatischen Frau auf dem Rogozhskoye-Friedhof geschlossen wurde, m. Filaret bittet in Bezug auf den Moskauer Militärgeneralgouverneur, „die Aufmerksamkeit und Gerechtigkeit der Autorität“ nicht nur „auf den Priester zu richten, der diese Ehe gekrönt hat“, sondern auch „auf die Kapelle selbst“, „die unter Verletzung der Rechte der vorherrschenden Religion und des öffentlichen Friedens ein Mitglied der orthodoxen Kirche verführt und nicht in ihre Gerichtsbarkeit aufgenommen hat“ 681. 6) In der Frage der Ehen von Schismatikern mit Personen heterodoxen christlichen Glaubens unterschied sich die Meinung von M. Philaret deutlich von der Meinung der Regierung zu diesem Thema. Als der souveräne Kaiser auf die Ehen der Rigaer Schismatiker mit Personen der lutherischen und römisch-katholischen Konfession aufmerksam gemacht wurde, entschied er, dass sich weder die bürgerlichen noch die geistlichen Autoritäten um diese Ehen kümmerten; Auf diese Mischehen sollte der allgemeine Grundsatz der Regierung angewendet werden, „sich nicht an Ehen von untereinander geschlossenen Schismatikern zu beteiligen“. Was Personen heterodoxer Konfessionen betrifft, die Schismatiker heiraten, ist dies Sache ihrer geistlichen Vorgesetzten, da „die römisch-katholische und die lutherische Konfession ihre eigenen Statuten haben“. Deshalb befahl Kaiser Nikolaus I., „diese Angelegenheit (über die Ehen von Rigaer Schismatikern mit heterodoxen Personen) ohne Konsequenzen zu lassen“ 682. – M. Filaret stimmte diesem Standpunkt zu diesem Thema nicht zu. „Schismatiker“, sagt er in seinem Gutachten (1836) zu der Frage: „ob man Ehen von Schismatikern mit Lutheranern zulassen soll“ 683, „stellen einen zerbrochenen Zweig dar. Die vorherrschende Religion, der ihre Vorfahren vollständig angehörten.“ Ausgehend von dieser Sichtweise des Schismas beweist er weiter, dass die Frage der Ehen von Schismatikern mit Lutheranern eine Frage ist, die der orthodoxen Kirche alles andere als gleichgültig ist. „Wenn man ihre Ehen mit Lutheranern ohne Rücksicht und Einschränkungen lässt“, fährt er fort, „dann kann es leicht passieren, dass ihre Kinder im lutherischen Bekenntnis erzogen werden, und infolgedessen wird dieses Bekenntnis auf die Rechnung der vorherrschenden Religion ausgeweitet, was im Widerspruch zum Grundgesetz des Staates steht, das der vorherrschenden Religion das Recht gibt, von anderen zu erwerben, und nicht zurück. Eine weitere Konsequenz daraus könnte sein, dass die lutherische Bildung, die durch Ehe und Kindererziehung auf das Schisma aufgepfropft wird, es geben wird.“ neue Kraft und mehr Unabhängigkeit.“ M. Philaret bringt die gleiche Idee über die Ehen von Schismatikern mit Personen heterodoxer Konfessionen zum Ausdruck, und sogar in den gleichen Ausdrücken, in seiner anderen Meinung über die Rigaer Schismatiker 684. In Anbetracht der Notiz über diese Schismatiker und der neu aufgestellten Regeln zur Beendigung der Unmoral in ihren Ehen und Familien (der Autor dieser Notiz und Regeln ist unbekannt), wendet sich M. Filaret gegen die Regeln 47 und 48, die die Rigaer Schismatiker gaben „das Recht, Kinder entsprechend der Konfession ihrer Mütter in der römischen oder lutherischen Konfession zu taufen“, stellt fest: „Dieses Recht verstößt gegen staatliches Recht, nach dem tolerierte Konfessionen keine Menschen aus der vorherrschenden Religion aufnehmen können; Schismatiker sind ein Zweig der vorherrschenden Religion, wenn auch ein beschädigter.“ Nur hier äußert M. Filaret ernstere Bedenken hinsichtlich der Folgen solcher Ehen; - Er befürchtet nicht nur die Verschärfung der Spaltung, sondern auch Angst um die Nationalität der Schismatiker. „Wenn man von dieser (Regel) ausgeht“, sagt er, „sind Schismatiker zwar besonders von der Orthodoxie entfremdet und aufgrund der örtlichen Gegebenheiten den Menschen anderer Glaubensrichtungen in Riga nahe gekommen und haben deren Bräuche übernommen, besteht jedoch Grund zur Befürchtung, dass die schismatische Bevölkerung von Riga beginnen würde, in den anderen Glauben überzulaufen und dadurch ihren nationalen Charakter zu verlieren.“ Auch Metropolit Filaret denkt darüber nach, welche Maßnahmen gegen solche durchaus möglichen Folgen ergriffen werden sollten. „Wie kann man das verhindern?“ fragt er in der ersten Meinung. „Zu verlangen, dass ein Lutheraner und ein Schismatiker (in dieser Meinung betraf er nur diese Ehen und sagte nichts über Ehen mit Katholiken) Kinder im Schisma erziehen? Seltsam. In der Orthodoxie? „Unbequem.“ Deshalb rät er, um Schismatiker von Ehen mit Menschen einer nicht-orthodoxen Konfession „abzulenken“, „es ihnen zu erleichtern, Ehen mit orthodoxen Christen einzugehen“685. Abschließend zur Frage der schismatischen Ehen werden wir die Wende in den Ansichten der Regierung zu diesem Thema zu Beginn der Regierungszeit von Kaiser Alexander II., die Beschlüsse des Komitees von 1864 und die Haltung von Metropolit Philaret zu diesen Beschlüssen betrachten. Die rechtliche Instabilität der Ehen zwischen Schismatikern wirkte sich ungünstig auf das „Familienwohl“ der Schismatiker selbst aus (wir meinen die Anerkennung der Legitimität von Kindern und Erbrechten) und führte als eine Art Strafe für Sektierertum gleichzeitig zu einem großen sozialen Übel. „Die völlige Nichtanerkennung ehelicher Verbindungen zwischen Sektierern, die nicht durch eine Hochzeit in der orthodoxen oder Edinoverie-Kirche geheiligt wurden, durch die Zivilbehörden“, bezeugt das Komitee von 1861, „indem das Privatleben der Schismatiker von der Anwendung allgemeiner Gesetze entzogen wird und ein weites Feld für Eigenwillen und ungezügelte Ausschweifung von Leidenschaften eröffnet wird, hat eine destruktive Wirkung auf die Moral der Menschen“ 687. Das Gesetz, das die Stärke der schützt Die Familie gab in diesem Fall das Recht auf völlige Willkür; mehr noch schien es diese Willkür zu rechtfertigen. Ein Ehemann, der seine Frau vertrieb, eine Ehefrau, die vor ihrem Ehemann davonlief, blieb vor dem Gesetz völlig straffrei: Das Gesetz schloss jeden Anspruch, jede Klage des Verletzten aus. Was bei anderen verfolgt wird, blieb hier ohne Verfolgung. Diese unschöne Seite der rechtlichen Unrechtmäßigkeit schismatischer Ehen, die nach ihren Riten durchgeführt wurden, wurde bereits in der Kaiserzeit erkannt. Nikolaus I., der unbekannte Autor der „Regeln zur Beendigung der Unmoral in den Ehen und Familien der Rigaer Schismatiker“, entwarf (Rechte 5–10) zu diesem Zweck die jetzt (seit 1874) von der Regierung verabschiedete Maßnahme, d. Aber dann konnte die Regierung diese Maßnahme nicht ergreifen, da sie ihren Ansichten zu diesem Thema zu sehr widersprach. Was M. Philaret betrifft, so schrieb er dazu Folgendes: „Dies würde bedeuten, eine neue Art der ehelichen Verbindung einzuführen, unbekannt und im Widerspruch zu den Gesetzen, anzuerkennen, was von den Gesetzen nicht anerkannt wird, zu legalisieren, was illegal ist, was aus der Not heraus toleriert wird, in etwas Geschütztes umzuwandeln. Dies würde als starke Verstärkung für die Spaltung dienen und neue Schwierigkeiten in Bezug auf die bestehenden Gesetze schaffen“688. Die Verleugnung oder vielmehr das Ignorieren der Tatsache, dass Ehen zwischen Schismatikern nach ihrem Ritual geschlossen wurden, konnte und hatte manchmal die Folge von Inzest, der nicht nur durch moralische und religiöse, sondern auch durch physiologische Gesetze verurteilt wurde. Nehmen wir an, dass das schismatische Paar viele Jahre zusammenlebte; Dann verließ einer der Ehepartner das Sektierertum und erklärte, indem er sich der Orthodoxie zuwandte, den Wunsch, eine legale Ehe mit der Schwester seiner ehemaligen Frau oder dem Bruder seines ehemaligen Mannes einzugehen. Das Gesetz sowohl der Kirche als auch des Staates verbietet solche Ehen im zweiten Grad des Eigentums als Inzest. In der Zwischenzeit war eine solche Verbindung möglich, obwohl schismatische Ehen außer Acht gelassen wurden (689). Die Regierung war sich der Abnormalität dieser Ordnung der Dinge bewusst und versuchte manchmal, dieses Übel zu verhindern. Es ist ein Fall bekannt, in dem einem Schismatiker, der zur Orthodoxie konvertiert war, verboten wurde, eine Person zu heiraten, die durch eine frühere, während des Schismas 690 geschlossene Ehe eng mit ihm verwandt war. Aber solche Einzelfälle konnten das Böse nicht ausrotten. Während der Herrschaft Alexanders II. kam es zu bedeutenden Änderungen in der Gesetzgebung bezüglich der Ehen von Schismatikern. Die Regierung beschloss neben anderen Bürgerrechten, der Familie der Schismatiker (und damit verbundenen Eigentumsrechten) Rechte zu gewähren. Wie deutlich die Notwendigkeit gespürt wurde, die Einstellung zu den in der Vergangenheit bestehenden schismatischen Ehen zu ändern, wie stark der Schaden ihrer Nichtanerkennung erkannt wurde, lässt sich daran erkennen, dass von allen Änderungen im System der Regierungsbeziehungen im Zusammenhang mit dem während der Regierungszeit Alexanders II. geplanten Schisma nur eine Ausnahme zu diesem Thema gemacht wurde. Während andere Änderungen den Rahmen der Projekte nicht verließen und nach dem Tod von Kaiser Alexander II. durchgeführt wurden, wurde die Legalisierung der Ehen von Schismatikern so schnell wie möglich vorangetrieben; Schismatische Ehen wurden durch Eintragung in spezielle Aufzeichnungen bei Polizei und Volost-Behörden legalisiert. Die Rechtmäßigkeit dieser Ehen hängt nicht von der Durchführung irgendwelcher Rituale der Schismatiker ab, sondern wird genau durch die Einträge in den metrischen Büchern bestimmt und hat eine rein zivile Bedeutung. Diese Legalisierung schismatischer Ehen wurde am 19. April 1874 691 von höchster Stelle genehmigt. M. Filaret lebte zu diesem Zeitpunkt nicht mehr. Seine Beteiligung an dieser Angelegenheit wurde während der Vorbereitungsarbeiten für dieses Gesetz von nationaler Bedeutung zum Ausdruck gebracht. Wir werden daher diese vorbereitenden Arbeiten zur Frage der Anerkennung schismatischer Ehen im Ausschuss von 1864 und M. Philarets Kommentare zu diesen Ausschussurteilen berücksichtigen. Wir haben bereits gesehen, aus welchen Gründen das Komitee wesentliche Änderungen in der Gesetzgebung zu schismatischen Ehen vornimmt. Diese Gründe sind durchaus vernünftig, und M. Filaret bestreitet ihre Bedeutung nicht. Die Idee (des Komitees), dass „die völlige Nichtanerkennung ehelicher Verbindungen zwischen Sektierern durch zivile Behörden, die durch eine Hochzeit in der orthodoxen oder Edinoverie-Kirche nicht geheiligt wurden, ein weites Feld für Eigenwillen und hemmungsloses Ausschweifen von Leidenschaften eröffnet, eine destruktive Wirkung auf die Moral hat, enthält einen starken Anreiz, solche Ehen anzuerkennen, wenn sie fair sind.“ Ohne den „Schaden an der Moral der Schismatiker“ zu leugnen, sieht Herr Filaret die Gründe für diesen Schaden jedoch auf eine ganz andere Art und Weise, als das Komitee glaubte. Er findet die Idee des Ausschusses unfair. „Die Festigkeit der Ehe“, sagt er, die ein Hindernis für ungezügelte Leidenschaften darstellt, hängt von der religiösen Überzeugung von der Heiligkeit der Ehe ab und nicht von ihrer Eintragung in ein spießbürgerliches Polizeibuch. Die von einem Priester vollzogene Ehe eines Schismatikers, der das Priestertum annimmt, bindet sein Gewissen durch die Macht des Gesetzes Gottes und stellt dadurch eine Barriere gegen die grassierenden Leidenschaften dar und schützt die Moral, unabhängig davon, ob sie von den Zivilbehörden anerkannt wird oder nicht. Die Ehe eines Nichtpriesters, der nur an den Willen der Eltern gebunden ist, oder eines uneingeweihten Gymnasiasten hat keine solche schützende Wirkung auf das Gewissen; Die völlige Nichtanerkennung der Ehe, so die Lehren der Sekte, fördere die grassierenden Leidenschaften noch mehr. Daher ist es nicht die Anerkennung sektiererischer Ehen durch die Zivilbehörden, aus der ihre grassierenden Leidenschaften und die Verdorbenheit der Moral resultieren, sondern der Geist der Sekten selbst, und das bürgerliche Eherecht wird dieses Übel nicht heilen, weil es den Geist der Sekten nicht verändern wird“ 692. Da Herr Filaret daher nicht mit der Ansicht des Ausschusses über „die Gründe für den Schaden an der Moral der Schismatiker“ übereinstimmt, missbilligt er logischerweise den neuen Schritt der Regierung in der Frage der schismatischen Ehe. Mit diesem neuen Schritt in dieser Angelegenheit „betritt die Gesetzgebung laut M. Filaret einen zweifelhaften Weg“ 693. Er erkennt die eigentliche Grundlage für die Anerkennung schismatischer Ehen – einen Eintrag im Polizeibuch – als „unzuverlässig“ an, da dies seiner Meinung nach die Rechtmäßigkeit der Ehe nicht ausreichend gewährleistet. Das Fehlen von Hindernissen für die Eintragung einer Ehe sollte nach Ansicht des Ausschusses durch mindestens zwei Zeugen bescheinigt werden. Aber „eine Lüge zugunsten eines Schismas zu erzählen“, sagt M. Philaret, halten Schismatiker es entweder nicht für eine Sünde oder für eine solche Sünde, dass ihre Mentoren ihnen leicht vergeben oder sie mit ein paar Niederwerfungen auf den Boden reinigen werden. So werden schismatische Zeugen zu den polizeilichen Eheakten gelangen und die Tatsache verschweigen, dass zwischen Braut und Bräutigam eine enge Beziehung besteht, oder dass einer von ihnen drei Ehen geführt hat und eine vierte eingeht, oder dass sie der orthodoxen Kirche beigetreten sind: und die Ehe wird zum Schaden der Orthodoxie und zur Versuchung der Orthodoxen anerkannt.“694 Besonders unbefriedigend war nach Meinung des Moskauer Heiligen der Beschluss des Ausschusses zur Frage der Auflösung schismatischer Ehen. Die Auflösung einer erklärten schismatischen Ehe wird gemäß den Regeln des Komitees der Zuständigkeit der Kammern des Zivilgerichts 695 überlassen. Bei der Anwendung dieser Regel sieht M. Filaret große Unannehmlichkeiten. „Vor dem Gewissen der Schismatiker, die das Priestertum annehmen“, sagt er, sei die Ehe ein kirchliches Sakrament, genau wie die Ehe in der orthodoxen Kirche. Dass die Kammer des Zivilgerichts die Wirkung des Sakraments beendet und der Ehe die Gnade und den Segen entzieht, die ihr das Sakrament verleiht, ist eine Inkongruenz, die religiöses Denken und religiöses Gefühl berührt.“ Die Ehe wird untergraben und die zuverlässigste Stütze für die Festigkeit und Reinheit der Ehe wird zerstört. Und diese Versuchung wird nicht nur die Schismatiker, sondern auch die Orthodoxen bedrohen, insbesondere angesichts der bereits weit verbreiteten Schwäche der Moral“ 697. Schließlich „wird es in Scheidungsfällen notwendig sein, kirchliche Regeln zu berücksichtigen.“ Aufgrund der Natur der Kirchengesetzgebung ist dies jedoch für die Zivilkammer nicht so bequem wie die Anwendung von Artikeln des Gesetzbuchs auf den Fall“ 698. Um die aufgezeigten Unannehmlichkeiten zumindest teilweise zu beseitigen, empfiehlt M. Filaret, die vorgeschlagene Regelung zur zivilrechtlichen Auflösung schismatischer Ehen wie folgt zu ersetzen: 1) „Fälle über Verbrechen von Schismatikern gegen die Festigkeit und Reinheit ehelicher Verbindungen unterliegen der Zuständigkeit einer Kammer des Zivilgerichts.“ 2) Wenn in diesen Fällen Fälle vorliegen, die die Anwendung von Kirchengesetzen erfordern, wird die Kammer mit den orthodoxen geistlichen Autoritäten darüber kommunizieren, welches Kirchenrecht auf den im vorliegenden Fall vorgelegten Fall anzuwenden ist. 3) Erklären die geistlichen Obrigkeiten, dass die vorliegende Gelegenheit zur Auflösung der Ehe führt, so erklärt die Kammer die Ehe für gescheitert“ 699. Frage zu schismatischen Metriken Die Erfassung von Geburten und Todesfällen von Schismatikern zu verschiedenen Zeiten erfolgte unterschiedlich. „Früher, so bezeugt M. Philaret, trugen Schismatiker ihre Toten und Geborenen in den Kirchenbüchern der Pfarrei ein, in der sie leben. Sie nutzten die weitreichende Toleranz aus und besaßen die Kühnheit, diesen gesetzlichen Brauch nach und nach abzuschaffen, und die geheimen Regeln von 1822 gaben ihrem Eigenwillen den Anschein von Legalität.“ und den Zivilbehörden Berichte darüber vorlegen“ 701. Doch während die damalige Regierung den Priestern erlaubte, selbst Metriken zu führen, weigerte sie sich im folgenden Jahr, solche Metriken für die Nichtpriester des Preobrazhensky-Friedhofs zu führen, „damit dies, wie in der Resolution zu diesem Thema angegeben, nicht als Zustimmung zu einer schismatischen Gesellschaft gewertet werden würde“ 702. Während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus wurde die bisherige Praxis bezüglich der metrischen Aufzeichnungen der Bespopoviten, die 703 erneut bestätigt wurde, auf die Priester ausgeweitet – zunächst auf die Rogozhskys 704 und dann auf alle Priester im Allgemeinen 705. Die Führung der schismatischen Aufzeichnungen wurde ausschließlich der örtlichen Polizei anvertraut. M. Filaret stimmte voll und ganz der Idee der Nikolaev-Gesetzgebung zu, dass die Führung von Listen geborener und sterbender Schismatiker nicht den Schismatikern selbst anvertraut werden kann. „Die allgemeine Regel“, sagt er, für christliche Untertanen sei, dass die Metriken in den Kirchen durch Priester geführt würden. Da Schismatiker kein legales Priestertum haben, können sie auch keine legalen kirchlichen Maßstäbe haben“ 706. Aber was die Frage anbelangt, wer mit der Führung der schismatischen Aufzeichnungen betraut werden sollte – die örtliche Polizei, wie es beschlossen wurde, oder der orthodoxe Gemeindeklerus, wie es vor der Veröffentlichung der Regeln von 1822 praktiziert wurde – diesbezüglich unterschied sich M. Philarets Meinung von der Meinung der Regierung zu diesem Thema. Als im Jahr 1839 die Frage der schismatischen Maßstäbe im Regierungsbereich aufkam, sprach sich M. Philaret nachdrücklich für den alten „Brauch“ aus, tote und geborene Schismatiker durch orthodoxe Geistliche in den Kirchenbüchern der Pfarrei zu verzeichnen, in der die Schismatiker leben. „Die Schismatiker“, schrieb der Moskauer Heilige in seiner Stellungnahme (vom 19. Januar) zu diesem Thema, können die Wiederherstellung eines Brauchs, der für sie existierte und in dem nichts im Widerspruch zu ihrem Glauben steht, nicht als Unterdrückung betrachten, denn es handelt sich einfach um eine Aufzeichnung, die von der Hand eines Priesters oder Angestellten und nicht eines geistlichen Dieners angefertigt wurde“ 707. Seiner Meinung nach „kann die Orthodoxie von der Wiederherstellung dieses Brauchs profitieren, dass Pfarrer die Möglichkeit haben, mit Schismatikern zu einem erbaulichen Gespräch zu kommunizieren“ 708. Und außerdem „hätten diejenigen Schismatiker, die an der Rechtschaffenheit ihrer Eltern zweifeln und durch deren Verbote und Flüche daran gehindert werden, Verkehr mit den Priestern zu haben, eine Gelegenheit, mit ihnen Verkehr zu haben, den sie jetzt wünschen, aber nicht zu suchen wagen“ 709. Dies sind nach Meinung des Moskauer Erzpastors die vorteilhaften Aspekte der bisherigen Praxis. Im Gegenteil, die Festlegung besonderer Maßstäbe für Schismatiker kann seiner Meinung nach nur Schaden anrichten: Dies käme der Anerkennung der Schismatiker als „Sonderklasse im Staat“710 gleich. Die gleichen Gedanken äußerte M. Filaret in seiner Stellungnahme von 1854, als die Frage der Erfassung geborener und sterbender Schismatiker in den Maßstäben orthodoxer Pfarreien im Regierungsbereich erneut aufgeworfen wurde, jedoch auf Initiative des Jaroslawl-Beratungsausschusses. „Das Gesetzbuch“, schrieb der Moskauer Heilige, „beschreibt, dass polizeiliche Geburts-, Heirats- und Sterbeurkunden anhand von Konsistorialakten überprüft werden müssen, aber diese Überprüfung von Schismatikern ist unmöglich, wenn sie nicht in Konsistorialakten eingetragen sind, und es ist schwer zu bestreiten, dass das Gesetz Polizeiakten als verifizierungspflichtig anerkennt. Der Staat hat also Gründe, wenn nicht zum Wohl der Kirche, so doch zum Wohl des Staates, darauf zu bestehen, dass die Geburt und der Tod von Schismatikern in die Kirchenbücher eingetragen werden.“ 711. Der staatliche Nutzen aus der Einführung dieser Aufzeichnungen wird sich nach Ansicht des Moskauer Metropoliten erstens dadurch ausdrücken, dass mit ihrer Einführung „die Bevölkerungsrechnung vollständiger und korrekter wird“ und zweitens „es für Schismatiker schwieriger wird, Fälschungen zu machen, die jetzt auffallen, wie z. Erhöhung des Alters für vorzeitige Heirat, Verkürzung der Jahre für die Umgehung der Wehrpflicht aufgrund der Jugend, Erhöhung der Jahre für die Umgehung der Wehrpflicht aufgrund des Alters, Erhöhung der Jahre für die Vermeidung schwerer Strafen im Alter“ 712. Schließlich wird der Nutzen dieser Maßnahme auch darin zum Ausdruck kommen, dass „der Klerus – der Metropolit wiederholt seinen Gedanken von 1839 – in gewissem Kontakt mit den Schismatikern gebracht wird“ 713. Die Meinung von M. Filaret wurde von der Regierung nicht respektiert. Als die Frage, „ob Informationen über sterbende und geborene Schismatiker den Pfarrern der Pfarrei übermittelt werden sollten“, den obersten Behörden zur Entscheidung vorgelegt wurde, befahl der Souveräne Kaiser am 30. Dezember 1855, das alte Verfahren zur Führung nomineller Listen geborener und sterbender Schismatiker durch die örtliche Polizei „unverändert für die Zukunft beizubehalten; um der kirchlichen Abteilung die Möglichkeit zu geben, korrekte Informationen über die Anzahl der Schismatiker zu erhalten.“ Schismatiker weisen die Zivilbehörden an, den örtlichen Diözesanbehörden jährlich Kopien dieser Erklärungen zu übermitteln“ 714. Als schließlich die Frage nach Maßstäben für Schismatiker vom Komitee von 1864 erneut aufgeworfen wurde – neben anderen Fragen zum Schisma –, spricht sich M. Filaret in seinen Kommentaren zu den Zeitschriften des Komitees für die Zweckmäßigkeit und Zweckmäßigkeit der zuvor von ihm empfohlenen Maßnahme aus. Das Komitee von 1864 stellte die alte Praxis wieder her, diese Aufzeichnungen durch die örtliche Polizei zu führen. Gleichzeitig wurden detaillierte Regeln für die Meldungen an die Polizei über die Geburt und den Tod von Schismatikern aufgestellt und auch einheitliche Formulare für diese Einträge im Polizeibuch festgelegt, die zu diesem Zweck jährlich von der Provinzregierung herausgegeben, vom Sekretär auf Bögen geschnürt und versiegelt und vom Berater dieser Regierung unterzeichnet wurden 715. Metropolit Filaret wies in seinen Kommentaren beispielsweise auf die völlige Unannehmlichkeit hin, einige der Anforderungen dieser Regeln zu erfüllen. Die Anforderungen, bei der Beantragung von Geburt und Tod den Zeitpunkt des Ereignisses selbst anzugeben 716, gleichzeitig gibt es viele Unannehmlichkeiten bei der Führung dieser Aufzeichnungen durch die örtliche Polizei. „Für diesen Vorgang der Abrechnung“, sagt er, wird eine Aufstockung von Ämtern, Polizeidienststellen und Gerichtsvollziehern und damit einhergehend besondere Kosten aus der Staatskasse erforderlich sein.“ 719. Um diese Schwierigkeiten zu beseitigen, empfiehlt M. Philaret eine Maßnahme, „wenn auch nicht frei von der Schwierigkeit, aber zumindest etwas entlastend“: die Führung der Aufzeichnungen über die Geburt und den Tod von Schismatikern der orthodoxen „Gemeinde an ihrem Wohnort, dem Klerus, zu übertragen, ebenso wie die metrischen Bücher orthodoxer Formen in Form einer gesonderten Ergänzung zu ihnen“ 720. Die Treue und Sicherheit dieser Aufzeichnungen sowie der Aufzeichnungen über Geburten und Eheschließungen und Sterbefälle der orthodoxen Bevölkerung wird nach Ansicht des Moskauer Erzpastors hinreichend dadurch gewährleistet, dass „ein Pfarrer mit drei oder mindestens zwei Geistlichen für sie verantwortlich ist; dass der Dekan zweimal im Jahr die Richtigkeit dieser Aufzeichnungen überwacht; dass am Ende des Jahres eine Kopie dieser Aufzeichnungen in der Kirche verbleibt und die andere dem Konsistorium oder dem geistlichen Ausschuss vorgelegt wird, wo sie kontrolliert wird, statistische Tabellen erstellt und aufbewahrt wird“ 721 empfohlen m. Filarets Anordnung, die Geburt und den Tod von Schismatikern zu erfassen, hat seiner Meinung nach weitere wichtige Vorteile für die Schismatiker selbst, für den Staat und für die Kirche. Erstens, um Geburt und Tod anzuzeigen, „ist es in den meisten Fällen näher und bequemer, sich an den Landpfarrer zu wenden als an den Gerichtsvollzieher“ 722. Zweitens: „Es ist bequemer, aus einer Quelle als aus verschiedenen Quellen die notwendigen Informationen, Bescheinigungen und Personenberichte zu erhalten“ 723. Schließlich ist es für die Kirche wichtig, dass „der Priester die Möglichkeit erhält, mit Schismatikern in Kontakt zu kommen, und zwar durch eine freundliche und wohlwollende Behandlung der Schismatiker.“ er kann ihre Gunst gewinnen und den Weg zu einem religiösen Gespräch mit ihnen ebnen, anstatt dass jetzt Schismatiker auf Betreiben ihrer Mentoren keine Priester in ihre Häuser aufnehmen und Priester keine Gelegenheit finden, mit ihnen in Kommunikation zu treten“ 724. Aber auch dieses Mal war die Regierung mit den Argumenten von Herrn Filaret nicht einverstanden. Die Aufzeichnungen über die Geburt und den Tod von Schismatikern lagen in der Verantwortung der örtlichen Polizei und nicht der Pfarrer. III. Die Frage einer unabhängigen schismatischen Schule Die Meinung von M. Philaret zu diesem Thema in einer der offiziellen Notizen von 1835. Die Regierung von Nikolaev steht dieser Frage negativ gegenüber. Schließung der letzten schismatischen Schulen. Veränderungen in den Ansichten der Regierung zu diesem Thema während der Herrschaft Alexanders II. Die Resolution des Komitees von 1864 über die Eröffnung schismatischer Alphabetisierungsschulen und die Bemerkung von M. Philaret zu dieser Resolution des Komitees. Die Frage der Aufnahme von Schismatikern in allgemeine Schulen und Bildungseinrichtungen ohne die Verpflichtung, das Gesetz Gottes zu studieren. Die Frage der Aufnahme orthodoxer Kinder in schismatische Schulen. Zum Abschluss des Abschnitts über die Bürgerrechte der Schismatiker werden wir das Urteil des Moskauer Heiligen zur Frage der Gewährung des Rechts auf eigene Schulen für Schismatiker darlegen. Wir haben bereits an unserer Stelle, als wir über die Schule als Mittel zur Bekämpfung des Schismas sprachen, festgestellt, dass einige darin übereinstimmen, jede Schule, auch eine schismatische, als geeignetes Mittel zur Abschwächung des Schismas zu betrachten. Diejenigen, die auf diese Weise argumentierten, gingen von der allgemeinen Idee aus, dass jede Bildung, die den schismatischen Fanatismus und die Exklusivität schwächt, die Schismatiker nach und nach der orthodoxen Kirche näher bringen kann. 725 Wie wir gesehen haben, teilte M. Filaret diese utopischen Träume nicht. Und wenn er, wie wir gesehen haben, sogar eine orthodoxe Schule, aber nur eine säkulare, für ein unzuverlässiges Mittel zur Erreichung dieses Ziels hielt, dann kann man allein aus diesem Grund beurteilen, wie er eine schismatische Schule sah. In seinen „Gedanken und Annahmen über Mittel zur Reduzierung von Spaltungen“, nachdem er sich für die Schule als eines der wirklichen Mittel gegen Spaltungen ausgesprochen hat, fährt er sofort fort: „Diese Mittel (d. h. Schulen) müssen sorgfältig an den Zweck angepasst werden. Wenn Schulen in den Händen von Schismatikern sind, sind sie natürlich ein Nährboden für das Schisma, nicht für die Orthodoxie.“726 Diese Worte wurden von Filaret im Jahr 1835 geschrieben. Im selben Jahr wurden die einzigen schismatischen Schulen, die sich auf schismatischen Friedhöfen in Moskau befanden, geschlossen, „als Einrichtungen, die im Widerspruch zu den veröffentlichten Dekreten standen“ 727, und drei Jahre zuvor wurde dieselbe Schule in Riga geschlossen, auch mit der Begründung, dass „sie im Widerspruch zu den veröffentlichten Dekreten errichtet wurde“. Prinzipien, auf denen öffentliche Schulen gegründet wurden“ 728. Es versteht sich von selbst, dass die Frage einer unabhängigen schismatischen Schule während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. nicht gestellt werden konnte. Die darauffolgende Regierungszeit warf neben vielen anderen Fragen die Frage der Emanzipation der schismatischen Schule auf. Das Komitee von 1864 löste diese Frage einstimmig im positiven Sinne, günstig für die Schismatiker. Sie beschlossen, Schismatikern weniger schädlicher Sekten die Gründung von Alphabetisierungsschulen zu gestatten, in denen sich der Unterricht auf Lesen, Schreiben und die vier Regeln des Rechnens beschränken würde, sodass diese Schulen sowohl hinsichtlich der Auswahl und Ernennung von Lehrern als auch hinsichtlich der Aufsicht über den Unterricht von Institutionen geleitet würden, die im Allgemeinen der Gerichtsbarkeit öffentlicher Schulen unterlägen, jedoch ohne jegliche Ermutigung oder Unterstützung durch die Regierung 729. Bei der Betrachtung der Tagebücher des Komitees von 1864 geht M. Filaret in seiner Anmerkung „zu den vorgeschlagenen Änderungen in den aktuellen Resolutionen über Schismatiker“ auf diese Resolution des Komitees ein. Erwartungsgemäß spricht er sich heute ebenso entschieden gegen die schismatische Schule aus wie 1835. Nur hier führt er der größeren Überzeugungskraft halber Gründe zur Verteidigung seiner Ansicht an. Seiner Meinung nach „kommt die Einrichtung unabhängiger schismatischer Schulen der Anerkennung der Klasse der Schismatiker näher und führt zu einer Verstärkung ihres Separatismus, während es für den Staat nützlicher ist, dass ihr Separatismus abnimmt und keine Risse in der sozialen Einheit entsteht“ 730. „Wenn“, fährt er fort, nach Mitteln gesucht würde, um das Schisma zu stärken, dann würde unter anderem natürlich vorgeschlagen: schismatische Schulen zu gründen, deren Gründer, Betreuer und Förderer wären Schismatiker“ 731. Das sind die Befürchtungen des Moskauer Heiligen vor der Gründung unabhängiger schismatischer Schulen. Offenbar sind diese Befürchtungen, wenn auch nicht völlig unbegründet, so doch deutlich übertrieben, wenn man bedenkt, dass die Erlaubnis des Komitees für Schismatiker, eigene Schulen zu gründen, nur Alphabetisierungsschulen betrifft, deren Programm die Vermittlung des Gesetzes Gottes nicht beinhaltet und in denen daher keine Indoktrination religiöser Vorstellungen von Schisma bei Kindern stattfinden kann. Dies kommt zwar zum Teil in der oben genannten Resolution des Ausschusses zum Ausdruck, wird aber besonders eindringlich in der Note der Mehrheit betont, die sich für die Aufnahme von Kindern orthodoxer Eltern in diese Schulen einsetzt 732, auf die weiter unten eingegangen wird. Anscheinend, wir wiederholen es, spricht dieser Umstand nicht für die Befürchtungen von Herrn Filaret. Aber das ist nur scheinbar. In der Tat, sagen wir mit den Worten von Prof. Ivanovsky: „Ganz gleich, welche Position eine schismatische Schule in Bezug auf die Methoden und den Umfang des Unterrichts einnimmt, das religiöse Element wird ihr unweigerlich innewohnen, und von hier aus wird sie immer mehr oder weniger stark den schismatischen Separatismus entwickeln und stärken“ 733. Und die Sichtweise unseres Volkes auf das Lernen selbst ist streng religiös. „Ohne religiöse Dinge zu lehren, aber ein Glaube, der seit langem in unserem Volk verwurzelt ist, und beim Lehren geht es nicht ums Lehren“ 734, daher seine Liebe – aus Kirchenbüchern (und aus Schismatikern – aus Büchern der Ausgaben vor Nikon) zu studieren. – Das alles sind solche Mittel in den Händen von Schismatikern, Schulleitern, die sich sehr leicht gegen die orthodoxe Kirche richten können. Das befürchtete der Moskauer Heilige zu Recht. Die von der Regierung ernannten Lehrer werden nach Ansicht von M. Philaret nicht in der Lage sein, diesem Übel zu helfen, „abhängig von ihrem Inhalt auf die Schismatiker, sagt er, werden diese Lehrer es nicht wagen, der schismatischen Tendenz entgegenzuwirken, und in ihrem Schatten wird es möglich sein, aktive schismatische Lehrer zu platzieren, denen die Regierung beispielsweise nicht erlauben kann, Hook-Music-Gesang zu unterrichten“ 735. Das Komitee von 1864, das Schismatikern gestatten sollte, ihre eigenen Alphabetisierungsschulen unter der höchsten Aufsicht der Regierung zu errichten, begründete diese Erlaubnis mit Folgendem: Eine solche Erziehung schismatischer Kinder in erlaubten Schulen sei das beste, vielleicht das einzige Mittel gegen den wachsenden Einfluss einer anderen Art von Bildung, durch die das Schisma in erster Linie lebt und nährt – Bildung zu Hause, im Geheimen, jeder Kontrolle entzogen, durchgeführt durch Mentoren und Literaten, die zusammen mit den Grundlagen von Alphabetisierung, vermitteln Sie den Schülern all ihre Feindschaft gegenüber der orthodoxen Kirche und all die hartnäckige Starrheit ihres falschen Denkens 736. M. Filaret findet diese Motivation für den Fall nicht „stark genug“. „Die Erziehung schismatischer Kinder durch Älteste und Älteste, die nicht von der Regierung autorisiert sind“, sagt er, sei nicht weit verbreitet. Die Ältesten und Ältesten bringen den Kindern das Lesen des Alphabets, des Stundenbuchs und des Psalters bei und bringen unwissende Ignoranten hervor. Aber in den vorgeschlagenen schismatischen Schulen wird es mehr oder weniger gebildete Lehrer geben, und sie werden die Entwicklung der geistigen Fähigkeiten schismatischer Kinder beeinflussen, was gebildete Lehrer des Schismas und Gegner der Orthodoxie hervorbringen kann, die einen starken Einfluss auf die Massen der Schismatiker haben.“ 737. Damit in diesen Urteilen von M. Philaret nichts übertrieben ist, genügt es, an die Kovylin-Schule auf dem Preobrazhensky-Friedhof zu erinnern, die die wichtigsten erzogen hat Mentoren und Verteidiger der Fedoseevsky-Überzeugung 738. „Wenn, sagt M. Philaret, die Schulbildung das Vertrauen der Kinder in das Schisma erschüttert, ohne das Gesetz Gottes richtig zu lehren, dann werden die Menschen ohne religiöse und moralische Überzeugungen hervorkommen, die für sie selbst, das Schisma und den Staat schädlich sind“ 739 . „Es gibt einen Weg“, fährt der Moskauer Heilige fort, Schismatikern eine zuverlässigere Ausbildung zu ermöglichen. Vom Klerus gegründete öffentliche Schulen beginnen, schismatische Kinder anzuziehen“ (als Beweis dafür verweist M. Philaret auf das Beispiel der Pfarrschulen im Bogorodsky-Bezirk und der Schule des Guslitsky-Klosters; - die wir bereits erwähnt haben). Das Gleiche gilt für einige Zivilschulen in Moskau. Es ist natürlich zu erwarten, dass die Kinder von Schismatikern aus solchen Schulen mit gesunden anfänglichen Glaubensvorstellungen und nicht mit einer feindseligen, sondern mit einer friedlichen Einstellung gegenüber dem Klerus und dem Klerus hervorgehen Wenn sich eine solche Ausbildung ausbreitet, besteht keine Notwendigkeit für spezielle schismatische Schulen, im Gegenteil, wenn diese gegründet werden, kann man nicht anders, als zu befürchten, dass die Andersdenkenden schismatische Kinder aus kirchlichen Schulen entführen und in ihre eigenen, feindlichen Kirchen verschleppen werden. Abschließend rät er, „keine schismatischen Schulen zu gründen oder zumindest diese Maßnahme aufzuschieben, bis wir sehen, ob kirchliche und zivile Schulen den Schismatikern die gewünschte Bildung bieten werden, die nicht vom Charakter des Separatismus geprägt ist“ 741. Als zwei Jahre nach dem Verfassen dieser Notiz der ehemalige Minister für öffentliche Bildung A. M. Golovin unter Hinweis auf die Charta der Grebenshchikov-Schule in Riga für schismatische Kinder 742 vertraulich um eine Einladung an in der Moskauer Provinz lebende Schismatiker bat, mit Anträgen auf die Einrichtung ähnlicher Bildungseinrichtungen für ihre Kinder einzutreten, und als dies M. Philaret bekannt wurde, schlug dieser seine eigene Stellungnahme zur Prüfung durch den Moskauer Provinzschulrat vor Die in Riga bestehende schismatische Schule kann nicht als Vorbild für dasselbe in ganz Russland dienen, dass „die Gründung einer schismatischen Schule in Riga besondere lokale Gründe hat“ und dass „die Frage der Gründung schismatischer Schulen im Allgemeinen nicht Riga, sondern völlig andere Überlegungen erfordert.“ Gleichzeitig führte er dieselben Überlegungen an, die er bei der Betrachtung des Komitee-Tagebuchs von 1864 743 anführte. Tatsächlich wurden Petitionen von Moskauer Schismatikern zunächst beim Treuhänder des Moskauer Bildungsbezirks und dann beim Minister für öffentliche Bildung eingereicht, allerdings nicht im Jahr 1866, sondern zwei Jahre später, als M. Philaret nicht mehr lebte; aber Schulen waren immer noch nicht zugelassen 744. Im Zusammenhang mit der Frage der Emanzipation schismatischer Schulen stellte das Komitee von 1864 folgende Fragen: 1) über die Aufnahme von Schismatikern in allgemeine Schulen und Bildungseinrichtungen, ohne ihnen das Studium des Gesetzes Gottes vorzuschreiben, und 2) über die Aufnahme orthodoxer Kinder in schismatische Schulen – wobei die erste einstimmig im positiven Sinne entschieden wurde und bezüglich der zweiten Meinungsverschiedenheit zwischen den Mitgliedern des Komitees herrschte; Die Mehrheit der Mitglieder, darunter der Vorsitzende des Ausschusses, war für die Aufnahme, und vier Mitglieder (Reverend Filofei, Protopresbyter Baschanow, Achmatow und Fürst Urusow) waren dagegen und legten eine besondere Note vor, in der sie ihre Bedenken darlegten, wenn diese Frage im positiven Sinne gelöst werden würde 745. Auch Metropolit Filaret betrachtet beide Fragen in seiner Reserve. Die Lösung der ersten Frage im positiven Sinne weckte in ihm die gleiche Angst wie die schismatische Schule der Alphabetisierung, d.h. dass die Aufnahme der Kinder von Schismatikern in allgemeine Schulen ohne die Verpflichtung, dort das Gesetz Gottes zu studieren, Menschen ohne religiöse und moralische Überzeugungen hervorbringen kann, die sie sich im Elternhaus nicht aneignen können, wo „sie nur Unwissenheit und vielleicht ein schlechtes Beispiel finden.“ Daher empfiehlt er seinerseits, diese Regel leicht zu ändern, was für das Schisma nicht beleidigend, aber für die Kinder von Schismatikern geistig von Vorteil wäre“ und es so auszudrücken: „Kinder von Schismatikern werden in allgemeine Bildungseinrichtungen aufgenommen, ohne dass sie verpflichtet sind, den Lehren des Gesetzes Gottes zuzuhören, jedoch mit der Verpflichtung, das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Zehn Gebote zu studieren und dabei, wenn sie wollen, alte gedruckte Bücher zu verwenden“ 746. Bei der Lösung der zweiten Frage der Aufnahme orthodoxer Kinder in schismatische Schulen greift M. Filaret auf historischem Boden auf, der in seinen Worten „bei der Beurteilung dieser Frage helfen kann“. Im Jahr 1856 wurde aufgrund einer Denunziation des Leiters des Preobrazhensky-Armenhauses, des Beamten Potulov, über die seiner Meinung nach falsche Behandlung des Falles an der Preobrazhensky-Edinoverie-Schule 747 die Frage der Aufnahme orthodoxer Kinder in diese Schule in Regierungsbereichen aufgeworfen. Das Protokoll des Geheimkomitees, das am 20. Mai 1857 vom Höchsten genehmigt wurde, beschloss: In Zukunft werden orthodoxe Kinder nicht mehr in diese Schule aufgenommen. M. Filaret weist nun auf dieses Dekret hin und stellt fest: „Wenn der Aufenthalt orthodoxer Kinder in einer Edinoverie-Schule, in der der Lehrer (Edinoverie, oder was dasselbe ist, in Bezug auf die Glaubenslehre) ein orthodoxer Priester ist, der außerhalb des Einflusses von Schismatikern steht, in der orthodoxe Kinder in der Mehrheit sind, als nicht sicher vor der Verführung in die Spaltung anerkannt wird; wie kann man dann die Anwesenheit orthodoxer Kinder in einer Schule, die gegründet, unterhalten und geführt wurde, nicht erkennen? von Schismatikern als gefährlich bevormundet, in dem orthodoxe Kinder in die Mehrheit der schismatischen Kinder verwickelt werden, der Führung und Aufsicht des orthodoxen Klerus entzogen werden, in dem ein weltlicher Lehrer, der mehr oder weniger von Schismatikern abhängig ist und mit der Mehrheit der schismatischen Kinder beschäftigt ist, natürlich keine besondere Aufmerksamkeit auf den Schutz orthodoxer Kinder vor schismatischer Propaganda richten wird, die in Heimen und Fabriken intensiv operiert; natürlich wird er höchstens nicht untätig sein günstiger Anlass in einer schismatischen Schule“ 748. Die Mehrheit der Mitglieder des Komitees von 1864, die die behandelte Frage im positiven Sinne entschieden, hielten solche Ängste vor Schulpropaganda, die Philaret zuvor in einer besonderen Note der Minderheit geäußert hatte, für zu übertrieben, einerseits angesichts der Tatsache, dass Schulen, die auf Kosten der Schismatiker unterhalten wurden, weder den Namen schismatischer Schulen tragen noch die Bedeutung von schismatischen Schulen haben sollten; es sollten lediglich Alphabetisierungsschulen sein, in denen der Unterricht mit besonderer Genehmigung der Regierung auf den Bereich der weltlichen Grundschulbildung beschränkt wäre; dass im Gegenteil eine zwingende Anordnung, niemanden außer den Kindern von Sektierern aufzunehmen, ihnen zwangsläufig genau den Charakter verleihen würde, den es am wünschenswertesten zu vermeiden gilt; Es würde sowohl bei Lehrern als auch bei Schülern einen Geist der Exklusivität entwickeln, der für jeden geschlossenen Kreis charakteristisch ist und nur durch die Kollision von Personen mit unterschiedlichen Ansichten und Gewohnheiten geschwächt wird. Das ist einerseits. Andererseits sind solche Befürchtungen auch deshalb unnötig, weil orthodoxe Eltern, die ihre Kinder auf von Sektierern unterhaltene Schulen schicken, nur eine seltene Ausnahme sein können und nur an solchen Orten vorkommen sollten, an denen es außer der von den Schismatikern unterhaltenen Schule keine andere Schule in unmittelbarer Nähe gibt; Wo es eine schismatische und eine orthodoxe Schule in unmittelbarer Nähe zueinander geben wird, wird die erstere der Konkurrenz nicht standhalten können, einfach weil sie nicht über genügend Religionsunterricht verfügt, ohne den es nach der in unserem Volk seit langem verwurzelten Überzeugung keinen Unterricht geben wird 749 . M. Filaret erkennt beide Urteile nicht als gültig an. Und erstens ist die Idee, dass die von Schismatikern gegründeten Schulen nicht den Namen und die Bedeutung von Schismatikschulen haben sollten, im Wesentlichen „eine unerfüllbare Sache“. „Wenn die Schule“, sagt er, natürlich nach dem schismatischen Gründer benannt ist, nicht nach dem berüchtigten; Unter diesem Namen wird jeder wissen, dass es schismatisch ist. Und selbst wenn man einen anderen Namen wählt, wird der Ruf, dass es sich hier um eine schismatische Schule handelt, nicht abnehmen. Das Fehlen eines Priesters und Rechtslehrers wird für alle ein klarer Ausdruck dafür sein, dass die Schule die Bedeutung einer schismatischen Schule hat. Und so wird durch die Unterbringung orthodoxer Kinder in einer solchen Schule ihr der Charakter einer schismatischen Schule nicht genommen und der Geist der Exklusivität nicht verdrängt, sondern nur diese Kinder werden der Gefahr ausgesetzt, in die Spaltung verführt zu werden“ 750. Den zweiten Gedanken, dass die Unterbringung orthodoxer Kinder in Schulen, die von Schismatikern geführt werden, nur eine seltene Ausnahme sein kann, findet M. Filaret ebenfalls „beunruhigend“ angesichts der Tatsache, dass die Frage der Konkurrenz zwischen einer orthodoxen Schule und einer schismatischen Schule in der Praxis durch ganz andere Überlegungen entschieden werden kann als diejenigen, die von der Mehrheit der Ausschussmitglieder vertreten werden – wirtschaftliche Erwägungen, nicht religiöse; und wird daher nicht zugunsten der orthodoxen Schule entschieden, wie einst die Erfahrung des Preobrazhensky-Friedhofs zeigte, der es schaffte, orthodoxe Kinder mit materiellen Vorteilen für seine Schule zu gewinnen und sie zur Spaltung zu verführen. „Auf dem sogenannten Preobraschenskoje-Friedhof“, sagt M. Filaret, hatten die Schismatiker eine Schule, in der sie vielen armen Kindern den vollen Unterhalt gewährten, um sie zu Anhängern und Agenten des Schismas auszubilden. Ohne Zweifel werden sie dasselbe wieder tun, wenn sie das Recht erhalten, Schulen aufrechtzuerhalten. Daher kann man nicht anders, als zu befürchten, dass für viele arme orthodoxe Kinder der Lebensunterhalt in einer schismatischen Schule ein Köder sein wird, der sie in das Netzwerk des Schismas hineinzieht“ 751. „Und so schließt der Moskauer Heilige seine Meinung, selbst wenn schismatische Schulen dazu bestimmt wären, zu existieren: Orthodoxe christliche Liebe zur Menschheit würde erfordern, orthodoxe Kinder vor ihnen zu schützen, wie vor denen, die in einem Netz gefangen sind.“ 752 Kapitel III. Über die religiösen Rechte der Schismatiker I Über schismatische Gebetsgebäude und liturgische Objekte Regierungsbeziehungen zu schismatischen Gebetsgebäuden unter Alexander I. und Nikolaus. Die Meinung von M. Filaret zu diesem Thema. Seine diözesane Praxis in dieser Hinsicht. Veränderungen in der Haltung der Regierung gegenüber schismatischen Kapellen während der Herrschaft Alexanders II. Beschluss des Komitees von 1864 bezüglich schismatischer Gebetsgebäude. Rezension der Zeitschriften dieses Ausschusses durch M. Filaret und seine vorgeschlagene Ausgabe der neuen Regeln zu diesem Thema. Über schismatische Klöster und Klöster. Über schismatische Bücher, Manuskripte, Ikonen und liturgische Geräte. Das zunächst etwas vage Verhältnis der Regierung der Regierungszeit Alexanders I. zu den Gebetsgebäuden der Schismatiker wurde am Ende der Regierungszeit durch die Regeln vom 26. März 1822 festgelegt. Nach dem Sinn dieser Regeln sollten alte Kapellen in Ruhe gelassen und nicht durchsucht werden, und der Bau neuer sollte unter keinen Umständen erlaubt werden 753. Die Regierung der darauffolgenden Regierungszeit bestätigte gleich zu Beginn diese Regeln 754 und sorgte sogar für die Einziehung Informationen über alle bestehenden Gebetsgebäude der Schismatiker. 755 Bald unternahm es einen neuen Schritt in Richtung Beschränkungen für schismatische Kapellen und verbot deren Reparatur. 756 Da es aber trotz aller Klarheit und Beharrlichkeit dieser Regierungserlasse wahrscheinlich Fälle von Nichteinhaltung dieser gegeben hat: dann m. Filaret, der die Meinung der Regierung zu diesem Thema voll und ganz teilte, erinnert in seiner (von uns bereits mehrfach zitierten) Notiz von 1835 „über Mittel zur Verringerung von Spaltungen“ erneut daran, „dass jeder Bau und jede Wiederherstellung von Gotteshäusern nach der Zeit, in der die vorangegangenen Maßnahmen mit höchst königlicher Herablassung abgedeckt wurden, entweder nicht erlaubt war oder der Zerstörung ausgesetzt war, Orte, die durch Ungehorsam gegenüber dem Gesetz gekennzeichnet waren“ 757. Diese Meinung wurde von der Regierung berücksichtigt und erneut bestätigt „zur unablässigen Hinrichtung“, so dass illegal errichtete Gotteshäuser zerstört wurden 758. Die Regierung hoffte, dadurch die Gebetsgebäude der Schismatiker zwar nicht vollständig zu zerstören, sie aber zumindest so weit wie möglich zu reduzieren. Das dachte auch M. Filaret, der „die schrittweise Schließung schismatischer Gebetshäuser, insbesondere der wiedereröffneten, die nicht ohne Erlaubnis existieren“, als „eine notwendige Maßnahme“ betrachtete 759 und sich gegen die Eröffnung neuer Gebetshäuser wappnete. Als in einem Projekt zum Schisma vorgeschlagen wurde, „die Existenz und sogar den Wiederaufbau schismatischer Gebetshäuser zuzulassen“, bemerkte er dazu: „Es ist nicht klar, wie und zu welchem ​​​​Zweck diese Maßnahme vorgeschlagen werden könnte. Welchen Nutzen hat die Orthodoxie, wenn sich schismatische Gebetshäuser vermehren und ob es möglich ist, sie freier als Kirchen zu bauen?“ 760. Der Moskauer Heilige forderte eine besonders strenge Haltung gegenüber den Gebetsgebäuden von Wanderern oder Läufern; er riet, ohne nachzufragen, wie lange sie schon existierten, sie direkt zu „zerstören“. 761 Die schädliche Bedeutung, die M. Philaret den schismatischen Kapellen für die Orthodoxie beimisst, zeigt sich auch in seiner diözesanen Praxis. Zwar stießen seine Aktivitäten zur Reduzierung schismatischer Kapellen in den ersten Phasen seines Dienstes in der Moskauer Diözese (zu Alexanders Zeiten) bei den Zivilbehörden nicht auf Sympathie, wie zwei Fälle aus dieser Zeit zeigen: über die Hinzufügung einer schismatischen Kapelle zur Edinoverie Archangelsk-Kirche im Dorf Mikhailovskaya Sloboda, die im selben Dorf 762 existiert, und über die schismatische Kapelle am Chulkova-Baum 763. Beide Angelegenheiten endeten entgegen dem Willen des Moskauer Erzpastors: Die Kapellen blieben in ihrer ursprünglichen Form und an ihrer ursprünglichen Position. Aus der Praxis von M. Philaret in der Zeit von Nikolaev ist nur ein Brief von ihm an D.V. hat überlebt. Golitsyn, in dem er den besagten Generalgouverneur auf die Existenz von vier schismatischen Kapellen in verschiedenen Dörfern der Pfarrei des Dorfes I-va im Bezirk Bogorodskaya aufmerksam macht, in denen verschiedene schismatische Mentoren und Mönche Gottesdienste abhalten, fordert er, „die Pflichten des Schismas zu verbieten, die gesetzlich nicht zulässig sind“, und verweist auf die Tatsache, dass „in allen genannten Dörfern neben den Schismatikern auch Orthodoxe leben“. Christen, die beim Dienst in den Kapellen des Gottesdienstes zunächst aus Neugier eintreten und daher in Versuchung geraten, insbesondere wenn sie von schismatischen Mentoren angestiftet werden“ 764. Metropolit Filaret hatte auch ein wachsames Auge auf andere diözesane schismatische Kapellen in der Nähe der Moskauer Diözese, die auf die eine oder andere Weise die Moskauer Schismatiker beeinflussten. In der Provinz Kaluga waren die schismatischen Kapellen in Borovsk von großer Bedeutung und Einfluss. Dies schrieb M. Philaret darüber an Bischof Nikolai von Kaluga, der früher Moskauer Vikar war: „Ihre schismatische Kapelle von Borovsk beleidigt auch unsere Diözese. Gibt es eine Möglichkeit, sie zu beruhigen?“ 765 „Ich habe mich gerade wegen der Hochzeit orthodoxer Christen aus Vereya über die Borovskaya-Kapelle beschwert. Und jetzt beschwere ich mich darüber, dass dort ein weiterer flüchtiger Priester eingesperrt war, den sie lange Zeit in Moskau behalten wollten. Wenn in solchen Fällen die Beziehungen zum Gouverneur erfolglos sind, schreiben Sie bitte im Geheimen an den Metropoliten von Nowgorod und bitten Sie ihn, auf ihm bekannte Weise zu helfen. Warum sollte der Innenminister sonst drohen oder beschwichtigen?“ 766. Man könnte meinen, dass die zivilen Behörden in dieser Zeit Herrn Filaret nicht entgegentraten und der Erfüllung seiner diesbezüglichen gesetzlichen Forderungen ernsthafte Aufmerksamkeit schenkten. „Und welche der schismatischen Gebetsgebäude wurden in dieser Zeit, wie M. Filaret später berichtete, tatsächlich „wegen Verfall zerstört oder wegen Missbrauchs geschlossen“ 767? Doch während der neuen Herrschaft (Kaiser Alexander II.) änderte sich die Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma erheblich, und gleichzeitig änderte sich auch die Haltung gegenüber schismatischen Kapellen. Obwohl die sie betreffenden alten Gesetze weiterhin in Kraft blieben, hieß es in einer Anmerkung zu den hochgelobten „Anweisungen zum Umgang mit Schismatikern“ von 1858 (15. Oktober), dass sich „die Wiedereröffnung schismatischer Gebetshäuser“ auf die öffentliche Manifestation eines Schismas beziehe 768; Dennoch hat die Regierung tatsächlich die Augen vor ihrer Eröffnung verschlossen: „Kapellen, schrieb M. Filaret im Jahr 1864, haben sich in den letzten Jahren vor den Augen der Behörden in Form von Haushaltskapellen und für die Bevölkerung als öffentliche Kapellen vervielfacht.“ 769 Als Beispiel nennt er einige davon, insbesondere bemerkenswerte. „Zum Beispiel“, sagt er, sei im Bogorodsky-Bezirk im Dorf Tsaplina statt einer im letzten Jahr abgebrannten Kapelle nun eine neue gebaut worden, prächtiger als die vorherige, und das nicht aus der Not heraus, denn genau dort steht noch eine warme. Hier, im selben Bezirk, im Dorf Selivanikha, wurde sogar eine Steinkapelle mit königlichen Türen und einem Thron gebaut, in der ein falscher Priester österreichischer Ordination dient. Hier, im Rogozhsky, wie die Regierung es ausdrückt, einem Armenhaus, und in den Worten der Schismatiker, auf dem Rogozhsky-Friedhof, wird eine riesige Kapelle, die die Schismatiker von überall her als Leuchtfeuer ihrer Sicherheit betrachten, mit einem Wechsel des Daches restauriert, und dies geschieht in großer Zahl und in Eile, wahrscheinlich aus Angst, dass das Gesetz nicht kommt und den Dingen Einhalt gebietet.“ 770 Es sei darauf hingewiesen, dass M. Filaret bereits während des Baus das Oberhaupt der Moskauer Provinz, Fürst A. V., auf die erste der genannten Kapellen aufmerksam machte. Obolensky forderte ihn auf, „dieser Autorität Beachtung zu schenken, um ein neues, gesetzlich verbotenes Schisma zu verhindern“,771 doch diese Bitte blieb wahrscheinlich folgenlos. Auch seine Kommunikation mit den Moskauer Zivilbehörden bezüglich der Restaurierung der Rogozh-Kapelle hatte keine Konsequenzen. 772 Schließlich stellte sich 1864 die Frage nach einer Änderung der bestehenden Gesetzgebung in Bezug auf das Schisma im Allgemeinen und insbesondere in Bezug auf die Gebetsgebäude der Schismatiker. Das Komitee von 1864 schlug vor, die Korrektur schismatischer Kapellen und Gebetsgebäude, die Eröffnung geschlossener und in extremen Fällen die Eröffnung neuer Kapellen zuzulassen. Für diese Entscheidung wurden zwei Gründe angeführt. Erstens entsprach die Zahl der damals existierenden schismatischen Kapellen nicht einmal dem äußersten Bedarf. 773 Zweitens sollten „schismatische Gottesdienste in öffentlichen Kapellen, die in einigen Teilen dem Gottesdienst der orthodoxen Kirche ähneln, natürlich eine positivere Wirkung auf die moralische Stimmung der Irrenden haben als geheime Gebete in Hütten, die, wie die Erfahrung zeigt, immer viel weiter von den Riten der wahren Kirche entfernt sind und andererseits jeglichen religiösen Charakter verlieren.“ 774 Herr Filaret war in seiner Notiz zur Durchsicht der Tagebücher des Ausschusses mit dieser Begründung des Falles nicht einverstanden und schlug seine eigene Version der neuen Regeln zu diesem Thema vor. Was den ersten Grund dafür angeht, Schismatikern die Eröffnung neuer Kapellen zu erlauben, bezweifelt M. Philaret dessen Gültigkeit und führt als Beweis für die Berechtigung eines solchen Zweifels das Beispiel seiner Diözese an, in der „lokalen Beobachtungen zufolge an manchen Orten sogar ein Übermaß an schismatischen Kapellen herrscht, so dass es manchmal in der Pfarrei einer Kirche mehrere davon gibt, aber in Dörfern, in denen sich das Schisma erneut ausgebreitet hat oder nur gering ist, sind mehr davon Mangelware.“ an Zahl.“ 775 Insbesondere in Bezug auf den Bogorodsky-Bezirk beweist er anhand statistischer Daten, dass hier „Schismatiker großzügiger mit Kapellen ausgestattet sind als orthodoxe Kirchen“. 776 „Darüber hinaus“, sagt er, haben die schismatischen falschen Priester Lagerkirchen, die sie in Häusern einrichten und alle Gottesdienste durchführen. Wenn also die Schismatiker an manchen Orten einen Mangel an Plätzen für das allgemeine Gebet verspüren, gibt es an anderen einen spürbaren Überschuss; und je mehr davon, desto mehr Versuchung und Schaden für die Orthodoxie“ 777. Auch M. Philaret ist mit dem zweiten Impuls zur Vermehrung schismatischer Kapellen nicht einverstanden, da dieser, in seinen Worten, „in keiner Weise auf Erfahrung und einer korrekten Untersuchung des Themas beruht“. Und erstens widerspricht er der Vorstellung, dass das Beten in Hütten Schismatiker aus den Ritualen der Kirche entfernt. „Der falsche Priester“, sagt er, stellt in einer geräumigen Hütte einen seidenen Altar für die Lagerkirche mit den Königstüren und kleinen Ikonen auf, stellt darin einen Thron auf, stellt ein Antimension, ein Kreuz und das Evangelium darauf und verrichtet den Gottesdienst nach demselben Gottesdiensthandbuch, wie er in der Kirche verrichtet wird.“ 778 Nachdem er dieses Bild eines schismatischen Gottesdienstes in einer Hütte gemalt hat, fragt er: „Wo ist der Abstand zu den Ritualen der Kirche, die in einer großen öffentlichen Kapelle abgehalten würden? Warum geht hier jeglicher religiöser Charakter verloren?“ 779 Im Widerspruch zum Kern der Sache steht seiner Meinung nach auch die Vorstellung, dass schismatische Gottesdienste in öffentlichen Kapellen eine positivere Wirkung auf die moralische Stimmung der Irrenden haben sollten als Gottesdienste in Hütten. „Oder, entsprechend der Gleichheit des Dienstes“, sagt er, muss auch die moralische Handlung eins sein; oder ein Gottesdienst in einer wohlgeordneten öffentlichen Kapelle, der den sinnlichen Geschmack eines Schismatikers befriedigt, wird ihn fester an das Schisma binden als ein Gottesdienst in einer Hütte.“ 780 „Und um die Orthodoxen zu verführen, fügt M. Philaret hinzu, kann schismatische Propaganda durch einen Gottesdienst in einer prächtig gestalteten öffentlichen Kapelle eine stärkere Wirkung erzielen als durch einen Gottesdienst in einer Hütte.“ 781 Allerdings bestreitet er nicht, dass in manchen Sekten der Gottesdienst jeglichen religiösen Charakter verloren hat, etwa beim Wirbeln und Tanzen der Skoptsy und Khlysty, aber er erklärt diesen Umstand zu Recht, weit entfernt von den vom Komitee angeführten Gründen. „Das kommt nicht von der Hütte“, sagt er, sondern von der absurden Lehre, die in einer prächtigen Kammer genauso absurd wirken wird wie in der Hütte.“ 782 Zusätzlich zu dieser Betrachtung der Gründe, die das Komitee als Beweggründe dafür vorgebracht hat, den Schismatikern zu erlauben, die Zahl der bestehenden Gebetsgebäude zu erhöhen – Gründe, die er bei weitem nicht für ausreichend hält – macht M. Filaret auf die Terminologie aufmerksam, die das Komitee in seinen Akten zur Bezeichnung der Gebetsgebäude der Schismatiker verwendet. In den Zeitschriften des Komitees wurde der Ausdruck „öffentliche Kapellen“ verwendet. 783 „Dieser Ausdruck“, sagt M. Filaret, ist neu. Die Schismatiker erkannten ihr Recht auf Öffentlichkeit nicht und errichteten ihre Kapellen hinter den Kulissen, nicht in aller Öffentlichkeit, nicht auf Plätzen, sondern in Innenhöfen und Friedhöfen. Nur die Gebetskapellen der Friedhöfe Rogozhsky und Preobrazhensky hoben ihre Spitzen so hoch, dass sie durch die Zäune der Friedhöfe weithin sichtbar waren; und in einigen Dörfern sind Gebetshäuser gut sichtbar aufgestellt, wenn auch ohne äußere Zeichen. If the law does not recognize a hierarchy among schismatics and does not allow public processions, then would it be consistent with this to legitimize prayer houses as public?” 784 Im Gegensatz zur Argumentation des Komitees bringt M. Filaret seine Gründe gegen die Zunahme schismatischer Gebetsgebäude vor. „Seit einiger Zeit“, sagt er, verstärken sich die Schismatiker unter offensichtlicher Missachtung des Gesetzes, um sich zu vermehren und ihre Kapellen zu errichten.“ verkündet das Recht, öffentliche schismatische Kapellen und Gebetshäuser zu haben und zu vervielfachen“? – und antwortet: „Man kann nicht umhin, zuzustimmen, dass viele Provinzen mit stationären und mobilen schismatischen Kapellen und Gebetshäusern bedeckt sein werden, so dicht, dass orthodoxe Christen, die zum einfachen Volk gehören, insbesondere solche, die weit von Kirchen entfernt leben, auf dem Weg zur Kirche über Kapellen stolpern und dadurch leicht in die Spaltung geraten.“ 786 Auf der Grundlage all dessen kommt er zu dem Schluss, dass „unter den gegenwärtigen Umständen für die orthodoxe Regierung weder eine moralische noch eine politische Verpflichtung besteht, sich um die Vermehrung schismatischer Kapellen zu kümmern, sondern dass es eine religiöse, moralische und politische Verpflichtung gibt, für den Schutz der orthodoxen Bevölkerung vor der zunehmenden Versuchung und der wachsenden Gefahr der Verführung aufgrund der übermäßigen, vorsätzlichen Vermehrung schismatischer Kapellen und Lagerkirchen, die von falschen Priestern überallhin getragen werden, zu sorgen.“ 787 Daher empfiehlt der Moskauer Heilige, den Wortlaut der neuen Regeln für schismatische Gebetsgebäude leicht zu ändern, was seiner Meinung nach „für das Schisma nicht peinlich, aber für die Orthodoxie schützend“ wäre. Er empfiehlt die folgenden Regeln: 1) „Schismatische Kapellen und Gebetshäuser, die gemäß dem Allerhöchsten Befehl von 1826 in den Listen aufgeführt sind und bis heute Toleranz genießen, können sie in Zukunft mit der Erlaubnis zur Wiederherstellung ihres Verfalls genießen, jedoch ohne die Erlaubnis äußerer Kirchenzubehörteile wie Kuppeln, Kuppeln, Kreuze, Glockentürme und Glocken.“ 2) „In Gebieten, in denen die schismatische Bevölkerung gering ist und es keine Kapelle von 1826 gibt, kann, wenn eine zur öffentlichen Nutzung zugängliche Hauskapelle vorhanden ist, die Toleranz, genau wie bei den Kapellen von 1826, mit Genehmigung des Innenministeriums auf diese ausgeweitet werden, mit der Aufsicht, dass dies nicht erlaubt ist, es sei denn, es ist absolut notwendig.“ 3) „Kapellen und Bethäuser, die entgegen dieser Regelung ohne Genehmigung errichtet oder aus Wohngebäuden umgebaut wurden, unterliegen der Schließung und die dafür Verantwortlichen haften als Rechtsverletzer.“ 4) „Schismatische Lagerkirchen werden nicht geduldet; und wenn sie irgendwo in Aktion gesehen werden, wird dies als Zeichen der Spaltung erkannt und die Schuldigen werden gemäß den Gesetzen zur Rechenschaft gezogen.“ 788 Der wesentliche Unterschied zwischen diesen Regeln von M. Filaret und den vom Ausschuss vorgeschlagenen Regeln besteht also darin: dass es den ersteren auf keinen Fall erlaubt ist, neue Gebetsgebäude zu eröffnen, während es den letzteren erlaubt ist, wenn auch in äußerster Not. Daher konnten die Regeln von M. Philaret nicht von den schismatischen Gesellschaften angewendet werden, die nach diesen Regeln entstanden wären. Andererseits führte M. Filaret eine Regelung über schismatische Lagerkirchen ein, die vom Komitee überhaupt nicht erwähnt wurde. ') In einer neuen Notiz „über Vorschläge zur Ausarbeitung eines neuen Gesetzes über Schismatiker“, die einige Tage nach der ersten verfasst wurde, kommt Herr Filaret erneut auf die behandelte Frage zurück. Und hier wehrt er sich auch dagegen, den Schismatikern „ohne Einschränkungen“ den Bau neuer Gebetsgebäude zu gestatten, und besteht darauf, „den Schismatikern das Recht zu geben, nur diejenigen ihrer Kirchen und Kapellen zu erhalten, die nach dem Höchsten Befehl im Jahr 1826 zusammengestellt wurden und seither nur begrenzte Toleranz genießen.“ 789 M. Philaret sagt hier nichts mehr über die Umwandlung privater Hauskapellen in öffentliche, die er zuvor für möglich gehalten hatte. Gleichzeitig nennt er hier neue Gründe gegen die unbegrenzte Zunahme schismatischer Kirchen und Kapellen – das Beispiel orthodoxer Kirchen und Kapellen, deren Bau gesetzlich begrenzt ist, und andererseits die Angst vor dem schädlichen Einfluss schismatischer Kirchen und Gebetshäuser auf die orthodoxe Bevölkerung. „Orthodoxe Kirchen, sagt er, dürfen laut Gesetz unter besonderen Bedingungen gebaut werden. Eine davon ist, dass die Kirche nicht erneut gebaut werden darf, es sei denn, sie kann bei ihrer Ankunft mindestens 400 männliche Seelen haben. Orthodoxe Christen dürfen Kapellen nur aus besonderen triftigen Gründen und nach Ermessen der Heiligen Synode bauen. Es ist nicht zweckmäßig, solche Einschränkungen auf das Recht von Schismatikern anzuwenden, Kirchen und Kapellen zu bauen; und die uneingeschränkte Zulassung dieses Rechts wird ohne Zweifel dazu führen.“ Verbreitung schismatischer Kirchen und Kapellen, die sie zu einem Propagandainstrument für das Schisma machen werden, so wie die übermäßige Zahl römisch-katholischer Kirchen und Kapellen in einigen Diözesen als Instrument lateinischer Propaganda diente und dient ... Wenn sich das Schisma nicht vervielfachen sollte, sollten sich auch seine Kirchen und Kapellen nicht vermehren. Dies ist die gleiche Regel. Nur für die sich vermehrenden Schismatiker ist es notwendig, ihre Kirchen und Kapellen zu vervielfachen.“ 790 Allerdings kommt M. Filaret in derselben Note noch einmal auf die behandelte Frage zurück und macht einige Zugeständnisse an die Annahmen des Ausschusses für den Fall, „wenn es sich als unmöglich erweist, bei diesem Thema innerhalb der oben angegebenen Grenzen zu bleiben“ 791. Er stimmt zu, den Schismatikern auf Wunsch zu gestatten, eine Kirche oder Kapelle für sich selbst zu bauen, jedoch „nur auf Anfrage, ob dies wirklich notwendig ist, und nach Bestätigung durch Kommunikation mit dem Chefankläger der Heiligen Synode, dass dies der Fall sein wird.“ nicht gefährlich und schädlich für die orthodoxe Bevölkerung sein.“ 792 Viel schädlicher als schismatische Gebetsgebäude waren ihre Klöster und Klöster, und deshalb ergriff die Regierung während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. eine ganze Reihe von Maßnahmen, um diese Zentren schismatischer Propaganda schrittweise zu schließen. Metropolit Filaret stimmte dieser Maßnahme voll und ganz zu, da sie nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat fruchtbare Folgen hatte. „Die Schließung heimlich errichteter Klöster“, schrieb er in einer seiner Notizen, ist ein einfaches Bedürfnis jedes gut organisierten Staates“ 793. „Die Unaufmerksamkeit der Regierung diesbezüglich“, bemerkt er in seiner Stellungnahme zu der Notiz von Pater Savva (der darin unter anderem berichtete, dass „flüchtige Soldaten und Landbesitzerbauern in Klöstern untergebracht wurden“), könnte zur Folge haben, dass Rebellenregimenter in schismatischen Höhlen gebildet werden“ 794. Gleichzeitig Zeit, in privater Korrespondenz mit Rev. Jacob, Erzbischof von Nischni Nowgorod, gab ihm zu diesem Thema folgende Anweisung: „Wenn schismatische Klöster Ansammlungen von Eigenwillen und Versuchungen sind, was natürlich wahr ist, dann ist es notwendig, diese Störungen den Behörden korrekt und entschieden, aber nicht leidenschaftlich zur Kenntnis zu bringen. Dies gibt den Behörden eine legale Möglichkeit, das Schisma zu bändigen und seine Stärke zu schwächen.“ 795. In seinen Kommentaren zu den Zeitschriften des Komitees von 1861 befürwortet er dessen Idee, „in keinem Fall die Eröffnung schismatischer Klöster und Einsiedeleien zu erlauben“ 796, macht jedoch gleichzeitig einige Ergänzungen bezüglich der Schließung bestehender. „Es ist gerecht“, sagt er, und in Übereinstimmung mit den bereits verabschiedeten Regeln, Schismatikern die Errichtung von Klöstern, Klöstern und Herbergen zu verbieten und bestehende nach Möglichkeit schrittweise abzuschaffen.“ 797 In Bezug auf Manuskripte, Bücher, Ikonen und liturgische Utensilien, die den Schismatikern entnommen wurden, hielt sich M. Philaret in seiner Praxis vollständig an die geltenden gesetzlichen Bestimmungen, d. Daher werden wir uns trotz der zahlreichen Resolutionen und Briefe von Filaret zu Angelegenheiten dieser Art nur auf einige wenige, besonders interessante konzentrieren, die jedoch nicht so sehr die Haltung von M. Filaret zu diesem Thema charakterisieren, das, wie wir bemerkt haben, nichts Besonderes darstellt, sondern den Stand der Sache selbst. Von hier erfahren wir, dass die Beschlagnahmung schismatischer Bücher zu dieser Zeit so häufig vorkam, dass das Synodalbüro, wohin die von Schismatikern übernommenen Werke verbotener schismatischer Druckereien geschickt werden sollten, mit ihnen überfüllt war. 799 Abgesehen von der Unwissenheit der Beamten, die die Bücher ausgewählt haben und nicht wussten, wie man ein liturgisches Buch von einem nichtliturgischen unterscheidet, werden in den Resolutionen des Metropoliten 800 interessante Fakten über den Klerus berichtet, der für die Analyse von Büchern aus Schismatikern zuständig ist. So wurde beispielsweise aus den Büchern des Bauern Lobov ein Buch mit dem Titel „Kyrill von Jerusalem“, das im Sommer 7152 unter Patriarch Joseph in Moskau gedruckt wurde, vom Konsistorium geprüft. Im Vorwort dieses Buches wurde der folgende Vers abgedruckt: „Auch wenn wir Sünder die Heilige Schrift mit Qualen erleiden, aber der Herr, Gott, wird seine Barmherzigkeit nicht zerstören, um seiner Schöpfung willen.“ Das Konsistorium betrachtete dieses Verswort als ketzerisch, aber der Bischof schrieb am Rande des Konsistoriumsprotokolls (2. Dezember 1854): „Sagen nicht auch die Orthodoxen: Herr, rette uns Sünder“? 801 In anderen Fällen berichteten Mitglieder des Konsistoriums dem Metropoliten, dass die Bücher „nicht erbaulich“ seien, 802 dass eines der Notizbücher „mit Rechtschreibfehlern geschrieben“ sei, 803 usw., was natürlich überhaupt nicht relevant für die Angelegenheit war und „nicht leitend war, wie M. feststellte.“ Filaret, ohne Schlussfolgerung.“ In solchen Fällen ordnete er eine Überprüfung des Falles an. Einmal verstanden die Mitglieder des Konsistoriums M. Philarets Bemerkung am Rande des Verzeichnisses ausgewählter Bücher nicht und schrieben in ihrer Entscheidung zu diesem Fall über einige Nikons Evangelium 804. Es versteht sich von selbst, dass solche Mitarbeiter M. Filaret viel Ärger bereiteten. Es gab Fälle, in denen sich unter den Büchern, die den Schismatikern entnommen wurden, auch solche befanden, die den orthodoxen Kirchen gehörten; er befahl, diese an ihre früheren Besitzer zurückzugeben; So wurden sie beispielsweise an das ihm gehörende Soligalitsky-Auferstehungskloster geschickt, da die Signatur „Lehren des Abba Dorotheus“ bedeutete und bei einer Durchsuchung eines schismatischen 805 gefunden wurde. Das Konsistorium beschloss, „die Bücher, die zu den patriarchalischen Veröffentlichungen und, den Inschriften zufolge, zu den (schismatischen) Kirchen gehören, „zur Aufbewahrung in die Sakristei der Kathedrale zu schicken, wo sie bei Bedarf bequem verwendet werden können“. Metropolit Filaret fügte dieser Entscheidung hinzu: „für Kirchen gleichen Glaubens und für archäologische Forschung im Zusammenhang mit der Doktrin der Ermahnung von Schismatikern.“ 806 M. Filaret war besonders streng in Bezug auf die ausgewählten Manuskripte der schismatischen Literatur. Er befahl dem Konsistorium, „besondere Aufmerksamkeit auf Manuskripte zu richten, um zu sehen, ob darin irgendwelche schismatischen Beimischungen oder Dienste und Leben von Heiligen enthalten sind, die von der Kirche nicht anerkannt werden“ 807, da solche Geschichten über tote Schismatiker als Heilige „ein Grund für Aberglauben und Versuchungen sein können, aber geistliche Vorschriften und der Eid des Bischofs sind zu beachten, damit es zu keiner falschen Ehrung kommt und damit die Särge, die kein Zeugnis abgelegt haben, nicht als heilig angesehen werden.“ 808. Diese letzten Worte wurden von M. Philaret in die Entscheidung des Konsistoriums im Fall eines Notizbuchs eingefügt, das unter anderem in einer schismatischen Kapelle ausgewählt wurde und den Titel „Das Leben und die Taten von Johannes dem Edlen (nach Kozmich)“ trägt. Es enthält eine Legende über einen Altgläubigen nichtpriesterlicher Überzeugung, der angeblich mehr als 40 Jahre lang in der Torheit gearbeitet, prophezeit und 1840 dort begraben wurde Preobrazhenskoe-Friedhof. Dieses Notizbuch diente zusammen mit anderen, besonders gefährlichen, die aus der schismatischen Kapelle ausgewählt wurden, als Ausgangspunkt für eine umfassende Untersuchung. Auf Beschluss des Konsistoriums wurde sie „nach Moskau geführt. zum Militärgeneral, um darauf aufmerksam zu machen, wer es geschrieben hat und ob die Schismatiker Kozmich, der auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof (in der Nähe der Kapelle) begraben wurde, falsche Ehre erwiesen“ 809. Ein ähnlicher Ermittlungsfall ereignete sich in Bezug auf ein Manuskript mit Wanderlehren, das dem Kaufmann Karpachev während einer Durchsuchung entnommen wurde; Es wurde jedoch teilweise aus Mangel an „Mitteln für weitere Nachforschungen“ eingestellt, hauptsächlich weil Karpachev 810 zur Edinoverie konvertierte. Unter den ausgewählten Büchern befanden sich auch Bücher anderer Art, wie zum Beispiel „Pheatron“ (oder historische Schande) und einige Übersetzungen aus einer Fremdsprache. Über das erste dieser Bücher befahl M. Philaret, „eine sorgfältige Prüfung vorzunehmen, da es trotz der erlaubten Veröffentlichung kontrovers diskutiert wurde“ 811; und der zweite, da „vom Geist des Luthertums durchdrungen und später von der Heiligen Synode verboten“, sollte gemäß der diesbezüglichen Konsistoriumsentscheidung an das Moskauer Synodalbüro zur Aufbewahrung weitergeleitet werden 812. Ikonen, die zu Hause verehrt werden konnten und zum Gebrauch geeignet waren, wurden zurückgegeben; Ikonen mit grober Schrift sowie solche, die zu verfallen waren, so dass die Bilder darauf nicht sichtbar waren, wurden 813 aus dem Verkehr gezogen und zerstört. Kerzenleuchter, Lampen usw. Dinge wie Gegenstände aus schismatischen Gebetshäusern wurden nicht zurückgegeben, sondern 814 orthodoxen Kirchen übergeben. Zwei interessante Tatsachen sind in den Papieren der Metropole festgehalten und zeugen von den Missbräuchen der Polizei und des Klerus in solchen Angelegenheiten. So erhielt beispielsweise M. Filaret eines Tages eine Truhe mit Sachen aus Schismatikern, und nach der Untersuchung stellte sich heraus, dass das Seil, mit dem die Truhe festgebunden war und dessen Enden daran versiegelt waren, Knoten hatte und daher gelöst und wieder festgebunden werden konnte und die Truhe unter Beibehaltung der Siegel geöffnet werden konnte. 816 Ein anderes Mal präsentierte der Priester einige der aus der schismatischen Kapelle entnommenen Ikonen nicht gemäß dem ihm übergebenen Inventar, sondern präsentierte andere und darüber hinaus so, dass bei einigen von ihnen das Gesicht nicht zu erkennen war, und um sich zu rechtfertigen, sagte er nur, dass „er aus einer inneren unaussprechlichen Freude die von den Bauern mitgebrachten Ikonen angenommen und stattdessen die im Inventar aufgeführten Ikonen verteilt hat“ 817. II. Über Personen, die Gottesdienste und spirituelle Bedürfnisse für Schismatiker erbringen Die Frage der Personen, die aufgrund der Anforderungen der Zeit Gottesdienste und geistliche Dienste für Schismatiker leisten, wird von M. Philaret besonders ausführlich behandelt und kann zweckmäßigerweise in mehrere Einzelfragen unterteilt werden: a) über flüchtige Priester, b) über die Gewährung von schismatischen Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind, und schließlich c) über Personen der österreichischen Hierarchie. 1) A. Frage zu flüchtigen Priestern Die Haltung der Regierung gegenüber flüchtigen Priestern während der Herrschaft Alexanders I. Geheime Regeln vom 26. März 1822. Die Umstände, die laut M. Philaret zu diesen Regeln führten. Ein Versuch des St. Petersburger Geheimkomitees, diese Regeln einzuschränken (im Jahr 1823). Die Meinung von M. Filaret zu den schädlichen Folgen dieser Regeln. Veränderungen in den Beziehungen der Regierung gegenüber flüchtigen Priestern während der Nikolaev-Ära. Die ersten Einschränkungen zu dieser Zeit waren die milden Regeln der Zeit Alexanders gegenüber dem schismatischen Klerus. Meinung von M. Philaret (1827) zur Frage, welche Verbrechen in Bezug auf flüchtige Priester als kriminell gelten sollten: seine Sicht auf den antikanonischen Charakter des flüchtigen Priestertums. Weitere Einschränkungen und vollständige Aufhebung der Regelung von 1822 über flüchtige Priester. Die Haltung der Regierung gegenüber flüchtigen Priestern war während der langen Zeit der Tätigkeit von M. Philaret bei weitem nicht dieselbe. Unter Kaiser Alexander I. bis zum Äußersten herablassend, wich sie in der darauffolgenden Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I., wenn auch allmählich, einer sehr strengen Haltung. Die zunächst etwas vage Haltung der Regierung ihnen gegenüber während der Regierungszeit Alexanders I. drückte sich am Ende der Regierungszeit in geheimen Regeln am 26. März 1822 aus, wonach Schismatikern offene flüchtige Priester zur Verfügung stehen durften, wenn sie vor ihrer Flucht keine Straftat begangen hatten. Auf die Forderung der Diözesanbischöfe, solche Priester auszuschließen, wurde ihnen befohlen zu antworten, dass sie an ihrer Stelle seien. 818 Wenn man diese Regeln im Zusammenhang mit der allgemeinen Natur der Regierungsbeziehungen zu einer Spaltung am Ende der Regierungszeit Alexanders I. beachtet, kann man nicht umhin zu bemerken, dass sie im Widerspruch zu ihm zu stehen scheinen. Es scheint unverständlich, wie die Regierung, die den Weg der Begrenzung der schismatischen Willkür eingeschlagen hat – was sich in einer ganzen Reihe von spaltungsfeindlichen Anordnungen widerspiegelt – das legitimiert, was sie bisher als illegal erachtete und was „mit blinden Augen“ nur herablassend betrachtet wurde? Die Antwort auf diese Frage finden wir bei M. Filaret, der äußerst interessante Informationen über den Ursprung dieser für die Beglopopoviten günstigen Regeln berichtet. Es stellt sich heraus, dass diese Regeln durch rein zufällige Umstände verursacht wurden. „Im Jahr 1822 wurde darüber diskutiert“, sagt M. Philaret, wie man es den Schismatikern bequem machen könne, an der Ausübung christlicher Gottesdienste teilzunehmen.“ Diese Annahme wurde akzeptiert, und der unter anderem von Metropolit Seraphim unterzeichnete Beschluss hierzu erhielt die höchste Zustimmung. Doch als dem Metropoliten die Möglichkeit gegeben wurde, dies durchzuführen, erkannte er, dass dies nicht mit den Kirchenregeln und der Reinheit des Gewissens des Klerus vereinbar war.... Unter diesen Umständen, als sich die höchstgenehmigte Definition als nicht durchsetzbar erwies und es schwierig war, sich ihre völlige Zerstörung vorzustellen, erwies es sich als notwendig, eine Maßnahme zu finden, die nicht die völlige Zerstörung der höchstgenehmigten Definition, sondern deren Umwandlung in eine leicht ausführbare Definition darstellen würde. Ansicht So wurde beschlossen, keine Priester der Regierung zu den Schismatikern zu schicken, sondern die von den Zivilbehörden unter ihnen gefundenen flüchtigen Priester zurückzulassen, für den Fall, dass diese Priester von der Diözese aufgefordert werden, sich in einem Strafverfahren zu verantworten. Dies ist der Ursprung und die Essenz der geheimen Regeln von 1822, die von den Schismatikern begehrt und unter ihnen verherrlicht werden.“ 821 Dass diese geheimen Regeln für flüchtige Priester nicht Ausdruck einer bestimmten Regierungsauffassung über flüchtige Priester und das Ergebnis eines speziell in diesem Zusammenhang entwickelten Regierungsprogramms waren, sondern, wie M. Filaret bezeugt, rein zufällig entstanden sind, lässt sich auch daran erkennen, dass schon im nächsten Jahr (1823) und darüber hinaus in demselben Komitee, dem die geheimen Regeln von 1822 ihren Ursprung verdanken, die Idee einer wesentlichen Änderung dieser Regeln aufkam. Auf einer Sitzung dieses Komitees (22. Juni 1823) im Jahr 822 schlug das Komitee neben anderen Regierungsmaßnahmen gegen das Schisma vor, sowohl die Freiheit der Schismatiker, flüchtige Priester zu rekrutieren, als auch die Freiheit dieser Priester selbst einzuschränken. Es wurde beschlossen, die flüchtigen Priester den Kapellen zuzuweisen, in denen sie dienen, und ihnen das Verlassen nur zu erlauben, wenn sie den Zivilbehörden triftige Gründe vorlegten und eine schriftliche Genehmigung dieser Behörde vorlegten 823; Wer gegen diese Regel verstößt, ist aus der Kapelle zu entfernen und zur Untersuchung durch die Behörden zu schicken, vor denen er geflohen ist. 824 Es wurde beschlossen, die flüchtigen Priester ebenso streng zu bestrafen, wenn sie das Schisma förderten – für die Ausübung jeglicher Forderungen gegenüber einer orthodoxen Person, für eine öffentliche Prozession und für jede öffentliche Zurschaustellung des Schismas im Allgemeinen. Sobald die Zivilbehörden oder die geistlichen Autoritäten dies feststellen, wird der flüchtige Priester für immer aus der Kapelle ausgeschlossen und vor Gericht gestellt. 825 Gleichzeitig wurde beschlossen, die Freiheit der Schismatiker bei der Anwerbung flüchtiger Priester einzuschränken. Beispielsweise wird auf die rasche Vermehrung schismatischer Priester hingewiesen, insbesondere in den Zentren der Priesterspaltung. auf dem Moskauer Rogozhskoe-Friedhof, wo bis zu sieben von ihnen auftauchten, und wenn sie dort auftauchten, wo vorher keine waren, empfiehlt das Komitee, sie auf dem Rogozhskoe-Friedhof zu reduzieren; „mindestens bis zu drei, aber nicht mehr“; „In anderen Kapellen, wo sie vorher waren, erlauben Sie nicht mehr als eine auf einmal, und in denen, wo sie vorher nicht waren, erlauben Sie sie in Zukunft nicht. Wenn irgendwo ein flüchtiger Priester auftaucht, der übermäßig gegen diese Regel verstößt, dann schicken Sie ihn sofort zu den Behörden, vor denen er geflohen ist.“ 826 Es ist nicht bekannt, wie die Regierung auf diese neuen Regeln des Ausschusses reagierte, die die vorherigen erheblich veränderten. Man kann nur vermuten, dass sie dennoch nicht ohne Einfluss auf die weiteren Beziehungen der Regierung zu den geflüchteten Priestern waren, wie aus einem Fall aus dieser Zeit hervorgeht. Wir meinen den Fall der Schismatik des Bezirks Porchow, die im folgenden Jahr (1824) stattfand. 827 Die Schismatiker dieses Bezirks beantragten die Erlaubnis, einen der Friedhöfe der entlaufenen Priester in Moskau in Rogoschskoje für das im Dorf Korchowoi bestehende Gebetshaus zurückzugewinnen. Der Antrag war völlig natürlich und enthielt nichts, was gegen die Regeln von 1822 verstieß, da Priester nur dort keine Priester haben durften, wo es keine Gebetshäuser und Kirchen gab 828. Daher befahl der Pskower Zivilgouverneur dem Porchow-Semstwo-Gericht, die Bitte der Schismatiker zu respektieren, und machte gleichzeitig den Generalgouverneur von Pskow darauf aufmerksam. Dieser war mit der Meinung des Zivilgouverneurs nicht einverstanden und wies ihn an, die Ausführung der dem Porchow-Zemstwo-Gericht erteilten Anordnung zu stoppen, sich mit der örtlichen Eminenz „über den Stand der Meinung zu diesem Thema“ zu informieren und sie ihm dann für seine weiteren Anordnungen vorzulegen. Die damalige Eminenz von Pskow, Erzbischof. Als Reaktion auf eine Anfrage des Zivilgouverneurs beschloss Eugene, „die oben genannten Bauern vollständig daran zu hindern, im Dorf Korkhov einen Priester zu fordern und einzusetzen, der zuvor noch nicht dort gewesen war“. Er begründete diese Entscheidung mit der Tatsache, dass in der Stellungnahme des Ministerkomitees, die vom Höchsten gebilligt wurde (22. Dezember 1817), „flüchtige Priester nur dann in schismatischen Gotteshäusern festgehalten werden dürfen, die dort waren, bevor die Regeln des Höchsten darüber genehmigt wurden.“ Die Heilige Synode erkannte diese Entscheidung und diese Motivation als „begründet und legitim“ an. Die Regeln von 1822, die es Schismatikern erlaubten, flüchtige Priester in bestehenden Gotteshäusern unterzubringen, wurden in dieser gesamten Angelegenheit nicht einmal erwähnt. Natürlich wäre es zu voreilig, aus dieser Tatsache irgendwelche Schlussfolgerungen hinsichtlich der Änderung der Regeln von 1822 zu ziehen, aber hier lässt sich ein gewisser Einfluss der Argumentation des Ausschusses auf den Verlauf dieser Angelegenheit erkennen. In der nächsten Regierungszeit folgte die Einschränkung und dann die vollständige Aufhebung der Geheimregeln von 1822. Kaiser Nikolaus I., der den Schismatikern ernsthafte Aufmerksamkeit schenkte, nahm die feste Absicht an, das Schisma, wenn nicht zu zerstören, so doch zumindest zu schwächen, insbesondere das „bedauerliche für die orthodoxe Kirche“ flüchtige Priestertum zu stoppen. Und es war an der Zeit, sich darum zu kümmern, denn Jahr für Jahr wurden die Folgen der Regeln von 1822, traurig für die Kirche und unerwünscht für den Staat, immer stärker. M. Filaret schilderte anschließend die bitteren Früchte dieser Regeln. „Nach ein paar Jahren“, sagt er, trugen diese Regeln unerwartete Früchte für die Regierung, die die Schismatiker beruhigen und nicht die Spaltung verstärken wollte.“ 829 „Geheime Regeln sind bekannter geworden als viele nichtgeheime Gesetze. Die Schismatiker betrachteten sie als ein Gesetz zu ihren Gunsten, und sie stärkten sich und wurden mutiger in ihren Aktionen und Belästigungen. Zuvor waren sie froh, wenn sie einen flüchtigen Priester unter strenger Geheimhaltung gebrauchen konnten, und wenn er festgenommen wurde, beschwerten sie sich bescheiden und konnten nicht bestreiten, dass die Festnahme eines Flüchtigen eine rechtliche Angelegenheit sei. Mit der Einführung der Regeln von 1822 erkennen sie es als Recht an, einen außer Kontrolle geratenen Priester zu haben, und betrachten es als Unterdrückung, ihn wegen Beleidigung der orthodoxen Kirche oder wegen eines anderen nachgewiesenen Gesetzesverstoßes, mit Ausnahme der Flucht, gefangen zu nehmen. Wie groß die Versuchung zur geistlichen Leitung ist und welcher Schaden für die Moral des Klerus darin liegt, dass jeder Priester, der für Amts- und Wohlverhaltensdelikte (mit Ausnahme krimineller) verantwortlich ist, ohne Angst durch die Flucht zu den Schismatikern nicht nur der Strafe entgehen, sondern auch eine von der Aufsicht geistlicher Autoritäten unabhängige und unvergleichlich profitablere Stelle als in der Diözese einnehmen könnte, lässt sich nicht mit genauen Angaben feststellen, aber es ist selbstverständlich, dass diese Versuchung und dieser Schaden ist nicht gering“ 830. „Schismatiker begannen, sich freier an orthodoxe Priester zu wenden und sie einzuladen, zu ihnen zu kommen, indem sie sie mit Vorteilen und Unabhängigkeit lockten.“ Diejenigen, die von ihnen verführt und mitgerissen wurden und bereits Erfahrungen mit Wohltaten und Unabhängigkeit gemacht hatten, verstärkten die Verführung anderer. So zog die erfolgreiche Flucht eines Priesters aus einer Diözese andere nach sich, so dass einige zuvor tadellose Priester verführt wurden, wie sich herausstellte, als Priester Pjotr ​​​​Nikiforow aus der Diözese Kaluga auf den Rogozhskoe-Friedhof floh, der mit ehrlichem und bescheidenem Verhalten, Respekt und Vorteilen von Schismatikern genoss, schließlich aus Reue wegen des Verrats an der orthodoxen Kirche ins Gefängnis gebracht wurde. Die Moskauer Diözesanbehörden sollen darauf zurückkommen. In einigen Diözesen ist die Zahl der geflüchteten Priester stark gestiegen. Der dissenterische Proselytismus hat zugenommen.“ 831 Dies sind laut M. Philaret die Konsequenzen der geheimen, aber nicht geheim gehaltenen Regeln von 1822. Diese Regeln trugen seiner Meinung nach nicht nur zur Stärkung des Schismas bei, sondern wirkten sich auch demoralisierend auf den orthodoxen Klerus aus. Diesen letzten Gedanken hat er bereits früher in seinem Gutachten „Über Abhilfemaßnahmen gegen den Mangel an würdigen Priestern“ umgesetzt, das 1826 auf Erlass von Kaiser Nikolaus I. verfasst wurde. Als einer der Gründe, die zur Entwicklung von Lastern unter dem orthodoxen Klerus beitragen und alle guten Bemühungen der Diözesanbehörden zur Verbesserung des Pfarrklerus lähmen, führt Metropolit Philaret hier auch die Freiheit der Priester zur Schismatik an. „Unwürdige Priester“, sagt er in dieser Stellungnahme, haben ein sicheres Mittel zur völligen Straflosigkeit, wenn sie sich gerade dann den Schismatikern entziehen, wenn die Diözesanbehörden Korrekturmaßnahmen gegen sie ergreifen wollen.“ Um dies zu beweisen, beruft er sich auf persönliche Erfahrungen. „Zum Beispiel“, fährt er fort, wurde im Moskauer Bezirk, dem Dorf Wladykina, der ungebildete Priester Feodor Borisov im Juni 1824 wegen Trunkenheit vor Gericht gestellt. Nachdem er im September desselben Jahres die Hoffnung verloren hatte, seine Schuld zu vertuschen, floh er nach Starodub, wie im Oktober desselben Jahres aus der Haltung des Polizeichefs von Starodub bekannt wurde. Doch die Forderungen des Konsistoriums, den flüchtigen Priester zur Vollendung seines Prozesses zu entsenden, blieben erfolglos. So erlangte der unwürdige Priester durch seine Flucht zu den Schismatikern Straflosigkeit, eine Art Unabhängigkeit und weltliche Vorteile, die zweifellos unvergleichlich größer waren als die, die er unter der Autorität der legitimen geistlichen Autoritäten genoss, und diese Führung brachte den Schismatikern nur Vorteile, indem sie sich bemühte, die Unwürdigen zu korrigieren.“ „Es lohnt sich, über die Folgen einer solchen Zulage nachzudenken“, schließt er seine Stellungnahme. Gleichzeitig schlägt er hier eine Maßnahme gegen die „Verlockung zur Straflosigkeit“ vor: „Bescheiden Sie, dass ein Priester, der während einer Untersuchung oder eines Prozesses in irgendeiner Angelegenheit zu den Schismatikern überläuft, mit Sicherheit an die geistlichen Autoritäten zurückgegeben wird, um den Prozess abzuschließen und ihn gemäß den Gesetzen zu behandeln.“ 832 Die Regierung nutzte diese Maßnahme nicht aus, sondern akzeptierte stattdessen die Idee des schädlichen Einflusses des flüchtigen Priestertums auf den orthodoxen Klerus und beschloss, die Regeln von 1822 einzuschränken oder, wie M. Filaret es ausdrückt, „aufgrund übermäßiger Nachsichtigkeit, die unter Verstoß gegen die Gesetze zugelassen wurde, zur allgemeinen Legalität von den Regeln zurückzukehren.“ 833 Die erste Einschränkung der Freiheit der schismatischen flüchtigen Priester war eine Regierungsverordnung, die ihnen das Reisen von einem Ort zum anderen verbot. Zu der Frage, die der Zivilgouverneur von Perm während der vorherigen Regierungszeit aufgeworfen hatte: „Können altgläubige Priester ihre Plätze verlassen, um die Bedürfnisse anderer Provinzen zu befriedigen“, entschied das Ministerkomitee am 10. Mai 1827 in einer Stellungnahme: „Die Versetzung schismatischer Priester zur Behebung der Bedürfnisse von Bezirk zu Bezirk und insbesondere von Provinz zu Provinz ist entschieden verboten; richtige Arten, behandeln Sie sie wie Vagabunden.“ Der Kaiser stimmte dieser Meinung zu und schrieb: „sehr fair“, was dem Ausschuss auf einer Sitzung am 24. Mai 834 mitgeteilt wurde. Es versteht sich von selbst, dass die Schismatiker diese Einschränkung als direkte Einschränkung betrachteten. Aber „hier“ gibt es tatsächlich „keine Unterdrückung“, sagt M. Filaret, denn selbst das Handeln eines legitimen Priesters ist auf noch engere Grenzen beschränkt, und selbst das ist mehr als milde, denn laut Gesetz muss ein entlaufener Priester, wie jeder entlaufene, sofort gefasst und vor Gericht gestellt werden, aber er wird im weiten Feld des gesamten Bezirks ruhig gelassen.“ 835 Im selben Jahr 1827 stellte das Innenministerium die Frage, welche Verbrechen in Bezug auf flüchtige altgläubige Priester als kriminell gelten sollten, da dies in den Geheimregeln von 1822 nicht vorgesehen war und die Provinzbehörden auf Ersuchen der Diözesaneminenzen in ihren Anordnungen zur Ausweisung solcher Priester ratlos waren? Um diese Verwirrung zu lösen, wandte sich der Leiter des Ministeriums an die Heilige Synode. Als Reaktion darauf verfasste M. Philaret eine ausführliche Stellungnahme, die von der Heiligen Synode angenommen und in deren Namen dem Leiter des Innenministeriums 836 übermittelt wurde. „Bei außer Kontrolle geratenen Priestern, so heißt es in dieser Stellungnahme, sollten Straftaten, die die obligatorische Abschiebung der Täter vor Gericht erfordern, als Verbrechen unter dem Namen Gräueltaten angesehen werden, die im Dekret des Regierenden Senats vom 1725. Mai 3 genannt werden.“ Tage, in denen nach schwersten öffentlichen und privaten Verbrechen von Kirchenaufstand, Rückzug in die Spaltung und Diebstahl die Rede ist, die auf frischer Tat ertappt wurden.“ 837 Aber zu diesen Verbrechen m. Filaret fügt weitere hinzu, weshalb der flüchtige Priester seiner Meinung nach ebenfalls an den Hof seiner Diözesanbehörden ausgewiesen werden sollte. Dies sind: 1) der Verlust von etwas, das nach seiner Flucht aus dem ihm anvertrauten Kirchenvermögen entdeckt wurde, wofür er wegen Diebstahls oder Unterschlagung zur Verantwortung gezogen werden muss; 2) jedes Verbrechen im Allgemeinen, für das er während seiner Flucht vor Gericht stand, ermittelt oder bestraft wurde; andernfalls würde die Nichtausweisung des Flüchtlings, um die Ermittlungen, den Prozess und die Buße abzuschließen, „allen Vorstellungen von Gerechtigkeit widersprechen und“, wiederholt der Metropolit seinen vorherigen Gedanken, „der Unterordnung und der guten Moral schaden; dies wäre eine Art Hoffnung, dass Verbrechen nicht bestraft werden.“ 838 „Schließlich“, sagt er, und was besonders bemerkenswert ist, „St. Die Synode, als ein Ort, der mit dem Schutz der Unverletzlichkeit der heiligen Regeln und des Kirchendekanats betraut ist, kann nicht umhin, die Flucht eines Priesters von seinem Platz und seiner Position zu den Schismatikern wegen eines schweren Verbrechens anzuerkennen, das in folgenden Punkten sofortige Gerechtigkeit erfordert: a) 15 Regel der heiligen Apostel, ein Presbyter oder Diakon oder Geistlicher, der seinen Platz vorsätzlich verlassen hat und auf Wunsch des Bischofs nicht zurückkehrt, ist der Eruption ausgesetzt. Dasselbe wird bestätigt durch: Regel 3 des Antiochischen Konzils, Regel 20 des Sardischen Konzils und das Siebte Ökumenische Konzil - 10. b) da auf der Grundlage der Geistlichen Vorschriften (Zusatzklausel. 5) Der Priester verpflichtet sich übrigens in dem vor der Ernennung zu dieser Würde geleisteten Eid, Schismatiker mit dem Wort Gottes und den heiligen Vätern der Heiligen Schrift im Geiste der Sanftmut zu tadeln und sie zur Bekehrung und Vereinigung mit der Kirche zu führen, über diejenigen, die nicht korrigiert werden und in ihrer Sturheit verharren, insbesondere über die Wüstlinge und über andere, die von der Einheit der Kirche ablenken, wo sie schriftlich und mündlich vertreten werden sollten; dann ist ein Priester, der von der Kirche zu den Schismatikern rennt, ein klarer Verstoß gegen denselben Eid, in dem er Seiner Kaiserlichen Majestät die Treue schuldet, und daher ist es notwendig, die Heiligkeit der Kirche und des Staatseids so weit wie möglich zu wahren, um der höchsten Heiligkeit des Namens Gottes willen, bei dem man schwört; Um die Sicherheit aller Öffentlichkeitsarbeit zu gewährleisten, ist es daher ebenso notwendig zu beachten, dass ein solcher Eidbrecher nicht durch irgendwelche Zugeständnisse vor der Justiz geschützt wird. Dieser Meineid der flüchtigen Priester wird noch dadurch verstärkt, dass sie, indem sie sich den Schismatikern anschließen, ihnen das Gegenteil geben (wie aus der von St. Der Bischof von Pensa legte vor der Synode einen Eid ab, in dem die Lehren und Rituale der orthodoxen Kirche als ketzerisch und böse bezeichnet und sogar einige von der Regierung übernommene bürgerliche Bräuche verflucht werden.“ 839 Wir haben diesen bemerkenswerten Teil der Stellungnahme von M. Philaret vollständig zitiert, da hier seine Ansichten zur Illegalität des flüchtigen Priestertums deutlicher zum Ausdruck kommen als an anderen Stellen. Es ist nicht bekannt, wie das von der Heiligen Synode genehmigte Innenministerium diese Meinung von M. Philaret bewertete. Der Historiker dieses Ministeriums sagt, dass aufgrund seiner Quellen nicht klar sei, ob das Innenministerium 840 in dieser Frage eine Entscheidung der geistlichen Autoritäten getroffen habe. Gegen die darin vorgebrachten kanonischen und praktischen Überlegungen könne man natürlich nicht argumentieren, weil ihre Berechtigung zu offensichtlich sei. Andererseits würde die vollständige Übernahme dieser Meinung in die Führung bedeuten, die Regeln von 1822 vollständig aufzuheben, das heißt, zu abrupt zu handeln und damit in Konflikt mit dem allgemeinen Grundsatz der Politik Nikolajews in Bezug auf das Schisma zu geraten, der, wie wir bereits wissen, auch der Grundsatz von M. Philaret war, dass alle neuen repressiven Maßnahmen im Zusammenhang mit dem Schisma schrittweise durchgeführt werden sollten. Bei diesen Typen erhielten die Überlegungen von M. Philaret wahrscheinlich nicht die Kraft eines allgemeinen Gesetzes, obwohl sie in Einzelfällen berücksichtigt wurden. Hier ist ein Beispiel für einen Fall aus dieser Zeit, der für uns umso interessanter ist, weil einer seiner Charaktere M. Filaret selbst ist. Ein Priester der Moskauer Diözese - Stepan Kozmin (Dorf Merzlova, Bezirk Klin) - wurde 1827 „wegen seines Ranges unanständiger Handlungen“ mit einem Verbot des Priesterdienstes seines Amtes enthoben und einer Priesterstelle im Dorf Znamenskoye desselben Bezirks zugewiesen, „von wo er auf Ersuchen von Generalleutnant Neklyudova entfernt wurde, bis die offene Priesterstelle an die Moskauer Diözese geschickt wurde, weil er ihn im Leben nicht korrigiert hatte.“ Serpuchow-Wyssozki-Kloster.“ Von hier aus floh er am 10. Juni desselben Jahres mit unbekanntem Ziel. Aber am 27. September des folgenden Jahres (1828) erhielt der Metropolit eine geheime Nachricht vom Gouverneur von Smolensk, der ihn „um etwas Gegenleistung“ bat, ihm mitzuteilen, ob Stepan Kozmin, der 1803 vom Moskauer Pfarrer, Seiner Eminenz Seraphim, zum Priester geweiht wurde, Priester des Bezirks Klin im Dorf Merzlov war und ob er nach dem Verlassen dieses Ranges eine illegale oder kriminelle Handlung begangen hatte und die Moskauer Diözese betreibt Wissen die Behörden, wo er jetzt ist? Solche Details in den Fragen des Gouverneurs von Smolensk – die Kenntnis des Namens und der Umstände des früheren Dienstes des flüchtigen Priesters ließ M. Filaret denken: „Genießt der besagte Flüchtling den Inhaber des Piers“ in der Provinz Smolensk? Nachdem M. Philaret den Gouverneur in einem Brief vom 12. Oktober dieses Jahres 841 über die oben genannten Informationen und seine Vermutung informiert hat, fragt er gleichzeitig, ob letztere übrigens richtig ist, zu Folgendem: 1) „damit auf der Grundlage von 15 und 16 Regeln des Heiligen Apostels eine Anordnung getroffen wurde.“ damit der verbannte und geflohene Priester nirgendwo in der Ihnen anvertrauten Provinz (d. h. Smolensk) irgendeine heilige Handlung vollziehen kann“; 2) „dass aufgrund der Ergänzung der Geistlichen Ordnung (Ziffer 23) angeordnet wird, wer auch immer es tun sollte, den besagten flüchtigen Priester Kozmin zu fangen und ihn zum Moskauer Geistlichen Konsistorium zu transportieren, um ihn gemäß den Gesetzen zu behandeln.“ Bemerkenswert ist hier zunächst die Übereinstimmung der Gründe, die M. Philaret zum Beweis der Rechtmäßigkeit seiner Forderungen anführte, mit denen, auf die er sich in der oben erwähnten Stellungnahme von 1827 bezog, um seine Annahme zu beweisen, dass die bloße Flucht eines Priesters vor seinen Diözesanvorgesetzten bereits ein Verbrechen sei. Bemerkenswert sind zweitens gerade diese Anforderungen, die nicht in die damalige Gesetzgebung zu flüchtigen Priestern passen: Der flüchtige Priester Stepan Kozmin hat kein Verbrechen im eigentlichen Sinne begangen – seine gesamte Schuld lag in „seinen standeswidrigen Handlungen“ und „der Fehlfunktion seines Lebens“. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Gouverneur von Smolensk sich weigerte, der Bitte von Herrn Filaret nachzukommen. Dann wandte sich dieser in dieser Angelegenheit an den Minister, und dieser „zwang den Gouverneur von Smolensk, den Moskauer flüchtigen Priester auszuweisen“ 842. Dies bedeutet, dass sich der Minister in diesem Fall von kanonischen Überlegungen leiten ließ, die M. Philaret bereits 1827 vorgebracht hatte. Aber solche isolierten Tatsachen können natürlich nicht dafür sprechen, dass die Regierung zu diesem Zeitpunkt die Meinung von Herrn Filaret akzeptierte. Sie verfolgte im Gegenteil den Weg, schismatische flüchtige Priester schrittweise einzuschränken und die Aufnahme neuer flüchtiger Priester zunächst auf dem Rogozhsky-Friedhof 843, dann 844 auf die flüchtigen Priester in St. Petersburg und Perm zu verbieten, bis sie dieses Verbot schließlich 1832 auf alle altgläubigen Gesellschaften in Russland ausdehnte. 845 Bevor diese Regeln in Kraft traten, wurden flüchtige Priester, die aufgenommen wurden, zurückgelassen und genossen das Recht auf Toleranz; über sie wurde lediglich eine geheimpolizeiliche Überwachung eingerichtet. 846 Es ist klar, dass die schismatischen Priester mit diesen für sie restriktiven Regierungsverordnungen auf Unmut stießen. Deshalb m. Filaret rät in seiner Notiz „über Mittel zur Reduzierung der Schismatiker“, dass „die örtlichen Zivilbehörden Schismatikern dieser Art erklären sollten, dass ebenso wie jede Flucht ein Verbrechen gegen die öffentliche Ordnung und das Gesetz ist, die Flucht eines Priesters von seinem rechtmäßigen Platz nur als Verbrechen angesehen werden kann und dass die staatliche Justiz daher nicht für immer diese Nachsicht gegenüber flüchtigen schismatischen Priestern zulassen kann, die bisher nur in der Hoffnung auf Ermahnung und Berufung zur Ordnung gewährt wurde“ 847. Dies Der Rat wurde von der Regierung angenommen und neben anderen von M. Philaret in der genannten Note empfohlenen Maßnahmen gegen die Spaltung vom Höchsten zur unablässigen Umsetzung genehmigt. 848 Dieser Rat beendet die Aktivitäten von M. Philaret im Hinblick auf die Einschränkung der Regeln von 1822. Die Regierung änderte schließlich diese Regeln. In der Frage des flüchtigen Priestertums beginnt eine umgekehrte Entwicklung: Schismatiker beginnen zu versuchen, die Abschaffung der restriktiven Regeln der Nikolaus-Ära gegenüber flüchtigen Priestern zu erreichen – Versuche, die bei einigen Regierungsbeamten auf Sympathie stießen, und für M. Philaret gibt es neue Bedenken, diesen Versuchen zu widerstehen und die bestehenden Regeln beizubehalten. B. Die Frage der Gewährung von schismatischen Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind Vorbemerkungen. Geschichte des betrachteten Problems. Erste Petitionen der Rogosch-Altgläubigen (1827–1852) und die Haltung der Regierung zu diesen Petitionen. Belästigung von Jekaterinburg und anderen Altgläubigen. Prüfung ihrer Petitionen durch Metropolit Philaret und Ablehnung der Regierung. Neues Aufwerfen des Themas auf Initiative der Regierung selbst. Diskussion darüber im Moskauer Geheimkomitee 1848–1849. Notiz von M. Philaret vom 29. März 1848. Petition der Rogosch-Altgläubigen. Notiz des Grafen Zakrevsky vom 6. Februar 1849. Neue Stellungnahme von M. Philaret zu dieser Frage vom 10. Oktober 1849. Die Bedeutung dieser Stellungnahme im Zusammenhang mit der Lösung der Frage durch andere Mitglieder des Moskauer Komitees. Neue Petition der Rogosch-Altgläubigen von 1854. Die Geschichte des behandelten Themas während der Herrschaft Alexanders II. Neue Schikanen gegen die Altgläubigen von Rogosch und neue Notizen des Grafen Zakrevsky, die die Spaltung begünstigen. Betrachtung der Frage unabhängiger altgläubiger Priester im St. Petersburger Geheimkomitee in den Jahren 1857–1858. Philarets Meinungen zu diesem Thema beziehen sich auf diese Zeit. Beschluss des St. Petersburger Komitees vom 31. März 1858 als letzter Akt dieser ganzen Geschichte. Das Urteil von M. Filaret zum oben genannten Thema. Die Unmöglichkeit, Schismatikern zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen Priester zu gewähren. Es ist unkanonisch, dass sie Priester unabhängig von ihren geistlichen Vorgesetzten anstreben. Praktische Unannehmlichkeiten und schädliche Folgen für Kirche und Staat durch die Gewährung solcher Priester an Schismatiker. Die Projekte von M. Philaret befriedigen Schismatiker bei der Korrektur kirchlicher Anforderungen. Die Frage der altgläubigen Priester, unabhängig von den geistlichen Autoritäten, ist eine der schwerwiegendsten Fragen im Zusammenhang mit der Spaltung, die die Zivilregierung und die Kirchenbehörden während der langen Zeit der Anti-Schismen-Aktivität des Moskauer Metropoliten Philaret jemals beschäftigt haben. Aufgrund der entscheidenden Maßnahmen der Nikolauszeit gegenüber den flüchtigen Priestern erfasste diese Frage, die zunächst von den Rogozhsky-Altgläubigen aufgeworfen wurde, bald fast die gesamte Priesterschaft und beunruhigte sie mehr als dreißig Jahre lang. Der Moskauer Heilige nahm in der Diskussion dieses Themas eine herausragende Stellung ein. M. Philaret hat zu keiner Frage des Schismas so viel geschrieben wie zur Frage der Gewährung von schismatischen Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind. Von seiner umfangreichen Tätigkeit zu diesem Thema zeugen mehr als zehn Gutachten, die sich zumeist ausführlich mit dem behandelten Thema befassen. Und was dafür besonders charakteristisch ist, ist die bemerkenswerte Konsequenz des Moskauer Metropoliten: In all seinen zahlreichen Stellungnahmen, beginnend mit der ersten aus dem Jahr 1829 und endend mit der letzten aus dem Jahr 1859, tritt er als entschiedener Gegner der Gewährung von Priestern an Schismatiker unabhängig von den Diözesanbehörden auf, in welcher Form auch immer diese Gewährung vorgelegt werden mag, d. h. in Form einer einfachen Wiederherstellung der bekannten Regeln vom 26. März 1822 Jahr, oder in Form eines neuen, „einheitlichen Glaubens“, der sich vom bestehenden unterscheidet. In all seinen Meinungen ist M. Filaret beweist ausführlich, wie schädlich es ist, Schismatikern unabhängige Priester zu geben. Da seine Argumente in vielen dieser Meinungen dieselben sind und manchmal sogar mit wörtlicher Genauigkeit wiederholt werden; Dann müssen wir nicht jede dieser Meinungen einzeln zitieren, sondern sie vielmehr zusammenfassen und so die allgemeine Meinung von M. Philaret zu diesem Thema darlegen. Aber vorher müssen wir seine Geschichte skizzieren – um einerseits zu beurteilen, wie ernst dieses Problem damals wirklich war, und andererseits, um zu verstehen, welche Bedeutung die Meinungen des Moskauer Heiligen für die Lösung dieses Problems im Regierungsbereich hatten. Gleichzeitig werden wir durch die historische Berichterstattung den Ursprung dieser oder jener Meinung Filarets sowie die Besonderheiten, durch die sich eine seiner Meinungen von einer anderen unterscheidet, besser verstehen. Der Beginn schismatischer Anträge auf Gewährung von Priestern für sie geht auf dasselbe Jahr (1827) zurück, in dem die Regierung die ersten Versuche unternahm, die Regeln der Zeit Alexanders einzuschränken, die gegenüber dem altgläubigen Klerus nachsichtig waren. Die ersten waren, wie wir bereits bemerkt haben, die Moskauer Altgläubigen, Gemeindemitglieder des Rogoschskoje-Friedhofs, die vor allem von den neuen Ereignissen betroffen waren, die für den schismatischen Klerus peinlich waren. Sobald im selben Jahr 1827 die Aufnahme neuer Priester auf dem Rogozhskoe-Friedhof verboten wurde, hatten die Leiter dieses Friedhofs im Namen der Moskauer Priester „den Mut, wie sie später selbst schrieben, eine treue Petition an die Füße des Großen Souveränen Kaisers zu richten“, in der sie die „bedrückenden Umstände“ erklärten, die sich aus der Erteilung einer neuen Anordnung über ihre Priester ergaben, und „mit Trauer“ an noch größere dachten „Störungen“ in der Zukunft, „flehten sie seine Güte an, ihnen wie zuvor (auf der Grundlage der Regeln von 1822) zu erlauben, Priester und Diakone aufzunehmen, die zu ihnen kamen.“ Auf diese Anfrage gab es keine Antwort der Regierung. Inzwischen wirkte sich die Anordnung vom 8. November 1827, neue flüchtige Priester am Betreten des Friedhofs zu hindern, immer sensibler aus, so dass die Moskauer Priester es 1831 für notwendig hielten, sie noch einmal an ihre Bitte zu erinnern. Doch da sie es nicht länger wagten, sich an den Zaren selbst zu wenden, reichten sie eine neue Petition an den Innenminister Nowosilzew ein, und zwar nicht für die Wiederherstellung der Regeln von 1822, sondern nur für eine private, vorübergehende Abweichung vom Dekret von 1827. Sie forderten nun nur noch „die Aufnahme eines von seinen Vorgesetzten entlassenen überzähligen Priesters in eine herabgesetzte Position ... der sich freiwillig bereit erklärt hatte, im Moskauer Altgläubigen zu wohnen.“ Besuchen Sie den Rogozhskoe-Friedhof und leiten Sie Gottesdienste und christliche Sakramente nach alten gedruckten Büchern.“ Doch dieser Bitte der Moskauer Altgläubigen wurde von der Regierung nicht nachgekommen. Kaiser Nikolaus wies auf die bewusst verwendete Zweideutigkeit in der Formulierung der hier angegebenen Bitte hin und ordnete an, die Altgläubigen zu fragen, ob sie den Priester „als von den geistlichen Autoritäten gemäß den Regeln der Kirchen desselben Glaubens korrekt entlassen“ akzeptieren möchten. Es ist klar, dass die Schismatiker sich weigerten: „Wir wollen keinen Priester auf der Grundlage der Regeln der Kirchen desselben Glaubens aufnehmen“, sagten sie, „und in Zukunft können wir nach unserem Gewissen keine Priester auf der Grundlage solcher Regeln aufnehmen.“ Nachdem die Regierung eine solche Antwort erhalten hatte, reagierte sie ihrerseits mit einer erneuten Ablehnung. Aber diese Misserfolge haben die Altgläubigen nicht aufgehalten. Da sich die Schwierigkeiten bei der Priestergewinnung bereits an anderen Orten der Priesterspaltung ausgewirkt hatten, wurde spätestens im Januar des folgenden Jahres 1832, denkwürdig für die Ausweitung des Verbotsdekrets über flüchtige Priester auf alle altgläubigen Gemeinden, auf dem Rogozhskoye-Friedhof ein ganzer Rat abgehalten, bei dem Vertreter der Priesterspaltung aus Vetka und Starodubye, aus Irgiz und Kerzhenets, aus der Wolgaregion anwesend waren gegenwärtigen und anderen Städten, um die Frage zu diskutieren, wie Schwierigkeiten bei der Gewinnung geflüchteter Priester vermieden werden können. Auf diesem Rat wurde beschlossen, die Regierung im Namen der Moskauer Altgläubigen erneut zu bitten, die Regeln von 1822 wiederherzustellen, und zwar durch den engsten Vorgesetzten, den Moskauer Generalgouverneur; und gleichzeitig wurde beschlossen, die St. Petersburger Priestergesellschaft in diese Angelegenheit einzubeziehen, die zu dieser Zeit zu ihren prominenten Mitgliedern gehörte, die in engen Beziehungen zu vielen Würdenträgern der Hauptstadt standen. Ende Mai desselben Jahres 849 wurde eine ausführliche Petition an Fürst Golitsyn eingereicht, die von Affony Kochuev, dem in der Geschichte des Priestertums berühmten, geschickt verfasst wurde, aber ebenfalls keinen Erfolg hatte; ebenso wie ihre Petitionen an die höchsten Würdenträger in St. Petersburg keinen Erfolg hatten. Einer der letzteren, der der Person des Kaisers Nikolaus am nächsten stand, Graf Benckendorf, erklärte den Altgläubigen direkt, dass der Kaiser einer Aufhebung seines Befehls bezüglich der flüchtigen Priester in keiner Weise zustimmen würde und dass daher alle ihre Schikanen folgenlos bleiben würden. So endeten die ersten Versuche der Rogosch-Altgläubigen, die restriktiven Maßnahmen gegenüber flüchtigen Priestern abzuschaffen, erfolglos. Ob M. Filaret Einfluss auf den geschilderten Verlauf des Falles hatte, darüber liegen keine Daten vor. Man könnte jedoch meinen, dass der Moskauer Heilige an dieser ganzen Angelegenheit keinen direkten Anteil hatte; seine Teilnahme war hier nicht erforderlich. Tatsache ist, dass die Frage der altgläubigen Priester in der Form, wie sie die Schismatiker von Rogosch in ihren Petitionen stellten, zu diesem Zeitpunkt keiner Klärung mehr bedarf; seit Beginn der Herrschaft des Kaisers. Nikolaus I. wurde von der Regierung grundsätzlich im negativen Sinne entschieden. Strenge Maßnahmen gegen flüchtige Priester, die systematisch nacheinander durchgeführt werden, zeigen direkt, dass die Sichtweise der Regierung über das flüchtige Priestertum zu diesem Zeitpunkt vollständig ausgeprägt war und sie ein konkretes Aktionsprogramm in Bezug darauf entwickelt hatte. Wir wiederholen also, dass sich Herr Filaret an dieser Angelegenheit kaum beteiligt hat. Wir haben diese Petitionen der Moskauer Altgläubigen nur erwähnt, um auf die ursprüngliche Form hinzuweisen, in der diese ersten Petitionen für altgläubige Priester geäußert wurden, und auf die Gleichgültigkeit, mit der die Regierung auf die Moskauer Petitionen reagierte. Eine andere Haltung der Regierung und eine etwas andere Formulierung dieser Frage stellen wir in der Geschichte der Schikanen der Altgläubigen von Jekaterinburg fest, die unter der Führung von Jakim Rjasanow im Zuge der Moskauer Schismatiker im Jahr 850 ihre Petitionen für Priester unabhängig von den geistlichen Autoritäten einreichten. Die Petitionen der Jekaterinburger Priester, die ebenfalls Ende der 20er Jahre begannen, hatten die gleichen Gründe wie die oben genannten Petitionen der Moskauer Altgläubige, d.h. die Verarmung der fliehenden Priesterschaft unter den Jekaterinburger Altgläubigen. Schon zu Alexanders Zeiten beriefen die Diözesanbehörden drei flüchtige Priester, die sich in Jekaterinburg aufhielten, in ihre Diözesen. Alle Versuche der Einwohner Jekaterinburgs, die Rückkehr dieser Priester zu erreichen, blieben vergeblich: Die Regierung lehnte dies im Dezember 1827 abrupt ab. 851 Inzwischen wurde es auch nicht einfach, flüchtige Priester aus anderen Orten zu gewinnen, da sich ein ähnlicher Mangel an flüchtigen Priestern fast überall auf die Priesterschaft auszuwirken begann. 852 Angesichts dieser Umstände beantragten die Altgläubigen Jekaterinburgs die Gewährung von Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig waren. Aber trotz der identischen Gründe, die zu beiden Petitionen geführt haben, haben die Jekaterinburger Altgläubigen, wie wir bereits festgestellt haben, eine etwas andere Form als die oben genannten Petitionen der Moskauer Schismatiker. Dort sprachen sie über eine einfache Wiederherstellung der bekannten Regeln aus Alexanders Zeit über flüchtige Priester; Hier werden ganze Projekte für eine neue Struktur schismatischer Gemeinschaften vorgeschlagen, die angeblich das ultimative Ziel haben, die Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche zu versöhnen. Vor diesem Hintergrund sollten die vorliegenden Petitionen der Jekaterinburger Altgläubigen nicht mit der Belästigung der Moskauer Priester gleichgesetzt werden; Sie stehen im Gegenteil in enger Verbindung und dienen in gewisser Weise als Fortsetzung der Petitionen derselben Jekaterinburger Altgläubigen, die derselbe Rjasanow im Namen ihrer Gesellschaft zu Alexanders Zeiten vor der Veröffentlichung der Regeln von 1822 bei der Regierung eingereicht hatte. 853 Sowohl damals als auch heute streben die Jekaterinburger Altgläubigen ein Ziel an: in Glaubensangelegenheiten die Schismatiker vollständig von der geistlichen Abteilung zu trennen, eigene, davon unabhängige Priester, eigene Kirchen, Kapellen und Gebetshäuser zu haben und so besondere schismatische Pfarreien zu bilden, die in ihrem kirchlichen und gesellschaftlichen Leben unter der direkten Kontrolle der Ältesten und der obersten Aufsicht der Zivilregierung stehen würden. So „fordern sie, wie der Moskauer Heilige in einer seiner Stellungnahmen zu ihren Petitionen zu Recht feststellte, nicht nur das, was ihnen die bekannten Geheimregeln von 1822 erlaubten, sondern noch viel mehr.“ 854 Zwar suchten die Schismatiker Jekaterinburgs schon zur Zeit Alexanders nach diesen Vorteilen für sich selbst, doch motivierten sie ihre Belästigungen mit dem Wunsch, sich der orthodoxen Kirche anzunähern, wenn auch auf einer anderen Grundlage als den Grundsätzen des gemeinsamen Glaubens. In all diesen Petitionen stellen sie gegenüber der Regierung dar, dass sie dieselben Ziele verfolgen, die die kirchlichen Autoritäten bei der Herstellung der Einheit des Glaubens hatten. Und was ihrer Meinung nach durch die Einheit des Glaubens nicht erfüllt werden konnte und kann, wird dank der von ihnen empfohlenen Maßnahmen sicherlich wahr werden. „Eure Exzellenz ist sich dessen nicht bewusst“, schrieben sie an den Minister für geistliche Angelegenheiten, Prinz A.N. Golitsyn, zu Beginn ihrer Belästigung (im März 1819), „als die Regierung, um die Altgläubigen zu beruhigen und sich auf verschiedene frühere Beschwerden stützte, die Errichtung von Kirchen an den Punkten des Metropoliten Platon erlaubte. Was geschah daraus?“ Von diesen Kirchen wurden einige aufgegeben, andere blieben bei mehreren Familien - daher siedelten sie nur die Altgläubigen um, und wenn es uns dann ermöglicht hätte, unserer Grundposition (natürlich Unabhängigkeit von den Diözesanbischöfen) näher zu kommen, hätte es keine einzige Spaltung gegeben, und je näher und unveränderter wir nun haben, was vor den Jahren des Patriarchen Nikon war, dann werden sich nicht nur alle Altgläubigen mit der ursprünglichen, alten (Kirche) vereinen, sondern auch die am meisten wiedergetauften Menschen. Nichtpriester und andere werden zuverlässig überzeugt sein (sie wurden von der gleichen Verfolgungszeit von Patriarch Nikon produziert); und die geistliche Regierung wird nur die Altgläubigen direkt sehen, nicht nach ihren eigenen Spekulationen, sondern nach denselben heiligen Traditionen, Dogmen und Satzungen, von der Taufe des Fürsten Wladimir bis zu den Jahren Nikons, heilig und von allen verehrt“ 855. Rjasanow selbst, der Anführer und unermüdliche Akteur in den Angelegenheiten der Jekaterinburger Schismatiker, offenbarte diesem im Jahr 1816 bei der ersten Erklärung seines Falles mit dem Permer Bischof Justin, mit dem er eng verbunden war, seine Absicht, „nach und nach die Altgläubigen für die orthodoxe Kirche zu gewinnen“. 856 Dasselbe erklärte er später gegenüber Fürst Golitsyn, an den er sich mit der Bitte wandte, ihm bei seinen Petitionen vor dem Kaiser zu helfen, und bewies ihm gleichzeitig, dass „die den Altgläubigen entgegengebrachte Nachsicht der Beginn der Annäherung ihrer Gemeinden an die Kirche sein wird“ 857. Wie dies seiner Meinung nach wahr werden konnte, darüber sprach er wenig, um, wie Melnikov behauptet, seinem Geschäft nicht zu schaden; und erst später, als eifriger Sohn der orthodoxen Kirche, brachte er anlässlich der Wiedervereinigung der Unierten (1839) seinen Vertrauten sein gescheitertes Programm zum Ausdruck. „Die Unierten“, sagte er, wurden von Bischöfen und Priestern aus der Orthodoxie entfernt, und nach zweieinhalb Jahrhunderten wurden die Bischöfe und Priester zurück in die Eingeweide der Kirche gebracht; In ähnlicher Weise wurde auch zur Zeit Nikons ein erheblicher Teil des Volkes von Bischöfen und Priestern aus der Kirche abgeführt, und nur einer, bisher unabhängig von der Synode und den Diözesanbischöfen, der altgläubige Klerus, kann mit der Zeit mit Gottes Hilfe die Getrennten in die Gemeinschaft bringen und den Kirchenfrieden wiederherstellen. Die Unierten verfügten über einen unabhängigen Klerus, der von einem besonderen geistlichen Kollegium geleitet wurde, das zunächst von den Katholiken abhängig war, dann unabhängig war, dann der Heiligen Synode unterstand und schließlich eine Union bildete. Es gibt auch keinen anderen Weg oder andere Methoden für die Wiedervereinigung der Altgläubigen: Wer führt, der wird führen.“ 858 Es kann durchaus sein, dass Rjasanows Absichten durchaus aufrichtig waren; Aber inwieweit die von ihnen empfohlenen Maßnahmen angemessen waren, ist eine andere Frage, die kaum mit Ja beantwortet werden kann, insbesondere wenn man die Tatsache berücksichtigt, dass die Mehrheit der Jekaterinburger Führer – ganz zu schweigen von anderen – in ihren Petitionen Ziele verfolgte, die denen von Rjasanow bei weitem nicht ähnelten: Sie träumten nicht von der Einheit oder Versöhnung mit der Kirche, sondern im Gegenteil davon, die Spaltung mit ihr fester zu verankern und sie sozusagen auf rechtlicher Grundlage festzulegen – etwa, als M. Filaret drückt in einer seiner Meinungen zu ihrer Schikane aus, „sich in einer separaten Gesellschaft mit besonderen Formen zu organisieren und dadurch für immer von der Kirche zu trennen.“ 859 Wie in Wirklichkeit der Grund, auf dem Rjasanow seine Pläne umzusetzen gedachte, nicht vorbereitet war, lässt sich aus der Tatsache ersehen, dass einige der Jekaterinburger Schismatiker nicht einmal mit dem Projekt, ihre Gesellschaften nach neuen Prinzipien zu organisieren, einverstanden waren und daher die Bitten ihrer Ältesten um Priester, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig waren, verurteilten und in diesen Petitionen einen antikanonischen Abfall von der traditionellen Praxis des flüchtigen Priestertums sahen 860 . Was, so fragt man sich, würden diese strengen Anhänger des flüchtigen Papsttums sagen, wenn sie die wahren Absichten ihres Hauptführers kennen würden? Gleichzeitig ist es erwähnenswert, dass dieselben Jekaterinburger Altgläubigen, die versuchten, ihnen legale Priester unter der Aufsicht der Zivilbehörden zu gewähren, nicht abgeneigt waren, sich nur mit flüchtigen Priestern zufrieden zu geben. Als die Regierung 1822 den kostenlosen Unterhalt solcher Priester zuließ, stoppte sie zumindest ihre Petitionen und, so könnte man meinen, hätte sie sie nicht wieder erhoben, wenn es nicht die einschränkenden Maßnahmen der Nikolauszeit gegenüber ihren Geistlichen gegeben hätte. Jetzt beginnen sie erneut mit ihren Petitionen, die von der neuen Regierung noch ungünstiger aufgenommen werden als in der Vergangenheit. Doch sei es aufgrund der ursprünglichen Form ihrer Petitionen oder weil die Regierung selbst beginnt, sich über dieses Thema Sorgen zu machen, nur die Bitten der Jekaterinburger Altgläubigen werden in der Regierungssphäre nicht mehr mit so viel Schweigen beantwortet, wie es bei den Petitionen der Rogosch-Altgläubigen der Fall war, sondern sind Gegenstand verschiedener Diskussionen, an denen sich auch der Moskauer Heilige aktiv beteiligt. Die erste Petition der Jekaterinburger Altgläubigen, ihnen von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu gewähren, wurde Anfang 1829 eingereicht. 861 Um diese Petition einzureichen, reiste Rjasanow selbst nach St. Petersburg und präsentierte sich hier „in den Augen der Regierung“ als „Agent von 81.000 Seelen von Schismatikern, die in den Provinzen Perm, Orenburg und Tobolsk leben, und in einigen Fällen sogar als Agent aller Schismatiker der.“ Priestersekte in Russland.“ 862 Wir kennen die Einzelheiten dieser Petition nicht, da sie nirgendwo veröffentlicht wurde, und nur auf der Grundlage der dazu geäußerten Meinung von M. Philaret kann man annehmen, dass sie sich in Inhalt und Charakter kaum von der früheren Belästigung der Jekaterinburger Altgläubigen unterschied, die derselbe Rjasanow während der Herrschaft Alexanders I. in ihrem Namen der Regierung vorlegte. Sowohl dort als auch hier sprachen sie vom „Beamten“, wie der Moskauer Heilige sagte, und gewährten ihnen Priester, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig waren; 863 Darüber hinaus wurde der Wunsch geäußert, die Schismatiker vollständig von den Orthodoxen zu trennen und erstere dem von ihnen geplanten „Provinzkomitee für Schismatiker“ zu unterstellen. Sowohl dort als auch hier stellt Rjasanow der Regierung gegenüber klar, dass diese Maßnahme die vorteilhaftesten Folgen für die Kirche haben kann und dass die Erfüllung seines Projekts den Beitritt vieler Schismatiker zum gleichen Glauben mit sich bringen wird. 865 Metropolitan. Filaret, dessen Diskussion zusammen mit dem Metropoliten von Nowgorod und dem Erzbischof von Rjasan mit dieser Anfrage betraut war, gab darauf eine negative Antwort, der seine Mitarbeiter zustimmten. In seiner Meinung zu Rjasanows Notiz 866 verweilt der Moskauer Heilige, ohne die eigentliche Bitte der Jekaterinburger Schismatiker zu berücksichtigen, hauptsächlich bei der Tatsache, dass Rjasanow sich als Vertreter einer solchen Vielzahl von Schismatikern darstellt, und versucht mit einer Reihe von Überlegungen und durch die Aussage von Rjasanow selbst zu beweisen, dass eine solche Zahl völlig fiktiv ist, dass „Rjasanow willkürlich eine große Anzahl von Menschen vorschlägt, um seine zu präsentieren.“ imaginäre Botschaft wichtiger“ 867, dass „nicht 81.000 Seelen Rjasanow zum Vertreter ihrer Meinung gewählt haben, sondern er und einige Gleichgesinnte versuchen, möglichst alle Schismatiker ihrer Meinung und ihrem Einfluss unterzuordnen“ 868. Dies ist der Hauptinhalt der Stellungnahme des Moskauer Metropoliten. Was den eigentlichen Hauptgegenstand des Antrags betrifft – die Gewährung von Priestern an die Altgläubigen unabhängig von den geistlichen Autoritäten – beschränkt sich Metropolit Philaret in seiner ersten Stellungnahme zu diesem Thema auf eine allgemeine Bemerkung, dass die Befriedigung dieses Antrags „den kirchlichen Regeln ebenso widerspricht wie den staatlichen Vorschriften; denn in diesem Fall“, sagt er, „würden die Priester und ihr Dienst den selbsternannten Führern der Schismatiker übergeben“ 869. Schließlich in Rjasanows Annahmen dass die Befriedigung ihrer Bitte zum Beitritt vieler Schismatiker zu Edinoverie führen wird, sieht der Moskauer Heilige nichts weiter als den Trick eines listigen Schismatikers, der „mit der Hoffnung von Edinoverie schmeichelt, um die Regierung für seine Ziele zu gewinnen“ 870. Metropolit Filaret beweist auf der Grundlage eines Berichts des Perm-Missionars, Erzpriester Lukanin, im Gegenteil, dass die Gewährung von Priestern an Schismatiker einen Stillstand im Fortschritt der Edinoverie nach sich ziehen wird, dass gerade das Gerücht über neue Schikanen der Jekaterinburger Ältesten die Entwicklung der Edinoverie in der Perm-Diözese 871 merklich gestoppt hat. Abschließend empfiehlt der Moskauer Heilige Maßnahmen gegen die rechtswidrige Belästigung der Jekaterinburger Ältesten, in einer davon interpretiert er diese Belästigungen als Rebellion gegen staatliche Maßnahmen, als Empörung über den öffentlichen Frieden 872. So betrachtete M. Philaret die erste Petition der Jekaterinburger Schismatiker für unabhängige Priester. Die Regierung stimmte seinen Argumenten voll und ganz zu und lehnte Rjasanows Antrag ab. Letzterer erkannte, dass es zu dieser Zeit noch schwieriger war als in Alexandrovskoe, die Umsetzung seiner Pläne zu erreichen, und legte daher, nachdem er erfolglos aus St. Petersburg zurückgekehrt war, den Titel eines schismatischen Vorarbeiters nieder. 873 Trotz alledem hörte Rjasanow auch danach neun Jahre lang nicht auf, der Anführer des Schismas und Fürsprecher in verschiedenen Fällen seiner Glaubensbrüder zu sein. Später wurde der Bauer Egor Kataev (oder Kitayev), der das Werk Verkh-Isetsky leitete, sein würdiger Angestellter. Jakowlew 874. Rjasanows letzter Versuch, das von ihm so beharrlich verfolgte Ziel zu erreichen, geht auf das Jahr 1837 875 zurück. In diesem Jahr stellte der Chef der Uraler Gebirgsfabriken, General Glinka, bei der Untersuchung der ihm anvertrauten Fabriken mit Überraschung fest, dass die Mehrheit ihrer Bevölkerung, bestehend aus Altgläubigen, ohne Priester blieb und etwa zehn Jahre lang überhaupt keine geistlichen Dienste leistete. Betroffen von dieser Situation dieser Menschen versammelte er überall in den Fabriken schismatische Älteste und versuchte, sie davon zu überzeugen, denselben Glauben anzunehmen; Aber überall hörte ich nur Kritiken von Schismatikern, dass sie die wichtigsten Kaufleute der Stadt Jekaterinburg als Menschen betrachteten, die mit ihrer Intelligenz, ihrem Reichtum und ihrer einst eifrigen Beteiligung an den Angelegenheiten der Altgläubigen Einfluss auf sie hatten. Dann machte General Glinka den wichtigsten Schismatikern Jekaterinburgs die gleichen Vorschläge. Diese lehnten einen solchen Vorschlag natürlich auch entschieden ab; aber gleichzeitig haben sie es nicht versäumt, es für eine neue Petition zum vorherigen Thema zu verwenden, d. h. über unabhängige Priester. Unter den fünf Personen, zu denen später dreizehn weitere hinzukamen, reichten sie eine Petition an Glinka ein, um von der Diözesanabteilung unabhängige Priester zu haben, die ihm als Hauptleiter der Bergbaufabriken des Uralkamms unterstellt seien. Gleichzeitig klärten sie in ihrer Petition ausführlich sowohl die Art und Weise, wie diese Priester von den Diözesanbehörden aufgenommen werden, als auch ihre weitere Beziehung zum Diözesanbischof und zu ihnen, den Ältesten der Altgläubigen. Genauer gesagt: Sie baten freiwillig oder, wie sie es ausdrückten, „offen“, „Priester und Diakone aus allen russischen Diözesen aufzunehmen, wo die Altgläubigen selbst solche finden und wo diese Priester und Diakone sich ihnen nach eigenem Ermessen anschließen möchten.“ Nachdem sie einen bekannten Priester oder Diakon für sich ausgewählt und seine Zustimmung eingeholt hatten, sollten sie, die Altgläubigen, ihrem Projekt zufolge einen Antrag auf Versetzung dieses Priesters oder Diakons beim Hauptleiter der Bergbaubetriebe stellen, der sich an die Diözesanbehörden wenden würde, unter deren Zuständigkeit der Geistliche steht, der der Versetzung zu ihnen zugestimmt hat. Dann mussten die Diözesanbehörden – in diesem Fall jedoch nur in dem Fall, „wenn der Priester oder Diakon kein Verbrechen begangen hat und deshalb weder ermittelt noch vor Gericht gestellt wird, da diese Gründe ihren Übergang zu den Altgläubigen verhindern könnten“ – sie nur aus ihrer Abteilung ausschließen und dies dem Oberleiter der Bergbaubetriebe melden, und es war an diesem, den Altgläubigen die Aufnahme und Aufrechterhaltung „in öffentlicher Weise“ zu ermöglichen, „als und nach Ansicht der Altgläubigen der Wille.“ Der Auftrag des Souveränen Kaisers wäre erfüllt worden, um zu verhindern, dass sich willkürlich exkommunizierte Priester den Altgläubigen anschließen.“ Diesen Priestern wurde in Form einer allgemeinen Zivilordnung die unverzichtbare Pflicht übertragen, metrische Aufzeichnungen über Geburten, Eheschließungen und Todesfälle zu führen, die dem Hauptdirektor der Bergbaubetriebe vorgelegt werden sollten; und über Letzteres diese metrische Berichterstattung sowie die Listen der Priester, die bei verschiedenen Gelegenheiten in die Altgläubigen ein- und austreten, und an die Diözesanbehörden melden, wenn diese dies wünschen. Gleichzeitig bitten sie auch darum, die Aufnahme von Priestern und Diakonen abzulehnen, die sich „aufgrund einiger Handlungen und Taten, die dem Gewissen der Altgläubigen widersprechen“, für sie als unnötig erweisen; Erlauben Sie ihm, anstelle jedes Ausscheiders nach den gleichen Regeln einen anderen zu wählen. 876 General Glinka reagierte sehr positiv auf dieses Projekt der Jekaterinburger Altgläubigen und fügte, indem er ihre Bitte den höchsten Behörden vorlegte, seine eigene Petition hinzu, die laut Melnikov in starken und energischen Ausdrücken verfasst war 877. Er enthüllt die „wirklich katastrophale“ Situation der Altgläubigen und die Probleme, Streitigkeiten und Rechtsstreitigkeiten, die sich aus den Glaubensunterschieden zwischen Managern und Arbeitern in privaten Fabriken ergeben, weshalb das Management dieser Fabriken „extrem“ ist leidet“, fügte er seinerseits eine Petition hinzu, um dieser Bitte der Altgläubigen nachzukommen. Als Beweggründe dafür nannte Herr Glinka argumentierte: 1) dass selbst in der gegenwärtigen Situation der Chef der Fabriken mehr als eine Vermittlerperson zwischen den Altgläubigen und den geistlichen Autoritäten ist; 2) dass er, entsprechend dem Wunsch der Altgläubigen, seine Vermittlung nur darauf beschränken wird, dass er Papiere, die ihm auf geistlicher Seite zufließen und im Rahmen der Zivilverwaltung nicht mit ihm in Zusammenhang stehen, dem Erzbischof von Perm zur Erlaubnis und zur Information übergibt oder wohin sie gehen werden; dass schließlich 3) „diese Maßnahme seiner Meinung nach nur vorübergehend sein wird und dass sich die Altgläubigen nach und nach an den Hauptklerus gewöhnen werden.“ 878 Die neue Petition der Jekaterinburger Altgläubigen für unabhängige Priester und die Petition von General Glinka wurden der Prüfung des Moskauer Metropoliten anvertraut, was zu seiner neuen Stellungnahme zur Frage der von den geistlichen Autoritäten unabhängigen Altgläubigenpriester im Jahr 879 führte. In dieser Stellungnahme geht der Moskauer Heilige viel ausführlicher als in der vorherigen auf genau die Frage ein, die die Altgläubigen in ihrer Petition aufgeworfen haben. Wie er selbst in seiner Stellungnahme feststellt, wurde er dazu nun vor allem dadurch gezwungen, dass der Vorschlag der Schismatiker für unabhängige Priester bereits „dem Chef, auf den sie reagierten“, nämlich General Glinka, plausibel erschien. Vor diesem Hintergrund „bedarf es laut Filaret einer noch sorgfältigeren Überlegung“ 880. Und tatsächlich weist er zu Beginn auf den „erstaunlichen Mut“, die „Weite und Einzigartigkeit“ der Ansprüche mehrerer „schismatischer Führer“ hin, „Priester aus allen russischen Diözesen auszuwählen“, und beweist weiter im Detail – und nicht allgemein, wie in seiner ersten Meinung – auf der Grundlage kanonischer und praktischer Überlegungen die völlige Unmöglichkeit, diese, in seinen Worten, „neue Methode“ für Schismatiker, Priester zu empfangen, zu erfüllen, all den Schaden und Widersprüchlichkeit ihres „gewagten“ Unterfangens. Und diese Beweise bildeten später die Grundlage für alle nachfolgenden Meinungen von M. Filaret zu diesem Thema. Was die Zustimmung der Jekaterinburger Altgläubigen betrifft, die in ihrer Petition zum Ausdruck kommt, den Diözesanbehörden, wenn auch über den Leiter der Bergbaubetriebe, Informationen über schismatische Metriken und Priester zu geben, die zu ihnen kommen und sie verlassen; Dann sah ich in diesem M. Filaret, wie zuvor in Rjasanows erster Belästigung, in der derselbe Glaube erwähnt wurde, „mit Bedauern“ nichts weiter als die List der Andersdenkenden, „die kühn auf die mangelnde Einsicht der Behörden rechneten“. „Sie wissen“, sagt er, dass das Ziel der Regierung darin besteht, sie näher an die orthodoxe Hierarchie heranzuführen. Sie wollen das nicht, aber sie müssen so tun, als wären sie nicht komplett dagegen. Zu diesem Zweck fügten sie einen unaufrichtigen Artikel in ihre Regeln ein, wonach der weltliche Chef den geistlichen Autoritäten Informationen über schismatische Maßstäbe und über die zu ihnen kommenden und verlassenen Priester geben kann, und sie glauben, dass sie durch dieses Zeichen der Annäherung getäuscht werden, während sie den geistlichen Autoritäten weder ein Gerichtsverfahren noch eine Aufsicht über ihre Priester oder sogar das Recht einräumen, ihren Priester anzurufen und zu fragen, was in geschäftlichen Angelegenheiten notwendig sein könnte.“ 881. „Von alledem.“ Aus diesen Überlegungen – so schließt der Moskauer Heilige seine Meinung ab – folgt, dass sowohl zur Wahrung des Wohlergehens und der Ruhe der orthodoxen Kirche als auch zur Wahrung des Wohlergehens und der Ruhe des Staates die von den Andersdenkenden vorgeschlagenen Artikel ihnen eingeflößt werden müssen, damit sie von Ideen Abstand nehmen, die mit der Rechtsordnung und der Verbesserung so unvereinbar sind“ 882. Kaiser Nikolaus, dem dieser Fall vorgelegt wurde, stimmte den in der Stellungnahme von M. Philaret 883 dargelegten Argumenten voll und ganz zu. Er befahl, die Argumentation des Moskauer Metropoliten General Glinka „zu melden“, damit er, wie im Obersten Kommando (vom 10. März 1838) angegeben, alle Wendungen der Schismatiker erkennen und den Petenten dementsprechend persönlich klarmachen konnte, dass ihr Antrag, da er wiederholt abgelehnt wurde, auch jetzt nicht sein kann zufrieden.“ Gleichzeitig ordnete der Kaiser an, dass die Bittsteller Unterschriften leisten müssten, damit sie es in Zukunft nicht wagen würden, die Behörden mit solchen „listigen“ Anfragen zu belästigen 884. So scheiterte die erneute Belästigung der Jekaterinburger Schismatiker trotz Glinkas Petition, und M. Philaret hatte jedes Recht, im April desselben Jahres 1838 in dieser Angelegenheit an Arkady von Perm zu schreiben: „Eine neue Erfindung dieser.“ Hartnäckig im Irrtum, den der Leiter der Fabriken nicht sehr einsichtig betrachtete, schien das tiefe Eindringen des Auges des Monarchen das zu sein, was es ist. Die Listigen werden entlarvt, und derjenige, der nicht in die List eingedrungen ist, erhält die Anweisung, vorsichtig zu sein.“ 885. Die Ältesten von Jekaterinburg, jetzt durch Abonnements verpflichtet, haben die letzte Hoffnung verloren, ihre Wünsche zu erfüllen; und ihr Oberhaupt, Jakim Rjasanow, als er sah, dass seine langfristigen Petitionen scheiterten, schloss sich Ende desselben Jahres 1838 zusammen mit seiner Familie und einigen anderen Jekaterinburger und benachbarten Altgläubigen der orthodoxen Kirche an Die von ihm in Jekaterinburg erbaute Dreifaltigkeitskapelle wurde in eine Edinoverie-Kirche umgewandelt. Aber auch nach all dem hörten die Jekaterinburger Altgläubigen nicht mit ihrer Schikane auf, sie schlugen nur einen anderen Weg zu diesem Ziel ein; nämlich: Über denselben Jakim Rjasanow schickten sie ihre Anfrage an den Chefankläger der Heiligen Synode, N.A. Protasow, verfasst in Form eines Briefes des Jekaterinburger Ehrenbürgers Rjasanow, eines Schismatikers, zusammen mit zehn anderen an Jakim Rjasanow, in dem sie ihre neuen Bedingungen darlegten, unter denen sie sich bereit erklärten, Priester aus den Diözesanbehörden aufzunehmen. 886 Sie fordern weiterhin das Recht, nach Belieben Priester aus allen Diözesen zu wählen 887 und diejenigen, die sie nicht mögen, „aus irgendeinem Grund“ zu schicken (um „mit einem Bonus von der Hälfte des Gehalts“ zu schicken), 888 Die Altgläubigen Jekaterinburgs stimmen derzeit zu, „der Diözesanabteilung vorzulegen“ 889 und „metrische Bücher direkt dem Konsistorium vorzulegen“ 890; Gleichzeitig stellen sie jedoch eine Reihe von Bedingungen vor, mit denen sich ihre Zustimmung zur Aufnahme in die Diözesanabteilung als einfache Fiktion herausstellt und aus der sich eindeutig der schismatische Charakter ihres Antrags ergibt. Da sie nicht damit einverstanden sind, als Glaubensgenossen bezeichnet zu werden, fordern sie, dass ihnen der Name „Altgläubige“ überlassen wird. 891 Sie bestimmen das Verhältnis ihrer zukünftigen Priester zu den Diözesanbehörden und dem orthodoxen Klerus und fordern, dass die Bischöfe altgläubige Priester „nicht als angegliedert“ haben; damit sie die Priester (sowie die Altgläubigen selbst) nicht zwingen, einen Segen des Bischofs anzunehmen und nach ihrem Gewissen zu sorgen; 892, damit ihre Priester nicht nur an hochfeierlichen Tagen nicht zu allgemeinen Versammlungen des orthodoxen Klerus gehen, sondern sich auch nicht mit Geistlichen desselben Glaubens zum Gebet vereinen 893. Schließlich legen sie unter den Bedingungen für die Aufnahme von Priestern aus den Diözesanbehörden auch fest, dass ihnen „die alte heilige Myrrhe, die die Altgläubigen haben, ohne Nachfrage verwendet werden darf“. 894 Metropolit Philaret, der mit der Prüfung dieses neuen Antrags der Altgläubigen Jekaterinburgs betraut war, beweist in einem Antwortschreiben an den Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode (vom 5. März 1843), dass er Schritt für Schritt die oben genannten Bedingungen seines Antrags prüft und dessen rein schismatischen Charakter feststellt, dass „die vorgeschlagenen Bedingungen unbequem und gefährlich sind“. „Alles zeigt“, schreibt er am Ende seiner Analyse dieser Petition der Altgläubigen, dass die Verfasser dieser Bedingungen ein Netz geknüpft haben, in das sie die Priester einfangen und an sich ziehen konnten, und überhaupt nicht daran gedacht haben, sich der Kirche anzunähern. Sie wollen das Schisma bewahren, indem sie ihm den ehrenvollen Namen geben, den das Gesetz ihnen gegeben hat. Unter dem Namen Altgläubige wollen sie die hässlichste Nachricht stärken und legitimieren – eine schismatische Republik in der orthodoxen Kirche.“ 895 In diesem Fall erhält es auch Jakim Rjasanow vom Moskauer Heiligen, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, in dieser Angelegenheit zwischen den geistlichen Autoritäten und den Altgläubigen Jekaterinburgs zu vermitteln. „Es ist nicht klar“, schreibt M. Filaret, „was der Mediator sucht und hofft.“ In seinen Augen wird die Einheit der Jekaterinburger Kirche mit vielen Heldentaten und der Geduld des Priestertums und der Hierarchie in Form von drei Abteilungen bewahrt: 1) Orthodoxe, 2) alte Glaubensgenossen und 3) Rjasanows Glaubensgenossen, die nicht mit den alten Glaubensgenossen kommunizieren. Will er einen weiteren vierten Abschnitt? Oder will er seine neuen Glaubensgenossen weiter aus der Kirche entfernen und sie zu neu erfundenen Altgläubigen machen?“ 896 Nach einer solchen Antwort von M. Philaret blieb diese neue Bitte der Jekaterinburger Altgläubigen erwartungsgemäß ohne Konsequenzen. Im Berichtszeitraum wurde das oben genannte Thema nicht durch die Petitionen der Moskauer und Jekaterinburger Schismatiker erschöpft. Es gibt auch andere schismatische Petitionen ähnlicher Art, denen das gleiche Schicksal wie die oben erwähnten Schikanen widerfuhr. Dies ist beispielsweise die Bitte der Altgläubigen der Stadt Spassk um Erlaubnis an einen der Pfarrer, die Gottesdienste für sie in der örtlichen Altgläubigenkapelle zu korrigieren, ohne sie der orthodoxen Kirche anzuschließen. Metropolit Philaret, der mit der Prüfung dieser Petition der Spassky-Altgläubigen beauftragt war, stellte in einem Antwortschreiben an den Oberstaatsanwalt Protasov (vom 31. Juli 1840) 897 fest, dass eine solche Erlaubnis für orthodoxe Priester, alle Dienste von Schismatikern in der Kapelle zu verrichten, gerade ohne dass diese der Kirche beitreten, nicht nur „im Widerspruch zu den Regeln und der Würde der orthodoxen Kirche und ihrer Sakramente“ steht; aber „es hätte den Schismatikern eine neue Waffe gegen die Kirche gegeben“, da sie es laut Filaret „nicht als Herablassung, sondern als Anerkennung ihrer Richtigkeit“ betrachtet hätten und die Erfolge desselben Glaubens gestoppt hätten, da „viele, die auf dem Weg zum gleichen Glauben sind, aufgehört hätten, weil sie einen Weg sahen, sich selbst zu befriedigen, ohne der Kirche beizutreten.“ Aber eine Ablehnung nach der anderen zu erleiden, all diese Bitten und Schikanen der Altgläubigen zusammengenommen, 898, zusammen mit anderen Phänomenen im Priestertum, die mit der Verarmung seines flüchtenden Priestertums einhergingen – Phänomene, die für den Staat alles andere als wünschenswert waren, wie zum Beispiel Stiefehen – konnten nicht anders, als die Regierung zu ernsthaften Überlegungen über das Schicksal der Priester zu veranlassen. Und tatsächlich wurde die Frage der „Befriedigung der wesentlichen spirituellen Bedürfnisse derer, die im Hof ​​der Kirche nicht existieren“ (um es mit den Worten des Moskauer Heiligen auszudrücken), nur drei Jahre nach der letzten Petition der Jekaterinburger Altgläubigen als eines der wichtigsten Themen im Zusammenhang mit dem Schisma auf die Tagesordnung gesetzt und in den geheimen Beratungsausschüssen für Schismaangelegenheiten in beiden Hauptstädten ernsthaft diskutiert. Gerüchte über die neugegründete ausländische Hierarchie, die in die Regierungsbereiche einzudringen begann, sowie die erneute verstärkte Belästigung der Altgläubigen gegen unabhängige Priester brachten dieses Thema in den Vordergrund und gaben ihm die akute Form, die es Ende der 40er Jahre annahm. Ursprünglich Ende 1846 im St. Petersburger Geheimkomitee gestellt, wurde diese Frage bald in die Diskussion des Moskauer Komitees überführt, da sie am engsten mit dem Rogozhsky-Friedhof, dieser damals einzigen Metropole des Beglopopovsky, zu tun hatte, und sie wurde damals in einer rein lokalen Form gestellt, nämlich: „Welche Maßnahmen sind je nach den örtlichen Gegebenheiten bequemer zu ergreifen, um die Rogozh-Schismatiker der orthodoxen Kirche näher zu bringen und ihnen spirituelle Bedürfnisse beizubringen?“ der Weggang ihrer derzeitigen Priester“? 899 Diskussionen zu diesem Thema fanden im Laufe von zwei Jahren, 1848 und 1849, im geheimen Moskauer Komitee statt. Bei der allerersten Sitzung dieses Komitees am 29. März 1848, als die Frage der Gewährung von Priestern an Schismatiker erörtert wurde, wurde deutlich, dass alle weltlichen Mitglieder des Komitees für eine positive Lösung dieser Frage waren. „Die Idee, Schismatikern Priester ihrer Wahl zu geben“, schrieb der Moskauer Erzpastor anschließend an den Chefankläger der Heiligen Synode, Protasov, der nicht auf die geistlichen, sondern auf die weltlichen Autoritäten angewiesen ist, faszinierte alle weltlichen Mitglieder, die es nur von der weltlichen Seite betrachteten“ 900. Und nur ein Metropolit Filaret, „der einzige, wie er selbst feststellt, Mitglied des Klerusausschusses“ 901, hatte immer noch eine negative Meinung Seine Einstellung zu dem behandelten Thema war immer noch der Ansicht, dass es weder richtig, noch zweckmäßig, noch nützlich wäre, den Schismatikern Priester aus der Zivilverwaltung zu geben. Bei dieser ersten Sitzung des Komitees legte er eine ausführliche Notiz vor, in der er die vom St. Petersburger Komitee gestellte Frage sehr ausführlich beantwortete Zu Beginn (S. 224–229) entscheidet der Moskauer Heilige über die erste Hälfte der Frage, untersucht die örtlichen Umstände des Schismas in Moskau und empfiehlt entsprechend den Schlussfolgerungen, zu denen er aus dieser Rezension kommt, eine Reihe von Maßnahmen, um die Schismatiker von Rogosch der orthodoxen Kirche näher zu bringen. und dann (S. 230–234) erörtert er die zweite Hälfte der Frage des St. Petersburger Geheimkomitees, die uns derzeit interessiert, nämlich die Frage der Gewährung von Priestern an Schismatiker. Ohne auf die grundlegende Seite des Themas einzugehen, vertritt er einen historischen Standpunkt und stellt hier zunächst eine gewisse Seltsamkeit fest, die darin besteht, dass dieses Thema auf Initiative der Regierung selbst angesprochen wird. „Es würde nicht plötzlich notwendig und angemessen erscheinen“, sagt er, die Idee einer Schwächung der Macht des Gesetzes durch Nachsicht zugunsten der Schismatiker zu untersuchen, wenn diese Idee nicht bereits als möglich und aus der Notwendigkeit heraus zur Ausführung zulässig gewesen wäre. Einhundertfünfzig Jahre lang herrschte ein Schisma, und die Regierung kümmerte sich nicht darum, ob die Schismatiker die Ausübung christlicher Dienste bequem nutzten. Wer vom gesetzlich festgelegten Weg abgewichen ist, hat nicht das Recht, jemand anderem als sich selbst die Verantwortung dafür anzuvertrauen, ob er sicher reisen kann.“ M. Filaret geht weiter auf die einzige Tatsache dieser Art in der Geschichte der Regierungsbeziehungen zum Schisma ein, nämlich die Entstehung einer solchen „Besorgnis“ über das Priesterschisma im geheimen St. Petersburger Komitee der frühen 20er Jahre, und erinnert daran, dass schon damals „sofort“ die Unmöglichkeit, ein Gesetz über den kostenlosen Unterhalt von Priestern zu erlassen, die durch Schismatiker aus der orthodoxen Kirche geflohen waren, erkannt wurde – anerkannt auf der Grundlage, dass „die Idee.“ Es ist schädlich für die öffentliche Ordnung, einem Beamten zu erlauben, ungestraft zu desertieren und sich zu verstecken, wo immer er will.“ „Aus diesen Gründen“, fährt er fort, wurde 1822 kein Gesetz erlassen, sondern es wurden geheime Regeln erlassen, um aus Nachsicht gegenüber Schismatikern zu ermöglichen, flüchtige Priester vor dem Gesetz zu schützen, es sei denn, sie wurden eines anderen Verbrechens als der Flucht für schuldig befunden.“ Aber die Erfahrung rechtfertigte diese eher vorsichtige Lösung der vorliegenden Frage nicht, als Beweis dafür verweist der Moskauer Metropolit auf die bitteren Früchte geheimer Regeln, ihren demoralisierenden Einfluss auf den Klerus, den wir an seiner Stelle bereits erwähnt haben. „Wenn es passierte“, schließt er diese historische Notiz, dass die Regeln von 1822, die 1827 abgeschafft wurden, wieder wiederhergestellt wurden; Nach dem natürlichen Lauf der Dinge kann man nicht anders, als zu erwarten, dass mit diesem zweiten Sieg das Schisma mehr gefördert und gestärkt würde als zuvor und dass der legitime Klerus einer größeren Versuchung als zuvor ausgesetzt sein würde, da die Armut des ländlichen Klerus zunahm und in vielen Diözesen immer mehr Menschen auf der Suche nach einem Platz und dem täglichen Brot waren.“ Zum Abschluss dieser Notiz von ihm (S. 232–233) m. Filaret betrachtet auch die praktischen Erwägungen, die Verteidiger einer gegensätzlichen Meinung zu diesem Thema vorbringen, als ausreichende Motive für die Gewährung von Priestern an Schismatiker und hält sie für unbegründet. Und 1. Die Idee, dass Schismatikern ohne Angst Priester gegeben werden können, in der Hoffnung, dass der unwissende und geschädigte Klerus im Leben, der den Hauptkontingent der schismatischen Priester ausmacht, eher in der Lage ist, ihre Gesellschaft zu stören als zu stärken – der Moskauer Heilige findet diese Idee nicht nur unbegründet, da „vergangene Erfahrungen nicht für diese Hoffnung sprechen“, sondern in gewisser Weise sogar unmoralisch und antichristlich. „Selbst wenn es Hoffnung gäbe“, sagt er, würde die Zulassung unwürdiger und verrufener Priester unter den Schismatikern die Unordnung ihrer Gesellschaft zur Folge haben; Dies wäre natürlich eher eine Störung der Moral als eine Störung des Sektierertums. Ist es typisch für eine Regierung, die moralische und christliche Prinzipien respektiert und die Vorsehung Gottes anerkennt, in diese Richtung zu handeln? Das würde bedeuten: Lasst uns das Böse erschaffen, damit das Gute entsteht. Das apostolische Wort spricht drohend gegen eine solche Denk- und Handlungsweise.“ Was den anderen Gedanken betrifft, der „wie ein Schreckgespenst“ gegen eine negative Lösung des betrachteten Problems vorgebracht wird – der Gedanke, dass „Schismatiker der Priesterart, die die flüchtigen Priester verloren haben, sich in Nichtpriestertum verwandeln“; dann hält M. Filaret diese Idee für unbegründet. Eine solche Angst verändert „im Licht der Erfahrung“ erheblich „ihr Aussehen“; außerdem „ist die Barriere, die Schismatiker, die das Priestertum annehmen, von denen, die kein Priestertum annehmen, trennt, so Filaret, so stark, dass es schwer vorstellbar ist, sie in einem Gericht zu vereinen.“ - Auf der Grundlage aller in der genannten Notiz dargelegten Überlegungen kommt der Moskauer Heilige zu dem allgemeinen Schluss, dass „es nicht notwendig ist, etwas Ähnliches wie die Regeln von 1822 zugunsten der Schismatiker der Priesterüberzeugung zu unternehmen, weil eine solche Maßnahme sowohl mit den Kirchenregeln als auch mit dem Zivilrecht und mit der Beständigkeit und Festigkeit des Regierungshandelns im Widerspruch stünde und weil sie mit mehr Schadensgefahr als Hoffnung auf Nutzen einhergehen würde.“ Die erklärte Notiz von M. Philaret wurde von ihm der Sitzung des Geheimkomitees am 29. März 1848 vorgelegt und wird hier behandelt. Trotz aller Argumente des Moskauer Metropoliten waren die weltlichen Mitglieder des Komitees jedoch alles andere als von seiner Argumentation überzeugt, sondern im Gegenteil: „Alle waren sich, wie Philaret später an Archimandrit Antonius schrieb, in der gegenteiligen Meinung einig.“ 903 Dadurch blieb die Frage auch nach der besagten Ausschusssitzung offen; Da das Komitee zu keinem endgültigen Beschluss gelangte, beschloss es nur, angesichts der Schwierigkeit des Themas in Zukunft weiter darüber zu urteilen und zu diesem Zweck in geheime Kommunikation mit den Schismatikern des Rogozh-Friedhofs einzutreten. 904 In der Zwischenzeit nahmen diese 905, wohlwissend über den Fortgang der Beratungen des Ausschusses zu der für sie interessanten Frage, ihre Belästigungen mit der gleichen Heftigkeit wieder auf. Anfang 1849, vielleicht Ende 1848, stellten sie einen Antrag 906, dass es ihnen gestattet sei, „Priester und Diakone aufzunehmen, die freiwillig aus Pfarreien oder von außerhalb des Staates zu ihnen kommen wollen und die weder vor Gericht stehen noch unter Verbot stehen“. Die Altgläubigen waren verpflichtet, solche Priester und Diakone jedes Mal der Zivilabteilung (dem Moskauer Militärgeneralgouverneur) zu melden, um eine ordnungsgemäße Kommunikation mit den geistlichen Autoritäten zu gewährleisten. Gleichzeitig legten sie eine der Hauptbedingungen für die Aufnahme solcher Geistlichen fest, so dass sie sich während der gesamten Zeit ihres Dienstes bei ihnen, bis sie irgendwelche Verbrechen begehen, in der Zivilabteilung und nicht in der geistlichen Abteilung befanden. So formulierte Graf Zakrevsky zumindest den Wunsch der Moskauer Priester, an die diese Bitte vermutlich gerichtet war. 907 Schon aus dieser kurzen Botschaft des Grafen Zakrevsky geht hervor, dass sich die gegenwärtige Schikanierung der Rogosch-Altgläubigen völlig von den Petitionen unterschied, die sie in den ersten fünf Jahren nach der Veröffentlichung der für ihren Klerus restriktiven Befehle an die Regierung richteten, und im Wesentlichen den Petitionen der Jekaterinburger Altgläubigen sehr nahe kam. Um die aktuelle Belästigung der Rogozh-Altgläubigen klarer zu charakterisieren, verwenden wir eine ihrer in der Presse bekannten Petitionen zu diesem Thema aus dem Ende der 40er Jahre. 908 Die Bedingungen, unter denen die Moskauer Altgläubigen in dieser Petition der Aufnahme von Priestern und Diakonen aus der orthodoxen Kirche zustimmen, ähneln im wahrsten Sinne des Wortes denen in der Petition der Jekaterinburger Altgläubigen, die 1837 an den Leiter der Bergbaufabriken, Glinka, gerichtet wurde. Die Moskauer Altgläubigen bitten darum, „den seit langem bestehenden Klöstern, Kirchen und Kapellen die Aufnahme von Priestern und Diakonen zu ermöglichen, die auf eigenen Wunsch zu ihnen kommen – diejenigen, die nach der Entlassung durch ihre Diözesanbehörden von ihrem Dienstort frei sind und, da sie nicht vor Gericht stehen, als überzählig gelten und daher völlig frei sind, weil sie daher keine gebührenden Pflichten für sie haben und Flüchtlinge sind.“ kann nicht verehrt werden. Darüber hinaus versprechen sie im Geiste der Jekaterinburger Altgläubigen, jeden Geistlichen, der sich bereit erklärt, zu ihnen zu kommen, aufzunehmen und im Voraus die Erlaubnis der Zivilbehörden einzuholen, die ihrerseits „zur Bescheinigung der Echtheit der Entlassung und der Integrität seines Verhaltens“ mit den Diözesanbehörden kommunizieren müssen, aus denen der Neuankömmling entlassen wurde, und ihn nach Bestätigung bei ihnen, den Altgläubigen, wohnen lassen und „an die örtlichen Behörden, um dies zu informieren“. Diözesanbehörden über einen solchen Übergang.“ Wie die Altgläubigen Jekaterinburgs fordern die Rogosch-Schismatiker gleichzeitig, dass den Geistlichen, die zu ihnen kommen, „auferlegt wird, Metriken aufzubewahren und sie über ihre Ältesten oder Treuhänder den Zivilbehörden vorzulegen“. Wie man sehen kann, wiederholt die Petition der Moskauer Altgläubigen bisher nur eine ähnliche Bitte der Jekaterinburger Schismatiker. Einige Neuigkeiten in der betrachteten Petition im Vergleich zur Petition der Jekaterinburger Altgläubigen von 1837 werden durch die Absätze 5 und 6 dieser Anfrage dargestellt, die genauer als in allen zuvor geprüften Petitionen der Altgläubigen das Verfahren für Gerichtsverfahren über aufgenommene Geistliche festlegen. „Bei geringfügigen Fehlern und Handlungen“, heißt es in Absatz 5, „werden altgläubige Priester und Diakone von ihren geistlichen Vätern oder von Ältesten, aus ihrer Mitte ausgewählten Priestern, beurteilt und aussortiert; in Strafsachen werden sie an die örtlichen Zivilbehörden geschickt, um sie gemäß den Gesetzen zu behandeln.“ 909 Im Falle eines Verbrechens gegen die Kirchenordnung gemäß Absatz 6, das das Verbot des Priesterdienstes zur Folge hat, sowie im Falle eines Verstoßes gegen die Regeln des alten Kirchengottesdienstes, die in alten gedruckten Büchern dargestellt sind, oder im Falle eines allgemein verwerflichen Verhaltens eines zugelassenen Priesters oder Diakons bitten die Altgläubigen darum, dies frei verweigern zu dürfen, „indem sie dies den örtlichen Zivilbehörden mitteilen, die ihn entsprechend seiner Zugehörigkeit dorthin schicken, wohin er folgen wird“, und an seiner Stelle wie üblich Weise, wähle einen anderen. Graf Zakrevsky hatte großes Verständnis für die Bitte der Rogosch-Altgläubigen und betrat seinerseits am 6. Februar 1849 das Moskauer Geheimkomitee mit einer Notiz, in der er die Notwendigkeit begründete, ihrer Bitte nachzukommen. 910 Dabei ist zunächst darauf zu achten, dass staatliche Maßnahmen, die gegenüber flüchtigen Priestern zurückhaltend waren, nicht nur nicht zur Erreichung des von der Regierung verfolgten Ziels, die schismatischen Priester näher an die orthodoxe Kirche heranzuführen, beitrugen, sondern im Gegenteil „in den unwissenden Vorstellungen der Schismatiker ein gefährliches Gefühl des Fanatismus geweckt, sie noch weiter im Irrtum bestätigten“ und sogar eine neue falsche Lehre hervorbrachten, „sie überzeugten“. „Auf die Möglichkeit, Ehen ohne religiöse Riten zu schließen, sollte verzichtet werden“, kommt er zu dem Schluss, dass man zur Abwendung all dieser unerwünschten Folgen des Nikolaussystems zur früheren Toleranz der Alexanderzeit zurückkehren müsse. Er weist außerdem auf die kritische Situation der Rogosch-Schismatiker hin, die nach dem Weggang ihrer beiden älteren Priester gezwungen sein werden, entweder zur Orthodoxie zu konvertieren oder sich der Verleugnung aller religiösen Rituale und insbesondere der Stufenehen zuzuwenden, und stellt fest, dass „ersteres seiner Meinung nach, nach der bisherigen 25-jährigen Erfahrung zu urteilen, keine Hoffnung gibt und letzteres überhaupt nicht wünschenswert ist“, und betont erneut die Notwendigkeit, dem gegenwärtigen Wunsch der Kirche nachzukommen Rogozhskys Altgläubige - um ihnen Priester zu gewähren, die von den zivilen Autoritäten abhängig sind und nicht von den geistlichen. Die Befriedigung dieser Bitte der Altgläubigen wird, zusätzlich zu den oben erwähnten positiven Konsequenzen, nach Meinung von Zakrevsky – eine Meinung, die als Wiederholung der einst von General Glinka geäußerten Bemerkung dient – ​​ein weiteres Ergebnis haben, das als „das zuverlässigste und sogar zweifellosste Mittel … anschließend zu einer ständigen Annäherung und schließlich zur vollkommenen Wiedervereinigung dieser Schismatiker mit der Orthodoxie“ dienen wird. 911 „Die Masse der Schismatiker“, erklärt Zakrevsky diese Annahme, die bisher daran gewöhnt war, in flüchtigen Priestern ihre Hirten zu sehen, unabhängig von unserer geistlichen Hierarchie, wird sich allmählich an die Idee und an die Überzeugung gewöhnen, dass sie keine anderen Priester haben können als diejenigen, die mit dem Wissen und der Zustimmung der Behörden bestimmt werden, und Fälle der Gerichtsbarkeit werden mit der Zeit die Masse der Schismatiker davon überzeugen, dass ihre Priester nicht beschlagnahmt und entfernt werden Unterordnung unter unsere spirituelle Autorität.“ „Die Meinung“, bemerkt der Moskauer Militärgeneralgouverneur gegenüber M. Philaret, der Gerechtigkeit als das wichtigste Hindernis für die Gewährung von Priestern an Schismatiker ansah, „die Meinung, dass Schismatiker priesterlichen Glaubens, die flüchtige Priester aufnehmen, sie der sogenannten Suspendierung unterwerfen, die darin besteht, die Statuten der orthodoxen Kirche zu verfluchen, wird durch Fakten nicht ausreichend bestätigt.“ „Das sind meine Annahmen“, schließt Zakrevsky seine Meinung ab, „über die Mittel, die Rogosch-Schismatiker in Moskau der Orthodoxie näher zu bringen.“ Wenn man diese Annahmen als beachtenswert erachtet, sollte man mit ihrer Umsetzung auf keinen anderen Weg beginnen, als dem Moskauer Militärgeneral die Teilnahme an einem vorläufigen geheimen Treffen mit einigen der Ältesten des Friedhofs zu ermöglichen. Dieses Treffen sollte völlig privat aussehen.“ Damit ist die Anmerkung des Grafen jedoch noch nicht zu Ende. Um die Gültigkeit seiner Meinung zu beweisen, führt er mehrere Erwägungen politischer und ziviler Natur an, aus denen sich seiner Meinung nach auch klar die Notwendigkeit ergibt, Schismatikern Priester zu gewähren. Und zuallererst macht er auf die Entstehung einer neuen schismatischen Hierarchie im Ausland aufmerksam, die seiner gerechten Bemerkung zufolge imstande ist, die Annäherung der schismatischen Priester an die orthodoxe Kirche für lange Zeit zu verzögern, wenn sie sich ausbreitet. Unter Hinweis auf die Tatsache, dass zwischen unseren Schismatikern und den österreichischen Schismatikern geheime Beziehungen bestanden, die seiner Meinung nach angesichts der besonderen Gärung der Geister im Ausland zu dieser Zeit sehr gefährlich waren, empfiehlt er, dass die Regierung „alle notwendigen Maßnahmen ergreifen muss, um den Schismatikern auch nur das Bedürfnis nach solchen Beziehungen zu nehmen, indem sie die notwendigen Annehmlichkeiten und die Möglichkeit bietet, ihre spirituellen Bedürfnisse zu korrigieren.“ Graf Zakrevsky sendet auch die Schlussfolgerung seiner Note an M. Philaret, nämlich gegen die von diesem in der Stellungnahme vom 29. März 1848 gegen die Moskauer Schismatiker empfohlenen zivilen Repressalien. Solche Ereignisse, „die laut Zakrevsky Gewissensangst in religiösen Gefühlen und Gefühle der Angst und des Misstrauens in Herzen hervorrufen, die an Gehorsam, Liebe und Hingabe an die Macht, die sie beschützt, gewöhnt sind“, sind in der heutigen Zeit besonders gefährlich, „wenn wir leider sehen, dass Unglaube, Aufruhr und aufrührerische Eigensinnigkeit ungezügelter Leidenschaften die Gemüter unserer Nachbarvölker erregen.“ Zu einem solchen Zeitpunkt repressive Maßnahmen im Zusammenhang mit der Spaltung zu ergreifen – „das wäre seiner Meinung nach eine kriminelle Vorbereitung der Elemente auf einen katastrophalen Verstoß gegen die bestehende Ordnung.“ Dies sind die Hauptargumente des gegnerischen Metropoliten. Philaret der Partei zur Frage der Priestervergabe an von den Zivilbehörden abhängige Schismatiker. Die Argumente sind unter einem bestimmten Gesichtspunkt zweifellos stärker, und der Moskauer Heilige selbst, so könnte man meinen, erkannte darin ein gewisses Maß an Gründlichkeit. Zumindest aus seiner privaten und, wie wir bemerken, offensten Korrespondenz mit Archimandrite Anthony, seinem engen Freund, ist bekannt, dass M. Philaret selbst damals sehr zögerte, das Problem zu lösen, das die Regierung so sehr beschäftigte, und nach Wegen suchte, die Strenge der Kirchenkanons mit den praktischen Anforderungen der Zeit in Einklang zu bringen. „Ihre Gedanken über Priester für diejenigen, die die Kirche entfremden, beschäftigen mich“, schrieb er am 25. Juli 1849 an den Gouverneur der Lavra, und ich bedauere, dass er nicht sofort in Worte gefasst wurde. Glauben Sie, dass es möglich ist, zu den Bedingungen zu geben, zu denen sie annehmen sollen? Wie lässt sich das mit den kirchlichen Regeln vereinbaren? Wie können Sie geben und gleichzeitig sicher sein, dass sie es nicht annehmen, um Sie der Kirche näher zu bringen, sondern um Ihre Entfremdung von ihr zu verstärken? Zeigen Sie mir, wenn Sie sich vorstellen können, einen Weg, den hartnäckigen Weg in den richtigen zu verwandeln.“ 912 Da der Moskauer Erzpastor jedoch keinen solchen Weg fand, weit von Kompromissen entfernt war und die Kirchenregeln nicht den Erfordernissen des Augenblicks opfern wollte, trat er mit einer neuen, ausführlichen Note 913 in das Moskauer Komitee ein, in der er sich erneut entschieden gegen eine für die Schismatiker günstige Lösung der Frage und insbesondere gegen die Note des Grafen Zakrevsky auflehnte. Am Anfang dieser Notiz, die als eine Art Einleitung dazu dient, wappnen wir uns gegen die angeblich geheimen Beziehungen mit den Rogosch-Schismatikern in der Priesterfrage und stellen fest, dass diese Beziehungen zwischen der Regierung und den Schismatikern nicht nur unbequem und unzuverlässig sind, wie alle offiziellen Beziehungen zwischen den Justizbehörden und einer Gesellschaft, die keine legale Existenz hat, sondern im Kern der Sache entschieden nutzlos sind, da die Bedingungen, unter denen sie sich auf die Aufnahme von Priestern einigen, wohlbekannt sind aus ihren wiederholten Bitten; - M. Filaret geht weiter zu einer grundlegenden Lösung der Hauptfrage: Sollten Schismatiker unter bestimmten Bedingungen Priester werden? Im ersten Teil (S. 287–291), in dem die betreffende Frage aus kanonischer und historischer Sicht interpretiert wird, stellt diese Notiz des Moskauer Heiligen im Vergleich zu seinen anderen Meinungen, in denen die Frage der altgläubigen Priester unter diesen Gesichtspunkten betrachtet wird, nichts Neues dar. Kanonische Überlegungen von M. Filaret in dieser Notiz von 1849 ähnelt sehr seiner Meinung zu diesem Thema, die bereits 1837 in Bezug auf die damalige Belästigung der Altgläubigen von Jekaterinburg verfasst wurde. Sowohl dort als auch hier beweist der Moskauer Erzpastor den antikanonischen Charakter des schismatischen Unterfangens und die praktischen, aus kirchlicher Sicht unlösbaren Unannehmlichkeiten, die sich daraus ergeben sollten, wenn den Schismatikern von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester gewährt werden. Sowohl dort als auch hier weist er auf die Existenz der Schismatiker hin, der sogenannten Korrektur, die seiner Meinung nach das wichtigste Hindernis für die Verleihung von Priestern an sie darstellt und die sie nach Philarets Meinung unter keinen Umständen an den zu ihnen kommenden Priestern verweigern werden. Die von M. Filaret in dieser Notiz gegebenen historischen Informationen, d. h. der Hinweis auf ein Beispiel aus den Angelegenheiten des St. Petersburger Geheimkomitees von 1821 oder 1822, dienen lediglich als Wiederholung dessen, was er in einer Notiz vom 29. März 1848 gesagt hat. In beiden Meinungen läuft der Kern dieses Verweises auf die Geschichte auf die Schlussfolgerung hinaus, dass die offizielle Verleihung von Priestern an Schismatiker unabhängig von den geistlichen Autoritäten von unseren Vorfahren als unvereinbar mit dem Kirchenkanon verurteilt wurde. Vollständige Nachrichten mit allen zuvor geäußerten Meinungen des Moskauer Metropoliten zur Frage der Gewährung von Priestern an Schismatiker sind in der zweiten Hälfte der betrachteten Note dargestellt, in der M. Philaret die besagte Frage zum ersten Mal „von der politischen Seite“ löst, aus welcher Sicht die säkularen Mitglieder des Moskauer Komitees diese Frage beurteilten. Aber auch hier kommt er zu Schlussfolgerungen, die denen von Graf Zakrevsky völlig entgegengesetzt sind, dem Hauptbefürworter einer positiven Lösung der Frage der altgläubigen Priester, der, wie wir gesehen haben, in seiner Anmerkung zu diesem Thema gerade betonte, dass die Regierung sowohl im Allgemeinen in ihrem Verhältnis zum Schisma als auch in diesem Fall im Besonderen eher von politischen und zivilen als von religiösen und kanonischen Erwägungen geleitet werden sollte. Zum Abschluss seiner Stellungnahme (S. 297–298) berührt M. Filaret auch Zakrevskys Anmerkung mit dem Ziel, wie er selbst anmerkt, „damit das Schweigen nicht als Grund für einige Missverständnisse dient.“ Er geht nur auf die letzten Worte der Note des Moskauer Generalgouverneurs ein und stellt fest: „Mir ist nicht klar, was es bedeutet, „Maßnahmen zu ergreifen, die das Gewissen beunruhigen“ und auf welche Art von Handlungen oder Annahmen sich dieses starke Urteil bezieht, dass „dies eine kriminelle Vorbereitung der Elemente auf eine katastrophale Verletzung der bestehenden Ordnung wäre.“ Aber so, wie wenn irgendwo ein starker Schlag einschlägt und jemand, der daneben steht, mit einer unwillkürlichen Bewegung weiter entfernt wird, so ziehe ich mich von dem geäußerten Urteil zurück, da ich meinerseits nicht das Pech habe, weder in den von der Regierung und den Behörden ergriffenen oder vorgeschlagenen Maßnahmen noch in der Begründung dieser Maßnahmen etwas Ähnliches zu sehen.“ Diese Stellungnahme von M. Philaret, die auf der Sitzung des Komitees am 10. Oktober 1849 verlesen wurde, hinterließ mit ihren kanonischen Überlegungen einen erheblichen Eindruck bei den Mitgliedern des Komitees, so dass „drei von ihnen, gegen zwei, wie der Moskauer Heilige N. A. Protasov schrieb, die Bedeutung dieser Ansicht erkannten“ 914 und in ihren bisherigen Ansichten zu diesem Thema schwankten. Obwohl diese drei sich immer noch über die Notwendigkeit einig waren, den Schismatikern Priester und Diakone zu gewähren; aber sie gaben bereits die Idee der Unabhängigkeit dieser Priester und Diakone von den geistlichen Autoritäten auf. Also, einer von ihnen, Prinz. S. M. Golitsin stellte fest, dass „die Bedingung der Unabhängigkeit dieser Geistlichen von den geistlichen Autoritäten nicht mit der hierarchischen Ordnung vereinbar ist und nicht dazu dienen kann, das Schisma zu verringern, sondern zu stärken und zu vervielfachen“; der andere, Graf S.G. Stroganow hielt es für notwendig, von den Schismatikern zumindest eine zweideutige Anerkennung der geistlichen Autorität über ihre Priester zu fordern (nämlich, dass, wenn es den Schismatikern gestattet wurde, einen Priester oder Diakon aufzunehmen, zum Ausdruck gebracht werden sollte, dass sie ihn mit Hilfe der Geistlichen von den Zivilbehörden akzeptierten), ohne welche Bedingung er nicht vorausgesehen hatte, dass das den Schismatikern gemachte Zugeständnis dazu beitragen könnte, sie der Kirche näher zu bringen; und schließlich der dritte der Mitglieder, General S.V. Perfilyev erkannte die Notwendigkeit, den Schismatikern Priester zur Verfügung zu stellen, weigerte sich jedoch, die Bedingungen darzulegen, unter denen dies seiner Meinung nach geschehen könnte. Er wies lediglich darauf hin, dass das Schisma tiefere Wurzeln schlagen und sich weiter vermehren werde, wenn den Schismatikern die Möglichkeit gegeben werde, ihre Rituale durch die von ihnen gewählten Priester frei durchzuführen. Graf Zakrevsky und der Moskauer Zivilgouverneur blieben derselben Meinung. 915 Metropolit Philaret war mit den Ergebnissen seiner Notiz sehr zufrieden. „Wirf dich für mich zu Füßen des heiligen Sergius nieder“, schrieb er am nächsten Tag nach den Treffen des Archimandriten. Antonius. Obwohl ich unwürdig bin, muss ich zugeben, dass die Angelegenheit, die mich sehr beschäftigt hat, nicht ganz ohne Unterstützung ist. Obwohl die Meinung keine allgemeine Zustimmung erzielte; aber selbst dann ist eher zu erwarten, dass die Mehrheit der Urteilsbeteiligten in der gegenteiligen Meinung schwankte und die Gerechtigkeit dessen, was vorgeschlagen wurde, jetzt mehr oder weniger anerkennt, nachdem zuvor alle in der gegenteiligen Meinung einig waren.“ 916 Mit einer Sitzung am 10. Oktober endeten die Sitzungen des Moskauer Komitees zur Frage der Gewährung von Priestern an Schismatiker, und es wurde beschlossen, dass alle Stellungnahmen der Komiteemitglieder zu dieser Frage im Original mit einer Kopie des Journals zur endgültigen Entscheidung an das St. Petersburger Komitee weitergeleitet werden sollten. Die Ausführung wurde Herrn Philaret anvertraut. M. Filaret schickte alle diese Papiere an den Chefankläger der Heiligen Synode N. A. Protasov und fügte ihnen einen Brief bei, in dem er den Kern der Meinungen der weltlichen Mitglieder des Ausschusses und seine Befürchtungen im Falle einer für die Schismatiker günstigen Lösung der Angelegenheit darlegte und Protasov gleichzeitig darum bittet, die gesamte Angelegenheit dem Souveränen Kaiser „nicht zu sehr in einem verkürzten Bericht“ vorzulegen. „Das Herz eines Königs“, stellt er gleichzeitig fest, liegt in der Hand Gottes; aber dennoch muss man versuchen, dass die verschiedenen Seiten und Konsequenzen der Angelegenheit, über die das königliche Wort gesprochen werden sollte, seinem hellen Blick klar vor Augen geführt werden.“ 917 Filarets Wunsch wurde vermutlich vom Oberstaatsanwalt erfüllt. Seine Meinung zur Frage der altgläubigen Priester war triumphal. „Privat“, berichtete der Moskauer Heilige später, „war bekannt, dass der Souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch diese Angelegenheit ohne Konsequenzen belassen wollte ... Der Souveräne Kaiser hielt es nicht für angebracht, den Schismatikern Priester aus den Zivilbehörden zu geben.“ 918 Ebenso begannen bald die repressiven Maßnahmen in Bezug auf das Rogozh-Schisma umgesetzt zu werden, die M. Filaret in der ersten Hälfte seiner Notiz vom 29. März 1848 empfahl. Das Bibikov-Ministerium, das in der Geschichte der Regierungsbeziehungen für die Spaltung der Beziehungen so berühmt war, begann. Das Ergebnis dieser Ereignisse im Zusammenhang mit dem Schisma von Rogosch und im Zusammenhang mit den Unruhen auf dem Friedhof selbst über die Aufnahme einer neuen ausländischen Hierarchie ist eine verstärkte Bewegung hin zur Einheit des Glaubens. Um diese Bewegung zu stoppen, stellten „hartnäckige Andersdenkende über ihre Treuhänder Winokurow und Selenkow“ Anfang 1854 einen neuen Antrag an Graf Zakrevsky, mit dem sie „die ihnen zur Verfügung stehenden Priester außerhalb der rechtlichen hierarchischen Ordnung zu gewinnen suchten“. 919 Der Moskauer Militärgeneralgouverneur leitete diesen Antrag an den Innenminister Bibikov weiter, der ihn am 6. Mai dem Ermessen des Souveränen Kaisers übergab. Es ist klar, dass Nikolai Pawlowitsch, so konsequent in seinem Handeln, mit einer entschiedenen Ablehnung reagierte: „Man sollte solchen Launen von Schismatikern nicht zustimmen“, schrieb er im Bericht des Ministers; im Geheimkomitee in Erwägung zu ziehen und auch Graf Zakrevsky einzuladen.“ Die Angelegenheit wurde im Ausschuss erörtert und gemäß der Entscheidung, die am 13. Mai vom Souverän genehmigt wurde, wurde den Altgläubigen von Rogosch über den Moskauer Generalgouverneur ihr Antrag mit der Begründung abgelehnt, dass „dieser Antrag nicht berücksichtigt werden könne, weil sie etwas anstreben, das nicht nur der Kirche, sondern auch den bürgerlichen Verordnungen zuwiderläuft.“ 920 Dies war das letzte Mal in der Zeit Nikolajews, dass Schismatiker versuchten, von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu bekommen. Eine neue Herrschaft hat begonnen. Die Rogozh-Schismatiker, die sehr empfindlich auf alle möglichen neuen Trends reagierten, „begannen zu handeln“, wie Metropolit Filaret und ich am 7. März 1855 berichteten. Der stellvertretende Chefankläger der Heiligen Synode, A.I. Karasevsky, mit mehr Mut und Selbstvertrauen als zuvor.“ 921 Zwei Tage lang weigerten sie sich hartnäckig, in der orthodoxen Kirche und unter dem orthodoxen Priester den Treueid auf den neuen Kaiser zu leisten, und stimmten diesem erst nach den „sanftmütigen Ermahnungen“ von M. Philaret zu, dieser gesetzlichen Anforderung nachzukommen; aber gleichzeitig, um ihren Protest irgendwie zum Ausdruck zu bringen, „folgten sie bei der Ernennung eines Priesters nicht der Anordnung der geistlichen Autoritäten, sondern wählten den Karacharovsky-Priester selbst.“ 922 Gleichzeitig wollten sie diesen Priester, den sie für seine Klugheit, Ehrlichkeit und Sanftmut in seinem Verhalten schätzten, „mit Geld gewinnen und ihn in der gleichen Stellung für sich einfordern, wie sie es für entlaufene Priester hatten.“ 923 Als der besagte Priester jedoch ein Gerücht über die Absicht der Schismatiker hörte, „sich vor Kritik zu schützen“, berichtete er selbst alles seinem Metropoliten. Dann beschlossen die Rogosch-Schismatiker, den üblichen Weg zu diesem Ziel einzuschlagen – durch verstärkte Schikanen gegen die neue Regierung, die nun voll und ganz auf Erfolg rechnete – zumal die öffentliche Meinung und ihre engsten Vorgesetzten, in der Person des Grafen Zakrevsky, auf ihrer Seite standen. Letzterer hatte während seines Aufenthalts in St. Petersburg „das Glück, dem neuen Kaiser, wie er selbst schrieb, persönlich alle Nachteile des Bibikov-Aktionssystems in Bezug auf Schismatiker zu erklären“, und legte dann auf Anweisung des Souveräns seine Kommentare zu diesem Thema in einer besonderen Notiz dar, die bald (20. März 1855) Alexander Nikolaevich 924 vorgelegt wurde. In dieser Notiz berührt der Moskauer Militärgeneralgouverneur auch die klerikale Spaltung. Graf Zakrevsky weist hier auf die Gründung einer ausländischen Metropole durch unsere Priester hin, die sie mit Priestern versorgen würde, und sieht darin einen Fehler der vorherigen Regierung, die dieses Unternehmen nicht rechtzeitig vor den Schismatikern gewarnt hatte, indem sie ihnen Mittel zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse gewährte, obwohl er, der Graf, seinerseits „von dem Moment an, als er die Leitung der Moskauer Hauptstadt übernahm“, ständig darauf bestand. 925 Zusammen mit diesem Memorandum legte Zakrevsky ein weiteres vor, das sich ausschließlich auf die Frage der Handelsrechte der Schismatiker bezog. 926 Die Notizen des Grafen Zakrevsky konnten das System der Regierungsbeziehungen natürlich nicht sofort in Richtung einer Spaltung verändern, machten aber dennoch einen gewissen Eindruck auf den Souverän Kaiser. Dank ihnen erfolgte bereits im nächsten Monat, wenn auch in Form einer besonderen königlichen Gunst gegenüber den Moskauer Schismatikern - Kapitalisten, die für sie sehr peinliche Abschaffung des Nikolausordens über die vorübergehende Zurückhaltung der Schismatiker in der Zunft. 927 Die Schismatiker betrachteten dies als einen wichtigen Sieg für sich und beschlossen, die Regierung um neue Zugeständnisse zu bitten. Im selben April 1855 reichten die Schismatiker von Rogozh (am 23.) und nach ihnen (am 26.) und auf ihre Veranlassung 928 und Bogorodsky mit zahlreichen Unterschriften Petitionen an den Höchsten Namen ein, in denen sie sich unter anderem darüber beschwerten, dass sie niemanden hätten, der ihre Dienste verrichtete, und darum baten, „aus unbesetzten oder mehrbesetzten Pfarreien und aus den ansässigen Pfarreien wählen zu dürfen“. in der Priesterkammer zur Spendung der Sakramente.“ 929 Metropolit Filaret, der vom Innenminister Bibikov angewiesen wurde, entgegen seiner Gewohnheit die besagten Anträge der Moskauer Priester zu prüfen, zögerte lange mit der Antwort, „vielleicht verwirrt durch die veränderte Haltung der Regierung gegenüber der Spaltung“ 930 und erst im September, auf die neue Bitte des neuen Ministers Lansky, „um die Übermittlung von Informationen und Schlussfolgerungen zu den genannten Petitionen zu beschleunigen“, 931 übermittelte er ihm seine schismatische Rezension Petitionen. Was den Punkt ihres Antrags angeht, nämlich die Suche nach unabhängigen Priestern, so hat der Moskauer Heilige in seiner Antwort nichts Neues dazu gesagt, wahrscheinlich weil er der Meinung war, dass diese Frage während der vorherigen Regierungszeit vollständig geklärt war. Er hielt es für notwendig, zum jetzigen Zeitpunkt nur darauf hinzuweisen, dass es während der vorherigen Regierungszeit an verschiedenen Orten eine ganze Reihe ähnlicher Anträge auf Gewährung von Priestern durch Schismatiker gegeben hatte und dass diese alle als undurchführbar abgelehnt wurden. Um die Frage weiter zu klären, welche Beweggründe die Vorgängerregierung bei ihren Ablehnungen leiteten, übermittelte er einen Auszug aus seinem Gutachten von 1849. 932 Nach einer solchen Antwort wurden die Petitionen der Schismatiker ohne Folgen abgewiesen. Aber trotz dieses Scheiterns dachten die Rogosch-Schismatiker nicht einmal daran, ihre Schikanen aufzugeben, zumal sie im anschließenden Rücktritt von Minister Bibikov und in der Entlassung des nicht weniger unangenehmen Hausmeisters Mozzhakov aus dem Dienst auf dem Friedhof ein glückliches Omen für ihre Petitionen sahen. 933 Erst im April des folgenden Jahres (1856) erneuerten sie über dieselben Treuhänder Winokurow und Selenkow ihren Antrag auf Gewährung von Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig waren, und luden diesmal die Schismatiker der Provinz Twer ein, sich an dem Antrag zu beteiligen. 934 Die Petition wurde erneut an den Höchsten Namen gerichtet; aber dieses Mal erlitt es das gleiche Schicksal wie die vorherigen. Auf das Memorandum des Staatssekretärs des Fürsten Golitsin zu diesem Thema beschloss der Souveräne Kaiser: „Ich gebe bekannt, dass ich damit überhaupt nicht einverstanden bin.“ 935 In der Zwischenzeit wurde die Angelegenheit an ein Geheimkomitee weitergeleitet, das beschloss: „Den hochwürdigen Metropoliten von Moskau in Zusammenarbeit mit dem Moskauer Militärgeneralgouverneur anzuweisen, die Ältesten des Rogosch-Friedhofs aufzufordern, ihnen und durch sie allen Rogosch-Schismatikern entschieden mitzuteilen, dass ihr Wunsch, vom Bischof unabhängige Priester zu haben, von der Regierung niemals akzeptiert wird, da er den Gesetzen der Kirche und des Staates widerspricht und dass sie nur der Kirche beitreten können.“ oder bedingungslos oder auf den Regeln der Einheit des Glaubens.“ 936 Dieser Beschluss des Geheimkomitees vom 16. Juni wurde vom Souveränen Kaiser 937 genehmigt und bald ausgeführt. Nach langer Beharrlichkeit stimmten die Rogosch-Chefs nach Anhörung des von der Höchsten angenommenen Beschlusses des Ausschusses zu. Metropolit Philaret beschrieb dieses Ereignis anschließend wie folgt: „Um den Anweisungen des Komitees nachzukommen, wurden zwei Treuhänder des Rogozh-Friedhofs und vier Personen anderer bedeutender Schismatiker in das Haus des Moskauer Militärgeneralgouverneurs gerufen.“ Nachdem er ihnen die hochgelobte Meinung vorgelesen hatte, erklärte ihnen der Metropolit, dass die Spaltung der Kirche Gott nicht gefällt, dass sie selbst die Notwendigkeit eines Bischofs erkennen, wenn sie um vom Bischof geweihte Priester bitten; dass seit den Anfängen der christlichen Kirche heilige Konzile und heilige Väter den Priestern niemals erlaubten, ihre Abhängigkeit von ihren kirchlichen Autoritäten aufzugeben, und dass diejenigen, die sich von ihnen entfremdet hatten, verurteilt wurden; dass die Regeln desselben Glaubens milde und ausreichend befriedigend für diejenigen sind, die an alten gedruckten Büchern hängen; und lud sie schließlich zu einer weiteren Konferenz ein, um Zweifel auszuräumen und eine Versöhnung herbeizuführen. Einer von ihnen brachte seine Absicht zum Ausdruck, der Kirche nach den Regeln desselben Glaubens beizutreten; die anderen schwiegen und als verlangt wurde, dass sie nur unter Anhörung der allerhöchsten genehmigten Meinung unterschreiben sollten, stimmten sie dem nicht zu und stimmten erst nach langer Ermahnung zu. Hinterher wurde privat vernommen, dass es eine vorläufige Absicht gab, nichts zuzustimmen, und diejenigen, die es nicht verstanden hatten, stimmten einer einfachen Teilnahme an der Anhörung nicht zu. 938 Aber trotz ihres Abonnements, trotz aller Misserfolge bei ihren Bemühungen, von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu gewinnen, hörten die Rogosch-Schismatiker mit ihren Petitionen dieser Art nicht auf. „Wissend, dass ein Tropfen einen Stein durchdringt, und denkend, dass sie durch Aufdringlichkeit und einige raffinierte Ideen, wie z. B. das Aufzeigen ihrer übertriebenen Zahlen, die Festigkeit der Regierung erschüttern und das Ziel erreichen können, sie zu stärken“, 939 kamen sie am Ende desselben Jahres (1856) mit einer neuen, völlig unterwürfigen Petition für unabhängige Priester heraus. Da die Schismatiker von Rogozh keine Antwort auf ihre Bitte erhielten, wandten sie sich zu Beginn des nächsten Jahres an die Vermittlung des Grafen Zakrevsky und baten ihn, dem Souveränen Kaiser auf ihre Bitte aufmerksam zu machen, indem sie ihm eine Kopie mit der demütigsten Verzeihung überreichten. Graf Zakrevsky lehnte ihnen diese Vermittlung mündlich ab, „da er, wie er selbst schrieb, den Schismatikern keinen Grund zu der Annahme geben wollte, dass die örtlichen Behörden ihren Antrag als gültig anerkennen, und befahl dem Polizeichef, den Antragstellern mitzuteilen, dass er aufgrund der wiederholten höchsten Befehle, solche Anträge abzulehnen, nichts tun kann, um ihrer gegenwärtigen Bitte nachzukommen.“ Tatsächlich erkannte er die Bitte der Schismatiker als gerechtfertigt an und reichte eine neue Petition für sie beim Souveränen Kaiser ein. 940 In seiner bescheidensten Note vom 11. April 1857 betont Graf Zakrevsky erneut die positive Notwendigkeit, dem Wunsch der Schismatiker nach unabhängigen Priestern nachzukommen, und verweist als Beweggründe dafür immer noch auf jene politischen und zivilen Erwägungen, d 1849 an das Moskauer Geheimkomitee in seiner Notiz vom 6. Februar. „Mit der Ablehnung dieses Antrags“, schrieb er unter anderem in dieser neuen, alles unterwürfigen Notiz, „kann man mit einer enormen Umsiedlung von Schismatikern in andere Staaten, inneren Unruhen und der Bildung neuer schismatischer Sekten rechnen, die viel schädlicher sind als die klerikalen. Um die Möglichkeit einer Katastrophe zu verhindern und abzuwenden, sollte sich die Regierung bei ihrem Handeln in Bezug auf Schismatiker nicht nur von religiösen Prinzipien leiten lassen, sondern sie mit den Vorteilen politischer und politischer Prinzipien in Einklang bringen Zivile Aspekte Die Regierung wird völlig umsichtig handeln, wenn sie die tatsächlichen Schismatiker der Priesterschismatiker ausnutzt und ihnen Priester gibt, die den Zivilbehörden unterstehen.“ Graf Zakrevsky weist dann auf drei Möglichkeiten hin, um den extremen Bedarf der Schismatiker an Priestern zu befriedigen, d. Die letztere Methode stellt laut Zakrevsky die Unannehmlichkeiten dar, die unsere Schismatiker von den höchsten ausländischen Geistlichen abhängig machen und ihnen einen Grund geben, ins Ausland zu ziehen und Kapital dorthin zu transferieren, um eine ausländische Metropole zu unterstützen. Die zweite Methode ist insofern unbequem, als sie schismatischen Flüchtlingen und Kriminellen als Hirten dient; und die Regierung, sagt Zakrevsky, könne nicht anders, als zu wollen, dass die Geistlichkeit ihrer Untertanen so moralisch wie möglich sei. Alle oben genannten Unannehmlichkeiten werden durch die dritte Methode der Priesterverleihung an Schismatiker beseitigt, die daher die beste ist und darüber hinaus die gute Seite hat, die den Wünschen und Bedürfnissen der Bittsteller selbst voll und ganz entspricht. Die wohlüberlegte Anmerkung des Grafen Zakrevsky erschöpft sich nicht in den vorgelegten Beweisen für die Notwendigkeit staatlicher Formen zur Befriedigung der Forderungen der Rogosch-Schismatiker. Gleichzeitig versuchen sie hier, wenn auch sehr erfolglos, zu beweisen, dass die Regierung derzeit sogar verpflichtet ist, den Forderungen der Schismatiker nach Priestern nachzukommen, dass Schismatiker das Recht haben, die Erfüllung ihrer Bitte zu verlangen. „Solange die Schismatiker“, sagt er, „beantragten, den Zivilbehörden unterstellte Priester zu erhalten, ohne ihr Recht dazu zum Ausdruck zu bringen oder dass ihre Rituale und Sakramente die orthodoxe Kirche nicht beleidigten, konnte die Regierung ihre besagten Anträge unter dem Vorwand, die orthodoxe Kirche zu schützen, immer noch ohne Respekt zurücklassen.“ Aber sobald die Schismatiker sahen, dass der Metropolit selbst auf ihrem eigenen Friedhof alles tat, was ihnen verboten war und eine Beleidigung der Orthodoxie nannte, kamen sie zu der Überzeugung, dass das Verbot des Gottesdienstes und die Nichterteilung von Priestern, die den Zivilbehörden unterstellt sind, sowie der Entzug ihrer Bürgerrechte eine ungerechtfertigte Verfolgung seitens des orthodoxen Klerus sei und dass die Regierung folglich ihre Bitte nicht mehr wie die vorherigen ohne jeglichen Respekt zurücklassen könne, in dem Ihr Das Wort Ihrer kaiserlichen Majestät, das im barmherzigsten Manifest vom 19. März 1856 zum Ausdruck kam, ist ermutigend: Jeder kann sich unter dem Schutzdach von Gesetzen, die alle gleichermaßen schützen, an den Früchten unschuldiger Arbeit erfreuen.“ Diese Notiz des Grafen Zakrevsky wurde vom Souverän sorgfältig gelesen, sie war mit seinen eigenen handschriftlichen Notizen überklebt, aus denen hervorgeht, dass der Teil, in dem der Moskauer Generalgouverneur seine staatlichen Bedenken im Falle einer möglichen Ablehnung der Bitten der Schismatiker zum Ausdruck brachte, einen starken Eindruck auf den Kaiser machte, der seinen Argumenten völlig zustimmte und den folgenden eher alarmierenden Beschluss des Souveräns hervorrief; „Diese Angelegenheit muss sofort dem Geheimausschuss zur Prüfung vorgelegt werden, dem ich die Aufmerksamkeit aller meiner Mitglieder auf die Bedeutung dieses Staates und, so könnte man sagen, lebenswichtige Angelegenheit für uns lenke, und ich erwarte ihre volle und offene Meinung, um mein schwankendes Gewissen in dieser wichtigen Angelegenheit zu beruhigen, nämlich wie man die Vorteile unserer Kirche mit den Vorteilen des Staates in Einklang bringen kann, denn es geht darum, die Gemüter von fünf Millionen Menschen zu beruhigen.“ 942 Aufgrund dieses Höchsten Beschlusses wurde die Frage der Gewährung von Priestern an Schismatiker im Zusammenhang mit der allgemeinen Frage des Systems der Regierungsbeziehungen zur Spaltung, die auch durch die Note des Grafen Zakrevsky aufgeworfen wurde, dem St. Petersburger Geheimkomitee zur Diskussion vorgelegt, wo sie etwa ein Jahr lang geprüft wurde. Leider sind uns die Einzelheiten der Diskussionen des Ausschusses über die altgläubigen Priester nicht bekannt. Es ist nur bekannt, dass diese Frage derzeit, wie im Moskauer Geheimen Komitee in den Jahren 1848 und 1849, zu heftigen Spannungen zwischen den zivilen und kirchlichen Mitgliedern des Komitees führte. Letzterer, angeführt von Metropolit Gregor von St. Petersburg, vertrat noch immer eine negative Lösung des Problems; während ersterer zusammen mit dem Vorsitzenden des Komitees, Großfürst Konstantin Nikolajewitsch, verlangte, dass dem Wunsch der Schismatiker um jeden Preis entsprochen werden müsse. Wie leichtfertig säkulare Regierungsbeamte diese Frage damals betrachteten und welche großen Hoffnungen sie auf eine Vereinfachung der weiteren Beziehungen mit dem Schisma und eine für die Schismatiker günstige Lösung des genannten Problems setzten – das geht aus einem der späteren Briefe von Metropolit Philaret hervor, in dem er laut Metropolit Gregory Gouverneur Anthony darüber informiert, dass „der Minister für Apanages wie andere sagt, dass es notwendig ist, den Schismatikern irgendwie Priester zu geben, und dass dann alles gut gehen wird.“ 943 Die kirchlichen Mitglieder des Komitees teilten diese erfreulichen Erwartungen keineswegs, sondern waren im Gegenteil immer noch der Meinung, dass mit der Gewährung von Priestern an die Schismatiker die Lage der Orthodoxie im Kampf gegen das Schisma nur noch schlimmer werden würde. Solch ein radikaler Unterschied in den Ansichten der Mitglieder zu demselben Thema, das im Ausschuss diskutiert wurde – ein Unterschied, der in einem der höchsten Kommandos dieser Zeit, 944, festgestellt wurde – konnte den Ausschuss natürlich nicht zu einer endgültigen Lösung des Problems führen und die Angelegenheit nur verzögern. Um dem ein Ende zu setzen und die Angelegenheit zu einer endgültigen Lösung zu bringen, ordnete der Kaiser die vorübergehende Entfernung der Geistlichen des Komitees von seinen Sitzungen an. 945 Die Situation war sehr kritisch. Das gesamte bisherige System der Regierungsbeziehungen zur Beglopopowschtschina, für das sich Herr Filaret so lange und energisch eingesetzt hatte, war in größter Gefahr. Dann wurde der Moskauer Heilige wahrscheinlich vom Metropoliten benachrichtigt. Gregory über den Fortgang der Beratungen des Ausschusses, 946 da er eine Notiz des Grafen Zakrevsky zur Hand hatte, auf deren Argumente sich die säkularen Mitglieder des Ausschusses, so könnte man meinen, hauptsächlich in ihren Forderungen nach einer positiven Lösung des Problems stützten, 947 beschloss er, seine Stimme zu erheben und sich für die Verteidigung der kirchlichen Interessen einzusetzen, die die säkularen Mitglieder des Ausschusses bei der Erörterung des Themas fast völlig ignorierten. Aus dieser Zeit stammen die drei Stellungnahmen von M. Philaret zur Frage der Gewährung von schismatischen Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind. In der ersten im Jahr 948 verfassten und inhaltlich umfangreichsten dieser Stellungnahmen legt der Moskauer Heilige die Geschichte des behandelten Themas ausführlich dar, analysiert die letzte Notiz des Grafen Zakrevsky und weist auf die praktischen Schwierigkeiten hin, die der Befriedigung schismatischer Schikanen unweigerlich folgen müssen. Wir werden uns nicht mit dem ersten Teil der besagten Notiz des Moskauer Erzpastors befassen, da er teilweise historische Informationen enthält, die uns bereits aus seinen anderen Meinungen zu diesem Thema aus den Regierungsbeziehungen zu den flüchtigen Priestern während der Regierungszeit Alexanders I. bekannt sind, aber zum größten Teil wird er präsentiert, wenn auch zum ersten Mal im Vergleich zu allen bisher berücksichtigten Meinungen von Metropolit Philaret zu diesem Thema, uns aber bereits gut bekannt, die Geschichte der schismatischen Belästigung, um Priester und Priester unabhängig von geistlichen Vorgesetzten zu erhalten die Haltung der Regierung gegenüber diesen Belästigungen. Kommen wir daher direkt zum zweiten Teil der besagten Stellungnahme des Moskauer Heiligen (S. 276–282), der die letzte Notiz des Grafen Zakrevsky untersucht und daher von besonderem Interesse ist. „Es gibt nichts Verborgenes, das nicht enthüllt werden kann“, so beginnt Herr Filaret diesen Teil seiner Stellungnahme. Andersdenkende dringen oft geschickt und schnell sogar in die geheimen Aktionen der Behörden und der Regierung selbst ein. Von ihnen werden diese Informationen manchmal an Mitgläubige weitergegeben, die an der Grenze des Schismas stehen, und dann an die Orthodoxen. Es gibt Informationen darüber, dass einige Beamte oder Personen in Moskau Notizen verfasst haben, die die Schismatik von Schismatikern befürworten, und sie der Regierung zur Prüfung vorgelegt haben. Der erste Gedanke, der aus diesen Notizen bekannt wurde, war dieser: „Zum Glück richtet sich der Unmut der Schismatiker nur gegen den Klerus.“ Im Laufe der Zeit sind Gedanken und Überlegungen immer genauer bekannt geworden, aus denen einige den Schluss ziehen, dass es notwendig sei, den Schismatikern Priester aus den Zivilbehörden zu geben.“ Um diese Gedanken und Überlegungen zu berücksichtigen, M. Filaret geht weiter und geht Schritt für Schritt seinen Argumenten nach, indem er wörtliche Auszüge aus der Notiz des Grafen Zakrevsky anfertigt und deren Unbegründetheit beweist. Und zunächst geht er auf jene Argumente des Moskauer Generalgouverneurs ein, in denen dieser, gestützt auf die Tatsache, dass der Metropolit nach alten gedruckten Büchern in der Edinoverie-Kirche dient und das Priesterschisma unwissentlich mit Edinoverie verwechselt, versucht, die Rechtmäßigkeit der Forderung der Rogozh-Schismatiker, ihnen von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu gewähren, zu beweisen und die Unzufriedenheit mit dieser gesetzlichen Forderung als ungerecht darzustellen Verfolgung durch den orthodoxen Klerus, die angeblich „absichtlich die Wahrheit verschleiert und vor der Regierung die Identität der Abgespaltenen mit demselben Glauben verbirgt“. Hier ist die Antwort von Herrn Philaret auf diese seltsamen Argumente des Grafen Zakrevsky. „Aus der Tatsache, dass der Metropolit in der Edinoverie-Kirche gemäß der Ordnung der altgläubigen Bücher diente“, schrieb der Moskauer Heilige, „würde man eine völlig falsche und falsche Schlussfolgerung ziehen, um zu schließen, dass Schismatiker das Recht haben, Priester zu fragen.“ „Der Bischof diente mit dem Segen der Heiligen Synode“, erklärt er seinen Gedanken, „wobei Priester in diesem Ritus auch mit dem Segen der Heiligen Synode dienen, und Schismatiker verlangen Priester, die von der Heiligen Synode unabhängig und von den weltlichen Autoritäten abhängig sind.“ „Außerdem hat der Gottesdienst nach der Ordnung alter gedruckter Bücher“, fügt er hinzu, „nicht jetzt begonnen, sondern existiert seit 55 Jahren, und der Bischofsgottesdienst nach der Ordnung dieser Bücher begann vor langer Zeit; einen solchen Gottesdienst gab es 1840 unweit des Rogozhsky-Friedhofs in der Dreifaltigkeits-Edinoverie-Kirche.“ Aber bisher haben weder die Schismatiker noch irgendjemand sonst daraus ein Recht zugunsten der Schismatiker abgeleitet; Folglich ist die jetzt vorgebrachte Schlussfolgerung über das Recht von Schismatikern, unabhängig von ihren geistlichen Vorgesetzten Priester zu fordern, nur ein schismatischer Versuch, sich durch falsche Überlegungen den Anschein von Gerechtigkeit zu erwecken.“ Was den Vorwurf betrifft, den der Verfasser der Notiz dem orthodoxen Klerus vorwirft, dass dieser der Regierung absichtlich die Wahrheit verheimlicht – die Identität des Schismas mit der Einheit des Glaubens – so bemerkt der Moskauer Heilige, empört über solch eine unfaire Anschuldigung, ziemlich scharf: „Was für ein niedriges Regierungskonzept wird hier den Schismatikern zugeschrieben, als ob der Klerus der Regierung eine falsche Meinung unter dem Deckmantel der wahren Meinung präsentieren kann, die Regierung jedoch nicht.“ verstehen und sich täuschen lassen! Die Schismatiker haben ein besseres Verständnis von Regierung, als ihnen in der Notiz zugeschrieben wird. Wenn man direkt mit Schismatikern kommuniziert und sich bei Glaubensbrüdern nach deren Meinung erkundigt, hört man nicht, dass sie die Identität des Schismas mit demselben Glauben erkennen und sich darüber beschweren, dass der Klerus dies vor der Regierung verheimlicht. Und hier ist der Beweis: Wenn Schismatiker die Identität des Schismas mit der Einheit des Glaubens anerkennen würden, dann gäbe es für sie keinen Grund, sich der Einheit des Glaubens nicht anzuschließen.“ 949 Schließlich betrachten wir die Worte des barmherzigsten Manifests, die in Zakrevskys Notiz zitiert werden, als seiner Meinung nach starke Beweise für die Notwendigkeit, die Altgläubigen durch die Gewährung von Priestern zu beruhigen; dann werden diese Worte, bemerkt M. Filaret, „hier nicht aus ihrem wahren Grund, sondern aus einer Fehlinterpretation gegeben.“ Das barmherzigste Manifest fordert, dass die Früchte unschuldiger Arbeit gleichermaßen durch Gesetze für alle geschützt werden und nicht durch Sekten und Spaltungen, die der Staatseinheit schaden.“ Unbegründet sind nach Ansicht des Moskauer Erzpastors auch die glänzenden Hoffnungen des Verfassers der Note auf die günstigen Folgen, die sich angeblich aus der Gewährung von Priestern an die Schismatiker zu den von ihnen geforderten Bedingungen ergeben sollten. Wir wissen bereits, dass der Hauptvorteil der von Graf Zakrevsky vertretenen Methode zur Befriedigung der Bedürfnisse der Rogosch-Schismatiker darin besteht, dass mit der Gewährung von Priestern an die von den geistlichen Autoritäten unabhängigen Schismatiker die österreichische Hierarchie in Russland fallen wird, da dies hier nicht mehr erforderlich ist. Trotz aller Verlockung solcher Hoffnungen und Erwartungen hält M. Filaret sie dennoch für nicht solide und nicht von großer Bedeutung. Und erstens ist es nach Ansicht des Moskauer Metropoliten schwer zu erwarten, dass mit der Schenkung von Priestern an Schismatiker im Ausland ordinierte Bischöfe und Priester für sie überflüssig werden. „Manche Schismatiker“, sagt er, die mit Kapital falsche Bischöfe akquirieren, wollen nicht beschämt wegwerfen, was sie zu einem hohen Preis gekauft haben. Die vernünftigsten Schismatiker werden falsche Bischöfe nicht akzeptieren: aber diese erkennen sie auch jetzt noch nicht an. Aber falsche Bischöfe und falsche Priester dringen nach und nach in das einfache schismatische Volk ein, und nachdem sie ihre Zuneigung erhalten haben, werden sie von ihnen nicht so leicht im Stich gelassen.“ Ebenso ist nach Ansicht von M. Philaret die andere Erwartung des Grafen Zakrevsky nicht von großer Bedeutung, dass mit der Erfüllung der Bitte der Schismatiker die Gründe für ihre Umsiedlung ins Ausland und für den Kapitaltransfer dorthin zur Erhaltung der Metropole Belokrinitsky wegfallen würden. „Für die Errichtung einer falschen ausländischen Metropole war großes Kapital nötig“, stellt er dazu fest, und das wurde genutzt, aber jetzt ist solches nicht mehr nötig. Diejenigen, die die falsche Hierarchie im Ausland erkannt haben, müssen jetzt weder Kapital ins Ausland verlagern noch schicken, denn sie haben bereits ihre eigenen falschen Erzbischöfe und viele falsche Priester, die sie noch für eine ganze Weile haben werden.“ Der letzte Teil der wohlüberlegten Meinung von M. Philaret, in dem er im Gegensatz zu den glänzenden Erwartungen des Grafen Zakrevsky seine Gedanken über die Schwierigkeiten und ungünstigen Folgen darlegt, die sich unweigerlich ergeben werden, wenn der Wunsch der Schismatiker nach von den Zivilbehörden abhängigen Priestern befriedigt wird, stellt nichts Neues dar, das bisher aus anderen Meinungen des Moskauer Heiligen unbekannt war, sondern dient als einfache Wiederholung kanonischer Meinungen, die zuvor und mehr als einmal von ihm geäußert wurden und praktische Argumente gegen eine für die Schismatiker günstige Lösung des betrachteten Problems. Am Ende seiner Stellungnahme fasst Herr Filaret alles Gesagte zusammen. „Aus allem, was hier gesagt wird“, schreibt er, „ist es unmöglich, eine andere Schlussfolgerung zu ziehen, als dass es eine Frage der königlichen Wahrheit und Einsicht ist, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des Heiligen, des königlichen Wortes, des Werkes, als Reaktion auf die Aufforderung von Schismatikern von den zivilen Autoritäten von Priestern, die vom Bischof unabhängig sind, eine Ablehnung zu erhalten, die der verstorbene souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch wiederholt in Bose ausgesprochen und vom jetzt sicher regierenden souveränen Kaiser Alexander Nikolajewitsch wiederholt bestätigt hat.“ des wirklich frommen Verteidigers und Schutzpatrons der orthodoxen Kirche.“ Ende Oktober 1857 sandte der Moskauer Heilige diese Stellungnahme an den St. Petersburger Metropoliten Gregor, natürlich mit dem Ziel, dass dieser sie selbst prüfte und andere mit dem Inhalt bekannt machte. Welchen Eindruck M. Philarets Argumente in St. Petersburg machten, wissen wir nicht. Man kann nur annehmen, dass dieser energische Protest der maßgeblichsten russischen Hierarchen gegen die Note des Hüters schismatischer Interessen zumindest für die geistlichen Mitglieder des Komitees eine erhebliche Unterstützung im Kampf gegen die weltlichen Mitglieder darstellte, die sich entschieden für die Befriedigung schismatischer Forderungen einsetzten. Nachdem Metropolit Philaret 950 keine positiven Nachrichten aus St. Petersburg über die Ergebnisse seiner Note erhalten hatte und aufgrund privater Gerüchte erfahren hatte, dass sich die Situation verschlimmerte, dass „die Hoffnung der Schismatiker, die Nachsicht der Regierung über alle Maßen auszunutzen und Priester aus der Kirche zu reißen“, zunimmt, sendet er 951 eine neue „offizielle Haltung“ an den Bischof von St. Petersburg. Mit noch größerer Entschlossenheit als zuvor weist er hier auf die Unmöglichkeit, kirchliche Regeln zu opfern, um den Schismatikern zu gefallen, und der enorme Schaden für die Einheit des Glaubens, wenn den Schismatikern Priester zu den von ihnen geforderten Bedingungen zur Verfügung gestellt werden, schlägt der Moskauer Heilige aus Angst, dass die illegale Anwerbung der Schismatiker keinen Erfolg haben würde, sein Projekt zur Befriedigung der Schismatiker vor – ein Projekt, das seiner Meinung nach weder mit der Verletzung der Kirchenregeln noch mit der Angst vor einem Umsturz der Hierarchie zusammenhängt. Ohne dieses Projekt in seinen Einzelheiten darzulegen, da wir Gelegenheit haben werden, darauf zurückzukommen, wollen wir nur anmerken, dass sein Wesen darauf hinausläuft, ein besonderes Edinoverie-Bischof als zweites Vikariat der Moskauer Diözese zu errichten und den Schismatikern von Rogozh auf ihren Antrag und mit Zustimmung des Moskauer Diözesanbischofs ein bis drei Gelegenheitspriester zu gewähren, die von dem Projekt als Mitreligiöser Bischof abhängig sein sollten. Als er dieses Projekt an M. Gregory schickte, schrieb der Moskauer Erzpastor gleichzeitig an ihn: „Ich lege diese Annahmen Ihrer Eminenz zur Prüfung vor und, wenn Sie deren Umsetzung für Sie nicht unbequem finden, anderen Mitgliedern der Heiligen Synode, möge es nach dem Wort der Heiligen Schrift in vielen Konzilen Erlösung geben. Ich wiederhole, dass ich es zur Prüfung vorlege, weil ich versucht habe, einen Ausweg aus der Schwierigkeit zu finden, aber ob ich dies erreicht habe, wage ich nicht zu sagen.“ entscheidend.“ Metropolit Gregory war mit diesem Projekt des Moskauer Erzpastors nicht einverstanden und gab diesem seine „offizielle Haltung dazu, die niemand anderem gezeigt wurde“ zurück. Der erste glaubte, dass die Einsetzung eines Sonderbischofs gleichen Glaubens schädlich für die Kirche und gegenüber Schismatikern nutzlos sei, da diese ihn nicht akzeptieren würden. 952 Daher erhielt das besagte Projekt des Metropoliten Philaret keine weitere Bewegung, und der Moskauer Heilige selbst bestand nicht mehr auf seiner Umsetzung. Metropolit Philaret veröffentlichte im März des folgenden Jahres (1858) eine neue Stellungnahme 953 zur Frage der Gewährung von von den Diözesanbehörden unabhängigen schismatischen Priestern. Aus welchem ​​Grund diese Stellungnahme vom Moskauer Erzpastor verfasst wurde, sei es auf Anregung des Metropoliten Gregor, im Auftrag der Regierung oder auf eigene Initiative, darüber liegen keine Informationen vor. Die Besonderheit dieser Stellungnahme besteht darin, dass M. Filaret hier die aktuellen Zeitschriften des St. Petersburger Komitees zu dem behandelten Thema zitiert, aus denen teilweise falsche Rückschlüsse auf den offiziellen Ursprung der besagten Stellungnahme gezogen werden können. Was den Inhalt dieser Stellungnahme des Moskauer Heiligen angeht, stellt sie nichts Neues dar: Hier wird die Frage ausschließlich aus kanonischer Sicht betrachtet, hier, wie in den meisten seiner Stellungnahmen zu dieser Frage, wird bewiesen, dass „die orthodoxe Kirche nicht, ohne die heiligen Regeln, mit denen sie fest verankert ist, ins Wanken zu bringen, den Schismatikern Priester geben kann, unter der Bedingung, dass sie von der Kirchenhierarchie unabhängig ist.“ 954 Es besteht kein Zweifel, dass M. Gregory die Argumente von M. Philaret für seine Notiz darüber, „welches System in Bezug auf das Schisma zu befolgen ist“, die er der Ausschusssitzung am 31. März vorlegte, ausführlich genutzt hat. Diese Notiz, in der der Bischof von St. Petersburg unter anderem die Argumente des Grafen Zakrevsky widerlegt und die Unmöglichkeit beweist, Schismatikern unabhängig von den geistlichen Autoritäten Priester zu verleihen, hatte einen entscheidenden Einfluss auf die Argumentation des Komitees zu der unten aufgeführten Frage Rücksichtnahme. Dank dieser Notiz von M. Gregory wurde auf der besagten Sitzung am 31. März beschlossen und am 24. April zur Prüfung im Ministerrat in hohem Maße angenommen: und der Antrag der Schismatiker der Priestersekte auf die Ernennung von Priestern, die von den örtlichen Bischöfen unabhängig sind, wurde abgelehnt, da sie im Widerspruch zu den apostolischen und ökumenischen Regeln stand, auf denen die orthodoxe Kirche gegründet ist.“ 955 Diese Anordnung war der letzte Akt der langen Geschichte schismatischer Versuche, Priester außerhalb der ihnen zur Verfügung stehenden rechtlichen hierarchischen Ordnung zu gewinnen. Die Meinung des Moskauer Metropoliten setzte sich letztendlich durch. Als er dies am 17. Juli 1858 dem rechten Reverend Alexei mitteilte, schrieb er ihm gleichzeitig: „Die jahrelange weltliche Bitte, den Schismatikern Priester von den Zivilbehörden zu geben, wurde nach einem heftigen Kampf in der höchsten Region aufgrund der weisen Vorsicht des frommsten Souveräns abgelehnt. Und das ist die Barmherzigkeit Gottes, denn dadurch werden die Kirchenregeln und das Gewissen der Bischöfe geschützt.“ 956 Nachdem wir die Geschichte des behandelten Problems skizziert und den wichtigen Einfluss festgestellt haben, den der Moskauer Heilige mit seinen Ansichten auf die Lösung dieses Problems hatte, werden wir nun mit der Darstellung der Motive fortfahren, die ihn bei seinen negativen Aktivitäten zu diesem Thema leiteten und die er in seinen Notizen als gewichtige Argumente gegen die Gewährung von Priestern an Schismatiker zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen anführte. Zum Teil wissen wir bereits, dass der erste und wichtigste Grund für die Ablehnung der Vorstöße der Schismatiker darin bestand, dass Herr Filaret den antikanonischen Charakter ihres Unternehmens darlegte. So stellt der Moskauer Heilige bereits in seiner ersten Stellungnahme zu diesem Thema direkt fest, dass „die Forderung Rjasanows und seiner Gesinnungsgenossen, die das Jekaterinburg-Urteil unterzeichnet haben, ihnen offiziell Priester zu übertragen, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind, gegen die kirchlichen Regeln verstößt.“ 957 Was genau er in einer solchen Schismatikerschisserei gegen das Kanonische sah, klärt er ausführlich in seinen nachfolgenden Stellungnahmen zu diesem Thema. Er stellt zwei wesentliche Unstimmigkeiten mit den Kirchenkanonen fest. Und erstens ist seiner Meinung nach die bloße Idee, orthodoxe Priester in eine eindeutig schismatische Gesellschaft zu entlassen, nicht konsistent und in keiner Weise mit kirchlichen Regeln vereinbar. „Es gibt eine gewisse Verbindung zwischen den Schismatikern und der orthodoxen Kirche“, sagt er, da sie Priester haben wollen, die nacheinander von den Aposteln geweiht wurden; Aber sie lösen diesen Zusammenhang völlig auf, wenn sie Priester fordern, die von der Kirchenhierarchie unabhängig oder, was dasselbe ist, von ihr ausgeschlossen sind, und sie, da sie erkennen, dass sie einer ketzerischen Kirche entstammen, daran denken, sie durch ein besonderes Gebet oder eine falsche Salbung zu reinigen. Diejenigen, die die orthodoxe Kirche als ketzerisch bezeichnen und sich dadurch weigern, ihrer Hierarchie zu gehorchen, werden völlig von ihr getrennt und zum Gegenteil von ihr. Die orthodoxe Kirche sollte mit solchen Menschen nicht kommunizieren, da die kirchlichen Vorschriften dies verbieten; sollte nicht, weil dies mit ihrer Würde, Festigkeit und Reinheit unvereinbar wäre; Das sollte nicht der Fall sein, denn es würde eine Versuchung hervorrufen, das heißt, es würde den Anschein eines Zugeständnisses an die Meinung derjenigen erwecken, die es als ketzerisch bezeichnen, und würde ihnen einen Grund geben, sich in dieser Meinung zu behaupten; Dies sollte nicht der Fall sein, da eine solche Abweichung der russischen Kirche von den Regeln der Kirche von der Ostkirche zum Nachteil der Einheit der Kirche angeprangert werden könnte. schließlich soll und kann dies nicht der Fall sein, da die Kirchengemeinschaft nur im gegenseitigen Einvernehmen der in die Gemeinschaft eintretenden Personen möglich ist; aber Schismatiker wollen nicht mit der orthodoxen Kirche kommunizieren. Wem die orthodoxe Kirche einen Priester schenkt, der kirchliche Gebete und Sakramente ausübt, mit dem sie offensichtlich Gemeinschaft hat. Da sie also nicht mit Schismatikern in Gemeinschaft stehen sollte, sollte sie ihnen keine eigenen Priester geben.“ 958 Und wenn die orthodoxe Hierarchie so etwas zulässt, dann wird sie nach Meinung von M. schuldig sein. Philaret, 10. Apostolischer Kanon, der unter Androhung der Exkommunikation das Beten mit Exkommunizierten verbietet. 959 Nicht nur das. Ein orthodoxer Bischof kann nach kirchlichen Regeln seinen Priester nicht nur nicht den Schismatikern überlassen, sondern muss ihn sogar verurteilen, wenn dieser zu einer schismatischen Gesellschaft übergeht – „ist verpflichtet, ihm den Priesterdienst zu verbieten, ihn zu ermahnen und nach Gewissen alles zu tun, um seinen Übergang von der orthodoxen Kirche zu den Schismatikern zu verhindern.“ „Wenn der Bischof diese Pflicht vernachlässigt“, bemerkt der Moskauer Heilige, dann werden andere orthodoxe Bischöfe nach den gleichen Kirchenregeln gezwungen sein, die Kommunikation mit ihm abzubrechen, und so wird es, um den Schismatikern zu gefallen, zu einer Spaltung in der orthodoxen Hierarchie kommen.“ „Und wird es, so fragt er, für die Kirche und den Staat nützlich sein, wenn sie sich Bischöfen mit einem so schwachen Gewissen öffnen, die unter Missachtung kirchlicher Regeln beschließen, Priester Schismatikern zu übergeben?“ 960 Als Haupthindernis dafür, dass eine vollständige Kommunikation mit Schismatikern nicht stattfinden kann und daher ihrer Bitte um Gewährung von Priestern nicht nachgekommen werden kann, wies M. Philaret auf die Existenz einer sogenannten Korrektur der Priester hin, die zu ihnen kommen, d Reinigen Sie den Priester, der zu ihnen kommt, von der Unreinigkeit ihrer Meinung nach der Großen Russischen Kirche.“ 961 Welche große Bedeutung der Moskauer Heilige diesem Umstand wirklich beimisst, lässt sich daran erkennen, dass es fast keine einzige Meinung von ihm gibt, in der er nicht auf dieses wichtige Hindernis hinweist. „Diese Korrektur muss hier berücksichtigt werden“, stellte er in einer seiner ersten Stellungnahmen zu dem behandelten Thema fest. Wenn ein Priester, der zu den Schismatikern übertritt, dies ablehnt, wird er von ihnen nicht akzeptiert; und wenn er zulässt, dass es sich selbst antut, wird er ein Abtrünniger der Kirche.“ 962 M. Philaret zitiert in einer anderen Stellungnahme die Form dieses von Schismatikern erfundenen Rituals des Verzichts auf die orthodoxe Kirche und des Beitritts zu ihrer Gesellschaft, gleichsam zur wahren Kirche, das sie an einem Priester durchführen, der zu ihnen kommt, und schreibt: „Wenn wir einen Priester freilassen, der sie den Schismatikern anschließen will, welche Erlaubnis werden wir ihm bezüglich des oben erwähnten Fluches geben? Sollen wir uns erlauben, es auszusprechen? Dann wird er die alten wahren Riten von verfluchen.“ die Kirche, er wird den von der Regierung eingeführten bürgerlichen Brauch verfluchen, er wird sogar persönlich die Hierarchie, die Regierung und alle wahren Söhne der orthodoxen Kirche verfluchen? In diesem Fall wird er von den Schismatikern nicht akzeptiert und infolgedessen von ihnen mit Demütigung der Autoritäten, die einen solchen Befehl erlassen haben, zurückkehren. Oder werden wir ihm nichts über diesen Fluch sagen? Auf die bevorstehende Schwierigkeit zu reagieren bedeutet nicht, diese Schwierigkeit zu beseitigen, sondern sie im Gegenteil zu verschärfen. Ein gewissenhafter Priester wird, sobald die Schismatiker den oben genannten Fluch von ihm fordern, dieses Ritual entschieden aufgeben und zu seinen Vorgesetzten zurückkehren mit der Frage, was zu tun ist; und derjenige, der zuließ, dass dieses Ritual an sich selbst durchgeführt wurde, würde sich als derselbe Heuchler und Übertreter des wahren Priestereides erweisen wie die flüchtigen Priester, und die Behörden würden kein Zeichen mehr in sich haben, um zu unterscheiden, wen er täuschte, die Kirche oder die Schismatiker; Folglich wäre er ein Instrument, egal wie sauber, es wäre genauso unzuverlässig.“ 963 Die Regierung war sich der Bedeutung des oben genannten Hindernisses für die Erfüllung schismatischer Forderungen nach der Aufnahme von Priestern aus der orthodoxen Kirche unter bestimmten Bedingungen durchaus bewusst; Die säkularen Mitglieder der Hauptstadtkomitees verstanden dies vollkommen und wollten die Schismatiker um jeden Preis besänftigen, indem sie ihren Petitionen nachkamen. „Es wäre offensichtlich illegal und schädlich, den Schismatikern Priester zu geben, damit diese Priester in die Spaltung eintreten. Das wird von allen anerkannt“, bezeugt der Moskauer Heilige im Jahr 964. Und so schlugen laut Filaret einige, die dieses Hindernis umgehen wollten, eine Möglichkeit für die Priester vor, sich unter bestimmten Bedingungen den Schismatikern anzuschließen, aber nicht in die Spaltung einzutreten. „Dieses Heilmittel“, sagt er, sei die Forderung der Schismatiker, bei der Aufnahme eines Priesters keine sogenannten Korrekturen an ihm vorzunehmen. 965 Ein solcher Kompromiss mit den Schismatikern wurde auf einer der Sitzungen des Moskauer Geheimkomitees im Jahr 1848 vorgeschlagen, für die sogar beschlossen wurde, geheime Beziehungen mit den Schismatikern von Rogozh aufzunehmen. Der Moskauer Erzpastor erwartete von alledem keine fruchtbaren Ergebnisse. Nach seiner aufrichtigen Überzeugung, die er mehr als einmal und vor diesem Vorschlag einiger Mitglieder des Moskauer Komitees geäußert hat, werden die Schismatiker der Abschaffung dieser Korrektur nicht zustimmen. „Wenn sie geneigt wären, zuzustimmen, keine Korrekturen vorzunehmen oder, was dasselbe ist, die orthodoxe Kirche nicht unter dem Namen Ketzer – Nikonianer – zu verurteilen“, schrieb er 1838 über eine der Petitionen der Jekaterinburger Altgläubigen, „dann gäbe es für sie keinen Grund, den Namen Glaubensgenossen nicht anzunehmen; aber das wollen sie nicht. Solange sie nicht damit einverstanden sind, als Glaubensgenossen bezeichnet zu werden, wird das Versprechen nicht gegeben.“ Korrekturen, wenn sie es in Worten getan haben, bedeuten nur die Absicht, es heimlich vorzunehmen, weshalb es für die Behörden unmöglich ist, es zu erkennen.“ 966 Fast das Gleiche, nur in härterem Ton, wiederholt er zehn Jahre später bezüglich des Vorschlags des Geheimkomitees, von den Schismatikern als Bedingung für die Verleihung von Priestern zu verlangen, keine Korrekturen an diesen vorzunehmen. „Es ist nicht schwer vorherzusehen“, schreibt der Moskauer Heilige hier, dass Schismatiker diese Forderung entweder mit einer ausweichenden Antwort von sich nehmen werden; oder sie werden, obwohl sie nicht darauf verzichten, die Korrektur im Geheimen fortsetzen, die den Behörden auch jetzt nach Möglichkeit nicht zur Kenntnis gelangen darf.“ „Eine Sekte ist nie ganz ehrlich“, stellt er weiter als Beweis für die Gültigkeit dieser Annahme fest. Religiöse und moralische Wahrheit sind Strahlen desselben Lichts: Wo erstere mit Irrtum vermischt ist, ist letztere auch nicht rein. Die Sekte meint mit ihrer nicht ganz freien Position, den Einsatz von Täuschung zu ihrer Verteidigung vor der Regierung zu entschuldigen“; 967 „Und ein Priester, der vor der Kirche einen Meineid leistet“, fügt er in einer anderen Stellungnahme aus demselben Jahr hinzu, wird leicht das Gewissen eines Laien beruhigen, der sein Ehrenwort vor der Regierung mit Erlaubnis verraten hat.“ 968 Nachdem Herr Philaret die Frage bis zum Ende erschöpft hat, erhebt er einen weiteren Einwand, der offenbar die Bedeutung der Tatsache der Korrektur von Priestern, die zu Schismatikern werden, schmälert. „Man kann einwenden“, sagt er, „dass ein Priester sich nicht korrigieren lassen sollte.“ Aber er empfindet diesen Gedanken auch als beunruhigend. „Nachdem sie den Priester in ihre Hände genommen haben“, sagt er, werden die Schismatiker zweifellos alle Mittel der Unterdrückung einsetzen, um ihn zu verführen, damit er den von ihnen gewünschten Fluch ausführt, und diese Versuchung wird für eine Person sehr schwer sein, die gemäß ihrer Sitte unter dem starken Einfluss ihrer Ältesten steht und hinsichtlich ihrer Ernährung völlig von ihrer Gesellschaft abhängig ist. 969 „Und es ist unmöglich zu garantieren“, stellt der Moskauer Heilige an anderer Stelle fest, dass sie unter den vielen Priestern in Russland nicht solche wie die derzeitigen Flüchtlinge finden werden, die ihren Verführungen folgen; denn schon unter den Aposteln gab es Unruhen unter falschen Brüdern.“ 970 Wenn ein gewissenhafter und treuer Hirte seines Priestereides diesen Versuchungen widersteht und sich nicht korrigieren lässt, dann „können ihn die Schismatiker in diesem Fall, so der Moskauer Erzpastor, unter irgendeinem Vorwand oder sogar mit Verleumdung wegschicken.“ 971 Aber auch abgesehen von dieser Korrektur offenbaren gerade die Bedingungen, unter denen die Altgläubigen Priester von der orthodoxen Kirche verlangen, nach Ansicht von M. Philaret deutlich ihre schismatischen Tendenzen – der Wunsch, in Beziehung zur Kirche zu stehen, ist immer noch isoliert und verhindert daher die Gewährung von Priestern an sie: Der Übergang der Altgläubigen zu den von den Altgläubigen vorgeschlagenen Bedingungen kommt seiner Überzeugung nach einem Übergang zum Schisma gleich. „Selbst wenn wir, sagt er, die Möglichkeit annehmen, die Korrektur zu beseitigen, den Übergang des Priesters zu den Schismatikern, um nicht von der Hierarchie abhängig zu sein, um von ihnen abhängig zu sein und von ihnen beurteilt zu werden, ist dies nicht bereits der Übergang des Priesters zum Schisma?“ 972 Da die Schismatiker, die die Regierung um Priester baten, diese Unabhängigkeit der Regierung von der orthodoxen Hierarchie, wie wir bereits gesehen haben, zu den wichtigsten Bedingungen für die Erfüllung ihrer Bitten zählten, hatte Herr Filaret sehr oft Gelegenheit, auf diesen Punkt ihrer Bitten zurückzukommen und bewies im Detail die Unmöglichkeit, ihm nachzukommen. Seiner Meinung nach ist diese projizierte Unabhängigkeit der schismatischen Priester von der orthodoxen Hierarchie und ihre Abhängigkeit von den Schismatikern selbst und von den weltlichen Autoritäten eine weitere Inkongruenz, die in keiner Weise mit den kirchlichen Regeln vereinbar ist und für die es kein Beispiel „in der gesamten alten Kirchengeschichte“ gibt. 973 „Wenn wir davon ausgehen, sagt er, dass die von den Schismatikern vorgeschlagenen Regeln in Kraft sein werden und dass die Schismatiker auf ihrer Grundlage dem Bischof durch eine bestimmte Autorität an einem bestimmten Ort einen Priester entziehen werden, sollte der Bischof gemäß den Regeln der Kirche kein untätiger Zuschauer dieses Falles bleiben.“ Gemäß dem 15. Apostolischen Kanon und dem 3. Konzil von Antiochia muss der Bischof einen Priester zurückfordern, der die Autorität seines Bischofs verlassen hat, und im Falle einer Nichtrückkehr ihn für den Verlust jeglichen Priesteramts und des Ranges selbst erklären. Kommt der Bischof dem nicht nach, verstößt er gegen die Regeln der Kirche; und wenn es erfüllt wird, werden die zivilen Autoritäten mit den geistlichen Autoritäten in Konflikt geraten, indem sie denjenigen als gültigen Priester anerkennen und unter den Schismatikern denjenigen bevormunden, den die geistlichen Autoritäten als seines Ranges beraubt betrachten.“ 974 Der Moskauer Heilige verwies in anderen Meinungen auf den 39. Apostolischen Kanon, in dem es heißt: „Ohne den Willen ihres Bischofs sollen die Presbyter oder Diakone nichts tun, denn ihnen ist das Volk des Herrn anvertraut“, bemerkte der Moskauer Heilige: „Einen Presbyter den Schismatikern für kirchliches Handeln freizugeben, unabhängig vom Bischof, bedeutet, gegen den apostolischen Kanon zu handeln; bedeutet, das lutherische Element in die orthodoxe Kirche einzuführen.“ 975 Streng dem kanonischen Standpunkt folgend, stimmte M. Philaret einem solchen politischen Deal mit den Schismatikern nicht zu, bei dem die Unabhängigkeit, die sie für ihre Priester von den Diözesanbischöfen forderten, rein äußerlicher und nomineller Natur wäre. Einige Mitglieder des Moskauer Geheimkomitees, die dem Wunsch der Schismatiker nachkommen und gleichzeitig aus der oben genannten kanonischen Schwierigkeit herauskommen wollten, schlugen vor, dass der Priester bei der Annäherung an die Schismatiker nicht in seinem Herzen auf die Hierarchie und den Gehorsam gegenüber den Kirchenregeln verzichten sollte, sondern nur äußerlich den Kontakt zur Hierarchie verlieren und die Riten der Schismatiker aus Herablassung gegenüber ihren Vorurteilen durchführen sollte. Metropolit Filaret war mit dieser Maßnahme nicht einverstanden; Nach seiner Überzeugung und unter dieser Voraussetzung verliert das Zugeständnis an das schismatische Verlangen nicht seinen antikanonischen Charakter; Darüber hinaus würde es den Priester in eine äußerst zweideutige und zwiespältige Position bringen, die am wenigsten für einen Diener des Glaubens charakteristisch ist, der laut dem Apostel „in der Einfachheit (Aufrichtigkeit) und Reinheit Gottes“ leben muss. 976 Um die Ungeeignetheit der in Betracht gezogenen Maßnahme noch überzeugender zu machen, verweist der Moskauer Heilige auf eine Tatsache aus der Vergangenheit – ein Beispiel aus den Angelegenheiten des St. Petersburger Geheimkomitees von 1821 oder 1822. „Dem örtlichen Komitee wurde vorgeschlagen“, sagt er, ein Experiment durchzuführen, geschickte Priester zu den Schismatikern zu schicken, die unter ihnen nicht wie von der Kirche gesandt erscheinen würden, sondern als wären sie nach Belieben zu ihnen gekommen und bereit, dabei zu sein Gemeinschaft mit ihnen; und die, nachdem sie mit ihnen in Kontakt getreten waren und ihr Vertrauen gewonnen hatten, ihnen Vorschläge unterbreiteten, die für die Orthodoxie günstig waren. Die guten Absichten dieses Vorschlags faszinierten das Komitee und es verfasste eine Definition dazu, die übrigens von Metropolit Seraphim seligen Andenkens unterzeichnet und mit der Zustimmung des souveränen Kaisers Alexander Pawlowitsch ausgezeichnet wurde. Doch als Metropolit Seraphim die Gelegenheit erhielt, dies durchzuführen, sah er, dass dies nicht mit den kirchlichen Regeln und der für Diener des Glaubens charakteristischen Aufrichtigkeit des Handelns vereinbar war, und legte dem Komitee sein Problem vor; Das Komitee nahm sich die Freiheit, dem Souveränen Kaiser die Aufhebung der getroffenen und genehmigten Entscheidung vorzulegen, und der frommste Kaiser geruhte, dies zu tun, unter Wahrung der Unverletzlichkeit der Kirchenregeln und der Reinheit des Gewissens des Klerus.“ 977 Metropolit Filaret verteidigte die Kirchenkanoniker gegen schismatische Angriffe auf sie und wies auf die extremen kanonischen Schwierigkeiten hin, die sich ergeben würden, wenn der Vorschlag, Schismatikern Priester aus den Zivilbehörden zu übertragen, umgesetzt würde. Er ließ sich von dem Gedanken der Unverletzlichkeit der Kirchenregeln leiten, den er in einem seiner offiziellen Briefe an Metropolit Gregor zum Ausdruck brachte. „Es ist schwer vorstellbar“, schrieb er 1857 an Letzteren, als die Angelegenheit aufs Äußerste eskalierte und die Regierung bereit war, den schismatischen Forderungen nachzukommen, „es ist schwer vorstellbar, dass diese (d. h. kanonische Schwierigkeiten bei der Umsetzung schismatischer Anträge) wurde nicht darauf geachtet, dass eine Änderung des Zivilrechts auf Wunsch einer widerspenstigen Partei schädlich und mit der Würde der Landesregierung unvereinbar wäre und noch mehr auf Wunsch von Schismatikern gegen kirchliche Regeln verstoßen würde; dass jedoch die Änderung einiger Zivilgesetze von der Staatsgewalt abhängt, die Änderung von Kirchengesetzen auf der Grundlage des Wortes Gottes und der Regeln heiliger Konzile jedoch nicht von der gegenwärtigen Kirchengewalt abhängt; dass das Erschüttern der kirchlichen Regeln in Bezug auf die Hierarchie bedeuten würde, die Hierarchie selbst zu erschüttern und eine Kluft im spirituellen Aufbau der Kirche zu schaffen. Es ist bekannt, dass eine Minute eines Erdbebens einen solchen Riss in einem jahrhundertealten Gebäude verursachen kann, dass es für lange Zeit oder überhaupt nicht zu seiner früheren vollkommenen Integrität zurückkehren kann“ 978. Hier ist also nach Filarets Meinung der erste Grund, den Schismatikern die Erfüllung ihrer Bitte zu verweigern – dies ist die antikanonische Natur der Gewährung von Priestern zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen. Der zweite Grund, warum nach Ansicht des Moskauer Heiligen die Belästigung von Schismatikern von der Regierung nicht respektiert werden sollte, besteht darin, dass die Erfüllung ihrer Bedingungen praktisch unbequem ist. „Es ist unmöglich, Schismatikern zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen Priester zu geben, ohne Verwirrung und ergebnislose Verwaltungs- und Gesetzgebungsschwierigkeiten zu verursachen.“ 979 Ohne alle diese von M. Philaret aufgezeigten Schwierigkeiten im Detail darzulegen, wollen wir nur die wichtigsten und auffälligsten hervorheben und uns gleichzeitig zunächst mit denen befassen, die sich aus der ersten und wichtigsten Bedingung schismatischer Belästigung ergeben – der Bedingung der Unabhängigkeit ihrer Priester von jeder höheren geistlichen Autorität. Die Frage der Kontrolle über schismatische Priester stellt die erste und wesentliche Schwierigkeit dar, wenn die oben genannte Bedingung erfüllt ist. Es ist nicht klar, wer von den geistlichen Autoritäten das Verhalten dieser unabhängigen Priester überwachen wird; und dieser Mangel an Kontrolle sollte in der Zwischenzeit unweigerlich zu unerwünschten Ergebnissen in Bezug auf die Moral solcher Priester führen – Ergebnisse, an denen nach Ansicht von M. Philaret auch die geistlichen Autoritäten schuld sind, die sich bereit erklärt haben, die Priester in eine so abnormale Position zu bringen. „Angenommen“, sagt er, dass ein vom Bischof unabhängiger Priester mehrere Jahre lang ohne Unterweisung, ohne Aufsicht, im Übermaß und mit einem Gewissen, das nicht streng ist, bei Schismatikern lebt und dient, denn allein Egoismus kann einen dazu veranlassen, diese falsche Position einzunehmen. Es gibt viele Gründe für eine Schädigung der Moral; und wenn es beschädigt ist, gibt die geistliche Autorität Gott dafür nicht auch eine Antwort, die zustimmen würde, den Priester in eine schlechte, gefährliche Lage zu bringen?“ 980 Es ist nach Ansicht des Moskauer Heiligen praktisch unlösbar, wer unter den Schismatikern die Richtigkeit der Handlungen der ihnen gewährten unabhängigen Priester überwachen wird. „Wer wird zum Beispiel dafür sorgen“, fragt er, dass diese Priester keine jungen Menschen, Verwandte, noch lebende Ehefrauen oder Ehemänner heiraten, dass sie die Ermordeten begraben, ohne die Polizei zu informieren? Ein Bergbauboss (oder ein anderer weltlicher Chef) kann dies nicht persönlich tun. Wird also der weltliche Obere über das Dekanat gegenüber schismatischen Priestern entscheiden? Wird er schismatische spirituelle Gremien einrichten?“ 981 „Die Schismatiker selbst verlangen von ihren Priestern, metrische Aufzeichnungen zu führen“, schreibt M. Filaret in einer anderen Stellungnahme. „Häufiger oder seltener, aber es kommt zwangsläufig vor, dass sich die metrischen Aufzeichnungen als falsch erweisen und dadurch die Rechte des Nachlasses oder des Erbrechts in Frage gestellt werden.“ Fälle dieser Art werden von den Diözesanbehörden beurteilt. Aber wer wird sie unter den Schismatikern richten? Wird es wirklich ein schismatisches Konsistorium geben? Wer wird seine Entscheidungen genehmigen? Gleichzeitig mögen Schismatiker keine Konsistorien. Ihre Ältesten, das einfache Volk, lieben es übrigens, die Verwaltung über die Priester zu übernehmen.“ 982 Darüber hinaus gibt es kirchliche Angelegenheiten, die in keiner Weise der Zuständigkeit eines einfachen Priesters unterliegen können, sondern einer bischöflichen Genehmigung bedürfen. Was, könnte man fragen, würde ein schismatischer Priester, der keine höhere spirituelle Autorität über sich selbst anerkennt, an die er sich für eine Lösung in einer solchen Angelegenheit wenden könnte, handeln, wenn einer dieser Fälle auftritt? „Zum Beispiel hat ein Priester nach kirchlichen Regeln“, sagt der Moskauer Heilige, das Recht, das Sakrament der Ehe zu vollziehen, aber die Befugnis, dieses Sakrament zu beenden, also eine Ehe aufzulösen, liegt bei der höchsten hierarchischen Stufe des Bischofs. Nehmen wir an, dass den Schismatikern ein vom Bischof unabhängiger Priester zur Verfügung gestellt wird und dass ein Gemeindemitglied aus einem legitimen Grund zu ihm kommt und die Scheidung beantragt. Was wird der Priester tun? Diese Frage ist unlösbar. Es wäre unpassend, einem schismatischen Priester bischöfliche und noch mehr bischöfliche Macht zu verleihen, denn der Bischof entscheidet nicht allein über die Auflösung einer Ehe, sondern bittet um synodale Erlaubnis“ 983. Einem Priester eine solche Macht zu verleihen, „würde bedeuten, dass der Moskauer Erzpastor das oben Gesagte an einer anderen Stelle ergänzt, kirchliche Regeln und Gesetze zur ungestraften Verletzung zu verraten und die schismatische Freiheit von den Gesetzen, an die die Orthodoxen gebunden sind, zu einem Mittel zu machen, um die Orthodoxen in die Spaltung zu locken“ 984. Mittlerweile kommen solche Fälle, d. h. ähnlich den oben genannten, bei denen Priester unbedingt die Erlaubnis des Bischofs einholen müssen, in der Priesterpraxis recht häufig vor. Darunter gibt es solche, die sich auf Heiligtümer und Sakramente beziehen, „die keine Öffentlichkeit zulassen“. „Wie können sie durch die weltlichen Autoritäten hergestellt werden, fragt Filaret?“ 985 Dies sind die praktischen Schwierigkeiten, die sich zwangsläufig aus der Lage der Schismatiker ergeben, wonach die ihnen verliehenen Priester von den weltlichen und nicht von den geistlichen Autoritäten abhängig sein müssen. Nicht weniger, wenn nicht sogar noch größere Widersprüche und praktische Unannehmlichkeiten bringt eine andere Bedingung mit sich, unter der Schismatiker der Aufnahme von Priestern zustimmen und nach der sie das Recht haben, einen Priester, den sie nicht mögen, an die Diözesanbehörden zurückzugeben, von denen sie ihn aufgenommen haben. Und vor allem ist die Erfüllung einer solchen Bedingung demütigend für die orthodoxe Kirche und beleidigend für die Kirchenhierarchie. „Die Schismatiker haben mehr als einmal vorgeschlagen, als wäre es eine unschuldige Angelegenheit, sagt der Moskauer Erzpastor in einer seiner Stellungnahmen von 1848, dass die geistlichen Autoritäten ihnen Priester zur Verfügung stellen und sie zurücknehmen, wenn sie sich als verurteilungswürdig erweisen. Wenn es sich um eine notwendige Sache handelte, würde sich jemand, der sie nicht hat, nicht schämen, sie einem Fremden anzubieten, der sie hat: Geben Sie mir diese Sache für meinen unabhängigen Gebrauch, damit Sie sie bei Bedarf zurücknehmen können reparieren oder ganz wegwerfen? Aber Schismatiker machen einen solchen Vorschlag nicht über eine Sache, sondern über einen Priester, mit seinem Glauben, seinem Gewissen und seinem moralischen Leben. Das ist eine Beleidigung der Kirchenhierarchie.“ 986 Aber nehmen wir einmal an, dass dieser Umstand nicht wichtig ist, „aber es soll keine Unzufriedenheit darüber geben“, 987 sagt der Moskauer Erzpastor. Es gibt weitere Unstimmigkeiten im angegebenen Zustand der Schismatiker. Ihre bloße Forderung nach dem Recht, einem Priester, den sie nicht mögen, den Dienst in ihrer Kirche zu verweigern und ihn zum Bischof zu schicken, ist laut Filaret gleichbedeutend damit, „die Autorität zu fordern, Willkür auszuüben“,988 deren unmittelbare Folge eine „beispiellose Versklavung des Priesters“ wäre. 989 „Der Priester, so stellt er zur Begründung fest, ist den geistlichen Autoritäten untergeordnet, wird wegen Fehlverhaltens verklagt und kann, wenn er mit dem örtlichen Gericht unzufrieden ist, den Fall an die höheren Behörden weiterleiten.“ Die Schismatiker wollen das Recht, einen Priester ohne Gerichtsverfahren anzuklagen oder ihn selbst und ohne Berufung zu verurteilen.“ 990 Gleichzeitig muss auch die Tatsache berücksichtigt werden, dass „das erste Verbrechen, für das ein Priester auf diese Weise leiden wird, zweifellos darin besteht, dass er eine Neigung zur Annäherung an die Orthodoxie zeigt oder die sogenannte Korrektur unter Schismatikern ablehnt.“ 991 Schließlich wird die Erfüllung der besagten Forderung der Schismatiker auch sehr große praktische Schwierigkeiten zur Folge haben, aus denen es absolut unmöglich ist, daraus herauszukommen. Und erstens: Wie werden die Diözesanbehörden einen von Schismatikern zurückgekehrten Priester als wertlos beurteilen? „Ohne Recherche wäre es nach Ansicht des Moskauer Heiligen illegal, sich auf den Anklagebericht der Schismatiker zu verlassen; und die Untersuchung, die laut Gesetz von den geistlichen Autoritäten durchgeführt werden muss, ist in einem für sie unzugänglichen Kreis von Schismatikern nicht möglich.“ 992 „So“, fügt er an anderer Stelle hinzu, werden die Diözesanbehörden das Los bekommen, die Angeklagten der Schismatiker nicht zu richten, sondern nur hinzurichten; und ein Priester, der sich vor ihnen für die Orthodoxie ausspricht, wird von ihnen am leichtesten einer Anklage ausgesetzt sein, und zwar sogar einer allgemeinen.“ 993 Eine weitere wichtige Schwierigkeit, wenn Schismatiker untaugliche Priester wegschicken, wird sein, wo die Diözesanbehörden solche Priester unterbringen sollen? „Wenn man sie einfach an die orthodoxe Diözese zurückgibt“, sagt M. Filaret antwortete auf die gestellte Frage: „Dies wäre schwierig, schädlich und unziemlich für die Diözesen.“ Denn würde es nicht heißen, den Schismatikern freie Hand zu lassen, den Diözesen das zu entreißen, was für sie richtig ist, und das, was für sie ungeeignet ist, in die Diözesen zurückzuwerfen, als an einen wehrlosen und respektlosen Ort? 994 Darüber hinaus: „Sind die nahen Kinder der heiligen Kirche (d. h. die Orthodoxen), stellt er in einer anderen Meinung fest, weniger imaginäre Altgläubige der Fürsorge wert, um ihnen Priester zu geben, die sie als untauglich erkannten?“ 995 „So fasst der Moskauer Heilige in einigen seiner Stellungnahmen zusammen, was über die Feinheiten und Schwierigkeiten gesagt wurde, die unvermeidlich sind, wenn den Schismatikern zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen Priester zugeteilt werden. Damit wird deutlich, dass die Einrichtung von Sonderpriestern unter den Schismatikern, unabhängig von den Bischöfen, eine neue gesetzliche Bestimmung über die kirchlich-schismatische Struktur und Verwaltung erfordern würde, die auf jeden Fall nicht mit den Kirchenregeln und dem Gesetzbuch vereinbar ist.“ 996 Um all diese Unannehmlichkeiten zu beseitigen, wurde in einer der Sitzungen des St. Petersburger Geheimkomitees, wie wir bereits an seiner Stelle erwähnt haben, von den weltlichen Mitgliedern des Komitees vorgeschlagen, den altgläubigen Klerus direkt der Heiligen Synode zu unterstellen, wie dies bei den Hof- und Armeeklerikern der Fall ist. Metr, Filaret war mit einer solchen Maßnahme nicht einverstanden. In einem seiner Briefe an den Oberankläger der Heiligen Synode erläutert er die Beweggründe dafür. 997 Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es immer noch fraglich ist, ob die Schismatiker die besagte Bedingung akzeptieren werden; In der Zwischenzeit ist es „demütigend und schädlich“, „eine Ablehnung von ihnen zu erhalten“, da „die Andersdenkenden es nicht versäumen werden, überall die Idee zu verbreiten, dass wir zugeben, dass wir Unrecht hatten und ein Zugeständnis gemacht haben, dass sie es aber nicht angenommen haben und fest im Glauben geblieben sind; ganz zu schweigen davon, dass die Position des Hof- und Armeeklerus nach Ansicht des Moskauer Erzpastors keineswegs als ausreichendes Beispiel für die Gewährung von Priestern an Schismatiker direkt vom Heiligen dienen kann.“ Synode. „Hier gibt es keinen Zweifel an der Orthodoxie“, erklärt er, aber dort (d. h. Schismatiker) haben.“ Gleichzeitig „basiert die Sonderverwaltung des Hofklerus auf der Ehrfurcht vor dem Souverän, die des Armeeklerus auf lokalen Unannehmlichkeiten für die Diözesanverwaltung, triftigen Gründen“; Unterdessen „basiere die angebliche Stellung der Priester unter den Schismatikern auf einem offenen oder verborgenen Gedanken über die Nicht-Orthodoxie und Eigensinnigkeit der Schismatiker.“ Es wäre schädlich, nachzugeben.“ Darüber hinaus „werden der Hof- und Armeeklerus von hochrangigen Personen, Mitgliedern der Heiligen Synode, geleitet.“ „Ist es wirklich möglich“, stellt er fest, dass etwas Ähnliches zur Überwachung und Verwaltung der Schismatiker eingerichtet wird, um den demokratischen Forderungen der Schismatiker gerecht zu werden? Aber selbst wenn das vorgeschlagene Projekt wahr werden sollte, selbst in dieser Situation des schismatischen Klerus, wären die oben genannten Schwierigkeiten nach Ansicht des Moskauer Erzpastors völlig unüberwindbar. Tatsache ist, dass „der Hof- und Armeeklerus nicht völlig von den Diözesen getrennt ist, und darin besteht sowohl Einheit als auch Zweckmäßigkeit.“ Diözesanbischöfe ordinieren. Manche Fälle, zum Beispiel Scheidungsfälle, gehen an das Konsistorium.“ „Was müssen die Schismatiker in solchen Fällen tun“, fragt M. Philaret? Wird die Heilige Synode für sie tatsächlich die erste Gerichtsinstanz sein? Nicht zuletzt könnte ein solches Beispiel der Unabhängigkeit schismatischer Priester von den Diözesanbehörden laut Filaret die schädliche Konsequenz haben, dass es für die Orthodoxen ansteckend sein wird. „Manchmal kommt es vor“, sagt er, dass eine ganze Gemeinde mit dem Priester und dem Bischof unzufrieden sei, etwa wenn es um die Zuteilung von Grundstücken an eine Kirche streite. Was wäre, wenn eine solche Gemeinde um einen Priester ihrer Wahl bittet, der unabhängig vom Bischof ist, und als Beweis für ihre Bitte ein Beispiel solcher Priester anführt, die Schismatikern gegeben werden, und die Schlussfolgerung hinzufügt: Wir Orthodoxen haben natürlich ein größeres Recht, das zu erhalten, was Schismatikern gegeben wird?“ Der dritte und letzte Grund, warum die Regierung der Forderung der Schismatiker nach Priestern, die von den Diözesanbehörden unabhängig sind, nicht nachkommen kann, führt M. Filaret an, dass die Erfüllung dieser Forderung zu den von den Schismatikern vorgeschlagenen Bedingungen schädlich für die Kirche und den Staat sei. Der Moskauer Heilige unterscheidet zwei schädliche Folgen in Bezug auf die orthodoxe Kirche. Zunächst weist er darauf hin, dass die Verschärfung des Schismas und die Zunahme seiner Korruption eine völlig natürliche Folge der neuen Ordnung der Versorgung der Schismatiker mit Priestern sei. Genau diese Stärkung des Schismas im Kern der Sache streben nach Ansicht von M. Philaret die Bittsteller an, wenn sie um die offizielle Verleihung von Priestern an sie ersuchen. „Sie wollen die Spaltung aufrechterhalten“, bemerkt er zu einer dieser Petitionen und gibt ihm damit den ehrenvollen Namen, den das Gesetz ihnen gegeben hat. Unter dem Namen Altgläubige wollen sie die hässlichste Nachricht, eine schismatische Republik innerhalb der orthodoxen Kirche, stärken und legitimieren.“ 998 „Die Schismatiker, die jetzt nur noch eine Masse sind“, schreibt er in einer anderen Stellungnahme, werden sich nach und nach in einer separaten Gesellschaft mit besonderen Formen organisieren, was sie wollen und die sie für immer von der Kirche trennen wird.“ 999 „Als Ergebnis dieses Zugeständnisses“, sagt er drittens, wird vor der orthodoxen Kirche eine eigene, schismatische Kirche entstehen, und für die Orthodoxie wird mehr verloren gehen, als durch die Wiedervereinigung der ehemaligen Unierten gewonnen wurde.“ 1000 Das unmittelbare Ergebnis dieser starken Organisation des Schismas wird die Stärkung der schismatischen Propaganda und die Vervielfachung der Verführungen in das Schisma der Orthodoxen sein. „Die Schismatiker akzeptieren mit diesem neuen Vorschlag den Namen von Glaubensgenossen nicht“, schrieb M. Filaret 1838 über die Schikanen der Jekaterinburger Altgläubigen. Daraus ist ihre Absicht deutlich zu erkennen, wie bisher in der Form einer von der Kirche getrennten Gesellschaft zu bleiben und folglich wie bisher in Feindschaft mit der Kirche zu stehen und die Orthodoxen nach Möglichkeit von ihr zu trennen. Wenn ihnen dies bis jetzt durch die Macht des Reichtums und der sozialen Verbindungen gelungen ist, wo die Nichtanerkennung ihrer Priester durch die Regierung sie mehr oder weniger behindert und demütigt, dann müssen sie zweifellos eine Zunahme der Korruption befürchten, wenn ihr Priestertum vor den Zivilbehörden den Anschein von Legalität erhält.“ 1001 Diese Angst vor einer zunehmenden Verführung zum Schisma ist nach Ansicht des Moskauer Heiligen besonders wahrscheinlich angesichts der im Vergleich zu den Orthodoxen größeren Annehmlichkeiten, die Schismatikern durch die Gewährung von Priestern zuteil werden, die von ihnen selbst abhängig und unabhängig von den Diözesanbischöfen sind. „Nachdem sie solche Priester aufgenommen hätten“, sagt er, hätten die Schismatiker in vielen Fällen einen Vorteil gegenüber den Orthodoxen, da diese Priester aufgrund ihrer Abhängigkeit von den Schismatikern stark gezwungen wären, ihnen durch Missachtung kirchlicher Regeln und Gesetze zu gefallen, was auch aus der mangelnden Aufsicht der geistlichen Autoritäten resultieren würde. So lässt sich beispielsweise eine minderjährige oder aus anderen Gründen unzulässige Ehe durch einen Schismatiker leichter bewerkstelligen als durch einen orthodoxen Priester. Wäre die Vorstellung, dass es im Glauben der Altgläubigen mehr Bequemlichkeit für verschiedene weltliche Fälle gibt, nicht eine neue Versuchung für die Unwissenden, in die Spaltung zu geraten, insbesondere mit der Vermehrung der Priester unter den Schismatikern? 1002 Gleichzeitig dürfte sich diese offizielle Verleihung von von den geistlichen Autoritäten unabhängigen Priestern an Schismatiker, die ihre Gemeinschaften fest organisieren, nach Ansicht des Moskauer Erzpastors nachteilig auf die weiteren Erfolge desselben Glaubens auswirken. Wie wir bereits wissen, äußerte er diesen Gedanken in seiner ersten Stellungnahme zu diesem Thema. Hier stellt er auf der Grundlage des Berichts des Perm-Missionars, Erzpriester Lukanin, fest, dass nur ein Gerücht über eine solche Schenkung von Priestern an Schismatiker den Erfolg der Perm-Mission spürbar bremste. 1003 Nicht nur das. Seiner viel später nach dieser Stellungnahme geäußerten Überzeugung zufolge „ist bei der angeblichen Bereitstellung einer Spaltung durch Priester besonders zu befürchten, dass selbst die „ehesten Glaubensgenossen, die sich kürzlich mit der orthodoxen Kirche versöhnt haben“ ins Wanken geraten. 1004 Noch entschiedener äußert er sich dazu im Jahr 1857, als die Regierung bereit war, die Schikanen der Rogozh-Priester zu befriedigen. „Es muss davon ausgegangen werden“, schrieb er Ende dieses Jahres an Metropolit Gregory, dass die unmittelbare ungünstige Konsequenz der Bereitstellung von Priestern für Schismatiker, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind, nicht unbemerkt bleiben wird: Der Schock kann sogar zur Zerstörung von Kirchen desselben Glaubens führen. Das bloße Gerücht, dass die Idee von Zivilpriestern für Schismatiker aufgrund des Einflusses zahlreicher, reicher und mächtiger Schismatiker eine starke Unterstützung genoss, ließ eine beträchtliche Anzahl neuer Glaubensbrüder ins Wanken geraten und erklärte sogar, entgegen klarer Beweise und handschriftlicher Abonnements, wider Gewissen, dass sie nicht mit der Glaubensgemeinschaft verbunden seien. Wenn daher diese zahlreichen, reichen, starken Schismatiker ihre Gottesdienste in den beiden riesigen und prächtigen Kapellen des Rogozhsky-Friedhofs eröffnen, kann man nur befürchten, dass die zahlreichen Gemeindemitglieder der kleinen Edinoverie-St.-Nikolaus-Kirche, unterdrückt und jetzt, wie die Heilige Synode weiß, extremen Versuchungen ausgesetzt sein werden. Die Auswirkungen einer solchen Vorherrschaft des Schismas über den gemeinsamen Glauben sind in ganz Russland spürbar. Und ein experimenteller Beweis dafür ist im Brief des Glaubensgenossen aus Jekaterinburg zu sehen: Die Rogosch-Schismatiker halten einen Dankgottesdienst für die Einbeziehung illegaler Ehen in die Prüfung ab, und die sibirischen Glaubensgenossen leiden; und die sibirischen Schismatiker werden in ihrer Beharrlichkeit ermutigt.“ 1005 Eine weitere, nicht minder starke Angst davor, dass M. Philaret der Bitte der Schismatiker nachkommt, ihnen Priester zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen zu gewähren, ist die Angst vor einer solchen Störung der Kirchendisziplin, die, wenn auch in geringem Umfang, bereits bei der Gewährung flüchtiger Priester beobachtet wurde. „Für den Zusammenbruch der Disziplin in jeder Art von Verwaltung“, schrieb der Metropolit von Moskau bereits 1838, ist es schwierig, ein anderes Heilmittel zu finden, als den Untergebenen den Weg zu ebnen, die Autorität ihres Chefs zu verlassen, ohne ihn überhaupt zu fragen, und dorthin zu ziehen, wo es profitabler ist, wo es mehr Willen und weniger Aufsicht und Berichterstattung gibt.“ „Dieses Mittel“, fügt er hinzu, wird bereits von Schismatikern gegen die Kirchendisziplin eingesetzt, indem sie flüchtige Priester aufnehmen, und jetzt versuchen sie sogar, dieses Mittel zu legitimieren“ 1006. „Von Diözesanbischöfen“, schreibt er 1857, als sich diese Frage erneut stellt, über die von den Zivilbehörden gestellten Priester soll lediglich Auskunft verlangt werden, und daher wird dem orthodoxen Bischof nicht das Recht eingeräumt, seine Zustimmung oder Ablehnung zur Entlassung eines Priesters zu Schismatikern auszudrücken; man soll einfach die von ihm genehmigten nehmen. Dies sollte zur Schwächung der kirchlichen Macht führen. Um die Natur der Sache klarer darzustellen, lassen Sie eine Diözese.“ Nehmen wir als Beispiel: In der Moskauer Diözese gibt es 138 schismatische Kapellen, die der Regierung der priesterlichen und nichtpriesterlichen Interpretationen bekannt sind, die unter günstigen Umständen natürlich die Gleichstellung mit diesen anstreben. Deshalb werden die Schismatiker plötzlich 50 oder mehr Priester haben wollen und die Priester mit solchen Angeboten verführen sind profitabler als die übliche Position der Mehrheit der Landpriester.“ „Wir müssen hoffen“, stellt er fest, dass die orthodoxe Regierung es nicht wagen wird, orthodoxe Priester dieser teuflischen Versuchung auszusetzen und kein Gesetz erlassen wird, das Priester dazu auffordern würde, ihr priesterliches Gewissen für selbstsüchtigen Gewinn zu opfern.“ 1007 Einige der säkularen Regierungsbeamten teilten diese Befürchtungen gegenüber dem Moskauer Metropoliten nicht. Im Gegenteil, wie wir bereits gesehen haben, hielten sie die Befriedigung schismatischer Wünsche, von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu erhalten, nicht nur für harmlos für die orthodoxe Kirche, sondern sogar für sie positiv, da eine solche Maßnahme ihrer Meinung nach als das zuverlässigste und sogar zweifellosste Mittel für eine schrittweise Annäherung und schließlich für eine vollständige Wiedervereinigung dieser Schismatiker mit der Orthodoxie dienen sollte. Diese Meinung wurde bekanntlich einmal von General Glinka und dann von Graf Zakrevsky geäußert. Metropolit Filaret war mit dieser Meinung nicht einverstanden. Seiner Meinung nach ist eine solche politische Maßnahme zur Annäherung der Schismatiker an die orthodoxe Kirche sehr unpolitisch; weil es nicht nur mit der Würde der Justizbehörden unvereinbar ist, sondern gleichzeitig auch nicht gründlich und nicht zuverlässig ist. Um dies zu beweisen, führt er eine Analogie an. „Das Wort apostolisch“, stellt er einleitend fest, um die Legitimität der Analogie selbst zu erklären, erklärt manchmal den Zustand des Christentums durch seinen Vergleich mit der Armee. Nun wäre es übrigens sinnvoll, diese Erklärungsmethode für das betrachtete Thema anzuwenden.“ „Wenn der Heerführer, der einen Teil der Armee ungehorsam sieht und gleichzeitig Offiziere benötigt, und den Wunsch der Ungehorsamen hört, Offiziere von denen in einer legalen Position auszuleihen, mit ihrer Entfernung aus den gesetzlichen Behörden, außer in dem Fall, in dem die Ungehorsamen sie als untauglich zurückgeben, dem zustimmt in der Hoffnung, dass die Offiziere, die die Macht verlassen haben, die Ungehorsamen unter die Macht bringen würden; Wie würde eine solche Politik aussehen? Wäre sie im Einklang mit der Würde ihrer juristischen Autoritäten, gründlich und zuverlässig?“ „Aber genau das ist der Fall“, schließt er seine Analogie, wenn es eine Politik gäbe, die Schismatikern von den geistlichen Oberen unabhängige Priester zur Verfügung stellen würde. 1008 Als Vertreter der Kirche, als Verteidiger ihrer Interessen gegen schismatische Übergriffe betrachtet der Moskauer Erzpastor bei der Entscheidung über die Gewährung von Priestern an Schismatiker diese naturgemäß hauptsächlich aus kirchenkanonischer Sicht und kommt, wie wir bereits gesehen haben, zu negativen Schlussfolgerungen. Aber verständlicherweise konnte M. Filaret die andere Seite der Frage nicht ignorieren – die staatspolitische Seite, er konnte dies schon deshalb nicht, weil die Gegenpartei, vertreten durch die säkularen Mitglieder der Hauptstadtkomitees, die für eine positive Lösung der besagten Frage eintraten, diese Frage aus dem letztgenannten Gesichtspunkt beurteilte und dabei kirchliche Erwägungen fast völlig außer Acht ließ. Und einer der Vertreter dieser Partei, der Hauptbefürworter einer für die Schismatiker günstigen Lösung dieser Frage, Graf Zakrevsky, betonte in seinen offiziellen Notizen zu dieser Frage, wie wir bereits wissen, direkt, dass die Regierung sowohl im Allgemeinen in ihrem Verhältnis zum Schisma als auch im Besonderen bei der Lösung dieser Frage eher von politischen und zivilen als von religiösen und kanonischen Erwägungen geleitet werden sollte. Vor diesem Hintergrund, wiederholen wir, musste der Moskauer Heilige diese Seite des Themas ansprechen. Aber auch hier kommt er zu völlig entgegengesetzten Schlussfolgerungen als die säkularen Mitglieder der Hauptstadtkomitees. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass eine solche Unterscheidung zwischen den Interessen der Kirche und des Staates, selbst bis zu ihrer Opposition, die von säkularen Mitgliedern der Ausschüsse vorgenommen wird, streng genommen nicht denkbar ist, so der Moskauer Metropolit, im russisch-orthodoxen Staat, wo „die königliche Liebe zur Orthodoxie und in Übereinstimmung damit die staatliche Politik der orthodoxen Kirche in Russland den Vorteil der vorherrschenden Religion gegenüber anderen anerkannten Glaubensrichtungen verschafften“; Ganz zu schweigen davon, dass eine solche Forderung der orthodoxen Kirche, Schismatikern Priester zu gewähren, eine Forderung, die nicht „guten Gewissens und ohne Verstoß gegen kirchliche Regeln“ erfüllt werden kann, nur für eine Politik charakteristisch ist, die in keinem Fall als „vernünftig und nützlich“ angesehen werden kann; 1009 Ganz zu schweigen davon erfordern direkte politische Erwägungen nach Ansicht von M. Filaret eine negative Lösung der betrachteten Frage. „Politische Erwägungen“, fragt er, „verlangen sie nicht, dass wir den Wunsch der Schismatiker, eine eigene Gesellschaft zu gründen, nicht befürworten? Aber ihnen Priester zur Verfügung zu stellen, ihnen einen eigenen Hof zu geben und formelle Pfarreien zu bilden, bedeutet das nicht, ihre Individualität zu bevorzugen?“ 1010 „Wir müssen befürchten“, antwortet der Moskauer Heilige an anderer Stelle, dass die politische Unabhängigkeit der Schismatiker stärker gestärkt wird, wenn sie von ihren Vorgesetzten anerkannte Priester haben, die, wie es ihre Sitte ist, unter der Autorität starker Schismatiker, Treuhänder der Kapellen, stehen; wenn ihre Priester untereinander und durch den Einfluss der Ältesten auf die Jüngeren verbunden sein werden und die Treuhänder verschiedener Kapellen und verschiedener Städte und Dörfer wie bisher durch den Geist der Sekte und den Einfluss der reichen Rogosch-Schismatiker miteinander verbunden bleiben werden.“ 1011 Die Stärkung des Separatismus der Schismatiker ist besonders gefährlich angesichts der Tatsache, dass „sie laut Filaret nach demokratischen Formen streben“. 1012 „Bereits jetzt haben sich die Schismatiker zu einem besonderen Bereich im Staat entwickelt, in dem das demokratische Prinzip über das hierarchische herrscht“, bemerkt der Moskauer Heilige an anderer Stelle. „Normalerweise“, erklärt er seinen Gedanken, verwalten mehrere willkürlich ausgewählte oder selbst ernannte Treuhänder oder Älteste je nach Bedarf die Priester, Einkünfte und Angelegenheiten einer schismatischen Gesellschaft, sammeln Geld von ihr ein und verfassen entgegen den Gesetzen manchmal massenhaft Petitionen von vielen tausend Seelen an die Regierung.“ 1013 Mit der Gabe von Priestern, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig sind, wird ihre Gesellschaft zweifellos stärker in diesem demokratischen Charakter organisiert sein als jetzt.“ 1014 „Ist es mit der monarchischen Politik vereinbar“, fragt der Moskauer Erzpastor, diesen demokratischen Trend durch die formelle Bildung schismatischer Pfarreien zu stärken, in denen die Priester den schismatischen Ältesten und Laien unterstellt sind? 1015 M. Philaret stimmte jedoch nicht zu, der Bitte der Schismatiker zu den von ihnen vorgeschlagenen Bedingungen nachzukommen, und hielt es für möglich, wenn auch ausnahmsweise, ein direkteres Maß der Nachsicht gegenüber den Eiferern des alten Ritus, nämlich die Erlaubnis für orthodoxe Priester, die zu Missionszwecken zu den Schismatikern entsandt wurden, um für sie Gottesdienste und Gottesdienste nach alten gedruckten Büchern durchzuführen. Genau diese Maßnahme schlug er 1827 im Zusammenhang mit der Schismatik des Bistums Perm vor. „Es ist unumstritten“, schrieb er gleichzeitig, „dass es sowohl für alle aus Liebe zur Menschheit als auch für die Kirche selbst aus mütterlichem Mitgefühl schmerzlich ist, zu sehen, wie Schismatiker ihre Kinder ohne Taufe zurücklassen, weil es an flüchtigen Priestern mangelt.“ 1016 Um diese „Folgen der Sturheit und Bitterkeit zu mildern, in denen die Führer schismatischer Gesellschaften versuchen, durch Einfachheit und Unwissenheit die von ihnen versklavten Seelen zu halten“, riet der Moskauer Heilige versuchsweise, drei Missionspriester zu den Perm-Schismatikern zu entsenden, denen zusätzlich zur Missionsarbeit „wenn es sich als notwendig erweisen sollte“ mit der „Verrichtung von Gottesdiensten und kirchlichen Anforderungen“ anvertraut würde alte gedruckte Bücher über die Regeln der Kirchen gleichen Glaubens“ 1017 mit der Einschränkung jedoch, dass die Sakramente, mit Ausnahme der Taufe, an schismatischen Kindern „ohne weitere Verfahren“ auf alleinigen Wunsch der Eltern gespendet werden sollten, 1018 – „Schismatiker sollten nur aus Überzeugung derjenigen angenommen werden, die sich mit der Kirche vereinigen wollen, oder einfach und bedingungslos, oder zumindest gemäß den für Kirchen gleichen Glaubens vorgeschriebenen Regeln und Vorschriften.“ 1019 Die Regierung stimmte dieser Maßnahme zu, wie wir bereits an ihrer Stelle sagten, und weitete sie dann auf andere Diözesen mit schismatischer Bevölkerung aus. In anderen Fällen hielt M. Philaret es für möglich, eine solche Erlaubnis zusätzlich zu missionarischen Zwecken auch einfachen Pfarrern zu erteilen. Er tat dies bereits im Jahr 1820, als er Erzbischof von Twer war. Damals wurden die flüchtigen Priester der Rschew-Schismatiker von der Polizei festgenommen und in ihre Diözesen transportiert. Die schismatischen Priester von Rschew befanden sich in einer kritischen Situation; und dann wandten sich diejenigen von ihnen, die weniger starke Vorurteile gegenüber der Kirche hatten, sofort und für lange Zeit mit Forderungen an die orthodoxen Priester. Diese letzteren hörten nach den Anweisungen ihres Erzbischofs nicht auf, sie „ohne entfernte Bedingungen auf beiden Seiten“ durchzuführen. „Die Angelegenheit wurde ohne Petitionen, Beziehungen und Berichte an den Gouverneur, den Bischof und die Heilige Synode erledigt.“ „Wenn Herr Philaret in einem anderen dieser Fälle feststellt, dass die Nachsicht weit ausgedehnt wurde, war es falsch zu hoffen, dass Gottes Urteil die gute Absicht mit Nachsicht überdecken würde; und es war für die Feinde der Kirche unbequem, aus privaten Handlungen einen Vorwurf gegen sie abzuleiten oder ihr Recht darauf zu stützen.“ 1020 Da Metropolit Philaret diese Maßnahme jedoch als einen Akt der Herablassung zuließ, war er weit davon entfernt, sie zu einer allgemeinen Regel zu erheben, denn seiner Meinung nach würde „diese als Regel zu akzeptieren bedeuten, Schisma mit Orthodoxie zu verwechseln“. „Dies würde Schismatikern einen neuen Grund geben, die Orthodoxen mit der Versicherung der Überlegenheit früher gedruckter Bücher zu verführen, als ob sie vom orthodoxen Klerus anerkannt würden“ 1021. Von diesen Überlegungen geleitet, lehnte er, wie wir gesehen haben, den Antrag der Altgläubigen der Stadt Spassk ab, einem der Pfarrer zu erlauben, ihre Gottesdienste in der örtlichen Altgläubigenkapelle zu korrigieren, ohne sich der Orthodoxie anzuschließen. In einem Brief an den Oberankläger der Heiligen Synode bewies er, dass eine solche formelle Erlaubnis nicht nur den Schismatikern eine neue Waffe gegen die orthodoxe Kirche geben und die Erfolge des gemeinsamen Glaubens stoppen würde, sondern „im Widerspruch zu den Regeln und der Würde der orthodoxen Kirche und ihrer Sakramente stehen würde“, und empfahl, diesen Antrag abzulehnen und gemäß den bereits festgelegten Definitionen der Heiligen Synode eine Ausnahme für nur zwei Sakramente zu machen – Taufe und Ehe. 1022 Wie wir bereits wissen, war M. Filaret einst bereit, die Grenzen der Nachsicht der Regierung gegenüber Anhängern des alten Ritus noch weiter auszudehnen, damit der offensichtlich illegale Fall, über den diese sich aufregten, nicht siegte. Wir haben bereits früher erwähnt, dass der Moskauer Heilige im Jahr 1857, also zu einer Zeit, als es im St. Petersburger Geheimkomitee bereits zu einem Zugeständnis an schismatische Belästigungen tendierte, aus Angst vor einem solchen Zugeständnis sein Projekt vorschlug, „die notwendigsten spirituellen Bedürfnisse derjenigen zu befriedigen, die es nicht gibt, auf dem Kirchhof“ 1023. Sie wurden gebeten, einen besonderen Edinoverie-Bischof zu gründen, dem vor allem die Moskauer Edinoverie anvertraut wurde Geistliche sollten untergeordnet werden. Gleichzeitig ist es diesem Bischof versuchsweise zu gestatten, auf Wunsch der Gemeindemitglieder des Rogozhsky-Friedhofs und mit Zustimmung des Moskauer Diözesanbischofs einen bis drei der überzähligen Priester ehrlichen Verhaltens zu wählen, die nach Einweisung in den Dienstrang nach alten gedruckten Büchern in der Kapelle des Rogozhsky-Friedhofs Gottesdienste und kirchliche Sakramente mit Ausnahme der Liturgie durchführen dürfen. Jeder der auf diese Weise dem Rogozhsky-Friedhof zugewiesenen Priester muss, bevor er diesen Auftrag annimmt, „dem Bischof vor dem Heiligen Evangelium und dem Kreuz das Versprechen geben, dass er, nachdem er den erteilten Auftrag, Dienste unter denen zu leisten, die nicht der orthodoxen Kirche angehören, herablassend angenommen hat, in Verbindung mit der orthodoxen Kirche bleibt und bleiben wird, die er niemandem antun wird, und noch mehr wird er keine Handlungen an sich selbst zulassen, die eine Entfremdung von der orthodoxen Kirche oder eine Verurteilung bedeuten würden.“ und verfluche es.“ Diese Priester müssen dem Bischof desselben Glaubens Bericht über ihren Dienst und die daraus erzielten Früchte erstatten. Wenn festgestellt wird, dass die Gemeindemitglieder des Rogozhsky-Friedhofs auf eine solche Maßnahme und auf diese Art von Priestern wohlwollend reagieren werden, wenn sie dem von ihnen geleisteten Gottesdienst ehrfurchtsvoll zuhören, von ihnen Segen empfangen, beichten und wenn sie nach der bei der Beichte fälligen Gewissensprüfung als würdig anerkannt werden und durch priesterliches Gebet und Segen Vergebung der Sünden erhalten; „Dann kann bei solchen Personen erkannt werden, dass die Entfremdung von der orthodoxen Kirche aufgehört hat“, und nachdem man sich in dieser Stimmung mit ihnen zufrieden gegeben hat, „wird es möglich sein, sie mit der Kommunion der heiligen Geheimnisse zu ehren, woraufhin sie dem Priester zur Durchführung der Liturgie in einer der Kirchen desselben Glaubens übergeben werden, um die heiligen Reservegaben vorzubereiten.“ Wenn es eine beträchtliche Anzahl solcher Mitglieder des Rogozhsky-Friedhofs gibt, die sich mit der Kirche versöhnt haben, „wird es möglich sein, darüber zu diskutieren, wie man eine ihrer Kapellen in eine Kirche verwandeln kann, indem man sie dem alten Antimension weiht.“ Je nachdem, wie erfolgreich diese Maßnahme auf dem Rogozhsky-Friedhof sein wird, sollte sie nach Meinung von M. Philaret „wendete sich nach und nach an einige andere bedeutende Kapellen, die sich inmitten vieler anderer gewöhnlicher Menschen befanden, die die Kirche brauchten, und die seit 1827 Toleranz genießen.“ Obwohl dieses Projekt des Moskauer Heiligen seiner Überzeugung nach weder mit einem Verstoß gegen die Kirchenordnung noch mit der Angst vor einer Störung der Hierarchie verbunden war, fand es keine weitere Bewegung, da es, wie bereits erwähnt, von M. Gregory als unangemessen abgelehnt wurde. Ja, es war nicht mehr nötig, denn bald darauf wurden den Schismatikern endgültig ihre Vorschüsse verweigert. Metropolit Filaret, der sich einerseits so entschieden dafür aussprach, dass er die Vorstöße der Schismatiker ablehnte und andererseits auf jede erdenkliche Weise dazu riet, ihnen den Zugang zur Edinoverie und zur orthodoxen Kirche zu erleichtern, um kirchliche Anforderungen zu erfüllen, ließ sich neben den oben genannten Gründen negativer Natur auch von jenen positiven praktischen Überlegungen leiten, dass sich die schismatischen Priester, gezwungen durch die Notwendigkeit, nach und nach der Vereinigung mit der orthodoxen Kirche beugen würden. Dies äußerte er in einer seiner Stellungnahmen zu dem behandelten Thema. Er berichtet hier auf der Grundlage von Informationen, die er von denen erhalten hat, die die Situation der Schismatiker des Rogosch-Friedhofs kannten, dass bei einer beträchtlichen Anzahl dieser Schismatiker nach dem Tod der verbliebenen Priester eine Neigung besteht, sich der orthodoxen Kirche unter den bis heute bestehenden Bedingungen anzunähern, und dass die Hoffnung zum Ausdruck kommt, dass „einige eine Glaubenskirche auf dem Friedhof selbst gründen werden, während andere sich der panorthodoxen Kirche anschließen werden; er weist weiter darauf hin, dass es sich um eine ländliche Kirche handelt.“ Schismatiker, die zur Vereinigung mit der Kirche eingeladen wurden, haben auch mehr als einmal geantwortet, dass sie davon ausgehen, dass dies vom Rogozhsky-Friedhof aus beginnen wird“, bemerkt er gleichzeitig: „Meiner Meinung nach hindert nichts die Regierung daran, ihre Festigkeit in den gegenwärtigen Regeln ihres Handelns im Vorgriff auf diese nahe Frist auszuweiten und Anstrengungen zu unternehmen, um sie auszunutzen.“ 1024, Ein anderer Ausweg aus der Schwierigkeit für schismatische Priester, den M. Filaret nicht kannte. Er hielt es, wie wir gesehen haben, für unmöglich, dass die Priester durch die Entziehung flüchtiger Priester priesterlos werden, da die Barriere, die beide trennt, seiner Meinung nach so stark ist, dass „man sich kaum vorstellen kann, sie in einem Hof ​​zu vereinen“. „Die ersten (d. h. die Priester)“, sagte er, um dies zu beweisen, „nennen sich Altgläubige, die letzteren werden als Schismatiker bezeichnet und verehrt. Die ersten erkennen alle sieben Sakramente als existierend an, andere nur zwei. Die ersteren respektieren die Gesetze des Familienlebens, und für sie ist die Meinung der letzteren abscheulich, angeblich sollte es überhaupt keine Ehe geben und angeblich ist Unzucht weniger kriminell als die Ehe. Daher, selbst wenn es das erste wäre, ohne das sie gelassen würden.“ Priester, man muss davon ausgehen, dass sie sich nicht mit der Priesterlosigkeit vereinen und die falschen Regeln nicht akzeptieren werden, nach denen sie besonders schädlich ist“ 1025. Diese Worte von M. Philaret haben sich bewahrheitet. Die Popowschtschina blieb ihren Prinzipien treu und führte nicht zu einem Mangel an Priestertum. Sie trat jedoch nicht der Orthodoxie bei, sondern fand ihren Ausgang in der sogenannten Belokrinizki- oder österreichischen Hierarchie. Wir wenden uns nun der Frage dieser Hierarchie zu. B. Frage zur österreichischen Hierarchie Die ersten Nachrichten über die österreichische Hierarchie gingen bei der Regierung ein und die ersten Maßnahmen dagegen. Kanonische Beziehungen zum Patriarchen von Konstantinopel, aufgenommen von der Heiligen Synode auf Anraten von Metropolit Philaret. Zivilmaßnahmen gegen die besagte Hierarchie unter Kaiser Nikolaus. Ein Blick auf dieses Thema des Moskauer Heiligen und seine Haltung gegenüber der österreichischen Hierarchie zur angegebenen Zeit. Veränderungen in den Ansichten der Regierung zum Schisma während der Regierungszeit von Kaiser Alexander II. Dank M. Philaret scheiterten die Versuche der Rogosch-Altgläubigen, das Bolokrinitsky-Priestertum auf ihren Friedhof zu bringen. Gesetz vom 24. April 1858, das die Toleranz der österreichischen Hierarchie verkündete. Die Stellung dieser Hierarchie nach dem besagten Gesetz. Fruchtlose Proteste des Moskauer Metropoliten gegen die übermäßige Freiheit des schismatischen Klerus. Die Frage der Anerkennung der österreichischen Hierarchie. Beschlüsse darüber des Komitees von 1864 und das Urteil von M. Filaret über diese Beschlüsse. Die ersten Gerüchte über die Pläne schismatischer Priester, innerhalb der österreichischen Grenzen ein eigenes Bistum zu gründen, gingen bei unserer Regierung relativ früh ein, und zwar zu einer Zeit, als die berühmten Suchenden des „altorthodoxen Bistums“, Paul und Alimpiy, keine Verhandlungen mit dem griechischen Metropoliten Ambrosius aufnahmen, sondern lediglich die Zustimmung der österreichischen Regierung zur Errichtung eines Bischofssitzes im Belokrinizki-Kloster einholten. In diesem Sinne stimmten die österreichischen Behörden zu, der besagten Bitte der Schismatiker nachzukommen, und unsere Regierung erhielt die erste Nachricht von den Plänen der Priester im Jahr 1026. Es ist klar, dass die Regierung, die so etwas nicht erwartet hatte, durch diese Gerüchte sehr beunruhigt war. Um ihre Gerechtigkeit vor Ort zu überprüfen, wurden 1845 die Besitztümer eines Beamten mit besonderen Aufgaben im Innenministerium, N.I., an die österreichischen, insbesondere slawischen Besitztümer geschickt. Nadezhdin, der mit diesen Ländern vertraut war. Bald erreichten diese alarmierenden Gerüchte Herrn Filaret. Wir wissen nicht, wie der Moskauer Heilige sie behandelte. Es ist nur bekannt, dass er mit der Ernennung Nadezhdins für einen so ernsten Auftrag unzufrieden war. „Unerwartet“, schrieb er Anfang 1846 an den Reverend. Ryazansky Gabriel, von dem er wahrscheinlich die ersten Informationen über die Regierungsgerüchte und Nadeschdins Geschäftsreise im Jahr 1027 erhielt, war unerwartet, dass Nadeschdin, der normalerweise nicht über die Vollmacht der Behörden verfügte, für einen Auftrag eingesetzt wurde, der eine Person erforderte, die in erster Linie vertrauenswürdig war. Möge der Herr etwas Nützliches arrangieren“ 1028. Nadezhdin kam in Belaya Krinitsa zu einer Zeit an, als Pavel und Alimpy gerade von ihren ersten Wanderungen durch die slawischen Länder zurückgekehrt waren. Die bei der Regierung eingegangenen Gerüchte wurden vollständig bestätigt. „Es gibt noch keinen Bischof“, berichtete Nadezhdin in seiner Notiz über ausländische Schismatiker, die das Ergebnis seiner Geschäftsreise war, „aber er wird sehr aktiv und beharrlich gesucht und alle notwendigen Vorbereitungen für seinen Empfang getroffen“ 1029. Es ist nicht bekannt, dass die Regierung nach Erhalt dieses Berichts von ihrem Beamten Maßnahmen gegen die Pläne der Schismatiker ergriffen hat. Die ersten, aber bereits verspäteten Maßnahmen wurden auf Initiative des Moskauer Heiligen zu einer Zeit ergriffen, als Metropolit Ambrosius nicht nur mit den österreichischen Schismatikern einigte, sondern es bereits geschafft hatte, den Fortbestand der Belokrinitsa-Hierarchie zu stärken, indem er Kirill zu seinem Nachfolger ernannte. Metropolit Philaret, der Anfang 1847 vom Klintsy Ratman Baryshnikov die erste Nachricht über das Auftauchen eines flüchtigen Bischofs unter den Schismatikern im Ausland erhalten hatte, leitete diese Nachricht „sofort (am 3. Januar)“ weiter, „ohne sie in Moskau als Vorsichtsmaßnahme gegen ungünstige Publizität zu nutzen“, an den Synodal-Chefankläger, Graf Protasov 1030, und dieser meldete sie dem Innenminister 1031. Der Bericht des Moskauer Erzpastors kam so früh und unerwartet, dass er zusammen mit einer Notiz des Lemberg-Korrespondenten der Archäographischen Kommission – Zubritsky 1032 – an den Minister für öffentliche Bildung (datiert vom 24.12 Österreichische Regierung im Jahr 1033. In der Zwischenzeit erhielt M. Philaret keine Nachricht darüber, wie die Regierung seine Botschaft ausgenutzt hatte, und obwohl er gleichzeitig die traurigen Folgen der Langsamkeit in einer solchen Angelegenheit gut verstand, sandte er drei Monate später einen neuen Bericht an die Heilige Synode 1034, in dem er den Schaden für die russische Kirche durch die neu geschaffene ausländische Hierarchie verdeutlichte und vorschlug, die kanonischen Mittel zu nutzen, „um die Welt der Kirche zu sichern und die Unterstützung zu zerschlagen, die durch die Bildung einer eigenen Spaltung eine Spaltung herbeiführen will.“ schismatische Hierarchie.“ Der Moskauer Heilige berichtet hier über die Errichtung eines schismatischen Bistums innerhalb der österreichischen Grenzen und über den Beginn der Beziehungen zwischen Moskauer Schismatikern und jenen im Ausland – dass „ein Bote eines schismatischen ausländischen Bischofs bereits nach Moskau geschickt wurde, Beziehungen zu den Rogosch-Schismatikern aufnahm und von ihnen finanzielle Vorteile erhielt“, verdeutlicht der Moskauer Heilige die Bedeutung dieser Tatsache in Bezug auf das Priesterschisma weiter: „Es besteht kein Zweifel, dass die Moskauer Andersdenkenden der priesterlichen Überzeugung aussehen.“ betrachten dies als eine helle Morgendämmerung für sich selbst.“ „Jetzt können sie ihren Anhängern vermitteln, dass ihre Gesellschaft gestärkt und erhoben wird, weil sie bereits einen Bischof hat und darüber hinaus von der Regierung anerkannt wird; dass nun ihre Angst vor dem Verlust von Priestern, die notfalls aus dem Ausland gewonnen werden können, deutlich gemindert ist; dass es unter solchen Umständen möglich ist, sich entschiedener als zuvor von allen Beziehungen zur russischen panorthodoxen Priesterschaft zu lösen.“ „Offensichtlich, schließt er seine Gedanken, liegt hier ein neues starkes Hindernis für die Annäherung der Rogosch-Schismatiker an die orthodoxe Kirche.“ Nachdem er die schädlichen Folgen der Gründung eines eigenen Bistums durch die Schismatiker zur Kenntnis genommen hat, empfiehlt er darüber hinaus Maßnahmen gegen den neu ernannten Bischof. Unter Hinweis auf die kirchlichen Regeln (10. Apostolisches Konzil, 2. Konzil von Antiochia und 35. Konzil von Laodizea), nach deren Urteil M. Ambrosius, da er mit Schismatikern in Gemeinschaft getreten ist, mit Verurteilung und Exkommunikation belegt werden sollte, wenn er seinen vielleicht aus Unwissenheit begangenen Fehler nicht korrigiert, rät M. Philaret nun, die Kraft der genannten Regeln gegen diesen Fall anzuwenden. Völlig zu Recht geht er davon aus, dass der von den Schismatikern gefundene Bischof der Abteilung des Patriarchats von Konstantinopel angehört, und bietet dem hl. Die Synode soll „kanonische Beziehungen mit dem Patriarchen von Konstantinopel und der Synode sowie je nach Bedarf mit anderen orthodoxen Patriarchen aufnehmen, damit der Bischof, der mit den Schismatikern kommuniziert hat, für diesen Fehler korrigiert wird und die Kommunikation mit ihnen einstellt und ansonsten der Geltung der oben genannten Kirchenregeln unterliegt.“ Zusammen mit diesem Bericht leitete der Moskauer Heilige seinen Botschaftsentwurf an den Ökumenischen Patriarchen 1035 an die Heilige Synode weiter. In dieser Botschaft informiert er den Patriarchen von Konstantinopel über die vollendete Tatsache der Flucht von Bischof Ambrosius zu den Schismatikern in der Bukowina, eine Tatsache, die „so beleidigend für die Würde der Hierarchie von Konstantinopel wie ungünstig für die russische Kirche ist“, schreibt M. Philaret weiter: „Ihre Weisheit erfordert nicht Wir wollen erklären, welche Art von Urteil über solche ungerechten, den Frieden der Kirche verletzenden Arbeiter die heiligen Regeln und insbesondere den Zehnten der heiligen Apostel, den Zweiten von Antiochia und den Fünfunddreißigsten Kanon der Laodizea-Konzilien aussprechen.“ „Aber aus der allgemeinen Pflicht, den Frieden der Kirche zu wahren und als Vorsichtsmaßnahme, damit sich das Übel der Spaltung nicht ausbreitet, können wir“, fährt er fort, „keine untätigen Zuschauer einer so gewagten Verletzung der heiligen Regeln bleiben, und aus diesem Grund überzeugen und beten wir Eure Heiligkeit, die Macht dieser heiligsten Regeln und die Macht, die Euch von Gott gegeben wurde, zu nutzen, um dieser Versuchung Einhalt zu gebieten, um den rebellischen Bischof zur Reue zu bewegen, die schismatische Kommunion abzulehnen und zu verurteilen.“ kehren Sie zur wahren Kirchengemeinschaft zurück; andernfalls verurteilen Sie ihn mit den Selbstverurteilten, denen er sich angeschlossen hat, und wenn er es wagt, ungesegnete Weihen durchzuführen, dann schaffen Sie sie auch mit der Kraft der Kirchenordnung ab.“ Die Heilige Synode stimmte den Argumenten des Moskauer Metropoliten voll und ganz zu, erkannte die von ihm empfohlene Maßnahme als zweckmäßig an und sandte am 30. Juni über den Außenminister eine von M. Philaret zusammengestellte Nachricht an den Patriarchen von Konstantinopel Anthimus 1036. Im selben Jahr und vielleicht zu Beginn des nächsten Jahres ging aus Konstantinopel ein Antwortschreiben ein, in dem Ambrosius verurteilt wurde, worauf der Moskauer Heilige schrieb, wie aus seinem Brief an den rechten Reverend hervorgeht Arkady von Perm legte großen Wert darauf. M. Philaret informierte die besagte Eminenz mit einem Auszug aus dem Brief des Patriarchen Anfim über das behandelte Thema und schrieb ihm (datiert vom 10. März 1848) Folgendes: „Ich denke, es wäre nicht sinnlos, alle Eminenzen über die Gerüchte des schismatischen Bischofs zu informieren. Ich weiß nicht, warum dieser Gedanke nicht denen kam, von denen dies abhängt“ 1037. Es ist klar, dass die genannte Maßnahme keine praktischere Bedeutung mehr hatte als die hier vom Moskauer Erzpastor angedeutete; ebenso wenig wie der energische Protest unserer Regierung vor der österreichischen Regierung gegen die Errichtung der Metropole Belokrinitsa von erheblicher Bedeutung war, obwohl dieser Protest vom Wiener Kabinett voll und ganz respektiert wurde. Die Existenz der österreichischen Hierarchie war zu diesem Zeitpunkt bereits gefestigt. Die Regierung ist sich dessen vollkommen bewusst und hat nun alle ihre Anliegen darauf gerichtet, den Zugang dieser Hierarchie zu unseren Grenzen zu blockieren und zu diesem Zweck, wenn möglich, die Beziehungen zwischen unseren Schismatikern und denen im Ausland zu verhindern. Um dieses unrealistische Ziel zu erreichen, wurden die energischsten Maßnahmen ergriffen: An einigen Orten, die besonders dicht von Priestern besiedelt sind und in der Nähe der österreichischen Grenze liegen, zum Beispiel in den Posaden und Siedlungen von Tschernigow, wurde die Polizei 1038 verstärkt, die Aktionen unserer Schismatiker wurden „unerbittlich“ heimlich überwacht 1039, Einwanderer aus dem Ausland wurden verhaftet 1040 oder ins Ausland zurückgeschickt 1041, Briefe von uns Schismatiker nach Seret, zum Belokrinitsky-Kloster und von diesem Kloster nach Russland wurden umgedreht und in Kopien an das Ministerium 1042 usw. gemeldet. Metropolit Filaret seinerseits stimmte in dieser Frage voll und ganz der Auffassung der Regierung zu und sprach sich auch für entschiedene Maßnahmen gegen die österreichische Hierarchie aus. Darüber hinaus äußerte er, da er entweder nichts von den von der Regierung ergriffenen Maßnahmen wusste oder möglicherweise bemerkte, dass die Hinrichtung nicht den Absichten entsprach, seine Unzufriedenheit mit der seiner Meinung nach unzureichenden Energie der Regierung in dieser Angelegenheit, d. h. bei der Beendigung der schädlichen Beziehungen unserer Schismatiker mit ausländischen. So verwies er in einer seiner Stellungnahmen im Jahr 1848 auf die Tatsache der Beziehungen zwischen den Moskauer Schismatikern und dem Belokrinizki-Bischof – auf die Tatsache, dass „sie zwei Abgeordnete von sich selbst schickten, um sich nach diesem Bischof zu erkundigen, der keinen anderen Zweck haben konnte, als von ihm die Weihe anzunehmen“ 1043, und zog hier die gleichen Linien wie im letztjährigen Bericht von St. Zur Synode weist er gleichzeitig auf die schädlichen Folgen „dieser Ereignisse“ hin: „Während der Ruhm solcher Aktionen der Schismatiker die Hoffnungen der Schismatiker weckt, erhält das Unbekannte, dass irgendwelche Maßnahmen ergriffen wurden, um die illegale Bewegung zu stoppen, den Anschein der Unabhängigkeit und Unverletzlichkeit des Schismas aufrecht“ 1044. Und tatsächlich drang diese trotz der entschiedenen Maßnahmen unserer Regierung gegen die österreichische Hierarchie sehr bald nach ihrer Gründung in Russland ein und hatte hier ihre Vertreter nicht nur in der Person vieler Priester, sondern sogar mehrerer Bischöfe. Der Moskauer Erzpastor, der am 2. März 1850 per Post von einem unbekannten Korrespondenten die erste Nachricht über das Erscheinen der ersten Bischöfe der Belokrinitsky-Hierarchie 1045 in der Moskauer Diözese erhalten hatte, überbrachte diese unangenehme Nachricht am nächsten Tag persönlich dem Moskauer Generalgouverneur 1046 und überreichte ihm gleichzeitig genau den Brief, in dem der Wohnort der Schismatiker angegeben wurde Bischöfe 1047. Aber trotz der „Plötzlich, im Morgengrauen“ wurden in den im Brief genannten Wohnungen Durchsuchungen durchgeführt, es wurde nichts gefunden, was die Denunziation bestätigte, was Graf Zakrevsky beeilte, den Metropoliten über 1048 zu informieren. Dieser war mit solch erfolglosen Aktivitäten der Zivilbehörden unzufrieden, da er darin die Duldung der Moskauer Polizei mit der österreichischen Hierarchie sah. Wahrscheinlich hatte der Moskauer Erzpastor diesen Vorfall auch im Sinn, als er zwei Jahre nach den oben genannten Ereignissen an Archimandrit Antonius schrieb: „Es gibt Informationen und Hinweise auf die schismatische falsche Hierarchie, aber diejenigen, die damit betraut sind, können oder wollen keine Missbräuche feststellen“ 1049. In Anbetracht dessen schickte M. Filaret, nachdem er einige Tage später von derselben Person wahrscheinlich einen weiteren Brief zum gleichen Thema erhalten hatte, der den vorherigen bestätigte, diesen Brief sowie den vorherigen, ohne sich mehr auf die örtlichen Zivilbehörden zu verlassen, an den synodalen Oberstaatsanwalt, in der Hoffnung, dass dieser „über umfangreichere Informationsquellen über das Schisma“ bequemer prüfen kann, ob die erhaltenen Informationen Aufmerksamkeit verdienen 1050. Ebenso beeilte sich der Moskauer Heilige dazu jede neue Nachricht, die er über die österreichische Hierarchie erhält, dort zu melden, wo sie sein sollte, damit die notwendigen Maßnahmen ergriffen werden können. Allerdings blieben alle seine Berichte an die Moskauer Zivilbehörden in den meisten Fällen ergebnislos, worüber er sich 1852 bei seinem Freund Archimandrit Antonius beschwerte. „Ich habe dem ehemaligen Generalgouverneur einmal erzählt“, schreibt er ihm am 17. Oktober, dass ein schismatischer Archimandrit aus der Bukowina gekommen sei und im Haus einer Witwe namens Rivers lebte. Er sagte, dass er damit zurechtkäme und sagte dann, dass das Haus leer sei und dass vor zwei Wochen jemand darin gewesen sei. Ich sagte dem jetzigen, dass der schismatische Bischof in diesem und jenem Haus, an diesem und jenem Tag und zu dieser und jener Stunde dienen würde. Es kam nichts zustande, was aller Wahrscheinlichkeit nach daran lag, dass der Vertraute des Häuptlings ein vertrauenswürdigerer Vertreter der Schismatiker war. Was ist hier zu tun? Lasst uns zum Herrn beten für diejenigen, die irren, und für diejenigen, die die Irrenden beschützen.“ 1051 Ebenso schickte M. Philaret in besonders wichtigen Fällen weiterhin seine Informationen an die Heilige Synode. So berichtete er 1854 auf der Grundlage der Nachrichten, die er aus Rjasan erhielt (vom 25. September), der Heiligen Synode, dass „dort (d. h. in Rjasan) ein Brief eines schismatischen falschen Bischofs an a geöffnet wurde Laie, offenbar ein schismatischer Anführer, in dem der falsche Bischof über die Ernennung eines neuen falschen Bischofs durch die falsche Metropole Belokrinizki mit dem Namen Erzbischof von Wladimir im Jahr 1052 informiert und Verwirrung darüber zum Ausdruck bringt, ob er ihn anerkennen soll, da er ohne Zustimmung der ersten beiden falschen Bischöfe eingesetzt wurde.“ Aufmerksamkeit erregend auf St. Synode gleichzeitig, dass diese falschen Bischöfe der österreichischen Hierarchie „unter bürgerlichen Namen und Titeln heimlich Moskau und andere Städte besuchen und falsche Priester für Schismatiker einsetzen“, stellt der Moskauer Heilige fest: „Es bedarf keiner Erklärung, wie gefährlich es für die verbale Herde ist, wenn Wölfe nicht mehr sichtbar von außen angreifen, sondern zwischen den Schafen, im Schafspelz, von den Wächtern unbemerkt, spazieren gehen“ 1053 . Wie als Antwort auf diesen Bericht von M. Philaret wurde nach einiger Zeit ein neuer Oberster Befehl erlassen, der sich gegen die österreichische Hierarchie richtete und dem Moskauer Generalgouverneur die Verpflichtung auferlegte, „geheime, aber aktive Maßnahmen“ zu ergreifen, um Personen der besagten Hierarchie 1054 zu finden. Das Ergebnis dieses Befehls war eine verstärkte Suche nach österreichischen Priestern und Bischöfen, und Mozzhakov, ein zum Verwalter des Rogozhsky-Friedhofs ernannter Beamter, zeigte in dieser Angelegenheit kurz zuvor besondere Energie Zeit 1055. Allerdings haben alle diese Strengen der Nikolauszeit gegenüber der österreichischen Hierarchie deren Existenz in Russland nicht aufgehalten und konnten sie auch nicht aufhalten, denn anstelle der verhafteten Priester traten sofort neue in Hülle und Fülle auf 1056. Ihre einzige Folge war, dass die besagte Hierarchie, nachdem sie nach Russland eingedrungen war, es nicht wagte, sich hier bis zum Ende dieser Herrschaft offen zu erklären, so dass sie zu dieser Zeit mit Recht, im treffenden Ausdruck von M., genannt werden konnte. Philaret, „eine falsche Hierarchie, die sich in Löchern versteckt“ 1057. Mit dem Beginn der neuen Herrschaft kam es zu erheblichen Veränderungen in der Stellung der österreichischen Hierarchie sowie in der Situation des Schismas im Allgemeinen, die jedoch nicht plötzlich, sondern schrittweise geschahen. Wir können mit Zuversicht und ohne Angst vor Irrtümern sagen, dass der Tod von Kaiser Nikolaus ein freudiges Ereignis für Schismatiker war, insbesondere für diejenigen in der österreichischen Hierarchie, die während seiner Herrschaft verfolgt wurden. Da sie spüren, dass günstigere Zeiten gekommen sind, beginnen Menschen aus dieser Hierarchie, mit weniger Vorsicht nach Moskau zu kommen. Bald kehrt das Oberhaupt dieser Hierarchie in Russland, Antony Shutov, hierher zurück, nachdem er während der letzten Regierungszeit gezwungen war, Moskau zu verlassen. Weniger als einen Monat nach dem Tod von Nikolai Pawlowitsch meldet Metropolit Filaret bereits die Ankunft eines schismatischen Bischofs in der alten Hauptstadt. „Gerüchten zufolge“ schrieb er am 7. März 1855 an A.I. Karasevsky, der damals als Chefankläger der Heiligen Synode fungierte, „verließen letztes Jahr die falschen Bischöfe Moskau; aber aktuellen Gerüchten zufolge ist einer von ihnen wieder in Moskau“ 1058. Unterdessen wollten die Führer des Rogosch-Schismas die Existenz dieser Hierarchie in Russland stärken und sie sozusagen auf eine rechtliche Grundlage stellen; und dafür war es nur notwendig, sie unter Ausnutzung der neuen Trends irgendwie zum Rogozhskoe-Friedhof zu führen – diesem Zentrum der gesamtrussischen Klerikerspaltung. Von den ersten Tagen der neuen Herrschaft an gingen sie mutig und energisch auf dieses Ziel zu. Zunächst entschieden sie sich dafür, die gleiche Methode zu verwenden, dank der sie erst später (im Jahr 1881) das festgelegte Ziel erreichten – d. h. sie weigerten sich, unter einem orthodoxen Priester den Treueeid auf den neuen Kaiser in der orthodoxen Kirche zu leisten, in der Hoffnung, dass sie den Eid auf dem Rogozhsky-Friedhof unter dem Priester der österreichischen Hierarchie leisten dürften, was, wenn auch indirekt, das Existenzrecht des Letzteren anerkennen würde. Aber sie machten einen Fehler in ihren Berechnungen und vergaßen, dass sie vom wachsamen Auge von M. Philaret aufmerksam beobachtet wurden. Nur dank dessen Drängen gelang ihnen 1855 nicht, was ihnen 26 Jahre später gelang. Nachdem der Moskauer Heilige die Nachricht erhalten hatte, dass die Schismatiker von Rogosch nicht bereit waren, den Eid auf die gesetzlich vorgeschriebene Weise zu leisten, und wohlverstanden hatte, wohin ihre Pläne führten, lehnte er sich energisch gegen ihre Idee auf. Nachdem er einige der prominenteren Vertreter des Rogosch-Schismas eingeladen hatte, gab er ihrem Wunsch nach, diesen Eid in einer der Kapellen des Rogosch-Friedhofs im Jahr 1059 zu leisten, und überzeugte sie, die zweite Bedingung aufzugeben, d und bring sie zum Küssen mit“ 1060. Die Schismatiker, die erkannten, dass ihre Pläne für den Metropoliten klar sichtbar waren, hatten keine Einwände dagegen, stimmten stillschweigend seinen Argumenten zu und baten nur den panorthodoxen Priester des Dorfes Karatscharow, den Eid zu leisten, und nicht den Glaubensgenossen, wie Filaret ihnen vorschlug - sie baten um den Zweck, wie dieser anmerkt, zumindest irgendwie ihre Unabhängigkeit zu zeigen 1061. Der Moskauer Heilige gab ihnen darin gerne nach, Er freute sich darüber, dass es ihm gelungen war, sein Ziel zu erreichen – „sie dazu zu bringen, vor dem Priester Treue zu schwören“. „Sonst“, bemerkt er in einem Brief an Arkadi von Perm am Ende der Geschichte über dieses Ereignis, „hätten sie vor einem Bauern oder einem falschen Priester einer österreichischen Fabrik Treue schwören dürfen. Das wäre sehr schädlich.“ 1062. Dieser Vorfall gab M. Filaret zugleich Anlass, sich entschieden für die Beibehaltung des bisherigen Systems der Regierungsbeziehungen sowohl zur Spaltung im Allgemeinen als auch zur neuen Hierarchie im Besonderen auszusprechen. Der Moskauer Erzpastor berichtete über alles, was dem damals korrigierenden Posten des synodalen Oberanklägers widerfahren war, machte ihn auch auf das Erscheinen von Anthony Shutov in Moskau aufmerksam und wiederholte gleichzeitig seine im letztjährigen Bericht an die Heilige Synode gemachte Bemerkung über den enormen Schaden der österreichischen Hierarchie für die orthodoxe Kirche. Er fuhr sofort fort: „Sie eröffnen also keine unwichtigen Anzeichen dafür, dass die Rogozh-Abweichler beginnen, mit größerem Mut zu handeln und.“ Unter diesen Umständen bedeutet es besonders viel, die in Bose vom verstorbenen souveränen Kaiser Nikolai Pawlowitsch in Bezug auf das Schisma aufgestellten Regeln einzuhalten ... Wenn die Schismaführer in Form von Nachsicht einen gewissen Rückzug zu ihren Gunsten erreicht hätten, dann ... und die falsche Hierarchie, die in den Löchern lauert, könnte eher ermutigt werden, ihre schädlichen Handlungen fortzusetzen.“ Nachdem er diese Überlegungen dargelegt hatte, schlug der Metropolit gleichzeitig Karasevskys Überlegung vor, „ob es notwendig ist, diese den höchsten Informationen zur Kenntnis zu bringen“ 1063. Wir wissen nicht, ob die oben genannten Überlegungen von M. Philaret dem Souverän zur Kenntnis gebracht wurden. Auf jeden Fall klang diese Stimme des Moskauer Erzpastors zu dieser Zeit bereits in scharfer Dissonanz mit dem neuen Zeitgeist. Obwohl sich Kaiser Alexander Nikolajewitsch selbst zu Beginn seiner Regierungszeit für das bisherige Verhältnissystem zum Schisma aussprach, besteht kein Zweifel daran, dass er mit den früheren strengen Maßnahmen nicht sympathisierte. Was die den Kaiser umgebenden Regierungsbeamten und insbesondere die sogenannten Führer der öffentlichen Meinung betrifft, so zeigten sich in ihnen ganz deutlich völlig neue Tendenzen, die dem Geist der vergangenen Herrschaft radikal widersprachen. Von den ersten Tagen der neuen Herrschaft an verteidigten die Moskauer Zivilbehörden in der Person des Grafen Zakrevsky die Altgläubigen, insbesondere Rogozhsky. Diese Änderung der Ansichten der Regierung zum Schisma wurde höchstwahrscheinlich von den Altgläubigen selbst verstanden. Nachdem ihre Pläne, die österreichische Priesterschaft durch die Verweigerung des Treueeids auf den Rogozhsky-Friedhof zu bringen, gescheitert waren, gingen sie dieses Ziel nun auf gewohnte Weise an – durch intensive Petitionen an die höchsten Würdenträger der Hauptstadt. Für die damaligen Hauptfiguren Rogoschs – Sweschnikow, Butikow, Murawlew und Garanin – begann eine ganze Reihe von Reisen nach St. Petersburg. Während Bibikov Minister war, blieben alle Bemühungen der Moskauer Altgläubigen, die Erlaubnis zur Eröffnung von Gottesdiensten in den Kapellen des Rogozhsky-Friedhofs zu erhalten, die seit 1854 aufgrund des Mangels an flüchtigen Priestern eingestellt worden waren, erfolglos. Doch im August 1855 erhielt Bibikov seinen Rücktritt und an seiner Stelle wurde Lanskoy ernannt, „der letzte der prominentesten Vertreter der Freimaurerei, die in Russland ausstarb und den religiösen und sozialen Lehren, die die Freimaurerei dominierten, natürlich nicht fremd war“ (1064). Von diesem Zeitpunkt an verliefen die Angelegenheiten der Moskauer Altgläubigen viel erfolgreicher: Am 15. Januar 1856 folgte endlich die lang erwartete Botschaft des neuen Ministers an Graf Zakrevsky, die es den Rogosch-Altgläubigen ermöglichte, Gottesdienste in Friedhofskapellen zu eröffnen. Die Altgläubigen freuten sich und beschlossen, diese Eröffnung des Gottesdienstes am nächsten Sonntag auf ihrem Friedhof mit der für einen solchen Anlass angemessenen Feierlichkeit durchzuführen. Am Samstag, dem 21., wurde in der warmen Kapelle des Rogozhsky-Friedhofs die Vesper serviert, und am nächsten Tag wurden Matinen und Stunden serviert: Selbst nach offiziellen Angaben waren bis zu 3.000 Schismatiker im Gottesdienst 1065 . Von da an begannen regelmäßige Gottesdienste auf dem Friedhof. Die Priester der österreichischen Hierarchie beginnen hier zu erscheinen, um Gottesdienste zu leiten, dienen aber zunächst mit einiger Besorgnis und trauen sich nicht einmal, Priestergewänder anzuziehen. Aber die Befürchtungen unter den österreichischen Geistlichen hätten wahrscheinlich nach und nach nachgelassen – insbesondere angesichts der nachsichtigen Haltung der örtlichen Behörden gegenüber den Rogosch-Altgläubigen hätten die österreichischen Priester während des Gottesdienstes Gewänder angelegt, und vielleicht hätte sich im Laufe der Zeit auf dem Rogoschski-Friedhof ein riesiger ständiger Geistlicher Stab gebildet, der einem solchen Ort angemessen wäre – mit einem Wort, und zu dieser Zeit alles, was 1881 geschah; Doch dann ereigneten sich Ereignisse, die für die Rogozhsky-Schismatiker sehr traurig endeten und ihre Träume, den Rogozhsky-Friedhof tatsächlich als Zentrum des gesamtrussischen Priestertums für das Belokrinitsky-Priestertum zu stärken, zunichte machten. Wir brauchen diese ganze Geschichte nicht im Detail zu erzählen, zumal sie schon seit langem bekannt ist, 1066; Wir werden nur die Hauptpunkte erwähnen und näher auf die Beteiligung von M. Philaret an dieser ganzen Angelegenheit eingehen. Die Sache begann mit einem uns bereits bekannten Brief des Hieromonk Parthenius. Nachdem Parthenius viel im Kampf gegen das Schisma gearbeitet und in seinen literarischen Werken heftig gegen die neu entstandene Hierarchie unter den Schismatikern im Ausland rebelliert hatte, war er empört über die jüngsten Ereignisse auf dem Rogozhsky-Friedhof und schrieb darüber nach St. Petersburg an eine Person, die der Person von Kaiser Alexander II. nahe stand. Der Brief wurde dem Kaiser vorgelegt. Dieser übergab es persönlich dem Innenminister, um entsprechende Nachforschungen über die darin dargelegten Umstände anzustellen. Der Pfarrer wiederum leitete einen Brief an Pater weiter. Parthenia an Graf Zakrevsky und bittet ihn um eine Erklärung des Inhalts des Briefes; und dieser verlangte vom Verwalter des Rogozhsky-Friedhofs, Longinov, einen schriftlichen Bericht über alles, was geschehen war. Das Ergebnis dieser schrittweisen Beziehungen sind drei offizielle Notizen – der Bericht des Hausmeisters Longinov an den Moskauer Generalgouverneur, ein vertraulicher Brief des Grafen Zakrevsky an den Minister und der loyalste Bericht von Lansky an den Souverän 1067. Der Minister beschloss, „alle diese drei offiziellen Berichte zu diesem Thema der höchsten Diskretion zu unterwerfen“. Der Gesamteindruck von ihnen war für die Schismatiker der günstigste: Das bisherige Verbot der Rogosch-Schismatiker, Gottesdienste in Friedhofskapellen abzuhalten, wurde hier als unerhörte und rechtswidrige Willkür des ehemaligen Friedhofsverwalters Mozzhakov dargestellt; die jetzige Erlaubnis, die der Pfarrer in seinem Bericht direkt sich selbst zuschreibt, diesen Gottesdienst wieder aufzunehmen, ist eine völlig legale und faire Angelegenheit; und der Brief von Hieromonk Parthenius war eine unbegründete Denunziation, „inspiriert, wie Longinov es ausdrückte, von ohnmächtiger Wut gegen die neuesten fairen und nützlichen Maßnahmen, die die Regierung in Bezug auf die Schismatiker ergriffen hat“. Somit hätte die ganze Sache mit einem noch größeren Triumph der Rogosch-Altgläubigen enden sollen. Doch bevor der Minister Zeit hatte, seinen Bericht und zwei weitere Dokumente dem Kaiser vorzulegen, traf ein Bericht von Metropolit Philaret bei der Heiligen Synode ein, der die ganze Angelegenheit völlig in die entgegengesetzte Richtung drehte. Nachdem der Moskauer Heilige die Nachricht von der feierlichen Eröffnung des Gottesdienstes auf dem Rogozhsky-Friedhof und dem Erscheinen von Priestern der österreichischen Hierarchie als Geistliche erhalten hatte, sah er in diesen Ereignissen zu Recht gefährliche Zeichen für die beginnende Stärkung des zuvor erheblich geschwächten Rogozhsky-Schismas für die Kirche und war insbesondere durch einen so schnellen Übergang in der Position der österreichischen Hierarchie beunruhigt. Er beschloss, seine Stimme zur Verteidigung der Orthodoxie zu erheben und sprach in einem Bericht an die Heilige Synode weiter 16. Februar mit seinem Protest gegen die jüngsten Ereignisse auf dem Rogozhsky-Friedhof 1068. Nachdem er zu Beginn seines Berichts die Tatsache der Schwächung des Rogozh-Schismas seit der Umwandlung einer der örtlichen Kapellen in die Edinoverie-Kirche festgestellt hatte, erwähnte er außerdem den anschließenden Beitritt des letzten schismatischen flüchtigen Priesters zur orthodoxen Kirche und die Einstellung – „entweder auf Anordnung des Innenministeriums oder vielleicht von selbst“ aufgrund des Mangels an flüchtigen Priestern – des „gemäß der Charta korrekten Gottesdienstes“ in den verbleibenden beiden Kapellen der Kirche M. Filaret weist schließlich auf die Reisen der wichtigsten Rogozhsky-Persönlichkeiten nach St. Petersburg hin, die im Frühjahr 1855 zu praktizieren begannen, und auf die Verbreitung falscher Gerüchte „über neue angebliche Vorteile, die ihrem Friedhof gewährt wurden“, und stellt dann das Hauptthema seines Berichts vor. „Schließlich“, schreibt er, „nach mehreren Reisen bedeutender Schismatiker nach St. Petersburg wurde am 21. Januar 1856 in der warmen Kapelle des Rogozhsky-Friedhofs mit einer Versammlung vieler Schismatiker der Vespergottesdienst eröffnet, bei dem der Schreiber Ivan Kruchinin die Leitung hatte, und 22 Tage lang wurde die Matin auf die gleiche Weise abgehalten, und seitdem wurde ein ähnlicher Gottesdienst fortgesetzt. In den folgenden Tagen wurde festgestellt, dass während der Die königlichen Türen wurden geöffnet, und da ein Laie dies nicht tun kann, schließen sie, dass der Diener ein falscher Priester war und dass er einen bürgerlichen Haarschnitt trug. Nachdem er noch kurz auf die Freude der Schismatiker und die Trauer der Glaubensbrüder und orthodoxen Christen über diese Vorfälle auf dem Rogozhsky-Friedhof eingegangen ist, fährt der Metropolit fort: „Wenn wir bedenken, dass die Schismatiker es früher nicht wagten, einen Gottesdienst in der Kapelle ohne Priester zu eröffnen, ihn jetzt aber eröffnet haben und fortsetzen, und wenn wir dies mit den Reisen bedeutender Schismatiker nach St. Petersburg in Verbindung bringen, dann ist die Frage nicht ohne Grund.“ Dies wäre ein trauriger Fall, dessen Folgen nicht leicht abzuschätzen sind. Dies würde den Anschein erwecken, dass die Behörden selbst einen neuen Zweig der Spaltung gründen und wurzeln, basierend auf ihrer anhaltenden Anerkennung der Notwendigkeit des Priestertums und der heiligen Kommunion, und was besonders schädlich ist, wäre dies die bequemste Gelegenheit für Schismatiker, falsche Priester im Ausland zu verstecken unter dem Deckmantel einer falschen Hierarchie der Laien“... Nachdem der Moskauer Heilige weiter an die besondere Bedeutung des Rogozhsky-Friedhofs als zentraler Regierungsort für die gesamte Priesterspaltung erinnert hat, aufgrund derer sowohl die Stärkung als auch die Schwächung der Spaltung hier gleichbedeutend ist mit der Stärkung oder Schwächung überall, erkennt der Moskauer Heilige seinerseits an, dass es wünschenswert und am zweckmäßigsten sei, „den Schismatikern das Vergnügen zu verweigern, in der Rogozhsky-Kapelle feierlich Gottesdienste zu verrichten“. M. Philaret beendet seinen Bericht mit den folgenden Worten: „Da ich feststelle, dass der Gottesdienst, der in der Rogozh-Kapelle eröffnet wurde, über die Grenzen der den Schismatikern entgegengebrachten Toleranz hinausgeht, bereits eine ungünstige Wirkung hatte und schädliche Folgen haben kann, und wenn ich feststelle, dass die Schismatiker versuchen, ihre Angelegenheiten im Geheimen vor den Geheimkomitees zum Erfolg zu führen, erkenne ich es als fällig und als das einzig Mögliche an, diejenigen, die für das Wohl der heiligen Kirche verantwortlich sind, auf dieses Gute aufmerksam zu machen. Heilige Synode.“ Nachdem die Heilige Synode diesen Bericht vom Moskauer Metropoliten erhalten hatte und die Bedeutung der darin dargelegten Tatsachen und Erwägungen erkannte, wies sie den damaligen korrigierenden Oberankläger Serbinovich an, diesen Bericht im Original der Obersten Ansicht vorzulegen, mit dem Zusatz, dass die Synode ihrerseits beabsichtigt, diesen Bericht dem Geheimausschuss vorzulegen, um die Maßnahmen zu erörtern, die ergriffen werden sollten, um die schädlichen Folgen des im Bericht erwähnten Ereignisses zu beseitigen. Gemäß diesem Befehl hatte Serbinovich am 4. März einen Bericht an den Souverän, in dem er dem Obersten Rat den Bericht des Moskauer Erzpastors vorlegte. Dieser Bericht machte auch auf Kaiser Alexander II. einen starken Eindruck und führte zu einem Beschluss, der anordnete, dass diese Angelegenheit „unverzüglich im Geheimkomitee behandelt und dringend Maßnahmen ergriffen werden sollten, um den kriminellen Willen der Schismatiker einzudämmen“. Gleichzeitig wurde die besondere Aufmerksamkeit des Kaisers auf den Teil dieses Berichts gelenkt, in dem der Metropolit eine Vermutung anstellt, ob die Schismatiker „die Erlaubnis der Behörden“ erhalten hatten, Gottesdienste in den Friedhofskapellen zu eröffnen. Gegen diese Worte schrieb der Kaiser eigenhändig: „Woher“? Am Tag nach dem kaiserlichen Bericht legte Serbinovich dem Geheimkomitee den Bericht des Metropoliten vor, in dem er den späteren Beschluss der Heiligen Synode zu diesem Fall und die Umstände der Vorlage des Berichts an den Souveränen Kaiser im Jahr 1069 darlegte. Inzwischen wurde der Bericht des Moskauer Heiligen in Kopie dem Innenminister übermittelt. Nachdem er sich mit dessen Inhalt vertraut gemacht hatte, kam der Minister zu der Überzeugung, dass der zuvor erstellte, völlig unterwürfige Bericht zu diesem Thema nun völlig ungeeignet sei, da es nun nicht mehr notwendig sei, sich mit dem Brief von Parthenius zu befassen, der aufgrund der Rezensionen von Longinov und Zakrevsky kurzerhand als unbegründete Denunziation bezeichnet werden könnte, sondern mit dem Bericht des Metropoliten, der aufgrund der Bedeutung seines Inhalts und vor allem des Berichts des Metropoliten behandelt werden musste Wichtig ist, dass die besondere Aufmerksamkeit, die der Souverän ihm schenkte, es mit aller Sorgfalt und Vorsicht behandeln musste. Vor diesem Hintergrund wurde ein neuer, völlig unterwürfiger Bericht erstellt, dessen Inhalt nichts mit dem zuvor erstellten zu tun hatte, der jedoch ebenso wie dieser letzte eindeutig auf den Schutz der Rogosch-Schismatiker abzielte und deren Gewährung Freiheit bei der Ausübung des Gottesdienstes im Jahr 1070 forderte. Was an diesem neuen Bericht des Pfarrers im Vergleich zum vorherigen besonders charakteristisch ist, ist das völlige Schweigen darüber, dass von ihm, dem Pfarrer, den Rogosch-Altgläubigen die Erlaubnis zur Eröffnung von Gottesdiensten erteilt wurde, was im zuvor erstellten Bericht direkt und positiv zum Ausdruck kam. Nach der Entscheidung des Souveräns zum Bericht von Herrn Philaret hielt es der Minister für das Beste, dieses heikle Thema in völligem Schweigen zu vermeiden. Am 20. April 1856 wurde der besagte Bericht von Lansky dem Kaiser vorgelegt. Letzteres und dieser Bericht wurden dem Fall beigefügt, der zu diesem Thema im Geheimausschuss geführt wird. „Genau in dieser Angelegenheit“, schrieb der Souverän eigenhändig auf den Bericht des Ministers, „habe ich neulich über die Synode einen formellen Protest vom Metropoliten von Moskau erhalten und angeordnet, diese Angelegenheit dringend dem Geheimausschuss vorzulegen. Aufgrund der Bedeutung des Themas ist es von Ihrer Seite erforderlich, den Ausschuss über alle Informationen zu informieren, die Sie erhalten haben, und nach gemeinsamer Erörterung Ihre Schlussfolgerungen mir zur Genehmigung vorzulegen. Ich bitte Sie, diese Angelegenheit nicht zu verzögern.“ 1071 Das Geheimkomitee trat dreimal zusammen, um die betreffende Angelegenheit zu beurteilen – am 12. März, 5. April und 16. Mai 1072. Gemäß der Höchsten Resolution zum Bericht des Moskauer Metropoliten stellte er seine Aufgabe: 1) dringende Maßnahmen zur Eindämmung der kriminellen Eigenwilligkeit der Schismatiker zu finden und 2) die Frage zu klären: Welcher der Schismatiker des Rogozh-Friedhofs sollte für schuldig befunden werden, willkürlich eine Spaltung herbeigeführt zu haben? Die zweite Hälfte des Programms, die der Ausschuss zum Gegenstand seiner Beratungen gemacht hatte, konnte nur durch eine Vor-Ort-Anfrage umgesetzt werden. diese. auf dem Rogozhsky-Friedhof. Alle Ausschussmitglieder waren damit einverstanden. Aber in Bezug auf eine andere Frage, nämlich welche Maßnahmen ergriffen werden sollten, um die Eigenwilligkeit der Rogosch-Schismatiker einzudämmen, waren die Meinungen der Mitglieder geteilt. Allein - Metropolit Nikanor, Erzbischof Gregor, Protopresbyter Bazhanov, Staatssekretär Tanejew und der derzeitige Oberstaatsanwalt von St. Die Synode erkannte als beste Maßnahme die Versiegelung der Rogozh-Kapellen an, damit die Hauptkapelle in eine orthodoxe oder Edinoverie-Kirche geweiht werden konnte; andere – Graf Bludov, Graf Kiselev, Minister Lanskoy und Graf Panin – glaubten, dass es bis zu einer vorläufigen Studie ausreichen würde, uns darauf zu beschränken, Schismatikern den Zutritt zu feierlichen Gottesdienstversammlungen auf dem Rogozhsky-Friedhof zu verbieten. Allerdings blieben nur drei dieser letzten vier Mitglieder bis zum Ende der Diskussion des Themas ihrer Meinung treu; Der vierte von ihnen, Graf Bludov, schloss sich in der letzten Sitzung des Ausschusses der Meinung der Mehrheit an, sobald diese eine durchschnittliche vorbeugende Maßnahme vorschlug, d. h. nur die Versiegelung der Altäre und nicht der Kapellen selbst. „Die Rogozhsky-Kapellen“, glaubte die Mehrheit der Mitglieder des Geheimkomitees, „sollten sie zwar geschlossen werden, aber allein aus Herablassung gegenüber den im Armenhaus betreuten Schismatikern sollten nur die Altäre darin versiegelt werden, da dies ohne Priester völlig unnötig und für die Laien unzugänglich ist, und Rogozhsky-Schismatikern sollte es erlaubt sein, in die dafür vorgesehenen Kapellen nur zum stillen Beten zu kommen, ohne zu lesen und zu singen, wie dies bisher der Fall war.“ bestand seit November 1854 bis zum 21. Januar 1856.“ Nachdem der Souveräne Kaiser am 12. Juni die Tagebücher des Komitees zu diesem Fall geprüft hatte, stimmte er nicht nur dieser Mehrheitsmeinung zu, sondern schrieb auch eigenhändig: „Nach der Meinung von sechs Mitgliedern hinrichten, zumal es auf dem Rogozhsky-Friedhof keine Priester gibt und diese nicht zugelassen werden sollten, es sei denn, sie schließen sich der Orthodoxie oder Edinoverie an, dann werden keine Altäre für den Gottesdienst benötigt“ 1073. Metropolit Nikanor informierte den Moskauer Heiligen am 21. Juni mit Begeisterung über diesen Beschluss des Souveräns und „glaubte“, wie er schrieb, „dass die Verteidiger der Priestersekte Ihnen nicht bald eine entscheidende Erklärung mitteilen werden, die für die Orthodoxen und Glaubensgenossen sehr tröstlich und ermutigend ist... Es wäre tröstlich für die Orthodoxen und Glaubensgenossen, fügte er am Ende seines Briefes hinzu, wenn es möglich wäre, sie über die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs zugunsten der Orthodoxie und zur Schwächung zu informieren.“ des Schismas“ 1074. Diese Nachricht war für Herrn Philaret ein großer Trost. „Mit Dankbarkeit gegenüber Gott und dem frommsten souveränen Kaiser“, schrieb er, „akzeptiere ich die Gerechtigkeit, die Seine Kaiserliche Majestät und die Regierung der Orthodoxie und den Edinoverim zuteil werden lassen.“ 1075. Dem Rat des Bischofs von St. Petersburg folgend, beeilte er sich, diese freudige Nachricht über den Dekan der Edinoverie den Priestern und Ältesten der Edinoverie-Kirchen auf beiden altgläubigen Friedhöfen zu überbringen und befahl gleichzeitig, „wenn möglich, heimlich zu beobachten und durch den Priester Simeon Morozov herauszufinden, wann und wie der Befehl des Souveräns zur Versiegelung der Altäre in Kapellen, Rogozhsky-Friedhof, und informieren.“ ihn darüber 1076. Bald wurde der Befehl des Souveräns mit aller Präzision ausgeführt; Die Altäre in beiden Kapellen des Rogozhsky-Friedhofs wurden versiegelt und der Zugang des österreichischen Klerus zu ihnen versperrt. So scheiterte dieser erneute Versuch der Rogosch-Altgläubigen, die frischgebackene Priesterschaft auf ihren Friedhof zu bringen, vor allem dank M. Philaret. Ihre späteren Bemühungen, unter verschiedenen plausiblen Vorwänden die Aufhebung dieses für sie höchst unangenehmen Befehls der Höchsten Autorität zu erreichen, blieben 1077 erfolglos. Die Altäre der Rogozh-Kapellen wurden bis heute nicht entsiegelt. Aber abgesehen von diesem für die Rogosch-Altgläubigen unerwünschten Ausgang hatte der zur Debatte stehende Fall der Auslösung einer Spaltung auf dem Rogosch-Friedhof auch eine andere Seite, die sowohl für sie als auch für die schismatischen Priester im österreichischen Priestertum im Allgemeinen sehr tröstlich war. Dank dieses Falles verkündete Kaiser Alexander Nikolajewitsch zum ersten Mal die Idee der Notwendigkeit, die schismatischen Priester durch die Gewährung einiger Priester zu besänftigen – eine Idee, die dann aufgrund der Umstände unweigerlich zum bekannten Gesetz vom 24. April 1858 führte, das die Stellung der Personen in der österreichischen Hierarchie radikal veränderte. Mit der Versiegelung der Altäre auf dem Rogozhsky-Friedhof wurde nur die Hälfte des Programms des St. Petersburger Geheimkomitees für seine Aktivitäten im Fall des Rogozhsky-Schismas abgeschlossen. Um die andere Hälfte dieses Programms auszuführen, d.h. Um den Grad der Schuld der Rogosch-Altgläubigen an dieser Tat herauszufinden, wurde, wie wir bereits wissen, beschlossen, eine Untersuchung auf dem Rogosch-Friedhof durchzuführen. Diese Angelegenheit wurde den Moskauer Behörden unter der direkten Aufsicht des örtlichen Geheimkomitees 1078 anvertraut. Diese Untersuchung ergab, wie zu erwarten war, nichts über den Kern des Falles – weder wer der Hauptschuldige der Rogozhsky-Akte war, noch wer die heilige Tat 1079 vollbrachte. Es war nur bekannt, wie vier der Mehrheitsmitglieder des St. Petersburger Komitees (Gregory, Bazhanov, Bludov und Taneyev) in ihrer vorgelegten Bescheinigung aussagten Höchste Diskretion, dass „der Kutscher Krinin ein falscher Priester ist, der diesen Rang auf Wunsch der altgläubigen Gesellschaft angenommen hat.“ Als die genannten vier Mitglieder den Souverän darauf aufmerksam machten, stellten sie unter anderem in ihrer Bescheinigung fest, dass „der Umstand zu der Schlussfolgerung führt, dass es unter diesen Schismatikern außer Krinin noch andere Priester geben könnte“ 1080. Diese Bemerkung der Ausschussmitglieder veranlasste Kaiser Alexander II., seine Gedanken über die Notwendigkeit zum Ausdruck zu bringen, die schismatischen Priester zu besänftigen, indem man ihnen Mittel zur Befriedigung ihrer spirituellen Bedürfnisse gewährt. „Es ist sehr wahrscheinlich“, schrieb der Kaiser zu dieser Annahme der Verfasser der Bescheinigung über die Existenz anderer Schismatiker als Krinin, Priester der österreichischen Hierarchie, „es ist sehr wahrscheinlich, dass dies eine Folge des Gesetzes von 1827 ist, das sie zwingt, entweder priesterlos zu werden oder auf ausländische Schismatiker zurückzugreifen, um geheime Priester zu weihen. Dies ist die Hauptfrage, auf die ich die Mitglieder des Geheimkomitees wiederholt aufmerksam gemacht habe, bisher aber nicht.“ wurde eine einzige Maßnahme vorgelegt, wie man aus dieser schwierigen und schädlichen Situation herauskommen kann“ 1081. Damit wurde von der Obersten Behörde eine sehr wichtige und bedeutsame Frage auf die Tagesordnung gesetzt, hinter der der Privatfall der Ermordung der Rogozh-Schismatiker bereits verschleiert und vollständig mit ihr verschmolzen war. Die Entstehung dieses Problems wurde erheblich dadurch erleichtert, dass die schismatischen Priester selbst die Regierung ständig an ihre ungewöhnliche Situation erinnerten und beim Höchsten Namen eine Anfrage nach der anderen um die Verleihung von Priestern an sie richteten. Diese verstärkten Schikanen gegen die Priester im Zusammenhang mit den Petitionen einiger Regierungsbeamter in ihrem Namen verschärften die zu diesem Zeitpunkt diskutierte Angelegenheit aufs Äußerste, und der Herrscher selbst hielt ein unerbittliches Interesse daran aufrecht, was dieser in der uns bereits bekannten Resolution auf der Note des Grafen Zakrevsky vom 11. April 1857 zum Ausdruck brachte von Kaiser Alexander II., und man könnte sagen, eine „lebenswichtige“ Frage, d. h. die Frage der Beruhigung der schismatischen Priester. Wir wissen bereits, welch scharfe Ablehnung seitens der geistlichen Mitglieder der Komitees der Hauptstadt, insbesondere des Metropoliten Philaret, der Vorschlag einiger säkularer Regierungsbeamter hervorrief, die vom Souverän aufgeworfene Frage im Sinne der Gewährung schismatischer Priester aus der orthodoxen Kirche, jedoch unabhängig von den geistlichen Autoritäten, zu lösen. Dieser energische Protest der geistlichen Autoritäten wurde vom Kaiser respektiert und die Gewährung unabhängiger Priester an die Schismatiker kategorisch abgelehnt. Stattdessen wurde dann beschlossen, um die Priester zu besänftigen, die Position der österreichischen Priesterschaft leicht zu ändern. Im selben Jahr und auf derselben Sitzung des Ministerrats (24. April 1858), die zur endgültigen Weigerung der Schismatiker führte, ihnen Priester aus der orthodoxen Kirche zu gewähren, wurde die Frage ihrer neu geschaffenen Hierarchie aufgeworfen und in einem für sie günstigen Sinne gelöst. Allerdings hielt es der souveräne Kaiser schon zu dieser Zeit für unmöglich, den Altgläubigen zu erlauben, Gottesdienste und geistliche Bedürfnisse durch die österreichische Priesterschaft eindeutig zu erfüllen; er ließ auch das bisherige Gesetz über die strenge Überwachung des Ausschlusses von Personen der genannten Hierarchie aus dem Ausland in vollem Umfang in Kraft; aber gleichzeitig „erachtete er die weit verbreitete geheime Suche und Entdeckung falscher Priester, die sich unter Schismatikern versteckten, als nutzlos und unzeitgemäß“ (1082). So vollzog sich ein Wandel in der Position der österreichischen Hierarchie: Von diesem Zeitpunkt an wurde sie von Verfolgten und Gesuchten zu toleranten, wenn auch unerkannten. Letztendlich war es also möglich, „auf dem rechten Flügel geschlagen zu werden“, d. h. bei den Bemühungen, Priester von der orthodoxen Kirche zu gewinnen, um, mit den Worten von M. Filaret, „den linken Flügel zu stärken“. „Ein Blick auf die falsche Hierarchie ausländischer Herkunft“, schrieb er kurz nach dieser Entscheidung an Rev. Alexy, von diesem Zeitpunkt an wurde er „nicht streng“ 1083. Dank dieser Schwäche der Aufsicht nutzte der österreichische Klerus in großem Umfang die oben erwähnte Anordnung des Souveränen Kaisers aus und begann sich unter dem Schutz der örtlichen Behörden viele Dinge zu erlauben, die entschieden gegen den höchsten Willen verstießen. Die rasche Verbreitung von Personen der Belokrinizki-Hierarchie, ihre offenen Gottesdienste, öffentlichen religiösen Prozessionen und schließlich zahlreiche Räte, zu denen entgegen dem klar ausgedrückten Befehl des Souveräns ausländische Vertreter der Belokrinizki-Hierarchie, sogar ihr Oberhaupt selbst, der Belokrinizki-Metropolit, erschienen – und als direkte Folge dieser Ordnung der Dinge die Zunahme der Verführungen zum Schisma – all dies im Zusammenhang mit der gleichgültigen Haltung der Zivilbehörden gegenüber solchen Phänomenen, nicht brachte M. Filaret ein wenig in Verlegenheit und veranlasste ihn, ständig gegen Gesetzesverstöße zu protestieren. Seine Diözesanberichte und Berichte an die Heilige Synode sind voller dieser Proteste; Darüber beklagt er sich in seiner privaten Korrespondenz immer wieder. So lesen wir bereits im Bericht für das Jahr 1859, d. Falsche Priester österreichischer Herkunft vermehren sich und ziehen frei durch Städte und Dörfer, verbreiten falsche Lehren unter dem einfachen Volk und begnügen sich nicht mit Schismatikern, sondern verstärken sich, um die Orthodoxen zu verführen Herr, in einer Fülle von Gnaden, sende Sein Licht und Seine Wahrheit an die Heilige Synode, mögen sie ihn darin unterweisen, die wirksamsten Mittel zur Bewahrung des orthodoxen Glaubens unter den Menschen zu finden, und mögen sein Eifer für die Fürsprache diesbezüglich vor dem frommsten Souveränen Kaiser, Verteidiger der orthodoxen Kirche“ 1087. Der Moskauer Erzpastor äußerte in seinen Berichten an die Heilige Synode ähnliche Gedanken über die Schwäche der Aufsicht über das österreichische Priestertum und über den enormen Schaden einer solchen Position für die orthodoxe Kirche. So schrieb er in einem dieser Berichte aus dem Jahr 1861, der über die Abweichung einer beträchtlichen Anzahl von Gemeindemitgliedern des Dorfes Ivashkov zum Schisma verfasst wurde, als er die Gründe für dieses unglückliche Phänomen herausfand, unter anderem Folgendes: „Eine starke Versuchung und ein Grund für den Sturz in das Schisma ist die Tatsache, dass jeder weiß, wo schismatische falsche Bischöfe leben und wo sie herkommen, wo sie dienen und manchmal sogar Gebete und religiöse Prozessionen unter freiem Himmel durchführen, falsche Priester; sie sehen Bauern.“ die sich durch das Wachsen ihrer Haare als Priester erweisen – und das alles unterliegt keiner Verantwortung“ 1088. Doch alle Proteste des Moskauer Heiligen erwiesen sich damals als erfolglos. Als sachlicher Beweis hierfür können zwei charakteristische Fälle angeführt werden. Einer dieser Fälle stammt aus dem Jahr 1859, der andere aus dem Jahr 1865. Im Jahr 1859 wurde der Bauer Fedotov in Priestergewändern gefangen genommen und ein echtes Dokument mit der Unterschrift und dem Siegel von Erzbischof Antonius gefunden. „Ist das nicht eine feierliche Manifestation der Spaltung?“ - Diesbezüglich stellt die Moskauer Metropole fest. Das Zivilgericht betrachtete diesen Fall jedoch anders. Er sprach diesen Bauern frei und berührte den schismatischen Erzbischof nicht mit der Begründung, dass es keine Beweise für ein Schisma gebe. Metropolit Philaret war mit dieser Entscheidung nicht zufrieden und protestierte dagegen. Er sandte Fedotovs Brief an die Synode mit einem Bericht, in dem er auf Gesetze verwies, die diejenigen verurteilen, die sich fälschlicherweise den Titel oder Rang eines anderen aneignen, und folgende Überlegung vorbrachte: „Wenn ein Bauer oder Zunftarbeiter sich General nennen und einem anderen Bauern ein Patent für den Rang eines Offiziers ausstellen würde, würde er dann nicht nach dem Gesetz verurteilt werden?“ Hat der Zunftarbeiter Andrei Shutov nicht das gleiche Verbrechen begangen, als er sich Erzbischof nannte und einem Bauern eine Bescheinigung über den Priestertitel ausstellte?“ Dieser von der Synode an die weltlichen Behörden übermittelte Bericht hatte jedoch keine Konsequenzen; Filarets Rücksichtnahme wurde nicht respektiert. „St. Die Synode, berichtet der Moskauer Heilige Archimandrit Antonius, gab mir den Brief zurück und sagte in einem Dekret, dass der Innenminister die Aufsicht über den falschen Priester angeordnet habe, aber kein Wort über den falschen Erzbischof und die angegebenen Gesetze“; - „und der Bauer, stellt er an anderer Stelle fest, bleibt ruhig weiterhin ein falscher Priester, und Shutov bleibt weiterhin ein falscher Bischof“ 1089. Ein ähnlicher Vorfall ereignete sich 1865. In diesem Jahr ein weiterer Priester davon Hierarchie wurde verhaftet - ein Händler aus der Siedlung Klintsy, Provinz Tschernigow, Wassili Konstantinow Schtapakow. Aus seiner Verhaftung sandte er eine Petition an Metropolit Philaret, in der er über seine Ernennung zum schismatischen Priester auf Wunsch der Einwohner seiner Stadt und über die anschließende Verhaftung den Moskauer Metropoliten aufforderte, seine Freilassung zu beantragen. Als Beweis seiner Zugehörigkeit zum österreichischen Priestertum legte er auch seine in Auftrag gegebene Urkunde vor, die ihm auf Initiation durch den Moskauer Erzbischof Antonius ausgehändigt worden war. Nachdem er diese naive Bitte erhalten hatte, war der Moskauer Heilige empört über die Unverschämtheit des schismatischen Priesters und legte der Heiligen Synode einen Bericht vor, in dem er die oben genannten Umstände darlegte und sie als klaren Hinweis auf ein Schisma darstellte, das einer rechtlichen Befriedigung bedarf. „Ist es nicht ein klarer Hinweis auf ein Schisma“, schrieb er in dem betreffenden Bericht, dass ein Händler sich in einer formellen Petition zum schismatischen Priester erklärt, den geweihten falschen Bischof Antonius nennt und als unbestreitbaren Beweis eine formelle Urkunde vorlegt – eine vom falschen Bischof Antonius unterzeichnete Charta, der sich nicht nur Erzbischof von Wladimir, sondern von ganz Russland nennt.“ „Das Gesetz verbietet die Herbeiführung einer Spaltung“, fährt Filaret in seinem Bericht fort. Daher ist es meine Pflicht, die besagte Petition und den Brief an St. zu überreichen. Synode, Maßnahmen zu ergreifen, damit die Gilde Anthony Shutov, der sich illegal den ihm nicht gehörenden Titel eines Erzbischofs von Wladimir und ganz Russland anmaßt, rechtlich haftbar gemacht wird“ 1090. Die Heilige Synode schickte die Petition des Moskauer Heiligen und Shtapakovs Brief an den Innenminister und forderte gleichzeitig seinen Befehl, Anthony Shutov vor Gericht zu stellen und ihn zur rechtlichen Verantwortung zu bringen. Aber dieser Protest von M. Philaret und Die Petition der Synode hatte keinen Erfolg. Die Angelegenheit endete im Nichts. Antonius Shutov blieb frei und diente weiterhin als Bischof und ernennt schismatische Priester in ganz Russland. Wenn zu dieser Zeit das österreichische Priestertum in den höchsten Regierungsbereichen so betrachtet wurde, dann kann man beurteilen, wie die örtlichen Zivilbehörden es später hätten behandeln sollen: Wenn sie dort den geistlichen Autoritäten in Fragen der Spaltung die Unterstützung verweigerten, dann unterstützten sie hier offensichtlich auch ihre Hierarchie. This should especially be said about the Moscow civil authorities, which have long been famous for such an attitude towards the schism; the Moscow saint repeatedly complains about this. So berichtet er beispielsweise in einem seiner Briefe an den synodalen Oberstaatsanwalt Achmatow über den ehemaligen Rat der schismatischen Bischöfe und stellt gleichzeitig fest: „Die Zivilbehörden haben offenbar das Glück, dies nicht zu wissen“ 1091. In einem anderen Brief informiert er den besagten Oberankläger über die Ankunft des Metropoliten Belokrinitsky in Moskau und weist auf die besondere Bedeutung dieses Ereignisses hin. Er schreibt weiter: „Dies wurde an die Öffentlichkeit gebracht.“ attention of the Moscow Governor-General; but he is unlikely to do anything. Those in the know think that the local police will not open it. Andersdenkende wissen, wie man Regierungsmaßnahmen frühzeitig erkennt und Maßnahmen gegen sie ergreift“ 1092. Diese Annahmen des Metropoliten von Moskau waren völlig berechtigt. „Der Belokrinizki-schismatische falsche Metropolit Kirill, sagen wir mit den Worten von Philaret selbst, kam nach Moskau, übte hier ein falsches Priestertum aus, hielt falsche Konzilien ab; jeder wusste es; Wenn das alles nicht als illegal angesehen würde, hätte man zumindest darauf achten können, dass er mit einem falschen Pass kam. Dem wurde keine Beachtung geschenkt“ 1093. Wie gerecht insbesondere die letzte Bemerkung des Moskauer Metropoliten ist, die er in einem Brief an den synodalen Oberankläger zum Ausdruck brachte, wie geschickt die Schismatiker von Rogosch ihre Angelegenheiten zu organisieren wussten, sich schnell über die gegen ihre Hierarchie gerichteten Befehle der Zivilbehörden zu informieren und nicht weniger energisch geeignete Maßnahmen gegen diese Befehle zu ergreifen, das zeigt ein neuer Fall aus der antischismatischen Praxis des Metropoliten Philaret in der angegebenen Zeit. Nachdem er im September 1865 die Nachricht von der Ankunft des Mönchs Alimpiy und des Archimandriten Euphrosynus aus Belaja-Krinitsa in Moskau in einer sehr wichtigen kirchenhierarchischen Angelegenheit erhalten hatte - für eine Konferenz mit den Moskauer geistlichen Autoritäten über die Wahl eines neuen Pfarrers der Metropole Belaja-Krinitsa, im Hinblick auf die Strafverfolgung von M. Kirill durch die österreichische Regierung wegen einer Reise nach Russland, für die er vorgesehen war, kam Euphrosynus an - M. Philaret beeilte sich, diese Informationen „vertraulich“ dem synodalen Oberankläger D. A. Tolstoi zu melden, „um, wie er selbst schrieb, Maßnahmen zu ergreifen, damit die sterbende Metropole Belokrinitsa nicht zu größerer Stärke wiederbelebt Euphrosynus, der nicht so unruhig ist wie Kirill und daher fähiger als Kirill, die schismatische falsche Hierarchie zu verbreiten“ 1094 . Wie reagierten die Zivilbehörden auf diese wichtige Nachricht? Darüber wird im Brüderlichen Wort berichtet. Der Innenminister, dem das Schreiben zur weiteren Anordnung übergeben wurde, leitete es in Kopie, ebenfalls zur weiteren Anordnung, an die Moskauer Polizeibehörden weiter; und Sechinsky, der damals die Position des obersten Polizeichefs innehatte, schickte eine Kopie des Briefes an alle privaten Gerichtsvollzieher mit der vertraulichen Rundschreibenanweisung, dass „ihr Adel die aktivsten Maßnahmen ergreifen soll, um nach Alimpy und Euphrosyne zu suchen und sie zu verhaften“. Danach lagen bereits möglichst bald exakte Kopien all dieser vertraulichen Dokumente im schismatischen „Geistigen Rat“ vor, wo sie mit einem Lachen verlesen wurden. Antonius und andere Autoritäten, von denen Alimpius und Euphrosynus den Befehl erhielten, eine Zeit lang vorsichtiger zu sein – nicht zu nachlässig durch die Moskauer Straßen zu gehen 1095. Wenn aber all diese Berichte des Moskauer Metropoliten über das rechtswidrige Vorgehen des österreichischen Priestertums und all seine Proteste gegen die übermäßige Freiheit, die dieses Priestertum damals entgegen dem Gesetz genoss, keinen Erfolg hatten; Aus diesem Grund blieben seine Argumente gegen die Anerkennung der besagten Hierarchie nicht folgenlos. Versuche schismatischer Priester, die Anerkennung ihrer neu geschaffenen Hierarchie zu erreichen – ihr die gleichen Rechte zu gewähren, die heterodoxe und heterodoxe Geistliche in Russland genießen – begannen kurz nach der Erteilung des Ordens des neuen Kaisers, der gegenüber der österreichischen Priesterschaft nachsichtig war. Der erste dieser Versuche, der dem berühmten Bischof von Kolomna Paphnutius und seinen Anhängern gehörte, geht auf das Jahr 1859 zurück. Auf Initiative des besagten schismatischen Bischofs wurde Anfang dieses Jahres bei der Regierung eine von dreihundert Altgläubigen unterzeichnete Petition eingereicht, um die Belokrinitsa-Hierarchie als legitim anzuerkennen. Doch erwartungsgemäß reagierte die Regierung auf diese Bitte mit einer entschiedenen Absage: Von einer solchen Idee sei sie damals noch zu weit entfernt. So endete Paphnutius‘ Idee zu seinem großen Leidwesen im Jahr 1096 mit einem völligen Scheitern. In den 60er Jahren wurden mit der äußerst nachsichtigen Haltung der Zivilbehörden gegenüber dem Schisma diese Hoffnungen der schismatischen Priester auf Anerkennung ihrer Hierarchie erneut geweckt. Nachdem die Schismatiker durch ihre Stellvertreter die Gelegenheit erhalten hatten, sich dem Zaren vorzustellen und ihm Ansprachen zu überreichen, in denen sie ihre loyalen Gefühle zum Ausdruck brachten, nutzten sie diese Gelegenheit, um ihre Forderungen vorzubringen, und forderten in ihren oft sehr langen Ansprachen unter anderem die Anerkennung ihrer Hierarchie im Jahr 1097. Wir wissen nicht, wie die Regierung damals mit solchen Schikanen gegen die Altgläubigen umging. Auf jeden Fall war die Angelegenheit so ernst, dass der Moskauer Heilige die Notwendigkeit erkannte, sie zu berücksichtigen, und 1863 beschloss, vor der Höchsten Autorität über eine der ähnlichen Präsentationen schismatischer Abgeordneter an den Souverän zu sprechen, mit seiner Notiz „Über das Schisma in der Gegenwart“ 1098, in der er sich hauptsächlich mit der Frage der Anerkennung des Schismas in seiner Hierarchie befasst. Indem er diese Note über den Synodaloberstaatsanwalt übermittelt, bringt er in einem Brief an diesen auch die Beweggründe zum Ausdruck, die ihn zu diesem entscheidenden Schritt veranlasst haben. „Die Sicht auf das Schisma“, schreibt der Moskauer Metropolit, „weckt derzeit bei jedem Anhänger der Orthodoxie nachdenkliche Gedanken. Aus dieser Quelle stammt die beigefügte Notiz über das Schisma in der Gegenwart“ 1099. Auf dieser Grundlage kann davon ausgegangen werden, dass M. Filaret angesichts der zu diesem Zeitpunkt eingetretenen erheblichen Veränderung in den Ansichten der Regierung zum Schisma befürchtete, dass die Forderungen schismatischer Priester nach Anerkennung ihrer Hierarchie leicht in Erfüllung gehen könnten. Er wusste wahrscheinlich genau, dass einige Regierungsbeamte nicht abgeneigt waren, der besagten Bitte der Altgläubigen nachzukommen. Zumindest in seiner aus diesen Befürchtungen resultierenden Notiz stellt er positiv fest, dass die Schismatiker auf die Anerkennung des österreichischen Priestertums hoffen, die sie nun wünschen. Angesichts dieser Umstände protestierte der Moskauer Heilige gegen die besagte Schismatik der Schismatiker. Merkwürdig sind die Motive, die er in der obigen Anmerkung sowie in anderen Stellungnahmen als Argumente gegen die Anerkennung einer schismatischen Hierarchie anführt. Das erste dieser Motive liegt in der Hierarchie selbst – in der Tatsache, dass sie kürzlich in mehrere Parteien gespalten wurde, dass zu dieser Zeit mehrere „Elemente“ darin „gärten“ – nämlich: 1) die falsche russische Hierarchie, die an dieselbe österreichische angrenzt, und 2) die russische falsche Hierarchie, die sich von dieser trennt. „Als das österreichische falsche Priestertum in der Moskauer Diözese auftauchte“, sagt M. Philaret, akzeptierten es zunächst nur wenige, und die Besten und die meisten Schismatiker lehnten es als illegal ab. Mit der Zeit breitete sich sein Einfluss vor allem in den Dörfern aus, da es an etwas Besserem mangelte. Nachdem nun die Proklamation der russischen falschen Hierarchie, unabhängig von der österreichischen, enthüllt wurde, halten einige weiterhin am österreichischen Priestertum fest, andere lehnen es bereits ab und akzeptieren ein rein russisches.“ Ist es also wirklich möglich, fragt er, beide schismatischen Hierarchien und, wenn ich es so sagen darf, zwei schismatische Kirchen zu erkennen? 1100 Aber darüber hinaus ist diese Schwierigkeit, die in der Natur der Hierarchie selbst liegt und derzeit, wie wir wissen, nicht nur nicht beseitigt, sondern mit der noch stärkeren Zersplitterung des Belokrinitsky-Priestertums in neue Parteien sogar noch gewachsen – und außerdem ist eine offizielle Anerkennung der österreichischen Hierarchie nach Ansicht des Moskauer Metropoliten im Interesse der orthodoxen Kirche und des Staates nicht möglich. Und erstens wird es unweigerlich zu so vielen verschiedenen „unbequem gelösten Fragen und Schwierigkeiten“ in administrativer und praktischer Hinsicht führen, dass es laut M. Philaret schwierig ist, sie überhaupt aufzuzählen. Wenn es in einer Stadt zwei Kathedren, zwei Bischöfe (und noch mehr, da es mehr als einen altgläubigen Bischöfe geben kann, was bereits der Fall ist), zwei Diözesanverwaltungen, in einem Dorf zwei Pfarreien gibt; dann „wie viele, fragt Filaret, gibt es Fälle von Zusammenstößen und Verstrickungen? Wo werden die Grenzen von Diözesen und Pfarreien sein? Aber die praktischen Unannehmlichkeiten, die mit der Anerkennung der österreichischen Hierarchie einhergehen, enden hier nicht.“ „Jetzt“, fährt er fort, werden falsche Bischöfe und falsche Priester aus der Bourgeoisie und den Bauern in diesen Dienstgraden aufgeführt und laufen mit Pässen dieser Dienstgrade herum; Bleiben sie dann in diesen Reihen oder werden sie einzeln oder mit Familien und Nachkommen ausgesondert und dann, da sie sich über die große Zahl orthodoxer Geistlicher beschweren, ein neuer zahlreicher außerorthodoxer Klerus geschaffen, insbesondere wenn er sowohl Diakone als auch Geistliche aufnimmt? Werden ehemalige orthodoxe Bischöfe Konsistorien haben und zu welchem ​​Inhalt? Oder bleiben sie bei der gegenwärtigen willkürlichen Regierung, die nicht durch Gesetze und korrekte Formen eingeschränkt ist, so dass unkontrollierter Eigenwille die Orthodoxen bequemer verführen und anziehen kann? Aus welchen Quellen und in welcher Höhe werden ehemalige orthodoxe Bischöfe und Priester unterstützt? und so weiter.“ 1101. Daher ist die Anerkennung einer schismatischen Hierarchie praktisch unbequem. Dies ist das Erste, aber nicht das Wichtigste, so der Moskauer Metropolit. Viel wichtiger ist, dass diese Anerkennung schädlich für die orthodoxe Kirche und gleichzeitig schädlich für den Staat sein wird – schädlich in dem Sinne, dass mit der Anerkennung der österreichischen Hierarchie, die einer Anerkennung des Schismas gleichkommt, die schismatische Propaganda intensiviert und der Abfall der Orthodoxen in das Schisma deutlich zunehmen wird. Dieser Wunsch nach Propaganda, so der Moskauer Heilige, sei bei Schismatikern viel ausgeprägter als bei orthodoxen Christen; derzeit ist sie jedoch durch den fehlenden Rechtsschutz noch etwas eingeschränkt. Aber wenn die schismatische Hierarchie gefordert wird und das Schisma daher das Recht auf rechtliche Existenz erhält, dann „wird seine Gewohnheit, Hindernisse zu fördern, weniger haben als die derzeitige, aber mehr Mittel und kann daher für die orthodoxe Kirche schädlicher sein.“ Um seine berechtigten Annahmen über die traurigen Konsequenzen zu beweisen, die die Zentralisierung falscher Religionsgesellschaften und deren Autorisierung durch Gesetze mit sich bringt, hat M. Filaret verweist auf das Beispiel des Mohammedanismus und des Lamaismus in Russland, die seit der staatlichen Organisation ihrer geistlichen Verwaltung dem Einfluss orthodoxer Missionare im Jahr 1102 völlig unzugänglich wurden. Nicht weniger schädlich sei diese offizielle Anerkennung der schismatischen Hierarchie, so der Moskauer Erzpastor, und dürfte sich auf den Staat auswirken. „Eine schismatische Hierarchie anzuerkennen“, sagt er, würde bedeuten, die Integrität des russischen Volkes zu spalten, würde nicht nur der kirchlichen, sondern auch der staatlichen Einheit schaden, denn „die Zerstörung der Einstimmigkeit und Einstimmigkeit der Kirche würde die Unordnung und Zerstörung der Einheit des Nationalgeistes im Verhältnis zum Bürgerlichen und Patriotischen mit sich bringen“ 1103. Zum Abschluss der Frage des österreichischen Priestertums müssen wir nur noch die Beschlüsse des Ausschusses von 1864 zu diesem Thema und die Kommentare von M. Philaret zu diesen Beschlüssen des Ausschusses berücksichtigen. Das Komitee von 1864 stellte in der Sache der österreichischen Hierarchie im Kern nichts Neues auf, sondern beabsichtigte lediglich, die Rechte, die es in der Tat schon lange genossen hatte, für sie rechtlich zu stärken, d war mit diesem Beschluss des Komitees unzufrieden, da er ihn für den schismatischen Klerus zu nachsichtig hielt. Die Klausel des Komitees, wonach die Belokrinitsa-Priesterschaft den allgemeinen Strafgesetzen unterliegen und daher für die Entstehung von Schisma und die Verführung der Orthodoxen verantwortlich gemacht werden sollte, wird vom Moskauer Metropoliten nicht als ausreichender Schutz der Orthodoxen vor den Propagandaneigungen des schismatischen Klerus angesehen. Tatsache ist, dass es seiner Meinung nach „meistens nicht zweckmäßig ist, bestimmte Fälle von Verführung bis zur Spaltung weiterzuverfolgen: Der Verführer wird geleugnet, der Schismatiker, über den und unter dem die Verführung begangen wurde, wird seine Ablehnung bestätigen.“ Und daraus folgt logischerweise, dass das Kriterium, nach dem sie den Schaden dieser oder jener Person in der schismatischen Hierarchie gegenüber der orthodoxen Kirche messen wollen, d. h. die Anzahl der nachgewiesenen Verführungen, nutzlos ist. „Ein falscher Priester, der nicht der Verführung einer bekannten Person entlarvt wird, sondern um den sie sich offensichtlich vermehren und der durch seine offiziellen Handlungen ständig Schismatiker im Schisma unterstützt, verlangt der Moskauer Erzpastor weniger Böses von der orthodoxen Kirche als derjenige, der der Verführung einer Orthodoxen entlarvt wird“? Angesichts all dessen, was gesagt wurde, ist es laut M. Filaret notwendig, in dem neuen Gesetzgebungsakt der schismatischen Hierarchie „zumindest einige Grenzen“ zu setzen. Er hält seinerseits an dem Grundsatz der Toleranz gegenüber Personen des österreichischen Priestertums fest, schlägt aber gleichzeitig vor, diese Toleranz auf folgende Grenzen zu beschränken: 1) „Wenn einer von ihnen es zulässt, eine Spaltung herbeizuführen, beispielsweise indem er eine öffentliche Prozession befehligt und daran teilnimmt, unterliegt er einer umso härteren Haftung, als er durch seine Amtshandlung viele andere in die Herbeiführung einer Spaltung hineinzieht“; 2) „Wenn eine Handlung eröffnet wird, durch die einer von ihnen jemandem einen Kirchentitel verleiht, zum Beispiel eine Priesterurkunde, dann unterliegen beide der Verantwortung für die Übernahme eines Titels, der ihnen rechtlich nicht zusteht, und der erste für die Ausarbeitung und der andere für die Annahme einer rechtswidrigen Handlung.“ Zusammengebaut. mir. und Rezension Bd. IV, S. 270. Brief von M. Philaret an Anthony, Bd. III; P. 242. Üblicherweise wird die Gründung des St. Petersburger Geheimkomitees für Schismaangelegenheiten auf der Grundlage einer bekannten Resolution (Gesammelte Beiträge zu einem Teil des Schismas, S. 78) auf das Jahr 1825 datiert. In der Zwischenzeit gab es in diesem Jahr nur eine Reform des zuvor eingerichteten Komitees „diese Institution, wie M. Filaret im selben Brief an Anthony berichtet, ging (nur) in eine Ordnungsform über, unter dem Namen Geheimnis wurde sie öffentlich und war zufällig mit Menschen gefüllt.“ Sammlungsmeinung und Rezension Bd. IV, S. 270. Sammlungsbeschluss nach dem Schisma, S. 50; Beschluss vom November 1817 Ebd., S. 51–52; Oberkommando vom 22. Dezember 1817 Ebd., S. 52–53; Beschluss vom 27. August 1818 Ebenda, S. 58–60; Postan 11. April 1820 Ebenda, S. 63–65; Verordnung 3. Juli 1820, S. 70–72. – posten. 21. März 1823 Ebenda, S. 61–62; Beschluss vom 27. Mai 1820 Ebd., S. 69; Beschluss vom 26. März 1822 Was die Erlaubnis für Priester betrifft, flüchtige Priester aufzunehmen (erlassen am 26. März 1822), die offenbar allem widerspricht, was über die Unterdrückung von Schismatikern, die 1817 begann, gesagt wurde, so verdankt diese Resolution, wie wir an ihrer Stelle sehen werden, ihren Ursprung einem zufälligen Umstand und ergab sich nicht aus der Sichtweise der Regierung auf das Schisma. Gedruckt in Rus. Archiv 1883 Bd. II, S. 173–203. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. IV, S. 145. Briefe von M. Philaret an Anthony, Bd. III, S. 226. Briefe von M. Philaret an Anthony, Bd. III, S. 226–227; Mi Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 146. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, Seite 399. Ebd., Ergänzungsband, S. 229–230. Ebd., Bd. IV, S. 298–299. Ebenda, S. 21 und 146; Mi Seite 13. Ebd., Bd. V, Teil 1; P. 136, vgl. Bd. III, S. 291. Brief von M. Philaret an Innocent Kamchatsky. R. Archiv. 1881 II Bd. P. 26. Brief von M. Philaret an den Reverend. Nikolai Kaluzhsky. Lesen Sie, Allgemeine Liebe, Geist pr. Buch von 1870. XI, Abt. II Seite 13. Brief von M. Filaret an M. N. Muravyov. Do. Allgemeine Liebe 1883 Abteilung. III. Seite 33. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 299. Ebd., Bd. III, S. 22 und 291. Ebd., S. 330. S. 3 und 4. Ebd., Bd. III, S. 566; Mi p. 551; Bd. IV, S. 280. Brief von M. Philaret an Moskau. Bürger Gouverneur I.V. Kapnist. Do. Allgemeine Liebe d. pr. 1881 Abt. III, S. 531. Gesammelt, Meinung. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 924–925. Gefühlvoll. Do. 1888, Teil 1, Seite, 510 – Auflösung. vom 19.09.1857 Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 565. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 924 und 669–670. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 599; Heiraten Brief von M. Philaret an I.V. Kapnist. Lesen Sie die Abteilung „Allgemeine Liebe 1881“. III, S. 531. Siehe z.B. Beschluss vom 22. Mai 1852 Soulep. Do. 1872, Teil II, Seite 122; Brief von M. Philaret an Graf Zakrevsky, am selben Ort, 1890, Teil II, S. 741–742. Beschluss vom 1. Juni 1857 Ebd. 1888, Teil 1, S. 253–254. Brief an Graf Zakrevsky. Do. Allgemeines Liebesbuch von 1874. IV, Abt. III, S. 13–14; Beschluss vom 7. Juli und 12. August 1860 Soulep. Do. 1888, Teil I, Seite 510. Ebd., Bd. III, S. 566; Mi Seite 551. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 465. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 925: vgl. Bd. IV, S. 328 und 267. Ebd., Bd. V, Teil 1, S. 407. Ebd., Bd. V, Teil 1, S. 79–80, 156; Bd. V, Teil 2, S. 595, 591–592; Bd. IV, S. 512–513 usw. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 329 und Bd. III, S. 529, vgl. Bd. V, Teil I, S. 497–498, Bd. IV, S. 330. Ebd., Bd. IV, S. 462–470. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 468–469. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, Seite 601. VII. Ebd., Bd. Ergänzung, S. 465. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 465–468. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV. S. 462–465. Ebd., Bd. V, Teil I. S. 495. Zu dieser „gegenseitigen Harmonie“ zwischen Kirche und Staat in Russland als einem der wichtigsten Gründe für die Unterstützung der Kirche durch den Staat im Kampf gegen das Schisma siehe auch in Gesammelt. Meinung und Meinung, Bd. V, Teil 2. S. 556 und 605. Ebd., Bd. IV, S. 469. In einem anderen Fall nennt Philaret orthodoxe Könige „externe Bischöfe der Kirche“, Brief Phil. an A. N. Golitsin. Arbeiten. Kiew. Geist. Akademiker 1868, Teil II, S. 187. Sammlungsmeinung und Rezension t, IV. Seite 469. Brief von M. Philaret an Ave. Joseph von Orenburg (später Woronesch). Do. Allgemeine Liebe. 1871 Nr. 9, S. 41. Gesammelt. Meinung und Rezension Bd. II, S. 70. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2. S. 594. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 605; Bd. III. Seite 293. Ebd., Bd. III, S. 529. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 255; Mi. vol. IV, S. 272. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t, IV, S. 10. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 462. Zusammengebaut. Resolution zum Schisma, S. 545–546 und 556. Resolution. 24. April und 15. Okt. 1858; siehe auch gesammelt. Meinung und Rezension M. Philaret, vol. V, Teil 2. S. 599–600. Briefe von M. Filaret an A. N. Muravyov, S. 532. Briefe von M. Filaret an den Erzbischof. Twersk Alexy, Seite 170. Lesen Sie die Abteilung „Allgemeine Liebe 1878“. III, S. 13. Briefe von M. Filaret, Erzbischof. Anthony, Bd. III, S. 372. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2. S. 604–605. Brief von M. Philaret an ob.-pr. Heilige Synode an Achmatow, vom 20. Februar. 1864 Briefe von M. F. Vysoch. Sonderband II, S. 230. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. IV, S. 47. Es wurde in einer Notiz von Moskov ausgeführt. Militärgeneral-Gub. Zakrevsky vom 6. Februar 1849 Rus. Vestn., vol. 156, S. 647. Siehe zum Beispiel die Extraktion aus allen Subjekten. Noten min. ext. Angelegenheiten (Valueva) vom 4. Okt. 1863 p. 9. Tagebuch. Ausschuss. 1864 S. 59. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. zusätzlich, S. 462. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 462. Nach dem Sammeln. pl. und ab Bd. III, S. 296; Mi. t. Zusatzseite 232. Ebd., Bd. III, S. 251–252. Ebd., Bd. IV, S. 330–331. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 742. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 742; Mi Vol. IV. P. 331; Bd. V, Teil 2, S. 874. Ebd., Bd. IV, S. 469–470. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 874. Ebd., S. 331. vgl. Seite 398. Siehe z.B. Anmerkung von Gr. Zakrevsky vom 20. März 1855 Rus. Westen. Bd. 156, S. 674. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. III, S. 178; Bd. IV, S. 41, 274; Bd. V, Teil 1, S. 494. Ebd., Bd. IV, S. 300–301. Ebd., Bd. V, Teil 1, S. 494. An der gleichen Stelle, t. werde hinzufügen. S. 465–466. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 367, Absatz 5. Briefe von M. Filaret an D. G. Bibikov vom 12. August 1853, gesammelt. Meinung und Rezension Bd. III, S. 330. Ebenda, Seite 533, Brief vom 21. August. Ebd., Bd. IV, S. 300; Heiraten v. Ergänzung., p. 223; Bd. IV, S. 47. Ebd., Bd. II, S. 368; Heiraten Lesen Sie Total Love 1877, Abt. III, S. 123. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 598. Ebd., Bd. III, S. 182. Es ist bekannt, dass in diesen Regeln von 1839, die über Priester-Stiefehen erlassen wurden, letztere nicht von nicht-priesterlichen Ehen unterschieden wurden, so dass dieser Umstand sogar bei den Exekutivbehörden für Verwirrung sorgte: „Von den neu eingeführten Stief-Ehen in den Priester-Stief-Ehen, sagt M. Filaret, richtete die Justiz ihre Aufmerksamkeit auf die nicht neuen Fälle von nicht-priesterlichen Ehen und begann, anstatt zu handeln, Verwirrung über die Anwendung dieser Regel zu einem anderen, aber nicht näher bezeichneten Thema.“ (Gesammelte Meinungen und Rezensionen, Ergänzungsseite 223). Im neuen Obersten Befehl vom 11. April 1840 (Gesammelte Resolutionen seitens der Siedlung, S. 582–584), der zur Lösung dieser Verwirrungen veröffentlicht wurde, gab es jedoch keine Unterscheidung, wie dies später der Fall war, als die Regeln von 1839 auf andere Provinzen ausgedehnt wurden. Schließlich wurde in anderen Fällen das Dekret von 1839 beispielsweise direkt auf nichtpriesterliche Ehen angewendet. 1841 - an die Nowotscherkassker Bespopowiter. (Gesammelte Entscheidungen über einen Teil der Anlage, Buch II, S. 381–384), im Jahr 1842 - nach Riga (Gesammelte Entscheidungen über einen Teil der Anlage, S. 311), was direkt sagen soll, dass die Regierung nicht glaubte, dass es einen Unterschied zwischen diesen und anderen Ehen gab. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. Zusatzseite 222. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 555–556. Wir haben diese Worte einer Klassifikation schismatischer Sekten entnommen. Es ist bemerkenswert, dass M. Filaret alle Spaltungen in dieser Klassifizierung in zwei Kategorien einteilt, mehr und weniger schädlich, und die Schismatiker der Nichtpriester, die Ehen annehmen, in die erste Kategorie einordnet, d. h. unter die schädlicheren, und an zweiter Stelle nur Priester, die Ehen durch Priester vollziehen. Daraus können wir zum Teil ableiten, wie gering seine Meinung über die Ehe ohne Priester war. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. zusätzliche p. 224, § 7. Resolution 6. Mai 1854 Soulep. Lesen Sie 1890 III Teil S. 293; auch eine Auflösung. 15. November 1856 Soulep. Lesen Sie 1886, Teil I, S. 133–134. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. zusätzliche S. 111–112. Gefühlvoll. Lesen Sie 1886 Teil I, S. 133. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. Zusatzseite 112. Resolution 6. Mai 1854 Soulep. Lesen Sie 1890, Teil III, S. 293. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV. Seite 330, § 6. Moskau. Diözesananzeiger, 1870 Nr. 32, S. 3, vgl. Sammlungsbeschluss zum Schisma, S. 173–174. Beschluss vom 20. Mai 1832, Jubiläum. Sammlung Seite 260. Resolution 11.–30. Okt. 1846 Soulep. Lesen Sie 1886, Teil I, S. 388–389. Gesammelte Meinungen. und Rezension Bd. IV. P. 337. Diese Regel wurde jedoch nicht in die „Anweisungen“ aufgenommen. Ebd., Bd. V. Teil 2, S. 569. § 2. Zusammengebaut. Resolution zum Schisma, Buch. II, S. 83–84. Zusammengebaut. Beschluss zur Spaltung. P. 148. Hoch. geführt am 7. Juli 1835 Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. hinzufügen. S. 609–611. Jubiläumskollektion S. 156–157. Resolution 28. Dezember 1832 Lesen. totale Liebe. Geist. Aufklärung 1878 Abt. III, S. 130. Zusammengebaut. Beschluss zum Schisma, S. 258; Der Allerhöchste Befehl vom 17. März 1839. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 373–374. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 63. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 373. Ausdruck des Komitees von 1864 Siehe Allgemeines. zhur. Ausschuss Seite 5. Als sachlichen Beweis hierfür verweist Prof. Ivanovsky auf einen Fall, der im Kasaner Konsistorium verhandelt wurde. Richtiges Interview. 1875 Teil I, S. 67–68. Zusammengebaut. Resolution zum Schisma, Buch. II, S. 352–353. Zusammengebaut. Resolution zum Schisma, S. 672 ff. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 580–581. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 581. Magazin. Ausschuss, S. 53. Rechte. 13. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 582. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2, S. 582. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II. S. 452, 6. Zusammengebaut. Beschluss zum Schisma, S. 69. Ebd., S. 158; Beschluss vom 17. Januar 1836 Ibid., pp. 203–204; resolution 4 Apr. 1837 Ebd., S. 263; resolution May 5, 1839 Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 452. § § 2 and 4. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 453, § 8. Zusammengebaut. Meinung und Rezension t. hinzufügen. pp. 367–368. Zusammengebaut. Beschluss zum Schisma, S. 505. The Nicholas government avoided special forms of information about schismatics, “so that, as stated in the Highest command regarding this, it would not give them (the schismatics) any reason to think that their lawless life is being clothed in legal form before a civil court, like the Orthodox, who use it through metrics.” Ebd., S. 286; (decreed April 11, 1840). Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 583, §2. «У крестьянина нет часов, говорит м. Филарет; и вопрос о часе, особенно длинной зимней ночи, для него не разрешим». Zusammengebaut. opinion review vol. V, Teil 2, S. 585, § 1. It is remarkable that the schismatics themselves, when submitting petitions for permission to open their own schools, motivated this petition, among other things, by the desire to “eradicate” “fanaticism and exclusivity” in their midst. (General. Journal. Commiss. 1875, S. 36). „Aber das ist die gleiche Identität von Mitteln und Zwecken“, sagt der Professor. Ivanovsky wird von zwei gegensätzlichen Seiten geäußert und lässt uns auf ein zugrunde liegendes Missverständnis schließen. After all, one cannot, in fact, agree that schismatics pursue the eradication of even “exclusivity”, in other words, desiring a merger with the Orthodox? Eine offizielle Anmerkung zur Gewährung von Rechten und Freiheiten für Schismatiker bei der Ausübung von Gottesdiensten. Wanderer 1887 Bd. III, S. 658. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 365. Zusammengebaut. Beschluss zum Schisma, S. 142; Bestellung am 14. März. Genau dort. Seite 112. Bestellung vom 14. Mai 1832. Allgemeines Journal des Ausschusses, S. 10; Fazit 9. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2. S. 586. VIII. § 1. Ausschussjournal, S. 46. Offizieller Hinweis. Wanderer, 1887 Bd. III. Seite 662. Ausschussjournal. S. 46–47. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. 2. S. 586; VIII, § 2. Ausschussjournal, S. 42–43. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 587. Sammlung von Kelsiev, Bd. Ich, S. 14. Geschichte des Schismas von Rev. Makaria, Seite 273. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. ch, 2, p. 587. Diese Charta wurde in der „Sammlung von Resolutionen zur Spaltung des Innenministeriums“ in St. Petersburg veröffentlicht. 1875 S. 628–629, Beschluss 4. Februar 1866. Gefühlvoll. Lesen Sie 1872 Teil I, S. 222–224; Der Mi-Brief an Reverend Leonid (Pfarrer) wurde zusammengestellt. Meinung und Rezension т. V, ч. 2. стр. 875–876. Allgemeines Journal der Kommission von 1875, p. 37. Hier, auf den Seiten 35–36, werden auch die Petitionen der Schismatiker platziert. Ausschussjournal, S. 43–47. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 588. IX. Die Hauptpunkte dieser Denunziation sowie eine ausführliche Betrachtung derselben durch M. Philaret finden sich in dessen Briefen an Metropolitan. Nowgorod. Gregor. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. II, S. 154–164. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. 2 S. 589. Ausschussjournal, S. 46–47. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V. Teil 2. S. 589–590. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 590. Zusammengebaut. resolution according to hours 1875, p. 69. Ebd., S. 89; High führte am 19. August 1826 Ebd., S. 88; handschriftlicher Beschluss des Souveräns vom 17. August 1826 Ebd., S. 92; Beschluss 5. Juli 1827 Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 368–369. Zusammengebaut. Auflösung nach Stunden 1875, S. 194; Beschluss vom 13. Februar 1837 Zusammengebaut. Meinung und Rezension т. IV, стр. 330, S. 5. Gefühlvoll. Lesen Sie 1888 Teil III, S. 377–378. Brief an Fürst S. N. Urusov; Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V, Teil 2, S. 376–378, 609; auch in Briefen. nach Wysoch. Besonderer Teil II, S. 305. Allgemeines Journal des Komitees, Seite 7. Nach Aussage des damaligen Innenministers, basierend auf den im Ministerium verfügbaren, annähernd korrekten Informationen, gab es damals im Reich bis zu 222 offene schismatische Bethäuser. Journal Committee, Seite 59. Zhur. Ausschuss S. 62; Mi Seite 7. Genau dort. Im Bezirk Bogorodsky gibt es insgesamt eine orthodoxe Kirche pro 1.682 orthodoxe Seelen und eine schismatische Kapelle pro 1.196 schismatische Seelen. Es ist allerdings anzumerken, dass die Statistiken von M. Philaret auf der Liste von 1826 basieren und nur dann akzeptiert werden können, wenn seine Vermutung richtig ist, dass der Rückgang der Kapellen (wegen Verfall zerstört oder geschlossen) dem Rückgang der seitdem illegal gebauten Kapellen entspricht. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V, Teil 2, Seite 592. Ausschusstagebücher 1864 S. 62; Mi Seite 7: „Öffentliche Gebäude“. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 592. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V Teil 2, S. 593. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V, Teil 2, S. 594. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 602. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V, Teil 2, Seite 6; Heirate seinen Brief an ob.-proc. A. P. Achmatow. Er schickt ihm seine Meinung und schreibt: „Einige Bemerkungen, wie zum Beispiel zum Bau schismatischer Kirchen und Kapellen, wurden nicht im Sinne einer völligen Zustimmung verfasst, sondern im Falle der Notwendigkeit einer Konzession.“ Pis, zu Wysoch. Besonderer Teil II, S. 255. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V, Teil 2. S. 607. An der gleichen Stelle, t. zusätzlich. Seite 465. Zusammengebaut. mir. und Rezension. Bd. IV, S. 346–347. Notizen von Sushkov, Seite 184. Journal Committee S. 12 und 63. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. V, Teil 2, S. 107. Was der schismatischen Kapelle entnommen wurde, wurde als Eigentum der Kapelle betrachtet und aufgrund des allgemeinen Grundsatzes, die schismatische Gemeinschaft nicht anzuerkennen, wurde alles weggenommen und nicht an die schismatischen Gemeinschaften zurückgegeben. Siehe Auflösung. Phil. 30. Juni 1858 Soulep. Do. 1882, Teil II, S. 238. Pis. Filar. an A. N. Golitsyn. Dusche. Do. 1800, Teil I, Seite 121. Ebenda, Teil III, S. 461–462. Ebd., 1890, Teil III, S. 292. Ebd., 1882 III, S. 128 – Auflösung. 3. Mai 1860 Ebd., 1890 I, S. 360 – Auflösung. 24. Juli 1858 Ebd., 1890, Teil V, S. 477 – Auflösung. 29. März 1855 Das Register enthält eine Legende aus einem Manuskript über die Bekehrung des Zenturios Loggin und die wundersame Befreiung von Joseph Arimatheus aus dem Gefängnis. Vladyka notierte am Rande: „Aus der Apokrisie. Ate Nick.“, d. h. aus dem epokryphen Nikodemus-Evangelium. Dusche. Do. 1890, Teil III, S. 140 – Auflösung. 20. März 1854 Ebd., S. 141, – Auflösung. 4. Dezember 1854; gr. Beschluss vom 30. April 1853. Ebenda, S. 292. Ebd., 1891, Teil II, S. 438 – Auflösung. 26. September 1845 Ebd., 1890, Teil III, S. 464 – Auflösung. 13. September 1850 Gefühlvoll. Lesen Sie 1890, Teil III, S. 464 – Auflösung. 13. September 1850. Die unterstrichenen Worte wurden vom Metropoliten selbst geschrieben. Gefühlvoll. Lesen Sie 1890, Teil II, S. 477–478 – Auflösung. 22. Dezember 1854 und 17. August 1855 Ebd., 1891, Teil I, S. 183 – Auflösung. 28. Juli 1845 Da, - Auflösung. 24. Dezember 1845 Brief von Filaret an Moskau. Bürgergouverneur I. V. Kapnista. Gefühlvoll. Lesen Sie 1890, Teil II, S. 474–475. Resolution vom 3. Juli 1852. Ebenda, 1891, Teil II, S. 439. Resolution 1. November 1846. Ebenda, 1892, Teil II, S. 289. M. Filaret befolgte diese Regel jedoch nicht immer. Siehe seinen Brief an A. Zakrevsky. Gefühlvoll. Lesen Sie 1879, Teil III, Seite 518. Brief an A. Zakrevsky. Ebd., 1890, Teil III, S. 283. Resolution 17. Okt. 1854. Ebenda, S. 648. Zusammengebaut. Beschluss zum Schisma, S. 68. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. T. Zusatzseite 230. Natürlich das Komitee, das wir zuvor erwähnt haben (S. 2 und 145), und Informationen darüber finden wir bei Metropolit Philaret und nicht das Komitee von 1825, wie in der Anmerkung zu dieser Stelle in der Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Metropolit Philaret erwähnt. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 270–271. Das Tagebuch dieses Treffens wurde in den Dokumenten von M. Philaret aufbewahrt und in Dush veröffentlicht. Lesungen für 1883, Teil II, S. 354–365. Gefühlvoll. Lesen Sie für 1883, Teil II, S. 359 § 7. Diese Angelegenheit ist in den Synodalen Beschlüssen zum Schisma dargelegt, Buch. II, S. 171–174. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. IV, Länder. 271. Zusammengebaut. Meinung und Rezension usw. Seite 231. Ebd., Bd. IV, S. 271–272. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. II, S. 163–164. Zusammengebaut. Resolution zum Schisma, S. 90–91. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. III, S. 255. Zusammengebaut. Resolution zum Schisma, S. 199–203. Zusammengebaut. Meinungsüberprüfung. Bd. II, S. 460–461. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. II, S. 461–462. Der Brief, dem wir Informationen zu diesem Thema entnehmen, wurde in Read veröffentlicht. im Allgemeinen Liebe d. Aufklärung.“ 1873 Abt. III, S. 11–13. См. Пис. Filar. к преосв. Vicar Innokenty dated December 12. 1828 г. «Смоленского губернатора, пишет здесь Филарет, министр заставил выслать нашего беглого запрещенного священника: скажите консистористам, чтобы не шутя подумали, что делать с сим отчаянным. Слабые поступки начальства в отношении к беглым попам, много зла сделали церкви и много барыша старейшинам раскольническим». Zusammengebaut. schnell. regarding the schism, p. 95 of the resolution. 8 Nov 1827 г. В 1834 году (янв. 4) состоялось новое Высочайшее повеление относительно Рогожского кладбища, которым запрещалось временное пребывание на Рогожском кладбищ приезжающим из других мест беглым попам, а тем более отправление ими здесь богослужения и духовных треб. (Ibid., p. 123). Там же, стр. 111. Распоряжение относительно Пермской губернии состоялось так же в 1827 году. See Varadinov, page 209. Zusammengebaut. regulation regarding the schism, pp. 110–111, post. 31 Jan Ibid., pp. 138 and 144, regulation. 24 Dec 1834 и 2 апр. 1835 г. Zusammengebaut. Meinung und Rezension т. II, стр. 369. Zusammengebaut. schnell. according to hours стр. 194; schnell. 13 Feb 1837 Прошение это напечатано у Мельникова в «Исторических очерках поповщины» (Русск. Вестн. 1866 г. т. 63, стр. 40–46). В этом прошении говорится и о прежних прошениях Московских старообрядцев по этому предмету. История этих ходатайств изложена по архивным данным в статье Надеждина – «Старшины Екатеринбургского раскольнического общества». Bruder. Wort von 1889 Bd. II, S. 741–763. Bruder. Wort 1889 Bd. II, S. 746–749. Правда, двое из этих попов успели заблаговременно скрыться и после нигде не отысканы. Так, по крайней мере, свидетельствовали сами старшины Екатеринбургского общества в своем окружном письме к «христианам разных волостей и селений». Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. II, S. 264. История этих ходатайств изложена у Мельникова в «Исторических очерках поповщины» (Русск. Вестн. т. 51, стр, 23–43) и в выше указан. Kunst. Nadezhdin (Brother Slovo 1889, vol. II, pp. 673–689). Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 406. Letter of 15 Ekaterinburg merchants - from Melnikov Russk. Vestn. Bd. 51, S. 21. Так об этом свидетельствовал сам преосвященный Иустин в рекомендательном письме, данном им Рязанову. Bruder. Wort 1889 Bd. 2, S. 679; Heiraten Russische Vestn. Bd. 51, S. 26. Russische Vestn. Bd. 51, S. 28–29. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 405. Bruder. Wort 1889 Bd. II, S. 751. Bogen. Palladium. Rückblick auf das Perm-Schisma, S. 64–65. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 260 und 261. Zusammengebaut. Stellungnahme und Rezension t, II, S. 260–266 – Stellungnahme vom 18. Februar 1829 Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. II, S. 262. Dieser besondere Kitaev wird in einem Brief von M. Philaret an Reverend Arkady erwähnt. Briefe von M. Philaret an Vys. Besonderer Teil I, S. 95. Noch früher haben einige der Jekaterinburger Schismatiker, wie z. Schismatiker aus den Kaufman-Fabriken stellten bei der Regierung Anträge auf Priester, die von den geistlichen Autoritäten unabhängig waren, wurden jedoch abgelehnt. Bruder. Wort. 1889 Bd. II, S. 749–730. Bruder. Wort. 1880 Bd. II, S. 752–754. Russische Vestn. Bd. 51, S. 43, Anmerkung. Bruder. Wort. 1889 Bd. II, S. 755. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. II, S. 402–407 – Gutachten vom 23. Februar 1838 Sammlung pl. und Rezension Bd. II, S. 406–407. Schnelle Abholung. bezüglich der Spaltung in St. Petersburg. 1875, S. 218–222. Briefe von M. Philaret dem Höchsten. insb. Teil I, S. 96–97. Über diese Bitte der Jekaterinburger Altgläubigen und ihren Inhalt erfahren wir ausschließlich aus dem Brief von M. Philaret an Protasov, in dem die besagte Bitte behandelt wird. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 94–98. Wahrscheinlich gab es auch andere ähnliche Schikanen gegen Priester, die von den Diözesanbehörden unabhängig waren; Varadinov hat beispielsweise einen Hinweis auf eine ähnliche Bitte der St. Petersburger Priester (siehe Historische Min. Innere Angelegenheiten, Teil VIII, S. 399). Russische Vestn. 1881, Vers 156, S. 642. – Artikel von N. Petrov „Fälle über die Moskauer Altgläubigen vor einem Vierteljahrhundert“, aus dem wir weitere Informationen zu diesem Thema entnehmen werden. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 303–304. Ebd., hinzufügen.; S. 224–234. Zu diesem Zeitpunkt, d. h. vom 29. März 1848, gibt es eine weitere Notiz von M. Philaret zur Frage der Unabhängigkeit der altgläubigen Priester von den geistlichen Autoritäten (ebd., Bd. III, S. 251–256). Aus welchem ​​Grund es geschrieben wurde, wissen wir nicht. Es ist nur bekannt, dass es vom Moskauer Heiligen im selben Jahr dem St. Petersburger Geheimkomitee überreicht wurde (siehe Anmerkung zu dieser Anmerkung in der Sammlung von Kopien und Rezensionen, Bd. III, S. 256). Teilweise aufgrund dieser Ungewissheit über seinen Ursprung und vor allem aufgrund der Tatsache, dass es vollständig und nahezu unverändert in eine der späteren Stellungnahmen des Moskauer Metropoliten zu diesem Thema aufgenommen wurde, halten wir es für unnötig, näher darauf einzugehen. Briefe von M. Philaret an den Architekten. Anthony, Bd. II, S. 497. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. III, S. 285 und 251. Anschließend erwähnte Herr Filaret die Einreichung dieser Petition. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 46. Siehe Notiz des Grafen Zakrevsky vom 6. Februar 1849, russisch. Vestn. Bd. 156, S. 648. „Regeln der altgläubigen Priester stimmen der Aufnahme des Priestertums zu. Lesen Sie die gesamte Geschichte und das alte Buch von 1870. 1 Abteilung V, S. 194–195. Der Autor dieser Petition ist Pavel Dm. Fomin, Moskauer Kaufmann, der sich später Edinoverie anschloss. Das unter dieser Petition angegebene Datum zeigt, dass sie am 20. März 1847 geschrieben wurde; ob sie jedoch zu diesem Zeitpunkt eingereicht wurde, ist nicht bekannt. Das ist so Es ist sehr gut möglich, dass die Schismatiker, nachdem sie erfahren hatten, dass das Thema, an dem sie interessiert waren, auf Initiative der Regierung selbst aufgeworfen worden war, die Einreichung dieser vorbereiteten Petition vorübergehend verschoben und sie eingereicht haben, als sie erfahren hatten, dass die Lösung des Problems in eine für sie günstige Richtung geht. Wenn wir diesen Punkt der Bitte der Altgläubigen mit der Bemerkung von M. Philaret in seiner Notiz vom Ende des Jahres 1849 vergleichen, in der er diese Bedingung der Altgläubigen über das Verfahren für Gerichtsverfahren gegen ihren Klerus fast wörtlich wiederholt (Sammlung von Plural und Ot. III, S. 287), finden wir neue Gründe zu der Annahme, dass es sich genau um eine Petition handelt oder ihr zumindest inhaltlich sehr nahe kommt und ihr der Rogosch-Alte zugestellt wurde Gläubige zur angegebenen Zeit. Diese Notiz des Grafen Zakrevsky ist vollständig in Russk wiedergegeben. Westen. Bd. 156, S. 647–630; siehe auch Sammlung. pl. und Rezension Bd. 111, S. 300–301. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 301. Briefe von Metropolit Philaret Anthony, Teil 2, S. 489–490. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 285–298. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 304. Das Tagebuch dieser Sitzung des Moskauer Komitees wurde in den Unterlagen von M. Filaret aufbewahrt und in Sobran veröffentlicht. pl. und Rezension Bd. III, S. 299–303. Briefe von M. Philaret an Anthony, Teil 2, Seite 497. Ebd., S. 8; Mi. vol. III, S. 551. Sammlungsauflösung nach Teilen. Teilt. St. Petersburg. 1875, S. 491. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 10. Russische Vestn. Teil 156, S. 671–672. Russische Vestn. Teil 156, Seite 674. Inkassoregelung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg. 1875 S. 500,- Verordnung. 17. April 1855 Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 13, wo M. Filaret, noch bevor die Schismatiker Petitionen eingereicht hatten, die Heilige Synode über die Entsendung von Agenten durch die Schismatiker von Rogozh in den Bezirk Bogorodsky informierte. Ebd., Bd. IV, S. 46–47. Der Autor geht davon aus, dass der Artikel „Aus der Geschichte des Rogozh-Friedhofs“ lautet – Bruder. Wort 1891 Bd. II, S. 462, Anmerkung. 2. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 38. Bruder. Wort 1891 Bd. II, S. 463. Russische Vestn. Teil 156, Seite 688. Zusammengebaut. Regelung zur Spaltung. St. Petersburg. 1875, S. 515. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 275. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 275–276. Russische Vestn. 1881 Teil 156, S. 692–669. Russische Vestn. 1881 Bd. 156, S. 697–698. Briefe an Antonius, Teil IV, S. 137. Inkassoregelung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg. 1875, S. 537. Auflösung. 20. Januar 1858 § 2. Russische Vestn. 1881, Teil 156, Seite 699. Basierend auf der Stellungnahme von M. Philaret vom 19. März 1858 (Gesammelte Kopien und Rezensionen, Bd. IV, S. 309–311) kann man annehmen, dass er eine Kopie der Zeitschriften des Komitees kannte. Siehe Sammlung. pl. und Rezension Bd. IV, S. 276. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 269–284 – Gutachten vom 27. Okt. 1857 Bemerkenswert ist, dass Melnikow in seiner speziell für den Vorsitzenden des Komitees, Fürst Konstantin Nikolajewitsch, verfassten Notiz zum russischen Schisma die gleiche Verwechslung des Priesterschismas mit demselben Glauben zuließ; Er glaubte, dass zwischen dem einen und dem anderen „absolut kein Unterschied“ bestehe. Siehe diese Notiz von Melnikov in Ausgabe I. Sammlung von Kelsiev; Die angegebene Position finden Sie auf Seite 197. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. IV, S. 292. Sammlung pl. und ab Bd. IV, S. 306; Briefe an Anthony, Bd. IV, S. 137. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 309–311. Aus dem Jahr 1858 (7. April) ist auch ein Brief von M. Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode über die im St. Petersburger Komitee behandelte Angelegenheit bekannt. (Collected plurals and reviews, vol. IV, pp. 316–318). In einer der Sitzungen dieses Komitees wurde, um die Differenzen zwischen seinen geistlichen und weltlichen Mitgliedern auszugleichen, als durchschnittliche Maßnahme vorgeschlagen, den schismatischen Priestern direkt der Heiligen Synode unterstellte Priester zu übertragen, d. Zusammengebaut. Regelung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg. 1873 S. 545. Briefe von M. Philaret an den Reverend. Alexey, S. 183–184. Sammlung pl. und Rezension Bd. II, S. 265. Zusammengebaut. pl. und Rezensionen, Bd. IV, S. 309–310. Ebd., Bd. III, S. 252 und 288. Sammlung pl. und Rezension, Bd. IV, S. 282–283. Ebd., Bd. III, S. 287. Sammlung pl. und Rezension, Bd. zusätzlich, S. 236. Ebenda; Bd. III, S. 287. Die einzige Ausnahme bildete offenbar Graf Zakrevsky, der, wie wir gesehen haben, in einer der offiziellen Notizen zu diesem Thema die bloße Existenz einer Korrektur flüchtiger Priester unter den Schismatikern kategorisch leugnete. Ebenda; Mi. vol. III, S. 251. Sammlung pl. und Rezension Bd. II, S. 405; vergleiche t. zusätzliche S. 236–237. Ebd., Bd. III, S. 287–288. Zusammengebaut. pl. und Rezension, Bd. Beilage, S. 236–237. Ebd., Bd. III, S. 288. Ebenda; vergleiche Bd. II, 405, § 6. Ebd., Bd. 111, S. 288. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 497. Ebd., Bd. III, S. 252 und 288; Mi. t. Zusatzseite 497. Ebd., Bd. III, S. 289. Sammlung pl. und ot.. vol. III, S. 289; Mi Vol. IV. S. 270 und 271. Zusammengebaut. pl. und Rezension, Bd. IV, S. 291. Ebd., Bd. III, S. 290. Sammlung pl. und Rezension, Bd. III, S. 253. Ebd., Bd. III, S. 291. Ebd., Bd. III, S. 252–253 und 290. An der gleichen Stelle, t. werde hinzufügen. Seite 489. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 252. Ebenda, Mi, Bd. III, S. 97; Bd. IV, S. 284. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. III, S. 290 und 253; Mi. vol. II, S. 406. Ebd., Bd. II, S. 406; Mi. vol. IV, S. 284. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. III, S. 291 und 253. Ebd., Bd. IV, S. 317–318. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. III, S. 98. Ebd., Bd. III, S. 304. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. II, S. 403; Mi. vol. III, S. 296. Ebd., Bd. III, S. 291; Mi. vol. Beilage, S. 234 und 487. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. II, S. 264–265. Ebd., Bd. III, S. 296. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. IV, S. 291–292. Sammlung pl. und Rezension, Bd. IV S. 283. Sammlung pl. und Rezensionen, Bd. III, S. 254–255, 294–295. Sammlung pl. und Rezension, Bd. III, S. 253–254. Ebd., Bd. III, S. 294. Ebd., Bd. III, S. 254. Ebd., Bd. Ergänzung., S. 233. Ebd., Bd. III; S. 21–22. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 408. Ebd., Bd. IV, S. 292–294. Sammlung pl. und Rezension Bd. III, S. 397. An der gleichen Stelle, t. werde hinzufügen. P. 233; Mi Seite 504. Zusammengebaut. Auflösung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg 1875, S. 379–380 – Oberster Befehl vom 11. September. 1847; siehe auch Auflösung. Sondergeheimes Komitee vom 23. Mai 1853 Russisch. Vestn. 1881 Bd. 156, S. 658. Zusammengebaut. Auflösung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg 1875, S. 378 – Hoch. Beschluss vom 13. Mai 1847 Genau dort. Über die Verhaftung einiger dieser Ausländer bei Varadinov, S. 587–588, bei Kelsiev in der ersten Ausgabe, S. 145–148. Einzelheiten zur Verhaftung und Befragung von Gerontius, Abt des Belokrinitsky-Klosters, in Reading. total ist. und altes Buch IV aus dem Jahr 1871. Zusammengebaut. Auflösung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg 1875, S. 364. Sammlung Kelsieva, Bd. Ich Seite 145. Wahrscheinlich bezieht sich dies auf die Reise der Rogozhsky-Abgeordneten Wassili Borissow und Fjodor Schigarew nach Belaja Kriniza. Eine Beschreibung dieser Reise finden Sie unter Russisch. Vestn. 1864 Bd. 50, S. 42–78. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. Beilage, S. 228–229. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. III, S. 337. Ebd., S. 336–337 – Brief des Grafen Zakrevsky an M. Filaret. Briefe an Antonius, Bd. III, S. 133. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. III, S. 337–338. Briefe an Antonius, Bd. III, S. 167. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 12. Brief von Rev. Arkady vom 2. März 1855. Gelesen. totale Liebe. spirituelle Erziehung, 1878, Abt. III, S. 219. Brief an A.I. Karasevsky vom 7. März 1855. Gesammelt. pl. und Rezension IV Bd., S. 7–11. Bruder. Wort 1891, Bd. II, S. 463. Siehe den Bericht des Verwalters des Rogozhsky-Friedhofs, Longinova, Gr. Zakrevsky. Bruder. Wort 1891, Bd. II, S. 628. Siehe den Artikel, den wir bereits mehrfach zitiert haben – „Aus der Geschichte des Rogozhsky-Friedhofs“ (Bruder Slovo, 1891, Nr. 16–18), in dem diese Geschichte auf der Grundlage der dem Artikel beigefügten Dokumente sehr ausführlich dargestellt wird, mit Ausnahme ihrer letzten Momente. Informationen zu Letzterem finden sich in Petrovas uns bereits bekanntem Artikel „Die Fälle der Moskauer Altgläubigen“. Russische Vestn. 1881, Teil 156, S. 684–691. Alle diese Dokumente sind in Brat gedruckt. Slowo 1891, Bd. II, S. 617–635. Zusammengebaut. Meinung und Rezension. Bd. IV, S. 79–83. Serbinovichs Haltung gegenüber dem Geheimkomitee wurde in Brother veröffentlicht. Slowo 1891, Bd. II, S. 639–640. Für diesen Bericht siehe Bruder. Word, S. 640–646. Russische Vestn. 1881, Bd. 156, S. 686. Zum Fortgang der Beratungen des Ausschusses siehe Art. Petrova. – Russisch. Vestn. 1881, Bd. 156, S. 686–689; Anleitungen zu diesem Thema finden Sie ebenfalls in der Sammlung. pl. und Rezension Bd. V, Teil 1, Seite 211. Russische Vestn. 1881, Bd. 130, S. 689–690. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 124. An gleicher Stelle, S. 123–124 – ein geheimer Befehl von M. Philaret an den Dekan der Edinoverie-Kirchen. Zu diesen Versuchen der Rogosch-Altgläubigen siehe Sobrann. pl. und Rezension Bd. V, Teil 1, S. 210–213; Bd. V, Teil 2, S. 873 und 977. Russische Vestn. 1881, Bd. 136, S. 688. Einige Informationen zu dieser Untersuchung finden sich in Briefen von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Tolstoi. Sammlung pl. und Rezension Bd. IV, S. 229–233. Russische Vestn., S. 690. M. Filaret bezeugt in seinen Briefen an Tolstoi, dass Krinin sich nach seiner Verhaftung seinen Vorgesetzten gegenüber zum „Priester“ erklärt habe. Zusammengebaut. Auflösung entsprechend der Aufteilung. St. Petersburg 1875, S. 547–548. Diese Allerhöchste Anordnung, die Suche nach der Öffnung des österreichischen Klerus zu stoppen, wurde vom Innenminister gemäß einer neuen Anordnung des Souveräns am 2. Oktober desselben Jahres allen Ministern und Leitern einzelner Teile der Zivilverwaltung sowie den Generalgouverneuren zur persönlichen Information und Anleitung mitgeteilt. Ebd., S. 556. Briefe von Rev. Alexy, S. 184 – Brief vom 17. Juli 1858. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. IV, S. 512. Ebd., Bd. V, Teil 1, S. 34. Gefühlvoll. lesen Sie 1876 h, I, S. 272–275. Zusammengebaut. pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 669–670. Ebd., Bd. V, Teil I, S. 156. Zusammengebaut. pl. und Überprüfung; Bd. IV, S. 512–513; Bd. V, Teil 2, S. 925; Briefe an Antonius, Teil IV, S. 244; Brief an Reverend Evgeniy, Russ. Archiv, 1893, Buch. VI, S. 173–174. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 737. Briefe an den Höchsten. Personen, Teil 2, Seite 137. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 925. Bruder. Wort 1876, Buch. 2, S. 137, Anmerkung. Monastyrev. Historical sketch of the Austrian priesthood, pp. 56–57. Also z.B. Die Permer Altgläubigen haben in ihrer Ansprache an den Souverän unter anderem Folgendes gefordert: „Damit unser Priestertum der höchsten und niedrigsten Ränge, insbesondere durch Ihre barmherzige Schirmherrschaft, nachdem wir die Erlaubnis erhalten haben, uneingeschränkt im russischen Königreich zu bleiben, von den örtlichen Behörden anerkannt und, von den Pflichten der Steuerzahlerklasse befreit, neben die Geistlichen der Kirche anderer in Russland anerkannter Konfessionen gestellt werden.“ Briefe von M. Philaret Vysoch. Sonderteil 2. Seite 233. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 492–498. Anhang zum Gavrilov-Index: Seite 31. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil 1, S. 494–595. Sammlung pl. und Rezension, Bd. V, Teil 1. S. 496–497. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil I, S. 497–498. Ebd., Bd. V, Teil 2, S. 741–742. Ebd., Bd. V, Teil I, S. 495. Ebenda; Heiraten Briefe von M. Filaret an Archimandrite. Anthony Bd. III, S. 325. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. V, Teil I, S. 495–496. Committee Journals 1864, S. 64–65. Sammlung pl. und Rezension Bd. V, Teil 2, S. 594–596.