ORTHODOX HOUSE
⛪ Të gjitha Kishat
Hyr
🎧Muzikë live ☾
☦ Sot e diel, 1 nëntor / 19 tetor (stili i vjetër) 🍽 Pa agjërim kalendari gregorian ⇄
Jomercenarët dhe mrekullibërësit Kozmai dhe Damiani · Shën Theodota, Nëna e Kozmait dhe Damianit

Часть I. Духовные меры против раскола

Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
“Një bimë e egër e injorancës së vetëshkaktuar” 88, në origjinën e saj, është një përçarje dhe në kohën e sotme, “është më e bazuar në injorancë” 89, shkruan M. Filaret. Kjo injorancë – sidomos injoranca e grave 90 – e mban gjallë përçarjen dhe ushqehet me të. Me injorancën e tyre, skizmatikët përfitojnë nga mungesa e edukimit të ortodoksëve për t'i joshur në përçarje. “Për një fshatar analfabet mjaftojnë dy fjalë: besimi i vjetër, për ta joshur nga rruga e kishës” 91. Prandaj vërejmë se përçarja është më e përhapur midis klasave më pak të zhvilluara të shoqërisë ruse - “midis fshatarëve dhe borgjezisë, dhe veçanërisht grave të tyre”, nga të cilat “shumë e mbajnë përçarjen sinqerisht”. Por nëse përçarja është produkt i injorancës, një lajthitje e mendjes që devijon nga e vërteta, atëherë ajo natyrisht kërkon shërim shpirtëror dhe kundërveprim me mjete shpirtërore. “Përderisa gabimi i përçarjes nuk shoqërohet me largim apo joshje nga Ortodoksia apo shkelje të ligjit civil, deri atëherë, thotë M. Filaret, ndikimi i mundshëm dhe i duhur mbi të është shpirtëror dhe moral” 93. Të njëjtën gjë shkruan në mendimin e tij “për mjetet për të pakësuar ndarjet”. “Kërkesa në mësimin e vërtetë”, thotë ai në këtë mendim, “është, pa dyshim, mjeti më i përshtatshëm për konvertimin e njerëzve të gabuar të çdo lloji” 94 dhe, rrjedhimisht, për konvertimin e skizmatikëve. Ky kundërshtim ndaj përçarjes me mjete shpirtërore përbën “një detyrë thelbësore të shërbëtorëve të kishës” 95 . Mjete të tilla shpirtërore për të luftuar përçarjen, sipas Filaretit, duhen konsideruar: 1) shkolla, 2) veprimtaritë arsimore të klerit dhe monastizmi, 3) veprimtaritë e misionarëve specialë dhe, së fundi, 4) literatura polemike. Shkolla si mjet për të luftuar përçarjen. Lloji më i mirë i një shkolle të tillë. shkollat e grave. Liria e shkollës së famullisë nga kontrolli laik. Objektivat e shkollës janë në lidhje me të krishterët ortodoksë dhe skizmatikët. Vështirësi për të tërhequr këtë të fundit në shkollë. Mjetet për të kapërcyer këtë vështirësi. Suksesi i shkollës së famullisë. Shqetësimet e M. Filaretit për zhvillimin e çështjeve shkollore në dioqezën e tij. “Duke qenë se skizma bazohet më së shumti në injorancë, shkollat ​​duhet të jenë një mjet kundër përçarjes,” vëren M. Filaret në “mendimet dhe supozimet e tij rreth mjeteve për të reduktuar skizmat” 96. Se shkolla dhe arsimi janë të afta të dobësojnë ndarjen, vështirë se dikush do të argumentojë me këtë. Pyetja e vetme është se çfarë lloj shkolle është më e përshtatshme për këtë qëllim? Disa janë të prirur të mendojnë se çdo arsimim, çdo shkollë, edhe nëse është përçarëse, do ta vrasë përçarjen. M. Filaret nuk ndante këto pikëpamje. Sipas mendimit të tij, vetëm ajo shkollë është në gjendje të prodhojë një efekt edukativ të dobishëm në përçarje, duke nxitur "përhapjen e koncepteve të shëndosha në mesin e njerëzve të thjeshtë", në të cilin edukimi bazohet në parimet fetare, në të cilat lëndët kryesore të mësimit janë, së bashku me leximin dhe shkrimin, katekizmin, historinë e shenjtë, etj. - me një fjalë, ajo shkollë, e cila njihet aktualisht me emrin e saj dhe në fjalën e parë publike. shkolla” Filaret e quan “shkollë publike priftërore” 97. "Nëse shkollat e njerëzve të thjeshtë," shkroi ai qysh në vitin 1835 në sugjerimet e sipërpërmendura në lidhje me mjetet për të reduktuar përçarjet, "janë në duart e njerëzve që kanë marrë një drejtim laik të mendjes, mund të ndodhë ajo që është vërejtur në Angli 98, që përhapja e shkrim-leximit nuk do të përmirësojë moralin, por do ta dëmtojë atë nëpërmjet leximit të pabazë të sugjerimeve të teknologjisë dhe leximit të pabazë të teachizmit dhe sugjerimeve të pabaza. historia e shenjtë, nën drejtimin e klerit, në mënyrën më të thjeshtë dhe të zbatuar në jetën dhe zakonet kombëtare, është mjeti më i sigurt për përhapjen e koncepteve të shëndosha në popullin e thjeshtë” 99 . Të njëjtën frikë nga një shkollë laike, veçanërisht në lidhje me fëmijët e skizmatikëve, ai shprehu në raportin e tij drejtuar Sinodit të Shenjtë më 12 tetor 1851 “Të mësosh fëmijët e skizmatikëve dhe të krishterëve ortodoksë nëpërmjet mentorëve laikë që studionin në gjimnaze, shkruan M. Filaret në këtë raport, nuk duket të jetë një masë e besueshme. Përveç kësaj, duhet pritur që këta mentorë do t'i tjetërsojnë skizmatikët 100; mësuesit e arsimit laik do t'u japin të njëjtin edukim fëmijëve; prandaj duhet të kemi frikë se ata do të ftohin vëmendjen e tyre ndaj mësimeve skizmatike, por nuk do t'i frymëzojnë me zell për mësimet e Kishës Ortodokse, dhe kjo mund të çojë në humbjen e besimit dhe moralit” 101. Në të njëjtat mënyra të përhapjes së koncepteve të shëndosha fetare në popull dhe duke dobësuar kështu fuqinë e përçarjes, M. Filaret e konsideroi femrën që t'u mësonte shkrim-leximit. “Edukimi i fëmijëve dhe i gjinisë femërore është i dëshirueshëm”, shkruan ai në të njëjtin mendim të vitit 1835, sepse, siç dihet nga përvoja, gratë, të cilat janë edhe më injorante se burrat dhe po aq kokëfortë në lidhjen e tyre me trashëgiminë dhe zakonet, i mbajnë burrat e tyre në përçarje dhe madje i tërheqin në të” 102. në juridiksionin e klerit. "Hyrja më e përshtatshme në këtë çështje," thotë ai, "mund të jetë që gruaja e një prifti ose dhjaku, nëse ka mundësi, të bëhet një mjeshtër për t'u mësuar vajzave shkrim e këndim dhe punë dore" 103 . Duke pasur parasysh se në këtë mënyrë do të ishte shumë e dobishme t'i besoheshin shkollat ​​fillore klerikëve, M. Filaret u armatos kundër çdo kontrolli të autoriteteve laike mbi këto shkolla famullitare. Ai besonte se do të ishte më e dobishme për kauzën “që klerit t'i jepej liri në mësimdhënien e fëmijëve, nën mbikëqyrjen e autoriteteve dioqezane, pa pretendime nga drejtoritë e Ministrisë së Arsimit” 104. Prandaj, ai e konsideroi detyrën e tij “të zmbrapsë” të gjitha përpjekjet e këtyre drejtorive për të nënshtruar shkollën e famullisë. “Për sa i përket shkollës”, i shkruan Filaret arkimandritit Anthony (30 dhjetor 1836), Ministria e Arsimit po përpiqet me të gjitha përpjekjet për të marrë nën kontroll gjithçka; ajo që quhet shkollë dhe mësues. Ata donin të ndalonin klerin e famullisë që të mësonte shkrim-lexim, përveç nëse dikush kërkonte leje nga autoritetet laike dhe nuk i nënshtrohej mbikëqyrjes së drejtorit të shkollës. Ky sulm u zmbraps jo pa vështirësi; por edhe atëherë, në rast të një urdhri të posaçëm për shkollimin e fëmijëve në shtëpitë e klerit, kërkohej që herë pas here t'u jepeshin autoriteteve laike informacione për numrin e studentëve” 105. Në të njëjtin 1836, dy kopje të udhëzimeve të komitetit të shkollës në Universitetin e Moskës iu përcollën dekanit të Vereya - Kryepriftit Ivan Ivanov, me kërkesën që qyteti i Vereya të shpallej i shenjtë dhe shërbëtorëve të kishës me një abonim, në mënyrë që ata të ndalonin edukimin e fëmijëve pa kërkuar leje nga autoritetet e shkollës. Më 28 prill, në raportin e Kryepriftit të Vereya, Mitropoliti Filaret parashtroi rezolutën e mëposhtme: "Të paraqisni nga unë në Sinodin e Shenjtë me mendimin se e drejta e arsimit fillor për t'u ruajtur nga klerikët është e dobishme dhe e nevojshme për të patur një mënyrë për të konfirmuar ata që janë rritur në rregullat e besimit dhe për t'i mbrojtur ata nga sugjerimet skizmatike, në kuptimin e ditës 106 që u dërgua në raportin e ardhshëm. Sinodi 107. Në të njëjtën kohë, në të njëjtin vit dhe në të njëjtin 28 prill, m. Filaret rregullat për lejimin e klerit për të mësuar fëmijët në shtëpi private, rregulla të cilat u miratuan nga Sinodi i Shenjtë (përcaktuar më 4 maj 1836), dhe më pas morën miratimin më të lartë dhe u botuan më 31 korrik. Me këto rregulla, klerikët në veprimtarinë e tyre mësimore çliroheshin plotësisht nga çdo varësi nga drejtoritë e Ministrisë së Arsimit Publik. Monitorimi i kësaj çështjeje iu besua ekskluzivisht autoriteteve dioqezane, të cilat e kryenin këtë monitorim nëpërmjet dekanit 108. U takonte autoriteteve dioqezane të jepnin vërtetime për të drejtën e famullitarëve të shkollave shtëpiake dhe atyre anëtarëve të klerit që nuk kishin të drejtë për këtë sipas kualifikimeve të tyre arsimore; në të njëjtën kohë, vetë testi për marrjen e certifikatës duhej të bëhej, sipas këtyre rregullave, “në bordin e seminarit ose, në rast shqetësimi lokal, nëpërmjet klerikëve të caktuar nga peshkopi dioqezan aty për aty” 109. Këto shkolla famullitare, që iu besuan klerit, në famullitë e infektuara me përçarje, duhej të ndiqnin qëllimet kryesore të virgjëreshave. Në lidhje me fëmijët e prindërve ortodoksë, “me të cilët, sipas mendimit të M. Filaretit, duhet të fillonte edukimi” 110, ai duhej t’u jepte atyre konceptet fillestare të sakta fetare dhe në këtë mënyrë “i mbronte nga joshja në përçarje dhe sekte” 111 dhe në lidhje me fëmijët skizmatikë, të cilët ishin gjithashtu të dëshirueshëm për shkollën. për të “rrënjosur tek ata respektin për Kishën Ortodokse dhe mësimin e saj” 113 dhe në këtë mënyrë të përgatisin në mënyrë të padukshme bashkimin e tyre me Kishën Ortodokse. Sa i përket detyrës së parë të shkollës, ajo mundi dhe u realizua në atë kohë pa shumë vështirësi. “Efekti i kësaj mase (d.m.th. krijimi i shkollave të famullisë) në lidhje me ortodoksin ishte, në disa vende, i dobishëm,” 114 dëshmoi M. Philaret: “fëmijët e mësuar nga kleri me dëshirë lexonin dhe këndonin në kishë; futnin në familje leximin e librave të shenjtë, historisë së shenjtë dhe jetë të ngjashme morale, duhet të ishte një e mirë morale dhe jetë e shenjtë prej andej. efekti fetar në popull” 115. Në mënyrë të ngjashme, raportet aktuale për rishikimin e eminencave dioqezane të dioqezave të tyre dhe raportet për shkollat kishtare dëshmojnë njëzëri se “fëmijët e prindërve ortodoksë që kanë studiuar në shkolla nuk mund të gravitojnë më drejt përçarjes” 116. Ishte shumë më e vështirë të realizohej detyra e dytë përmes shkollës së famullisë. Mitropoliti e njihte mirë paragjykimin ekstrem të skizmatikëve ndaj klerit ortodoks dhe e konsideroi qëndrimin e tyre “shumë të natyrshëm” 117; dinte edhe “rregullin e skizmatikëve për të shmangur marrëdhëniet me klerin ortodoks” 118, “të mos hysh në bisedë me të” 119 dhe në përgjithësi “të mos lejosh që të të afrohet” 120. Ai e kuptonte se një shkollë në duart e klerit mund të shkaktonte edhe paragjykime. Prandaj, duke e rekomanduar atë si një mjet për të luftuar përçarjen, në të njëjtën kohë ai shkroi për të: "Është e vështirë ta bësh këtë ilaç të përdorshëm në lidhje me skizmatikët, të cilët, natyrisht, më mirë do t'ia besonin fëmijët e tyre një skizmatiku sesa një prifti ortodoks". 121 Për të shkatërruar një pengesë të tillë, ai në të njëjtën kohë planifikoi të përdorte një mjet thjesht të jashtëm kundër mësimit skizmatik; e konsideroi “të nevojshme” që “të vendosej një barrierë për mësuesit skizmatik me fuqinë e legjislacionit të fundit të Ministrisë së Arsimit” 122. Vërtet u vendosën pengesa. Por, me siguri, kjo masë nuk solli rezultatet e dëshiruara, megjithëse M. Filaret iu drejtua asaj në atë kohë, siç dëshmohet nga dy letrat e tij drejtuar Guvernatorit të Përgjithshëm Ushtarak të Moskës, Princit D.V. Golitsin. Në njërën prej tyre, Mitropoliti kërkon “të merren të gjitha masat e mundshme që Toritsyna (një fshatare që i përket skizmatikëve të Varrezave të Shpërfytyrimit) të mos përhapë mësimin skizmatik duke i mësuar fëmijët” 123; dhe në një tjetër - "i kushtoni vëmendje fshatarit (rrethi Bronnitsky, fshati Kladkova) Averky Ilarionov, në mënyrë që ai të mos mësojë fëmijët skizmatikë, pa pasur të drejtën dhe lejen për ta bërë këtë, dhe veçanërisht baballarët ortodoksë të fëmijëve" 124. Të dyja këto letra datojnë në të njëjtin vit, 1835, të cilët mësojnë fëmijët nga projekti shumëmatik i ban. u shfaqën mësuesit. Mungesa e indikacioneve të mëtejshme nëse M. Filaret për të marrë këtë masë në të ardhmen me synimin për t'i detyruar skizmatikët, nga nevoja, t'i drejtohen shkollës ortodokse, pjesërisht mund të tregojë se ai vetë kishte pak shpresë për këtë masë të jashtme. Dhe nuk mund të priten rezultate të mira prej tij për shkak të joprakticitetit të tij - vështirësia e kontrollit të mësimdhënies skizmatike në shtëpi 125 . Ndërkohë, ka të dhëna se pikëpamja e M. Filaretit për vështirësinë e tërheqjes së fëmijëve skizmatikë në shkollën ortodokse të famullisë nuk ndryshoi fare më pas. Në komentet e tij për projektin e peshkopit Vasily të Polotskut për ngritjen e një komiteti shpirtëror-civil për të menaxhuar skizmatikët, për pikën e këtij projekti ku thuhej se "nuk do të jetë e vështirë për komitetin të krijojë shkolla për fëmijët e skizmatikëve", Mitropoliti Filaret shkroi në 1846: "Vështirë se kështu. shkollat në varësi të drejtpërdrejtë të autoriteteve shpirtërore” 126. Pesë vjet më vonë, jo më me supozim, por kategorikisht, bazuar në përvojën e kaluar, ai deklaron: “Vendosja e arsimit për fëmijët skizmatikë, si një ilaç kundër injorancës së skizmatikëve, ishte përshkruar tashmë nga Sinodi i Shenjtë, me dekret të 29 tetorit 1836, jo vetëm në bazë të masave të këshilltarëve laikë. skizmatikët, me sa dihet, në pjesën më të madhe janë të parëndësishëm. Përçarësit e kuptuan qëllimin e urdhrit dhe ose nuk i lejojnë fëmijët të hyjnë në shkollat e kishës 127, ose, duke i lënë të hyjnë, në të njëjtën kohë i përndjekin me forcë të veçantë me sugjerime skizmatike 128 dhe, nga frika e një afrimi me ortodoksët e shkollës. 129 Gjërat shkuan disi më mirë në shkollat ​​e Edinoverie. Kështu, për shembull, në shkollën e themeluar në kishën Edinoverie të Shndërrimit të Almshouse, në janar 1856, midis studentëve dhe nxënëseve të tjera, kishte 5 skizmatike dhe 7 vajza skizmatike, dhe në vitin e ri shkollor (në nëntor të po atij 1856) numri i djemve skizmatik ishte rritur tashmë në 14,31. Për më tepër, ky trajnim në një shkollë Edinoverie arriti të sjellë fryte të mira që korrespondojnë me qëllimet e shkollës: dy nxënës të kësaj shkolle - fëmijët e esnafit Vasily Lizunov, Sergius dhe John, "nëpërmjet mësimit të kësaj shkolle u bindën", i raportoi M. Philaret Eminence Gregory në 1856, jo vetëm ata vetë "u bashkuan me prijësin e tyre, por edhe me gjithë ndjenjat e tyre Edin". 131. Për të joshur skizmatikët në shkollat ​​e famullisë ortodokse dhe në këtë mënyrë për të arritur rezultate të ngjashme me sa më sipër, disa planifikuan të përdorin mjete artificiale për këtë - mjetet e përfitimeve dhe privilegjeve. Kështu, për shembull, autori i njërit prej këtyre projekteve, të panjohur për ne, propozoi: 1) skizmatikët, nxënësit nën 18 vjeç, të përjashtohen nga taksat; 2) u japin baballarëve skizmatikë certifikata lavdërimi për faktin se fëmijët e tyre studiojnë mirë; 3) jepuni fëmijëve të suksesshëm të fshatarëve skizmatikë të drejtën e hajdutëve, fëmijëve filistinë të drejtën e tregtarëve, fëmijëve të tregtarëve të drejtën e qytetarëve të nderit etj. Mitropoliti Filaret po armatoset kundër joshjes artificiale të skizmatikëve në një shkollë që ata nuk e pëlqejnë, si një masë jo vetëm jopraktike, por edhe e padrejtë në raport me ata. Për secilën masë në veçanti, Mitropoliti për të parën u shpreh: “Masa është e papërshtatshme për t'u zbatuar dhe përparësia është e tepruar kur fëmijët e të krishterëve ortodoksë nuk lirohen nga detyrat e shtetit për shkak se janë duke studiuar” 132; për të dytën: “masë që nuk është inkurajuese në atë që do të çojë te qëllimi, por vetëm e aftë të poshtërojë dinjitetin e certifikatave të meritës” 133; për të tretën: "do të ishte bujari e pamatur, jo barazie për ortodoksët, ngatërruese e të drejtave ligjore të shteteve dhe e papërshtatshme për t'u ekzekutuar. Për të marrë të drejtat e një tregtari, është e nevojshme të deklarohet kapitali dhe të mos paraqitet një certifikatë shkolle" 134. Jo me mjete të tilla artificiale dhe gjithashtu jo me masa policore, siç bëri policia e parë e Moskës1. ishte e nevojshme, sipas mendimit të M. Filaretit, për të tërhequr fëmijët në shkollë. Sipas tij, vetëm me dëshirën vullnetare për t'u arsimuar është e mundur të presësh rezultate të mira nga shkolla: “toka, e cila te njeriu dhe në shoqëritë njerëzore pranon çdo farë, thotë ai, është vullnet i lirë. Nëse kjo tokë lirohet dhe njomet nga dëshira dhe zelli vullnetar, atëherë ajo e pranon thellë farën dhe prodhon bimë dhe fruta; dhe kur nuk ka dëshirë dhe zell vullnetar, atëherë fara që bie në tokë të fortë dhe të thatë ose nuk prodhon një bimë, ose prodhon një të dobët që thahet shpejt" 136. Vetë shkolla, me forcën e saj të brendshme - "mësim argëtues" 137, "trajtim i sjellshëm" i fëmijëve 138, "qëndrimi nënçmues ndaj gabimit skizmatik, përçmues. fshatarë përreth, - meqë ra fjala, edhe skizmatikë. Nëse këta të fundit nuk kishin dashur t'i mësonin fëmijët e tyre në asnjë mënyrë tjetër veçse nga librat e vjetër të shtypur, ose nga ato të vjetra të shtypura - të botuara në një shtypshkronjë Edinoverie, atëherë M. Philaret i këshilloi ata të bënin këtë lëshim - "t'i pranonin me këtë kusht dhe t'i mësonin nga këta libra" 140. Ai rekomandoi njerëzim të ngjashëm dhe kujdes në trajtimin e bindjeve fetare private të fëmijëve të tij. Kështu, për shembull, ai shkroi ark. Antoni në lidhje me shkollën e Lavrës është si vijon: "nga kushtetuta me dy gishta është e nevojshme t'i çosh (fëmijët e skizmatikëve) në shenjën kishtare të kryqit. Por kjo duhet bërë me arsyetim dhe duke marrë parasysh rrethanat. Duke kuptuar mësimin, i riu do të korrigjohet lehtësisht dhe me vendosmëri; dhe nëse papritur kërkon ndryshimin e prindërve, mund të ndodhë që ai të privohet nga shkolla. për të mësuar të vërtetën” 141. Në një letër drejtuar famullitarit të Permit, peshkopit të Yekaterinburgut Evlampy (Pyatnitsky), Filaret dënon aktin pa takt të kësaj eminence - bashkimin me kishën e fëmijëve skizmatikë, nxënësve të shkollave, si një akt i tillë që nuk mund të rrënjosë besimin tek skizmatikët në shkollën e famullisë. "Bashkimi i fëmijëve skizmatikë dhe nxënësve të shkollës në kishë", i shkruante Filaret, është një hap shumë i dyshimtë. Etërit e tyre skizmatikë mund të argumentojnë, duke u mbështetur në autoritetin prindëror; mund t'i joshë fëmijët e vegjël ose t'i persekutojë për qëndrueshmërinë e tyre në Ortodoksi. Duke shtuar një nxënës, ju rrezikoni të gjithë skizmatikët dhe ata do të vrapojnë nëpër shkolla” 142. Të tilla ishin pikëpamjet e shenjtorit të Moskës për mjetet e tërheqjes së skizmatikëve në shkollën e famullisë. Dhe këto mjete doli të ishin sa më të vlefshme. Nëse në fillim shkolla e famullisë ngjallte frikë nga ana e skizmatikëve, atëherë me kalimin e kohës, veçanërisht që nga çlirimi i fshatarëve, kur ata ndjenë urgjentisht nevojën për arsim, këto frikë u fshinë ndjeshëm dhe "shkollat publike të krijuara nga kleri, siç shkruante Filaret në 1864, filluan të tërheqin fëmijë skizmatikë. Për shembull, në rrethin Bogorodsky, në disa shkolla tashmë ka fëmijë skizmatik. Në shkollën e Manastirit Guslitsky, nën drejtimin e një mësuesi që përfundoi kursin e seminarit, studiojnë 17 fëmijë skizmatikë; Vetë disa nga prindërit e tyre shprehin dëshirën që fëmijët e tyre të mësojnë jo vetëm shkrim e këndim, por edhe të kuptojnë dhe shpjegojnë atë që lexojnë, dhe prindërit ishin të lumtur të ndiqnin testimin e fëmijëve të tyre në këtë shkollë. Është e natyrshme të pritet që fëmijët e skizmatikëve të dalin nga shkolla të tilla me koncepte fillestare të shëndosha të besimit, dhe jo me një prirje armiqësore, por paqësore ndaj klerit dhe kishës” 143. Duke e konsideruar shkollën e famullisë si mjetin më të mirë, nëse jo për konvertimin e skizmatikëve, atëherë të paktën për mbrojtjen e ortodoksëve nga joshja në sekte dhe skizma, Mitropoliti Filaret u përpoq me çdo mënyrë të vendoste sa më shumë nga këto shkolla në dioqezën e tij, e cila ishte e populluar dendur nga skizmatikët. Kur ngritja e shkollave famullitare u njoh nga qeveria si një fenomen i dëshirueshëm dhe kur në dekretet sekrete të Sinodit të Shenjtë të 29 tetorit 1836, ipeshkvijve dioqezanë u informuan për vetë “rregullat për edukimin fillestar të fëmijëve ortodoksë dhe skizmatikë fshatarë për futjen e tyre në përdorim, aty ku ka vullnetin e vendasve për të marrë përgjegjësinë e lirisë së shkollës. tarifë” 144 ; Mitropoliti Filareti, në një rezolutë të datës 13 nëntor të po këtij viti 1836, urdhëroi: “Konsistori, me shkrimin e këtij dekreti, duhet t'ua dërgojë të njëjtën gjë dekanëve të kishave rurale, në mënyrë që, gjatë inspektimit të ardhshëm gjashtëmujor të kishave, ata t'ua njoftojnë personalisht priftërinjve dhe dhjakëve të famullive që dëshirojnë të kenë arsimim dhe arsimim parashkollor. fëmijë, ata marrin dëshmi për këtë prej tyre dhe më paraqitën mendimin e tyre për besueshmërinë e atyre që ishin vullnetarë, dhe para se të pranonin trajnimin më dhanë një listë rregullash, të përshkruara në këtë dekret për përdorimin e tyre, pa ndonjë publicitet të panevojshëm” 145. Më 9 dhjetor të po këtij viti, vetë dekretet iu dërguan këshillave shpirtërore të kishave rurale dhe dekreteve. Rezultati i kësaj ishte, siç dëshmohet nga raporti konsistues në shqyrtim, ngritja në dioqezën e Moskës në periudha të ndryshme të shkollave për fëmijët e fshatit, disa prej të cilave arsimuan edhe fëmijë skizmatik 146 . Se sa i vogël ishte numri i këtyre të fundit në fillim në shkollat ​​famullitare të dioqezës së Moskës, e dimë tashmë nga dëshmia e mësipërme e vetë Mitropolitit të Moskës. Por sa i madh ishte numri i vetë shkollave deri në vitin 1838, të cilit i referohet raporti konsistent, nuk e shohim nga ky raport. Fakti që në këtë raport gjejmë një ftesë të re urgjente drejtuar klerit për të “themeluar shkollat ​​shtëpiake mbi bazën e shpjeguar në rregullore” 147, mund të dëshmojë pjesërisht për numrin e vogël krahasues të këtyre shkollave në vitin 1838. Nga rezolutat e Mitropolitit Filaret që janë shtypur deri më tani, duket qartë se menjëherë pas hapjes së shkollës1836 me dekretin e fshatit, të 1836. Priftërinjtë Pehra, Karacharovsky dhe Cherkizovsky 148; Në të njëjtën kohë, një shkollë u ngrit në kishën Edinoverie të Mikhailovskaya Sloboda, ku plaku i kishës, tregtari Bronnitsy Vasily Kuznetsov, "shprehte dëshirën për të ndërtuar një shtëpi të re në këtë kishë, për një shkollë për fëmijët e fshatit dhe për të blerë me paratë e tij numrin e kërkuar të kopjeve të librave për 20 studentë të varfër, përfshirë 20 studentë të varfër dhe të varfër; t'i vendosin fëmijët e tyre në këtë shkollë” 149. Duke i miratuar këto dhe të ngjashme sipërmarrje të mira dhe duke u thirrur në bekimin e Zotit 150, M. Filareti dënoi ata që refuzuan të themelonin shkollat e përmendura. Në raportin e dekanit të Nikolorzhavsky (rrethi i Moskës) se priftërinjtë e departamentit të tij nuk e shohin të mundur krijimin e shkollave për fëmijët e famullisë, Metropolitan shkroi: "autoritetet nuk kërkojnë që të krijohen shkolla të zbukuruara, por thjesht që fëmijëve t'u mësohet shkrim-leximi dhe katekizmi. Dhe fakti që të gjithë e refuzojnë këtë është turp dhe neveritës për detyrën. Është detyra e priftit të mësojë besimin dhe ligjin e Perëndisë dhe ai do të ketë mundësinë më të favorshme për t'ua mësuar këtë fëmijëve nëse i jepet mundësia t'i mësojë ata të lexojnë dhe të shkruajnë. 151 Pengesat për ngritjen e shkollave të famullisë ishin, natyrisht, jo vetëm nga indiferenca e klerit, por edhe nga vetë famullitarët, të cilët në atë kohë nuk ishin ende të vetëdijshëm për nevojën e arsimit, siç mund të shihet nga një letër e shenjtorit të Moskës drejtuar misionarit Altai Macarius, në lidhje me atë kohë. “Mos mendoni për ngritjen e shkollave nëpër fshatra, pavarësisht se çfarë mendojnë ata këtu”, shkruante Arkimandrit Filaret. Macarius i datës 23 gusht 1837. Por është më e lehtë të paraqesësh një ide sesa ta ekzekutosh atë. Shumë nga priftërinjtë e mi, me ftesën time, dolën vullnetarë për t'u mësuar fëmijëve fshatarë pa pagesë; por këta fëmijë nuk mund të shtyhen me forcë tek ata” 152. Një prift i zellshëm (jo nga arsyeja), siç kishim tashmë mundësinë të raportonim, madje e konsideroi të nevojshme t'i drejtohej forcës së jashtme në këtë rast, domethënë, ai i detyroi famullitë të arsimoheshin përmes oficerit të policisë, për të cilin mori një qortim nga peshkopi: "konsistori duhet të udhëzojë priftin që fëmijët duhet të tërhiqen nga të mësuarit me sjellje të mirë dhe të rrënjosin për të mësuar nga policia". 153. Në të njëjtën kohë, duhet të merret parasysh fakti se “shkollat, sipas dekretit të vitit 1836, nuk pajiseshin me ambiente, rroga, as mjete mësimore” 154. Me gjithë këtë, shkollat, me këmbënguljen dhe nxitjen e mëtejshme të M. Filaretit 155, filluan të krijohen “gradualisht”, kështu që në vitin 1850 në dioqezën e Moskës tashmë kishte deri në 34; Do të kishte më shumë, vëren M. Filaret, por disa prej tyre duhej t'i linin nxënësit e tyre në shkolla ministrore (të krijuara nga Ministria e Pronave Shtetërore në fshatrat shtetërore) dhe për këtë arsye mbyllnin 156. Shkolla të ngjashme famullitare u krijuan edhe në manastire. Pra, në manastirin Guslitsky, i themeluar me qëllim të veçantë për të dobësuar përçarjen në Guslitsy, ndër mjetet e tjera për këtë qëllim, M. Philaret krijoi një shkollë për fëmijët e fshatarëve përreth, "veçanërisht skizmatikët" 157, në të cilën ata, përveç shkrim-leximit bazë, mund të merrnin - dhe kjo është gjëja kryesore - koncepte të sakta fetare; prandaj, këtu, Filaret shkroi në "rregulloret për themelimin e Manastirit Spasopreobrazhensky Guslitsky", "me thjeshtësi, por me kujdes të veçantë, mësimi elementar i besimit dhe urdhërimeve të Zotit duhet të mësohet, të mësohet të vendoset saktë dhe me mençuri në shenjën e kryqit, të njohë lutjet e shkurtra përmendësh", 158, etj. Vërtetë, ky trajnim nuk u hap papritur, për shkak të mungesës së njerëzve në mesin e vëllezërve të manastirit "të aftë për poste mësimore" 159, dhe pasi u krijua, fillimisht u krye në një qeli të ngushtë manastiri 160: por më pas u ndërtua një shkollë e vërtetë dhe mësuesi nga seminaristët e diplomuar, e menaxhoi çështjen me dëshirën e duhur, por edhe nga kjo shkollë, saqë kjo shkollë e frekuentonte aq mirë. skizmatikët, siç dëshmoi M. Filaret në 1864, siç kemi folur tashmë për 161. Kapitulli II. Veprimtaritë arsimore të klerit dhe monastizmit të famullisë ortodokse Detyrat edukative të klerit ortodoks në famullitë e infektuara me përçarje. Mjetet për të përmbushur këto detyra: jeta personale e patëmetë e klerit. Kryerja e sinqertë dhe e rregullt e adhurimit. Predikimi i kishës. Biseda në shtëpi. Këshilla zyrtare. Pikëpamja e M. Filaretit për masat e policisë në duart e klerit. Shqetësimet e tij për edukimin misionar të klerit; për emërimin e pastorëve më të mirë në famullitë e prekura nga përçarja dhe për mbështetjen materiale të famullive të tilla. Rëndësia e manastireve ortodokse dhe monastizmit në luftën kundër përçarjes. Themelimi i Manastirit Spasopreobrazhensky Guslitsky. Veprimtaria shkollore e klerit “duke pasur, sipas M. Filaretit, një lidhje të rëndësishme me detyrat e shërbimit shpirtëror” 162, nuk është gjë tjetër veçse një pjesë e veprimtarisë së tyre të përgjithshme arsimore. Veprimtaria e klerit të famullisë duhet të drejtohet edhe ndaj të rriturve. Kleri, sipas fjalëve të M. Filaretit, duhet “të përpiqet në çdo mënyrë të konfirmojë ortodoksët në ortodoksë dhe të këshillojë e t’i kthejë të humburit” në Kishën Ortodokse 163, ose, siç shprehet ai në një rast tjetër, duhet, nga njëra anë, “të ruajë delet nga ujqërit, d.m.th. të mbrojë shikimet, ortodoksët dhe ortodoksët këtu e tutje”. për delet e humbura, d.m.th., përpiquni të futni në kishë ata që enden jashtë saj” 164. Jo vetëm më i përshtatshmi, sipas mendimit të M. Filaretit, por edhe i vetmi veprim i mundshëm dhe i duhur i klerit për të përmbushur këto detyra duhet të jetë “shpirtërisht e moralisht, me fjalë e shembull edukues” 165, pra mënyra mendore dhe mënyra morale. Rruga e fundit ka qenë prej kohësh objekt i një vëmendjeje të veçantë 166: një shembull i mirë gjithmonë ndikon në masat e afërta të njerëzve, të mësuar të gjykojnë besimin nga jeta. Kjo duhet thënë veçanërisht për skizmatikët tanë. Jeta e priftit është gjithmonë objekt i vëmendjes së tyre të veçantë dhe devijimet e dukshme nga rregullat e moralit dhe statutet e kishës u japin arsye të dënojnë jo vetëm personin e priftit, por edhe kishën 167. Dihet gjithashtu se me sa mjeshtëri dinë të përdorin të metat morale të klerit për qëllimet e tyre propagandistike 168 . Në funksion të kësaj, M. Filaret tregon "shembullin e mirë" - jetën personale të patëmetë të pastorëve të kishës, plotësisht në përputhje me titullin e tyre - si një nga mjetet e vlefshme në luftën kundër përçarjes. Këtu janë disa shembuj të kësaj. "Barinjtë e vërtetë që shpallin të vërtetën," shkruan ai në një nga rezolutat, duhet të jenë më të fortë se barinjtë e rremë që mashtrojnë me gënjeshtra dhe duhet të përpiqen për këtë... dhe një jetë ndërtuese" 169. "Udhëzo priftin", shkruan ai në një rezolutë tjetër, se ai duhet, me shembullin e një jete të devotshme, të përpiqet t'i kthejë ata që janë të devotshëm në kishën... 170. “Të konfirmojë urgjentisht të gjithë anëtarët klerin (f. Guslits), shkruan ai në rezolutën e tretë, të përmbahen nga çdo gjë e paligjshme ose që shkakton tundim dhe, përkundrazi, të përpiqemi të veprojmë në mënyrë edukuese si për konfirmimin e famullisë ortodoksë, ashtu edhe për konvertimin e të humburve, në këtë numër të madh, me frikën se autoritetet do ta gjejnë veten të detyruar të largojnë punëtorët jobesnikë ose të pakujdesshëm që do të humbin kohën për t'i dorëzuar të tjerët. 171 Një prifti të ri fshatar, i cili e justifikon kotësinë e veprimtarisë së tij antiskizmatike me faktin se skizmatikët, për shkak të rinisë së tij, nuk kanë ende besim të plotë tek ai, Mitropoliti, duke kujtuar këshillën apostolike: “Askush të mos kujdeset për rininë tuaj”, shënon në të njëjtën kohë: “Me sjelljen e sinqertë në ato vite, nuk fiton më pak. përndryshe, justifikimi i rinisë nuk do të justifikojë, por do të dënojë” 172. Mund të japim edhe shumë shembuj të këmbënguljes me të cilën Mitropoliti u rekomandon barinjve të tij ilaçin në fjalë në luftën kundër përçarjes, 173 por edhe nga ato që u përmendën del qartë se sa e çmonte ai “shembullin e mirë” në këtë drejtim. Kësaj duhet t'i shtojmë se ai e vendosi edhe mbi mjetet e tjera të veprimit për të bindur gabimtarin; ai preferoi rrugën morale ndaj rrugës mendore, dhe kjo sepse, siç shprehet ai vetë në një rast, “dera e fjalës hapet përkohësisht; – jeta e mirë e një shërbëtori të fjalës predikon të vërtetën ditë e natë” 174. Prandaj, në “rishikimin e shkencave teologjike” për teologjinë akuzuese, M. Philaret vëren sa vijon: “Paradiku im thotë fjalët e mëposhtme: urtësi njerëzore, por në shfaqjen e Frymës dhe të fuqisë” (1 Kor. 11:4) Ai i lë trashëgim Timoteut: “Mos u kushtoni vëmendje përrallave dhe gjenealogjive të pafundme, sepse ato krijojnë grindje dhe jo ndërtimin e Perëndisë që është në besim” (1 Tim. 1:4). “Nga ky shembull dhe testament, mësuesi i teologjisë duhet të mësojë të mos vendosë dinjitet të lartë në artin klasik të debatit me ata që mendojnë gabimisht, qortimi i vërtetë i të cilëve nuk është aq fjala, sa shpirti dhe jeta e një të krishteri” 175. Në të njëjtën kohë, M. Filaret i këshilloi klerikët që të monitoronin rreptësisht veten dhe sjelljet e jashtme dhe të shmangnin ato veprime që për disa arsye duken joshëse për skizmatikët. Ai persekutoi veçanërisht rreptësisht përdorimin e duhanit midis klerit, i cili i josh aq shumë skizmatikët dhe shpesh i largon ata nga kleri ortodoks: “skizmatikët nuk kanë mëkat më të madh se pirja e duhanit”, shkruan një i konvertuar nga përçarja 176 . Duke e konsideruar këtë zakon në përgjithësi për këdo si “një luks të panatyrshëm dhe të pamatur” 177, M. Filaret e quan pozitivisht “të pahijshëm për një person të rangut klerik (“pasi ky lloj luksi shoqërohet me papastërti dhe erë të keqe, të pahijshëm në shërbimin priftëror”) 178, dhe veçanërisht në një famulli ka më shumë temperament se sa të patolerueshëm. Ortodokse 179. Prandaj, ai i udhëzon klerin që të përmbahet nga kjo “kakë e panatyrshme” 180, duke kujtuar këshillën e apostullit “të shmangni tundimin, të përmbaheni nga ajo që është e lejuar dhe nga fjala e Zotit, që thotë se është më mirë të mbytesh me një gur mulliri në qafë se sa të bësh që dikush të pengohet nga këta të vegjlit dhe t'i kujtojë këta të vegjlit kur të kthehen jashtë”. atëherë mitropoliti iu drejtua masave të ashpërsisë - dërgimi në manastir "për të nxitur të sillet në një mënyrë që i përshtatet gradës së dikujt" 182 - transferimi në një famulli tjetër 183, ndonjëherë edhe duke treguar në procesverbalin e shërbimit se ai ishte transferuar nga fshati i mëparshëm "për shkak të pakënaqësisë së famullisë, ndër të tjera, për përdorimin e tobacit184". Jo më pak rreptësisht M. Filaret përndiqte një ves tjetër të klerit, i cili tundonte famullitarët - dehjen. Se çfarë kërkesash të rrepta për maturi i bëri klerit mund të shihet nga fakti se ai ia atribuoi një gotë verë dehjes 185. Ai e uli një prift, i cili e lejoi veten të dehej gjatë javës së parë të Kreshmës, në një pozicion klerik për dy muaj, me ndalimin e shërbimit priftëror, dhe më pas e transferoi atë nga një famulli në një famulli të tillë të infektuar nga ". famullia e infektuar nga përçarja do të ishte veçanërisht e dëmshme dhe do të ishte në kundërshtim me udhëzimet e Sinodit të Shenjtë” 186 . Edhe skizmatikët nuk tundohen pak nga shërbimet e nxituara dhe të shkurtuara të disa priftërinjve ortodoksë, të cilat janë kundër rregullave. Shenjtori i Moskës e dinte mirë këtë dhe u kujdes për ta zhdukur këtë mangësi. “Riti i adhurimit në kishë, shkroi ai në vitin 1856, është reduktuar pjesërisht në mënyrë të arsyeshme, ose për shkak të kufizimeve kohore për ata që shërbejnë, ose për shkak të mosmarrëveshjes për dobësinë e të pranishmëve, shpesh reduktohet tepër, gjë që redukton dinjitetin e adhurimit të kishës dhe efektin e saj te njerëzit dhe u jep skizmatikëve një mundësi për të kritikuar këtë pikëpamje të Kishës187. temën, M. Filaret e vendos ndër të tjera që kërkon diskutim serioz, për të cilin këshilloi të përfitonte nga prania në Moskë e peshkopëve dioqezanë që mbërritën për kurorëzimin e Madhërive të Tyre. Nëse Sinodi i Shenjtë përfitoi nga kjo ide e M. Filaret, nuk e dimë. Dihet vetëm se në të njëjtin vit, në një raport nga St. Ai i sugjeroi sërish Sinodit që midis urdhrave “për të ngritur dekanatin e kishës” të bëhej edhe “që shërbesat kishtare të kryheshin nga të gjithë pjesëmarrësit në to me nderim të papërmbajtur, pa nxitim, pa prerje që shkelin rendin, me lexim dhe këndim të kuptueshëm” 188 . Ndërkaq, në dioqezën e tij, ai vetë urdhëroi klerin që, ndër të tjera, të përdorte edhe këtë mjet në luftën kundër përçarjes - “me shembullin e adhurimit nderues, përpiquni të tërheqni ata që janë të huaj në kishë dhe të ktheheni në gjirin e saj amë” 189; dhe për “ngut dhe neglizhencë të tepruar në shërbimin priftëror” vendosi dënimet e duhura dhe i këshilloi: “kryejeni shërbimin ngadalë dhe me kujdes” 190. Krahas “shembullit edukues”, M. Filareti u rekomandoi klerikëve edhe “fjalën edukuese” si mjet në detyrën e tyre arsimore dhe këtë të fundit e rekomandoi jo më pak këmbëngulës se i pari, duke besuar me të drejtë se në një famulli të infektuar me përçarje mund të bëhet pak nga njëri pa tjetrin. Ndaj të dyja këto kërkesa ai ua paraqiti barinjve të këtyre famullive. “Famullia e fshatit Makarova (rrethi i Bronnicës), shkroi ai në një rezolutë, është e shumtë dhe ka skizmatikë, kërkon një prift jo vetëm me sjellje të mirë, por edhe me aftësi për të udhëzuar dhe këshilluar” 191. Filaret këshilloi të shmangte elementin polemik në të dhe të zbulonte mësimin pozitiv ortodoks, pasi, sipas tij, "njohja e besueshme e së vërtetës është mjeti i vetëm për të demaskuar gënjeshtrat" ​​196. "Në mësime," shkroi ai në një raport drejtuar Sinodit të Shenjtë, është më mirë të përdoret mësimi dogmatik dhe shpirtëror-moral, i cili do të tërhiqte vëmendjen dhe do të nxiste. Denoncimet (të gabimeve skizmatike) janë të bezdisshme. Ato mund të përdoren në mësime vetëm me kujdes ekstrem dhe është më mirë të shtyhen deri në intervista të veçanta në shtëpi” 197. Nëse, për shkak të disa rrethanave, pastori i kishës ka nevojë të fusë një element polemik në fjalën e tij, atëherë “denoncimi i gabimeve duhet të jetë paqësor” 198, i huaj për varrin dhe aq më tepër i lejojnë vetes disa akuza të padrejta të nxehtësisë. 199. “Gjuha e mësimdhënies duhet të jetë, nëse është e mundur, e thjeshtë” 200, e huaj ndaj “shprehjeve të rafinuara dhe të panevojshme abstrakte, të cilat, për shkak të mungesës së kuptimit të tyre, janë të pafrytshme në lidhje me ndërtimin” 201; “por në të njëjtën kohë – të mbrojtur nga mendimet dhe shprehjet që janë gabimisht të zakonshme, të vrazhda, të ulëta dhe në kundërshtim me shijen e zakonshme” 202. “Shkurtësia e mësimeve duhet të përdoret gjithashtu si një mjet për të siguruar që ata që janë ftohur të mos u shmangen atyre derisa të zgjohet zelli për të dëgjuar mësime më të gjata” 203. Predikimi i kishës nuk e shteron veprimtarinë edukative të klerit në raport me famullitë ortodokse. Kleri duhet të përfitojë nga çdo rast për t'i udhëzuar në besim dhe devotshmëri, “të insistojë në mësimdhënien, sipas vullnetit të Apostullit, në kohë dhe në kohë, duke ndaluar dhe përgjëruar me gjithë shpirtgjerësinë, duke paralajmëruar ata që janë afër tundimit të gabimit, duke forcuar të dobëtit dhe të lëkundur 204, etj. më i përshtatshëm për faktin se jo çdo prift është i aftë të predikojë në kishë “Për shumë (priftërinjtë), një bisedë shtëpiake, bisedore, ndërtuese është më e përshtatshme se mësimi i vazhdueshëm dhe i përqendruar në kishë” 205. Mitropoliti. Filareti nuk ndalet në këto biseda private të barinjve me tufën e tyre, nuk jep udhëzime apo udhëzime për këtë temë, sepse rregullimi i tyre është i pamundur: gjithçka këtu varet nga rrethanat e kohës, vendit, karakterit të atij me të cilin bariu po flet, dhe natyra dhe përmbajtja e bisedës do të varet nga përvoja e këtij të fundit dhe takti i tij baritor. Vetëm një gjë vëren M. Filareti është se në këtë rast, trajtimi i bariut ndaj kopesë së tij duhet të jetë «në frymën e butësisë, dashurisë dhe edukimit». Në të njëjtën kohë, ai rekomandon kujdes të veçantë në trajtimin e atyre famullitarëve, të cilët, nën ndikimin e propagandës skizmatike, tashmë kanë filluar të lëkunden në Ortodoksi, të qetësohen në vizitën e tempullit të Zotit dhe në përmbushjen e detyrës së krishterë të rrëfimit dhe kungimit - që për këtë arsye M. Filaret e quajti "gjysmë ortodoksë". “Gjysmë-ortodoksët”, i shkruante ai Reverendit të Djathtë Ioannikiy të Saratovit, të infektuar me një prirje të fshehur drejt përçarjes, nuk janë të vetmit që ju bëjnë të vështirë. “Për të udhëzuar famullitarin, ai shkruan në një tjetër, me bindje të forta e të buta, bazuar në të vërtetën e fjalës së Zotit dhe në mësimet e kishës, të përkulet të përmendurit në certifikatë (familja e tregtarit Korobov), në mënyrë që ata të përmbushin detyrën e krishterë që u kanë munguar dhe në të njëjtën kohë të japin prova se nuk shkëputen nga Kisha e Shenjtë, apoliku20. i lejoi vetes të qortonte famullitarët që nuk morën kungim, urdhërohet nga Mitropoliti Filaret të "qortojë veten". "I shkon një prifti," shkruan ai, të bëjë këshilla të buta. Qortimet mund të përdoren për të hequr dhe jo për të tërhequr në kishë dhe sakramente” 209. Veprimi i një prifti tjetër, i cili vendosi t’i jepte njëfarë kuptimi një fshatari që kishte humbur interesin për të vizituar Shën Shën Pastori i Moskës e quan drejtpërdrejt kishën, i cili shmangu rrëfimin dhe faltoren në shtëpi, “të paarsyeshëm”. "Pendimi", vëren ai, i jepet një mëkatari të penduar. Dhe të ndëshkosh me pendim dikë që ka humbur interesin për kishën do të thotë ta largosh atë nga kisha.” Prandaj, ai e udhëzon priftin në fjalë t'i "bëjë një vërejtje bordit shpirtëror që ai të veprojë me maturi" 210. Këto këshilla për ata që lëkunden në Ortodoksi - paralajmërimet e shtëpisë - ndryshojnë ndjeshëm nga një lloj tjetër paralajmërimi - të ashtuquajturat këshilla zyrtare, të cilat kryhen nga kleri, në emër të autoriteteve dioqezane, mbi ata që janë larguar plotësisht nga Kisha Ortodokse në një përçarje ose sekt. Këto këshilla në dioqezën e Moskës, si në të gjitha të tjerat, u kryen, sipas "statutorit të konsistorëve shpirtërorë" (neni 21), fillimisht në vendin e banimit të personit që kishte joshur veten dhe i nënshtrohej paralajmërimit nga famullitari, në rast të dështimit të të cilit një dekan ose një nga specialistët e kësaj çështjeje" caktohej të konvertohej "1". person i joshur, ky i fundit thirrej për këshillë në bordin shpirtëror ose konsistent, ndonjëherë i këshilluar personalisht nga peshkopi - në dioqezën e Moskës, zakonisht një famullitar 212. Kur thirret dikush që e ka joshur veten në konsistori, në dioqezën e Moskës respektoheshin rregullat e mëposhtme: 1) "zgjidhet një kohë jopune për thirrjen"; 2) “bëhet çdo përpjekje për të siguruar që shumë të mos thirren në konsistencë, veçanërisht shumë papritur”; 3) “Kërkesa e të thirrurve bëhet pa vonesë, si dhe lirimi në shtëpi”; 4) “Në raste të veçanta, personi i paralajmëruar dërgohet në një manastir në Moskë për një ose dy javë dhe këshilla vazhdon atje; kjo masë merret pas një takimi me komitetin sekret”. 213 Kuptimi i rregullit të parë dhe të tretë është i qartë, ky shqetësim për të joshurin, për interesat e tij 214 të cilat, theksojmë, nuk vëreheshin kudo në dioqezat e tjera, kështu që në vitin 1863 shkaktuan një ndryshim në rendin e nxitjes - ndalimin e shpërqendrimit të atyre që kanë joshur për nxitje për nxitje nga vendet e tyre të dytë21. veçmas, atëherë në shpjegimin e qëllimit të saj mund t'i referohemi fjalëve të vetë M. Filaretit: “nëse rrethanat kërkojnë nxitje me urdhër të veçantë të autoriteteve, ai i shkroi të nderuarit. Joannikius, duhet të përpiqemi që kjo të mos bjerë papritur mbi shumëkënd. Këmbëngulja përforcohet nga turma” 216. Së fundi, në shpjegimin e rregullit të fundit - dërgimi në manastir për këshillim, duhet t'i kushtohet vëmendje faktit se M. Filaret në përgjithësi i kushtoi një rëndësi të rëndësishme edukative burgimit monastik 217 dhe në veçanti njohu ndikimin e dobishëm të manastirit, si dhe vetë 217 manastirit. të gjitha komunikimet ndërmjet klerit dhe atyre që janë në gabim, duhet të kryhen “në frymën e butësisë, të keqardhjes për ata që janë në gabim dhe të përtëritjes së tyre me durim” 219 219 . Por, pavarësisht natyrës paqësore të thirrjeve dhe ripërtëritjes së shpeshtë, me gjithë rregullat paraprake të miratuara nga Mitropoliti Filaret në dioqezën e tij, këshillat këtu, si në dioqezat e tjera, në shumicën e rasteve mbetën të pafrytshme 221, ata që u joshën nuk u kthyen në Ortodoksi, “në rast të mosqëndrimit sipas këshillave, si në dioqezat e tjera. nxitës për vëmendje dhe përgjigje.” 222; ata “e kalojnë pa frikë këtë proces për t'u pranuar më vonë në një shoqëri skizmatike me nder, si të kaluar testin” 223. Madje ka pasur raste të fyerjes së këshilluesit nga këshilluesi 224; nganjëherë këshilluesi shprehej drejtpërdrejt: "Nuk dua as t'i dëgjoj argumentet tuaja" 225; njëri që kishte humbur rrugën nuk u shfaq për nxitjen 226, tjetri iku nga këshilluesi 227. Mënyra se si skizmatikët i trajtuan në përgjithësi këto këshilla zyrtare mund të gjykohet nga një ese e vogël skizmatike e shkruar me dorë me titull "Kërkesa e Martyn-it, e cila ishte në Konsistonin e Moskës8825"; thotë se një nga këshilluesit solli një kuti për thithje dhe tha: "Ja, skizmatik, merr një nuhatje!" dhe fjalët e mëposhtme i futen në gojën e një këshilltari tjetër, arkimandritit: "Ndal, miku im, duke folur shumë; na dëgjo, shko në kishë; nëse nuk shkon, do të të dorëzojmë si ushtar". Kryeprifti tha: “Zoti po të dërgon në vendbanim” 228. Është e qartë se e gjithë kjo histori është shpikur nga skizmatikët për qëllime të caktuara; por në të njëjtën kohë, karakterizon mirë qëndrimin e skizmatikëve ndaj nxitjeve; Kjo e fundit shpesh ngjallte tek ata një ndjenjë pikërisht të kundërt të asaj që ndiqnin këshilluesit: në vend të pajtimit me kishën, vetëm hidhërim më të madh. Është e vështirë të thuhet pse ndodhi kjo, sepse nuk e dimë natyrën aktuale të nxitjeve: ndoshta nga fanatizmi dhe këmbëngulja e atyre që nxiteshin, besimi i verbër i tyre në të vërtetën e mësimeve të tyre, gjë që duhet thënë veçanërisht për prozelitët skizmatikë; ndoshta nga paaftësia e nxitësve 229 ; më shumë gjasa, nga të dyja së bashku. Të paktën kështu e shikonte M. Filaret. Në lidhje me raportin për dështimin e njërës prej këtyre thirrjeve, ai i shkroi të nderuarit. për famullitarin Inocent si vijon: gruaja fshatare u josh në përçarje kundër vullnetit të saj; ajo nuk di asgjë, siç thotë edhe vetë, e megjithatë nuk dëshiron të largohet nga ndarja. Si mund ta shpjegoj këtë? Këmbëngulja e saj? Kështu qoftë. Por a nuk është e nevojshme t'i shtojmë shpjegimit të kësaj arsyeja se tek ne, shërbëtorë të besimit të vërtetë, ka pak forcë shpirtërore, e ndoshta edhe inteligjencë shpirtërore?... Le t'i dorëzohemi mësimit tonë shkollor, i cili nuk ka aq forcë sa injoranca; Ndoshta Zoti, që u jep hir të përulurve 230, do të jetë i mëshirshëm. Këto këshilla zyrtare në shumicën e rasteve u kryen mbi ata që kishin rënë përsëri në përçarje. Skizmatikët e vjetër dhe të rrënjosur rrallë iu nënshtruan atyre, me përjashtim të promovimit të një përçarjeje 231 . Kështu, klerit ortodoks i mbeti vetëm një mënyrë për të ndikuar tek skizmatikët - mënyra e marrëdhënieve private me ta. Kleri, me këshillën e M. Filaretit, duhet të përfitojë nga “çdo rast për të rrënjosur te skizmatikët dëmin e shkishërimit nga Kisha e Shenjtë” 232 . Por meqenëse skizmatikët zakonisht përpiqen të shmangin marrëdhëniet me klerin ortodoks, dhe bariu, siç mund të ndodhë, nuk është në kërkim të mjaftueshëm për delen që ikën 233; Pastaj M. Filareti sugjeron në një raport drejtuar Sinodit të Shenjtë “të inkurajojë urgjentisht klerin që të gjejë mundësi në çdo mënyrë të mundshme dhe të përdorë mjete për të këshilluar skizmatikët” 234. Meqë ra fjala, në të njëjtat lloje të “marrëdhënieve ndërmjet klerit dhe skizmatikëve për një intervistë ndërtuese”, ai e konsideroi më të mirën që t'i besonte rregjistruesit ortakistrik. 235 . Ai këshilloi gjithashtu autoritetet civile që të "përfitojnë nga mundësitë e hapjes për t'i afruar skizmatikët me klerin ortodoks. Për shembull, "rregulli që skizmatikët bëjnë një betim pastrues në kisha është i dobishëm, sipas mendimit të tij, dhe duhet të zbatohet gjithashtu për betimin zyrtar" 236. Këto marrëdhënie midis klerit ortodoks duhet të jenë miqësore me çdo epror dhe schalis. Biseda, në të cilën prifti “nuk këshillon apo mëson, por thjesht mund të hyjë në bisedë me ata që janë të huaj për Kishën Ortodokse dhe t'u ofrojë atyre mendime të dobishme” 237 Por, për të qenë në gjendje të hyjë në marrëdhënie miqësore me skizmatikët, M. Filareti këshillon priftërinjtë dhe klerikët “të afrohen me ata që kanë devijuar dhe trajtuar në mënyrë paqësore ndaj tyre priftërinjtë me skizmatikë në frymën e butësisë, dashurisë dhe ngritjes, i propozon Sinodit të Shenjtë dhe, nga ana e tij, për t'i “konfirmuar rreptësisht” klerit 239 ai insiston për këtë në rezolutat e tij. Duke udhëzuar klerin e tij të vepronte ndaj skizmatikëve me një “fjalë bindjeje”, M. Filaret në të njëjtën kohë armatoset kundër “përdorimit të pushtetit dhe gjykatës në lidhje me ta, që duhet të jetë punë e qeverisë dhe autoriteteve civile vartëse” 242 . Duke përdorur masa të tilla, kleri, sipas tij, “do të tjetërsojë edhe më tej nga vetja skizmatikët, të cilët do të kenë arsye t'i atribuojnë përndjekjen” 243. Këtë mendim për dëmin e masave policore në duart e klerit ai e shpreh edhe në rezolutën e tij për denoncimin e skizmatikëve nga një prift drejtuar autoriteteve civile. Duke vënë në dukje se është detyrë e priftit të përdorë mjetet shpirtërore karakteristike të tij për të konvertuar skizmatikët, M. Filaret vazhdon: “Të raportosh skizmatikët tek autoritetet civile, duke anashkaluar klerin dhe të hysh në hetime policore për kishën e tyre, është shkelje e ligjit dhe rendit nga ana e priftit; dhe me një veprim të tillë ai e dëmton veten, duke i dhënë një prezencë të rëndë, irrituese ndaj tij. qeveria shpirtërore” 244. Por që këto marrëdhënie midis klerit ortodoks dhe skizmatikëve me synimin për t'i kthyer këta të fundit në rrugën e së vërtetës, të kishin ndonjë rezultat të mirë, për këtë, natyrisht, ishte e nevojshme që kleri të kishte njohuri për përçarjen dhe ekspozimin e saj. Kjo, për fat të keq, ishte ajo që i mungonte klerit të famullisë, ndonëse ky i fundit nuk ishte veçanërisht fajtor për këtë. Gjithçka varej nga fakti se për një kohë shumë të gjatë as që u shtrua çështja e studimit të përçarjes, nevoja për këtë studim. "Çfarë e shkaktoi këtë," thotë Prof. Ivanovsky, është e vështirë të thuhet: nga vetëbesimi i tepruar, se nuk mund të mësohet asgjë për të luftuar përçarjen, se këtu nuk mund të ketë asgjë as të ngjashme me shkencën, se është e kotë të flasësh me skizmatikun, për shkak të injorancës së tij të skajshme, ose synonin ta përballonin përçarjen me masa të jashtme - më të lehta, ndonjëherë më të lehta se ndikimi shpirtëror. zemra, këmbëngulja e mposhtur me durim dhe dashuri, duke harruar se përçarja nuk është vetëm sëmundje e zemrës, por edhe e mendjes. Ndoshta, të gjitha arsyet kanë qenë në punë këtu të kombinuara dhe vetëm në kohë të ndryshme mbizotëronte njëra ose tjetra në veçanti” 245. Sido që të jetë, vetëm nën ndikimin e gjithë kësaj është që për një kohë të gjatë jo vetëm që nuk shohim një studim sistematik të përçarjes dhe denoncimit të saj, por edhe ndonjë mësim të doktrinës së përçarjes që dimë si rezultat i kësaj, si rezultat i shkollës sonë. rezolutat e M. Filaretit se një dhjak fshatar shpjegoi ndryshimin midis ortodoksisë dhe skizmës me idhujtari dhe tha se skizmatikët përkulen para idhujve 246, dhe prifti nuk dinte të jepte përgjigjen e saktë në pyetjen se nga përbëhet skizma, dhe ndër të tjera tha se skizma konsiston në shkeljen e urdhërimeve të Zotit 247. Mitropoliti Filaret e kuptoi se veprimi i pakënaqshëm i klerit ndaj skizmatikëve varet edhe nga mungesa e njohurive, 248 dhe për këtë arsye, edhe në fillim të shërbesës së tij (në 1820), si anëtar i komisionit të shkollave teologjike, ai propozoi në raportin e tij për gjendjen e Akademisë Teologjike të Moskës "të vazhdohet sistemi i polemizmave me një artikull mbi kishën e kishës. dhe për mënyrën e ekspozimit të tyre.” 249. Rezultati i këtij prezantimi të tij në komisionin e shkollave teologjike ishte, siç raportoi ai vetë më vonë, se në Akademinë e Moskës, në fushën e teologjisë polemike, filluan mësimet mbi skizmat që kishin lindur në Kishën Ruse dhe mjetet për të këshilluar ata që binin në to” 250. Por në 1825, komisioni i përgjithshëm, në mënyrë averse, i vendosur nga shkolla teologjike. mësimi i skolasticizmit dhe urdhëroi që teologjia të mësohej ekskluzivisht në latinisht duke përdorur libra në të cilët mësimi i pamjaftueshëm është i ngarkuar me terminologji të rëndë shkollore” 251. Me këtë urdhër të komisionit u vra mësimi i përçarjes në Akademinë e Moskës. Mitropoliti Filaret u detyrua vazhdimisht të insistonte në futjen e këtij departamenti të rëndësishëm në teologjinë polemike 252. Në të njëjtën kohë ai u kujdes për studimin e përçarjes nga studentët e seminareve teologjike. Kështu, në "rregulloret e tij për ata që kanë përfunduar kursin e mësimit teologjik", midis aktiviteteve për këtë të fundit, ai rekomandon "leximin e librave për përçarjet që lindën në Kishën Ruse dhe shkrimin e denoncimeve të mendimeve të ndryshme të gabuara me dëshmi të mësimit të vërtetë" 253; dhe në veçanti, për seminaristët e Moskës, "kur përsërisnin doktrinën e skizmave", ai këshilloi "t'u kushtohej vëmendje e veçantë, siç kërkohet nga rrethanat lokale, thashethemeve që morën emrin e tyre këtu nga varrezat e Rogozhskoe dhe Preobrazhenskoe, dhe tek eunukët" 254. Por të gjitha këto shqetësime të M. Filaretit, duket se filluan një seminar në departamente dhe në departamente. për t'u shfaqur shumë më vonë, dhe më pas falë jo M. Filaretit, por pjesëmarrjes personale në këtë çështje të Rev. Gregori 255. Por këtu, në të gjitha këto projekte të M. Filaretit, ajo që është e rëndësishme për ne është se sa qartë, edhe në atë kohë të largët, e ka njohur nevojën e edukimit misionar të klerit dhe me sa këmbëngulje e ka deklaruar këtë nevojë. M. Filaret foli për këtë nevojë për të studiuar përçarjen për ta luftuar atë në çdo rast. Kështu, kur u zbulua një sekt endacakësh, ndër masat kundër tij, ai propozoi “t'u jepet informacion i detajuar akademive dhe seminareve, për t'u marrë parasysh gjatë mësimit të doktrinës kundër përçarjes dhe herezive” 256. Duke shprehur në një vend dëshirën që botimet dioqezane në kohën e duhur “të shërbejnë me përmbajtjen e tyre për ngritjen dhe përfitimin” e klerit25 që ai nuk i konsideron më të përshtatshme për këtë klerik. pjesë e buletineve dioqezane në të cilat përshkruheshin “sukseset në konvertimin në Ortodoksi”, sikur në të njëjtën kohë “të paraqiteshin jo vetëm emrat dhe numrat, por edhe mënyra e veprimit të të konvertuarve, metodat e besimeve, si dhe lloji i pengesave dhe mjeteve për kapërcimin e tyre” 258. Në marrëdhëniet e tij me klerin, kryepastori i Moskës gjithashtu i kujtonte vazhdimisht nevojën për të marrë informacionin e nevojshëm për konvertimin e skizmatikëve. Në rezolutën e tij të jashtëzakonshme për rastin e skizmatikëve Rzhev, një rezolutë që përfaqëson një mesazh të tërë për klerin e Rzhev, Mitropolitit Filaret, më pas Kryepeshkopi i Tverskoy, duke i kërkuar klerit që "të ketë kujdes për veten dhe tërë kopenë", e konsideron si detyrën e tij të parë t'u kujtojë atyre nevojën për të marrë njohuritë e nevojshme për të vepruar: nëse keni dhe po përpiqeni të përvetësoni, së pari, njohuritë e nevojshme për konvertimin e atyre që gabohen" 259; Për të marrë këtë njohuri, ai tërheq vëmendjen e klerit të Rzhevit për literaturën polemike antiskizmatike që ekzistonte në atë kohë, veçanërisht për "Kërkesa për skizmatikët" nga Mitropoliti. Platoni. Kisha e Rzhevit 260. Urdhëra të ngjashme në lidhje me marrjen nga kleri të librave të nevojshëm për përçarje gjejmë në M. Filaret dhe në projektet e tij “për përpilimin e bibliotekave në kisha” 261 dhe në rezolutat e shumta të periudhës së Moskës të ministrisë së tij. Në të njëjtën kohë, disa priftërinj të pavëmendshëm madje ranë dakord të abonoheshin për blerjen e këtyre librave 262. Në të njëjtën kohë, ai u kujdes edhe për shpërndarjen e librave të sapobotuar kundër përçarjes 263. Duke u përpjekur të caktonte në famullitë skizmatike persona që e njihnin skizmën 264, Mitropolitan Philaret, kur zakonisht u zbulua në ndonjë famulli thedrifthodox urdhëroi që prifti i asaj famullie të testohej për të parë nëse ai "ka informacionin e nevojshëm për të këshilluar skizmatikët" 265. Dhe nëse do të rezultonte se ai nuk kishte një informacion të tillë, atëherë ai urdhëroi "të konfirmohej me një abonim, në mënyrë që të përpiqej të merrte informacionin që i nevojitej priftit 266 . Por kleri i famullisë në atë kohë ndaj inpatrikut të tyre ishte një patar i tillë. Ka pasur raste kur librat polemikë të blerë, me urdhër të autoriteteve dioqezane, për bibliotekat e kishave, shtriheshin të qetë në raftet e këtyre bibliotekave dhe prifti jo vetëm që nuk e konsideronte të nevojshme të njihej me përmbajtjen e tyre, por nuk ua dinte as emrat 267 . Në të njëjtën kohë, klerit i mungonte një cilësi tjetër në luftën kundër përçarjes - zelli shpirtëror. Dhe në këtë drejtim, është e nevojshme t'u jepet përparësi propaganduesve të përçarjes. Pavarësisht ligjeve civile që dënonin rreptësisht propagandën, kjo e fundit jo vetëm që nuk u dobësua, por edhe u intensifikua, dhe para syve të autoriteteve shpirtërore e civile u bënë shndërrime të papritura të fshatrave të tëra nga ortodokse në skizmatike 268 . Shenjtori i Moskës ankohet në mënyrë të përsëritur për mungesën e zellit në klerin ortodoks dhe e sheh këtë si një nga arsyet e suksesit të kufizuar të veprimtarisë së tij kundër përçarjes 269. “Duhet pranuar,” thotë ai, se kleri nuk është i lirë nga qortimi i zellit të pamjaftueshëm dhe për këtë arsye këshillon se, “ai është i qartë, i cili është i shpjeguar me të. inkurajojini ata të veprojnë me zell zemërbutë, por të fortë dhe me vetëflijim për të mbrojtur ortodoksët dhe për të këshilluar 270 të gabuarit.” Ai këmbëngul për këtë në thirrjet e tij të drejtpërdrejta drejtuar klerit. "Kini kujdes", shkruan ai në një letër drejtuar klerit të Rzhevit, nëse këmbëngulni të mësoni, sipas vullnetit të Apostullit, në kohë dhe në kohë, duke ndaluar dhe duke u lutur me gjithë shpirtgjerësinë; A përdorni, siç e kërkon drejtësia, më shumë zell për mbrojtjen dhe përhapjen e së vërtetës se çfarë përdorin kundërshtarët tuaj për t'ju mashtruar, etj. Zoti ju dhëntë dritën e të kuptuarit dhe zjarrin e zellit, të pastër, të fortë dhe të shenjtë!” 271! “Apostujt dhe baballarët e lashtë të kishës”, shkruan ai, në një rast tjetër, të organizuar dhe përhapur me ligjin e jashtëm dhe shkatërroi kishën. Forca e besimit të fortë, e dashurisë dhe e vetëmohimit le ta forcojë zellin e tyre për të vepruar ndaj të joshurve me shembullin dhe lutjen e tyre 272. Natyrisht, në dioqezën e Moskës kishte barinj të zellshëm dhe të tillë meritonin inkurajim dhe miratim nga kryepatori i tyre 273. Por fakte të tilla ishin të rralla; shumicës së klerit i mungonte cilësia e kërkuar nga M. Filaret. Sidoqoftë, shenjtori i Moskës e justifikoi edhe këtë mangësi të klerit, duke u kufizuar në sugjerime të thjeshta dhe duke mos iu drejtuar ndëshkimeve të zakonshme - ai e justifikoi atë, ndoshta, sepse e dinte mirë se sa e shtrenjtë u vjen ndonjëherë kjo xhelozi klerit, çfarë persekutimi i nënshtrohen barinjve më të zellshëm nga skizmatikët274. Shembuj të tillë përndjekjeje, natyrisht të njohura edhe për vetë klerin, natyrshëm nuk mund të kishin bërë që ky i fundit të ishte veçanërisht i zellshëm në çështjen e punës misionare kundër përçarjes. Ky i fundit humbi shumë edhe për faktin se kandidatët më të këqij për priftëri shkonin zakonisht në famulli të infektuara me përçarje. Çështja e nevojës për emërimin e barinjve më të mirë në famulli të tilla, si një masë e rëndësishme për të dobësuar përçarjen në to, u njoh nga qeveria dhe u zbatua në rezolutat e shumta të Sinodit të Shenjtë 275. Rezoluta ishte mjaft e përshtatshme, por zbatimi i saj u përball me vështirësinë e pakapërcyeshme që famullitë, të infektuara me skizmë dhe kandidatët më të mirë për të tërhequr më të mirët, u ngritën. Kjo duhet thënë veçanërisht për dioqezën e Moskës, në të cilën shumë nga famullitë rurale kishin një mbizotërim të konsiderueshëm të popullsisë skizmatike ndaj ortodoksëve. Midis tyre kishte edhe nga ata ku nuk kishte asnjë shpirt ortodoks 276. Mbështetja materiale e klerit në famulli të tilla ishte tepër e palakmueshme dhe shkaktoi hutim te vetë M. Filaret 277 . Nga ana tjetër, nëse marrim parasysh se në të njëjtën dioqezë të Moskës kishte famulli metropolitane me të ardhura shumë të konsiderueshme, atëherë nuk është e vështirë të vendosësh se ku anonte në shumicën e rasteve zgjedhja e kandidatëve për priftëri. Ky i fundit pranoi të shërbente më mirë si dhjakë në Moskë sesa si priftërinj në fshatra. Rezultati i kësaj ishte që shumë vende rurale, me një popullsi skizmatike, mbetën të papunë për një kohë të gjatë, gjë që, natyrisht, pati një efekt të dëmshëm në gjendjen e famullisë 278. Për t'i dhënë fund këtij rendi jonormal të gjërave, ishte e nevojshme të siguroheshin financiarisht zonat rurale me të ardhura të ulëta. Në këtë kuptim, Mitropoliti Filaret bëri një prezantim në Sinodin e Shenjtë, i cili, duke rënë dakord me të, me dekret të 23 janarit 1831 279 caktoi famulli të tilla "paga ndihmëse" nga 300 në 400 rubla 280 . Por "pasioni për të kërkuar vende diakonale në Moskë" ishte aq i fortë tek seminaristët e Moskës sa që këto rroga nuk i ndihmuan gjërat, dhe vendet rurale me të ardhura të ulëta vazhduan të ishin boshe, dhe seminaristët mbetën të papunë, duke pritur për vendet e Moskës. “Kështu, autoritetet dioqezane, shkruan M. Philaret në një parashtrim të ri drejtuar Sinodit të Shenjtë të datës 27 tetor 1831, të ketë dy shqetësime: vende pa njerëz dhe njerëz pa vende, dhe sado afër të jetë ndërprerja e këtyre shqetësimeve nga njëri në tjetrin, kjo pengohet të arrihet nga fakti se nuk ka asnjë zakon apo rregull të dikasterit për vendet, sipas rregullit shpirtëror”. për vështirësinë që doli të ishte, ai kërkoi leje nga Sinodi i Shenjtë 281. Dekreti i fundit u dha më 22 prill 1832 “me kusht që peshkopi me seminaristë të edukuar në shtetin kosht, nëse në fund të kursit të trajnimit ata vetë nuk shprehin dëshirën për të zënë vendet meshtarake që u ofrohen, t'ua caktojnë sipas gjykimit të tyre dhe në mënyrë që të qëndrojnë në ato vende për të paktën katër vjet dhe pas kësaj periudhe, t'i lejojnë të aplikojnë sipas dëshirës në famulli të tjera”; 282 d.m.th. Sinodi i Shenjtë miratoi vetëm masën që kishte rekomanduar dikur Mitropoliti Filaret për këtë qëllim. 283 Pas këtij urdhri të Sinodit të Shenjtë, Mitropoliti Filaret filloi praktikën e emërimit të seminaristëve më të mirë të financuar nga qeveria në famullitë e infektuara me përçarje. Kështu, për shembull, në një nga këto famulli (fshati Troitsky, rrethi i Klinit), vendi i priftërve mbeti i lirë për më shumë se një vit (që nga 21 tetori 1831), dhe nuk kishte njerëz të gatshëm të hynin në të. Më pas, M. Filaret, me rezolutë më 8 janar 1833, urdhëroi “të informohej bordi i seminarit (Bethans), në mënyrë që nga ata që përfunduan kursin e seminarit me pagesën e qeverisë, të zgjidhej në këtë vend një kandidat i besueshëm” 284 . Për mungesë të dhënash, nuk e dimë se sa kohë dhe sa gjerësisht u praktikua nga Mitropoliti i Moskës kjo metodë e emërimit të seminaristëve më të mirë në famullitë e infektuara nga përçarja. Dihet vetëm se "pasioni për të lakmuar vendet diakonale në Moskë" nuk u zvogëlua aspak tek seminaristët më pas, siç ankohet M. Philaret, më shumë se 20 vjet pas urdhrit të sinodit, në një rezolutë të 8 janarit 1854. 285 Vetëm këtu ai tashmë rekomandon masa të tjera kundër kësaj: ai e njeh atë në kuptimin e Pjetrit III si të nevojshme - priftëria, e cila frymëzon se detyra e të përgatiturit për shërbimin në kishë është të zgjedhë kryesisht vendin e shërbimit ku, sipas njohurive dhe disponimit të tij, dhe sipas gjykimit të autoriteteve, ai mund të jetë më i dobishëm dhe jo aty ku është më fitimprurëse” 286. Ky është kuptimi që ai këshillon Rev. dhe bordet e seminareve - “të përpiqen në çdo mënyrë të mundshme t'u japin studentëve, me një edukim të plotë nëpërmjet mësimdhënies, drejtimin e duhur shpirtëror dhe moral”. Natyrisht, mund të thuhet apriori, pa frikë se mos gabon, se masa të tilla ishin edhe më të pabesueshme se më parë, dhe seminaristët më të mirë, si më parë, vazhdonin të iknin nga famullitë skizmatike si të mërzitur dhe të varfër. Çështja e një rendi kaq jonormal të gjërave jo vetëm në Moskë, por edhe në të gjitha dioqezat, mbetet praktikisht e pazgjidhur edhe sot e kësaj dite, megjithëse nevoja për zgjidhjen e saj njihet nga të gjithë të interesuarit për sukseset e Ortodoksisë në mes të përçarjes, siç dëshmohet nga Kongresi i madh i Moskës i misionarëve kundër skizmës (në 1887). 287 Në përfundim të këtij kapitulli, e konsiderojmë të vlefshme të shqyrtojmë mendimin e M. Filaretit për rëndësinë e monastizmit ortodoks në luftën kundër përçarjes. Shenjtori i Moskës i kushtoi rëndësi shumë të rëndësishme monastizmit në këtë drejtim. Kështu duhet të jetë vërtet. Nëse kleri i famullisë vonohet shumë në veprimtarinë e tij kundër skizmës nga pengesa të ndryshme që dalin nga kushtet e jetës së tyre familjare, veçanërisht shqetësimet për mbështetjen materiale; nuk mund të thuhet e njëjta gjë për monastizmin. Si njerëz pa familje dhe, për më tepër, relativisht të sigurt financiarisht, murgjit, natyrisht, me lehtësi të madhe mund t'i përkushtohen të gjitha veprimtarive misionare në përgjithësi, dhe në veçanti veprimtarive arsimore midis skizmatikëve. 288 Por pa e përmendur këtë, manastiret, me jetën e tyre të brendshme, me plotësinë dhe saktësinë e adhurimit të tyre, mund të kontribuojnë shumë, sipas M. Filaretit, “për të dobësuar frymën e përçarjes”. “Rregulli i lashtë i adhurimit”, thotë ai, në kishat famullitare, sipas nevojës, që i nënshtrohet reduktimeve, vërehet në manastire me plotësi dhe saktësi të veçantë; dhe kjo shërben si një përgënjeshtrim i fortë i shpifjeve skizmatike se adhurimi i lashtë ka humbur në kishën ortodokse. Përvoja tregon se në fshatrat afër manastireve pothuajse nuk ka skizmatikë” 289. Duke njohur një rëndësi kaq të rëndësishme arsimore për manastiret në lidhje me përçarjen, M. Filareti e tregoi këtë në praktikë. Në shqetësimet e tij për dobësimin e përçarjes, veçanërisht në atë zonë të dioqezës së tij, e cila njihet me emrin Guslits, dhe ku skizma, e patronizuar dhe e përhapur fuqishëm nga prodhuesit e pasur skizmatikë, ndërtoi një fole të fortë dhe të rehatshme për vete, nga ku dolën dhe po dalin predikuesit e përçarjes dhe po dalin edhe në vende të ndryshme të Rusisë, i cili ishte i përhershëm. manastiri midis Guslitëve, i cili do të kishte një lloj qëllimi misionar - mund të kontribuonte në ndriçimin dhe dobësimin e përçarjes vendase përmes adhurimit të sinqertë dhe të rregullt, jetës së mirë të murgjve dhe, së fundi, një fjalë këshillimi nga ata midis vëllezërve që marrin informacion të mjaftueshëm për përçarjen dhe aftësi të mjaftueshme në intervistat me qëllimin e saktë të të ashtuquajturit Believers 290. manastiri në “rregulloret e tij për themelimin” e këtij manastiri 291, dhe më pas në fjalën e tij të mrekullueshme në shenjtërimin e kishës së parë manastiri të sapondërtuar. "Këto vende," tha ai me këtë fjalë, kishin nevojë për një manastir që, nëpërmjet ritit të adhurimit, frymës së lutjes, jetës së mirë të vëllezërve, mendjes dhe fjalës së së vërtetës dhe ortodoksisë, do të zbulonte dritën e Krishtit dhe do t'u ofronte ëmbëlsinë e Kishës njerëzve të larguar nga Kisha Ortodokse nga injoranca dhe madje edhe nga detyrimi, sepse ata nuk e dinë dhe nuk e shohin këtë29. e vërteta dhe bukuria e Kishës Ortodokse”. 293. Për të realizuar synimin e tij për të ngritur një manastir misionar në Guslitsy, Mitropoliti Filaret zgjodhi një njeri që kishte dalë nga skizma dhe në atë kohë fitoi famë të konsiderueshme për shkrimet e tij për skizmën, veçanërisht "Përralla e bredhjes dhe udhëtimit" - Abati Parthenius, i cili atëherë sundoi Hermitage. Me udhëzimet e tij, Fr. Parthenius udhëtoi vazhdimisht në Shën Petersburg për të punuar në rastin e manastirit të propozuar. Në këtë çështje mori pjesë ministri i atëhershëm i pronës shtetërore, M.N. Muravyov: ai e pa të mundur t'i jepte manastirit një vend që i përkiste departamentit të apanazhit (megjithëse, vërejmë, jo atë që dëshironte M. Filaret), 294 i njëjti vend ku ndodhet tani manastiri, me pyllin e gjerë dhe tokat që e rrethojnë. Më 29 dhjetor, propozimi për këtë çështje u miratua nga Perandori Sovran, i cili në të njëjtën kohë urdhëroi që të jepeshin 5000 rubla për ndërtimin e manastirit. 295 Por duke qenë se këto fonde ishin aspak të mjaftueshme, M. Filaret “vendosi të ndërtonte një manastir me lëmoshë”. 296 U vendos, me gjithë mospëlqimin e mitropolitit për librat e mbledhur, t'i jepej ndërtuesit Parthenius për një vit ose më shumë; 297 dhe në të njëjtën kohë mitropoliti “të ftojë disa qytetarë të vijnë dhe të ofrojnë një abonim për ngritjen e një manastiri”. 298 Qytetarët e shquar të Moskës, të mbushur me nderim për shenjtorin, dhe në të njëjtën kohë duke parë rëndësinë e punës që ai kishte ndërmarrë, dhuruan me dëshirë dhe bujari, kështu që u formua kapitali me të cilin u bë e mundur të fillonte ndërtimi i manastirit. Kështu thotë vetë Filareti për të gjitha këto rrethana në të njëjtën fjalë për shenjtërimin e kishës së manastirit: "Ishte e pëlqyeshme për Carin tonë më të devotshëm që ky manastir të themelohej në tokën e trashëgimisë mbretërore. Sipas këtij udhëzimi, ne zgjodhëm këtë vend të zbrazët, të panjohur. Sovrani më i devotshëm, sovrani më i devotshëm e konfirmoi këtë zgjedhje për Zotin dhe zotësinë mbretërore. zemrat dhe duart bujare të qytetarëve të Moskës dashamirës ndaj Krishtit dhe fillimi i punës mori shpresën e përfundimit.” Vendi i zgjedhur për manastirin ishte në vetvete shumë i përshtatshëm, si për sa i përket kushteve lokale, ashtu edhe në pozicionin e tij pothuajse qendror midis popullsisë skizmatike Guslitsky. Më pas doli se ishte, si të thuash, i destinuar për ngritjen e një manastiri manastir - se në kohët e lashta këtu kishte një manastir, prandaj vetë vendi më parë quhej "manastir", se këtu ishte shfaqja e ikonës së mrekullueshme të Krishtit Shpëtimtar, e cila ruhej në një kishë prej druri të një prej fshatrave aty pranë, dhe ai St. 299 Episkopi Filaret i vuri në dukje të gjitha këto në fjalën e tij si shenjë e fatit më të lartë për ngritjen e një manastiri pikërisht në këtë vend; dhe ikona e mrekullueshme e Shpëtimtarit dhe kisha shumë prej druri në të cilën mbahej, me urdhër të tij, u transferuan në manastirin e sapondërtuar, siç tha ai, "për shenjtërimin e tij fillestar". Ndërkaq, ndërtimi i manastirit nuk ndodhi pa disa vështirësi, gjë që i shkaktoi M. Filaretit shumë shqetësime dhe pikëllim. 300 Megjithatë, në muajin maj, përfundoi ndërtimi i një kishe të re, të gjerë prej druri. Më 24 të këtij muaji, vetë Mitropoliti Filaret, në prani të Hirësisë së Tij Athanasi, Kryepeshkopit të Kazanit, i cili mbërriti papritur atë mëngjes, e shenjtëroi dhe njëkohësisht shqiptoi një fjalë nga e cila kemi përmendur disa pasazhe më sipër. 301 Të nesërmen, pas liturgjisë së kryer nga Imzot Athanasius, mitropoliti dhe kryepeshkopi me një këshill të klerikëve të tjerë hodhën themelet e një kishe të re dhe shenjtëruan manastirin, të quajtur Spasopreobrazhensky. 302 Por shqetësimet e Mitropolitit nuk mbaruan me kaq. Përkundrazi, sa më tej shkonin gjërat, aq më shumë rritej. Shpenzimet jopraktike, 303 kapitali i mbledhur për ndërtimin e manastirit, borxhi i madh në të cilin hyri shpejt manastiri, 304 mosmarrëveshjet me kontraktorët 305 madje edhe në vetë komisionin e ndërtimit, 306 - e gjithë kjo, në mënyrën më të mundshme, e mërziti M. Filaretin. "Manastiri Guslitsky është një sëmundje e rëndë" 307, "Manastiri Guslitsky është aq i hidhur sa mund të jetë për mua", 308 iu ankua ai në periudha të ndryshme mikut të tij. Por sido që të jetë, ndërtimi i manastirit përfundoi, megjithëse kushtoi katër herë më shumë se supozimet fillestare të ndërtuesit Parthenius. 309 Shtrohet pyetja, a e ka arritur manastiri qëllimin e tij, të cilin ia ka treguar M. Filaret dhe me të cilin është ndërtuar? Si reaguan ndaj tij skizmatikët përreth dhe a pati ai një ndikim të dobishëm tek ata? Në përgjigje të kësaj pyetjeje, mund të citojmë dëshminë e vetë M. Filaret nga letra e tij drejtuar M. N. Muravyov. "Manastiri," i shkroi shenjtori i Moskës, tërheq vëmendjen e popullatës përreth dhe gjatë festave ka shumë vizitorë, duke përfshirë shumë skizmatikë. Midis tyre hapen ata që janë të prirur ndaj ortodoksisë, por nuk guxojnë të hyjnë në kishë nga frika e persekutimit nga skizmatikët e fortë, veçanërisht nga ata që janë përgjegjës në fshatra, dhe presin që prirja ndaj kishës të përhapet në një numër më të madh të atyre që janë të huaj për të. Disa të zellshëm të Ortodoksisë nga banorët përreth vërejnë një lëvizje të konsiderueshme që shfaqet midis skizmatikëve të këtyre vendeve, e prodhuar, ndër të tjera, nga librat e shkruar nga ndërtuesi Parthenius kundër skizmës. Skizmatikët, të cilët më parë u larguan me urrejtje nga këta të zellshëm, fillojnë të hyjnë paqësisht në diskutime me ta për Ortodoksinë. Shumë skizmatikë filluan t'u shmangeshin priftërinjve të rremë me origjinë austriake, të cilët ata i kishin pranuar më parë. Unë e këshillova ndërtuesin Parthenius që, i çliruar nga mundi i ndërtimit, t'i kushtonte vëmendje kësaj situate të skizmatikëve dhe të përpiqej të përfitonte prej saj për kishën. 310 Kjo letër u shkrua nga Mitropoliti menjëherë pas shenjtërimit të manastirit, 311 d.m.th., atëherë kur fanatizmi i skizmatikëve përreth nuk kishte pasur ende kohë të prekte veten. Më vonë u dërguan denoncime pa emër kundër manastirit, kundër ndërtuesit të tij dhe kundër vëllezërve nga skizmatikët. 312 Më në fund, skizmatikët, siç mendoi Parthenius, dhe që është shumë e natyrshme, dogjën manastirin dhe kishën prej druri që vetë Mitropoliti e shenjtëroi, me të gjitha thesaret - me shumë ikona të çmuara të lashta, dogjën gjithashtu 313. Por kjo ndodhi pas vdekjes së M. Filaretit - më 1868 (mars). Në vend të kësaj kishe, më vonë u ndërtua një katedrale prej guri, e cila u shenjtërua më 20 korrik 1886. 314 Për sa i përket dëshirës së M. Filaretit për të parë misionarë që njohin punën e tyre midis vëllezërve të manastirit, kjo dëshirë nuk është realizuar deri më sot. Kapitulli III. Misionarë kundër përçarjes Hapja e misioneve antiskizmatike nën Perandorin Nikolla I. Qëndrimi i skizmatikëve ndaj misionarëve. Vendosja e punës misionare. Projekte për të përmirësuar punën misionare dhe qëndrimi i M. Filaretit ndaj tyre. Pikëpamjet e M. Filaretit për organizimin e punës misionare. Misionarë në dioqezën e Moskës. Një lëvizje e re në punën misionare. Qëndrimi i M. Filaretit ndaj misionarëve të një lloji të ri - murgjve Pafnutius dhe Palit. Mospërgatitja e klerit të famullisë për të luftuar përçarjen krijoi nevojën për misionarë të veçantë kundër përçarjes. Misionet e përhershme kundër përçarjes filluan të shfaqen në dioqeza të ndryshme që në vitet e para të mbretërimit perandorak. Nikolla I. 315 Kështu në vitin 1828 u hapën misione në dioqezat e Penzës 316 dhe të Permit; 317 në 1833 në dioqezën e Saratovit, 318 në 1835 në rrethin Dorpat, 319 në 1838 në dioqezën e Chernigovit, 320 në 1839 në dioqezën e Irkutskut, 321, etj. Numri i misioneve filloi të rritej-2 falë shqetësimeve kryesisht në mi3. i nderuari. Gregori, kryepeshkop. Kazansky, për të cilin lufta kundër ndarjes ishte çështja më e sinqertë. Rrallëherë ndër dioqezat me popullsi skizmatike nuk kishte 323 misionarë “zyrtarë”. Ndër këto pak dioqeza ku nuk kishte mision të përhershëm kundër përçarjes është dioqeza e Moskës. Për të shpjeguar këtë fenomen, në shikim të parë, të pakuptueshëm, është e nevojshme, në kuptimin tonë ekstrem, të hedhim të paktën një vështrim të përciptë se cilat ishin misionet ekzistuese kundër përçarjes. Fakti që misionet antiskizmatike u rritën shpejt, kështu që nga fundi i viteve pesëdhjetë ato ekzistonin pothuajse në të gjitha dioqezat me një popullsi skizmatike, me sa duket jep një arsye për të menduar se misionet ishin të suksesshme. Ne gjithashtu duhet të pajtohemi me këtë sepse gjejmë prova të suksesit të tyre në një nga rezolutat sinodale "mbi masat për forcimin e ndikimit shpirtëror dhe moral mbi skizmatikët", në të cilën theksohet: "puna e misioneve, veçanërisht në Siberi, me mirësinë e Zotit, nuk mbetet e pasuksesshme" 324. atëherë ishte në Siberi që ishte e vështirë të pritej sukses prej tyre për shkak të mungesës ekstreme të njerëzve të përshtatshëm për këtë punë atje - një mungesë e vërtetuar nga vetë Sinodi i Shenjtë 325 Ky dyshim për suksesin e misioneve bëhet më i mundshëm për ne kur i drejtohemi dëshmive të tjera të të njëjtave dekrete sinodale, dëshmi të një natyre krejtësisht të kundërt. Ata vërejnë se “skizmatikët, kur misionarët fillimisht iu afruan atyre, nuk donin t'i dëgjonin dhe u përpoqën të shmangnin edhe vetë intervistën me ta;” 326 se në vende të tjera skizmatikët merrnin “paragjykim ndaj emrit të misionarëve” 327 dhe madje “neveri” 328. Duke pasur parasysh këtë rrethanë të fundit, Sinodi i Shenjtë, kur krijonte misione në vende të tjera, i ndaloi misionarët të “merrnin emrin e misionarëve” dhe të vepronin shumë hapur. Misionarët duhej “të përpiqeshin në çdo mënyrë të mundshme për të fshehur faktin se ata ishin dërguar për të konvertuar skizmatikë”. 330 Në të njëjtën mënyrë për të ruajtur marrëdhëniet paqësore midis skizmatikëve dhe misionarëve, Sinodi i Shenjtë ndonjëherë emëronte misionarët “si famullitarë” 331. Me një qëndrim të tillë të skizmatikëve ndaj misioneve, këta të fundit nuk mund të llogarisnin në ndonjë sukses të veçantë, 332 nuk mund të kishin një të ardhme të qëndrueshme; në vitet gjashtëdhjetë, në njëfarë mënyre krejtësisht të padukshme pushuan së ekzistuari për t'u lënë vendin të rejave, të cilat, me përjashtim të emrit dhe qëllimit, nuk kanë asgjë të përbashkët me ato as në përbërjen e tyre, as në vetë mjedisin e punës misionare. 333 Ish-misionarët kundër skizmës u zgjodhën nga peshkopët vendas nga kleri i famullisë, kryesisht të "merituar" 334. Udhëzimet për misionarët e Penzës madje thonë drejtpërdrejt se misionari duhet të jetë dekani i kishave që kanë skizmatikë në famullitë e tyre. 335 Të njëjtën gjë kërkon edhe i nderuari. Gregori në "udhëzimet" e tij. 336 Qëllimi i kësaj kërkese shpjegohet me faktin se në ato ditë kishte shumë gjëra të lidhura me detyrat e misionarit që nuk kishin të bënin fare me punën misionare: detyrat edukative të misionarit në lidhje me skizmatikët përfshinin detyrat e mbikëqyrjes së klerit në famullitë e të cilëve kishte skizmatikë. Se sa komplekse ishin këto detyra të fundit dhe sa mund të pengonin vetë punën e punës misionare, duke i larguar misionarët nga detyra e tyre kryesore, mund të gjykohet nga fakti se misionarit iu besua të vëzhgonte jo vetëm veprimtaritë antiskizma të klerit dhe t'i drejtonte këta të fundit në këtë veprimtari, e cila do të kishte qenë gjithçka e natyrshme dhe e përshtatshme në një mënyrë tjetër, por edhe në një mënyrë absolutisht të përshtatshme për atë. klerikët: 337 misionari duhej të monitoronte moralin e klerit, zhvillimin e tyre mendor, veprimtaritë e tij shkollore, kryerjen e adhurimeve dhe shërbesave, qëndrimin e tij ndaj famullitarëve 338 etj. Dhe jo vetëm që misionari duhej t'i respektonte rreptësisht të gjitha këto, por ai kishte të drejtën, nëse ishte e nevojshme, të "kërkonte", "inkurajonte" për të qenë efiçent në detyrën e tyre. Vetëkuptohet se për të gjitha këto kërkesa, sugjerime dhe motivime autoritative të klerit nga ana e misionarit, ky i fundit duhej të kishte të paktën titullin dekan. Vetëkuptohet gjithashtu se me një marrëdhënie të tillë mes klerit dhe misionarit, ky i fundit ishte larg të qenit një mysafir i mirëpritur jo vetëm për skizmatikët, por edhe për klerikët vendas: këta të fundit ishin të rënduar nga këto vizita misionare, pasi auditime dhe qortime të tilla të pakëndshme shoqëroheshin me ta. 339 Se sa mjegullt i kuptonin disa nga bashkëkohësit e M. Filaretit detyrat misionare, sa rrejshëm e shikonin organizimin e punës misionare, mund të gjykohet nga fakti se në udhëzimet për misionarin e Penzës, ndër detyrat e këtij të fundit përfshiheshin edhe detyra thjesht policore. Ai u udhëzua nga ky udhëzim që "të respektojë që skizmatikët të mos u caktohen alnikëve, që skizmatikët të mos ndërtojnë ose riparojnë kishëza, që të mos mblidhen në shtëpi private për t'u falur". U parashkrua gjithashtu që "misionari të bëhej kapës i priftërinjve të rremë dhe të kërkonte ndihmën e autoriteteve policore për këtë". Më në fund ai duhej të dinte "sa çifte (skizmatikë) u bashkuan në bashkëjetesë kurorëshkelëse". 340 Nuk e dimë nëse ky udhëzim iu dha misionarit të Penzës pasi iu nënshtrua kritikave të paanshme nga shenjtori i Moskës. Nga njëra prej letrave të këtij të fundit drejtuar Eminencës së Penzës, e shkruar rreth gjashtë vjet pas kritikës, ne dimë vetëm se misionari atje i kuptoi detyrat e tij jo më mirë se autori i udhëzimeve dhe preferoi detyrat e policisë sesa ato arsimore. Rezultati i së cilës ishte se “ai nuk arriti, siç dëshmon M. Filareti në letrën e tij, të afrohej sa duhet me skizmatikët”: “i vuri skizmatikët në frikën se mos hynin në marrëdhënie të hapura me të”. 341 Vetë detyrat misionare u zhvendosën në plan të dytë dhe nuk mund të thuhet se ato u kryen në mënyrë të kënaqshme. Megjithëse misionarët u zgjodhën midis kryepriftërinjve dhe dekanëve, kjo ishte disi e pafavorshme për përgatitjen e tyre për punën misionare; në të shumtën e rasteve ata ishin aq pak të përgatitur për këtë detyrë të madhe sa edhe klerikët e tjerë të zakonshëm. Ata e morën informacionin e nevojshëm në lidhje me polemika kundër skizmës pasi u emëruan në pozicionin e misionarit, ose “pasi më parë (në udhëtimin e tyre misionar) ishin udhëzuar nga Eminenca” 342, ose, pasi ishin “përgatitur duke lexuar me kujdes ato libra në të cilët përshkruhen dhe ekspozohen mendimet e skizmatikëve të sjelljes klerikale dhe priftërinjve”. 343 Por jo çdo peshkop, sigurisht, mund të ishte Arkadi i Permit, kështu që në udhëzimet dhe letrat e tij drejtuar misionarëve ai mund të lexonte leksione të tëra mbi polemika kundër përçarjes; dhe jo çdo misionar mund të kishte dashuri të mjaftueshme për punën për t'i kushtuar kohë studimit të kësaj, për shumicën, polemika të mërzitshme; Po, më në fund, edhe me një dëshirë të sinqertë për t'u angazhuar në të, ishte e vështirë të pritej ndonjë sukses nga këto studime, sepse çështja e studimit të polemikave antiskizmatike paraqiste vështirësi të pakapërcyeshme në atë kohë për shkak të mungesës së plotë të drejtimit; disa nga misionarët nuk kishin as librat e vjetër të shtypur të nevojshëm për këtë 344. Prandaj, bëhet fare e qartë se në kohët e vjetra, me të njëjtën përbërje misionesh, forma e zakonshme e veprimtarisë misionare ishin intervistat private midis një misionari dhe një skizmatiku, të cilat, siç mund të gjykohet nga rezolutat sinodale, morën formën e "inxhirimit" dhe "këshillës", pra një formë e tillë që nuk tolerohet nga e vërteta, e cila është plotësisht e pavetëdijshme për mësimin e tij. 345. Intervistat publike, të cilat tashmë janë kthyer zakonisht në një formë veprimtarie misionare kundër përçarjes, në të cilat ka një shkëmbim të lirë mendimesh nga të dyja palët për një çështje të njohur të diskutueshme, praktikoheshin, me sa duket, vetëm në dioqezën e Permit, ku përbërja e misionit ishte më e mirë; por edhe këtu ishin relativisht të rralla 346; Po, ato nuk mund të ndodhnin aty ku misionarët duhej të vepronin fshehurazi, pa i zbuluar qëllimet e tyre misionare; dhe në raste të tjera, këto "mosmarrëveshje publike rreth fesë" midis të krishterëve ortodoksë dhe skizmatikëve madje u ndaluan nga Sinodi i Shenjtë 347. Disa nga misionarët, duke parë kotësinë e nxitjeve të tyre misionare, nuk u kundërshtuan zëvendësimi i këtyre të fundit dhe në fakt i zëvendësuan me masa civile, duke iu drejtuar asistencës së autoriteteve policore për këtë; por duke e bërë këtë ata e dëmtuan edhe më shumë çështjen e tyre, duke frymëzuar “paragjykime” e madje “ neveri” të kuptueshme te skizmatikët 348 . Ajo që është veçanërisht karakteristike për atë kohë është se plotësimi i masave shpirtërore në fjalë me masa policore nuk ishte një lloj abuzimi nga ana e misionarit: rekomandohej nga autoritetet dioqezane. Pra p.sh. Reverendi Irenaeus, peshkopi Penza, duke gjetur se "inxhirimet misionare janë më të fuqishme atje ku ka ndihmën e autoriteteve civile", i kërkoi guvernatorit të përgjithshëm lokal Bakhmetyev "të jepte një urdhër komandimi në mënyrë që policia e qytetit dhe zemstvo t'u ofrojë ndihmë atyre priftërinjve që janë caktuar tashmë për të konvertuar skizmatikë, në formën e misionit të tyre në të ardhmen". 349 . Në një udhëzim të mëvonshëm drejtuar misionarit të Penzës, ky i fundit u udhëzua që "të kërkonte ndihmë nga autoritetet laike në çdo kohë nevoje" 350. Në atë kohë u kuptua papërgatitja e misionarëve kundër skizmës dhe Imzot Gregori hartoi një projekt të tërë për edukimin misionar për të përgatitur misionarë të ditur në institucionet arsimore fetare lokale. Por duke qenë se zbatimi i këtij projekti do të kërkonte shumë kohë, ndërkohë që nevoja për misionarë të arsimuar u ndje ekstreme, Sinodi i Shenjtë, me vendim të 9/14 tetorit. Në vitin 1853, pavarësisht nga mësimet misionare në institucionet fetare, ai tani vendosi të thërrasë në Shën Petersburg një ose dy priftërinj ose murgj nga dioqezat e infektuara me përçarje në Shën Petersburg me qëllim edukimin e tyre misionar nën udhëheqjen e Reverendit. Gregori. Ky i fundit duhej t'u "mësonte atyre brenda katër muajsh historinë e përçarjes në tiparet e saj kryesore, konceptin e të gjitha sekteve dhe udhëzimet për të shpërndarë iluzionet e tyre"; dhe në të njëjtën kohë "për t'i zënë këta priftërinj me rishikimin e librave dhe dorëshkrimeve skizmatike që ndodhen në Sinodin e Shenjtë". Asistent i tij u emërua Eminenca e tij, Rektori i Akademisë së Shën Petersburgut, Macarius 351. Në kohën e caktuar, në Shën Petersburg u mblodhën klerikë nga dioqeza të ndryshme - kryepriftërinj, priftërinj, hieromonkë dhe dhjakë. “Të gjithë e dëgjuan udhëzimin e dhënë në fund të mësimit nga Imzot Grigori në Sinodin e Shenjtë, me shumë kujdes dhe secili, siç shpreson, do ta bëjë punën e tij me kujdesin e duhur” 352. Në prill përfundoi mësimi i historisë 353 dhe deri më 10 qershor përfundoi edhe polemika 354. Dikush mund të shpresojë se nën udhëheqjen e ekspertëve të tillë të përçarjes si Gregori dhe Macarius, misionarët do të fitonin shumë. Por asistenti Rev. Gregory Macarius sinqerisht pranoi se kjo përvojë e edukimit misionar në thelb mbaroi me asgjë. “Priftërinj misionarë”, i shkroi ai të përndershmit Innocent të Khersonit të datës 10 shtator 1854, ata u larguan shumë kohë më parë, megjithëse, sipas vetëdijes së tyre, nuk fituan pothuajse asgjë” 355. Nga çfarë varej kjo, nga shkurtësia e kohës së edukimit, nga papërgatitja e dëgjuesve, apo nga të dyja, dallimi është vetëm antiizmi. misioni nuk u përmirësua 356. Dikush mund të shpresojë se kjo çështje do të shkonte më mirë me hapjen e departamenteve misionare në akademi dhe seminare. Por, për fat të keq, këto shpresa nuk u justifikuan. Akademitë, ku mësimi i përçarjes ishte më shkencor dhe më i gjerë se në seminare, nxirrnin vetëm dijetarë të ditur të përçarjes, kryesisht në fushën e historisë, dhe jo polemikë - jo misionarë praktikë. Seminaret prodhonin ekspertë shumë mediokër në përçarje për të qenë misionarë të mirë. Për më tepër, mësimi i përçarjes në seminare, më pak se 20 vjet më vonë, me reformimin e kësaj të fundit, duhej të ndalej: për disa arsye kjo lëndë u fshi nga programi i ri i kursit të seminarit. Mitropoliti Filaret, duke i dhënë nderimin e duhur zellit dhe kujdesit të të nderuarit. Grigori për organizimin më të mirë të punës misionare, në të njëjtën kohë nuk priste ndonjë përfitim nga e gjithë kjo dhe për këtë arsye ishte mjaft skeptik për projektet e Imzot Gregori. "Unë nuk mendoj dhe nuk mendoj se dashuria për veten duhet të përfshihet në hartimin e një projekti," i shkroi ai Arkimandritit Anthony, në lidhje me një nga këto projekte të kryepastorit të Kazanit. Më i nderuari Gregori është i zellshëm për përfitime dhe nuk e kërkon veten. Tundimi nga drejtimi është t'i bësh gjërat në mënyrë shkencore, metodike. Pas mendimit se disa priftërinj nuk i dinin plotësisht arsyet e përçarjes, ai kishte idenë që të parashtronte këto arsye dhe për ta bërë atë të qëndrueshme, ai bëri ekstrakte nga librat skizmatikë dhe, duke e parë punën e tij nga kjo anë, nuk vuri re se ato kishin aspekte të tjera të pafavorshme" 357. Meqenëse projekti në fjalë "i dërgohej ipeshkvisë385 të gjithëve të tyre". në veçanti ai u dërgua te Mitropoliti Filaret, më pas ky i fundit nuk mungoi t'i shkruante Zv. Gregori të shkruajë “kundërshtime” 359 ndaj projektit të tij, në të cilin ai ndoshta ekspozoi anët e pafavorshme të këtij projekti. Cilat ishin këto kundërshtime dhe cilat aspekte të pafavorshme shihte M. Filaret në projektet e të nderuarit. Gregori, nuk e dimë, pasi letra e përmendur e Rev. Gregorit nuk gjendet në punimet e botuara më parë të M. Filaretit. M. Filaret kishte një qëndrim negativ edhe ndaj një projekti tjetër të asaj kohe për përmirësimin e punës misionare - projektin “Rreth lexuesve misionarë endacakë”, në pronësi të Rev. Innokenty Kamchatsky. Duke e konsideruar të pakënaqshëm organizimin e atëhershëm të punës misionare kundër përçarjes, Imzot Inocent u ndal në mendimin “nëse jo për konvertimin e skizmatikëve, atëherë të paktën për të forcuar besimin tonë - të përdorim të njëjtat masa dhe metoda që përdorin skizmatikët”; gjegjësisht: "herë pas here dërgoni lexuesit tuaj të veçantë, të cilët, nën maskën e udhëtarëve, do të merreshin me lexim ortodoks dhe biseda nga hyjnoret nëpër fshatra". Ai mendoi t'i zgjidhte këta lexues jo nga sekstonët dhe as nga famullitarët, por "nga Solovki, nga Kievi dhe nga manastiret e tjera, njerëz të jetës shpirtërore më të rreptë dhe më të mirë dhe kryesisht pleq. Le të shkojnë përreth dhe të anashkalojnë fshatrat dhe fshatrat që janë më të ndjeshëm ndaj pushtimit të skizmatikëve se të tjerët". "Jam shumë i sigurt," e përfundoi projektin e tij Eminence Innocent, se shumë të mira do të vijnë nga kjo. Duke e komunikuar këtë projekt në një letër drejtuar A.N. Muravyov 360, ai i kërkoi këtij të fundit t'ia propozonte Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë. Kryeprokurori i atëhershëm A.P. Akhmatov ia përcolli projektin M. Filaretit për shqyrtim. Dikush mund të mendojë se M. Filareti nuk mund të ishte më dashamirës ndaj këtij projekti, duke qenë se ai vetë i konsideronte murgjit, siç patëm rastin të përmendim, njerëzit më të përshtatshëm për punë misionare; por sundimtari i Moskës nuk u pajtua me një formulim të tillë të çështjes misionare dhe në një letër përgjigje drejtuar kryeprokurorit (të datës 29 mars 1865) parashtroi kundërshtimet e tij ndaj projektit të përmendur 361. Duke vënë në dukje në fillim se ky “projekt për një lexues misionar, ndoshta, do të kishte gjetur rrugën e tij në Siberi, por në Rusi është i dyshimtë”, M. Filaret parashtron dy arsye për joprakticitetin e tij për Rusinë. Së pari: "Një skizmatik, endacak nga shija apo nevoja, pa pasur asgjë më të mirë në mendje, e kalon këtë lloj jete edhe pa vetëflijim. Pozicioni i një hierodeakoni ose i një plaku që detyrohet në këtë, i shkëputur nga pozicioni i qetë është krejtësisht i ndryshëm". Së dyti: “Një skizmatik endacak thjesht hyn në shtëpinë e një të huaji për të pushuar nga udhëtimi ose për të kaluar natën; lutet, lexon, për shembull, një libër të Efraimit Sirian të nxjerrë nga një çantë udhëtimi, sikur për vete, në mënyrë të pakuptueshme tërheq vëmendjen; hyn në biseda për jetën dhe besimin e krishterë pas kësaj përgatitjeje, nxjerr një fletore skizmatike, le të shfaqet në fletoren skizmatike. të gjithë do ta përshëndesin me sy të egër, dhe nëse dikush e pranon në shtëpi, do të jetë si një lypës dhe jo si një bashkëbisedues dhe nëse ai, pasi është shfaqur në formën e një endacak, atëherë fillon të tregojë veten si një person i drejtë, ata do t'i atribuojnë atij dyfytyrësi dhe do të hiqen prej tij. Vetëm një person me përkushtim, durim dhe aftësi të jashtëzakonshme mund të durojë një luftë të vështirë dhe të gjatë me pengesat në mënyrë që të fitojë vëmendjen dhe njëfarë besimi dhe t'i hapë rrugën biznesit të tij.” M. Filaret nuk kishte asgjë kundër idesë kryesore të projektit. Ai ishte i vetëdijshëm për organizimin e pakënaqshëm të misioneve kundër përçarjes dhe simpatizoi idenë e misionarëve për ortodoksët. “Është e vërtetë që ne kemi nevojë për veprime misionare për të krishterët ortodoksë”, 362 i shkruante ai arkimandritit. Antoni. Ai i shkroi edhe të nderuarit. Gregori: “Është e vërtetë që ne dhe populli ortodoks kemi nevojë për një lloj misionarësh; por është e vështirë ta rregullosh këtë” 363. Ishte kjo rrethanë e fundit – vështirësia për të gjetur njerëz të përshtatshëm për këtë çështje – që e detyroi M. Filaretin të refuzonte projektin e të përndershmit Innocent, si të pavend. 364 Një vështirësi e ngjashme në gjetjen e njerëzve të përshtatshëm për punën misionare kundër përçarjes duhet të shpjegohet me faktin se në dioqezën e Moskës nuk kishte asnjë mision kundër skizmës. Hapja e një misioni të tillë siç ekzistonte në dioqezat e tjera, natyrisht, nuk ishte e vështirë; Nuk ishte e vështirë të gjeje misionarë si ata në dioqezat e tjera. Por nuk ishte një mision i tillë dhe jo aq “titullar” 365 vetëm misionarë që donte të kishte M. Filaret, por pakrahasueshëm më të mirë e më të ditur. Kjo zbulohet nga rregullat që ai përpiloi për misionarët e Permit 366, nga komentet e tij mbi “udhëzimet për misionarin në dioqezën e Penzës” dhe mbi “udhëzimet për dekanin misionar”, Rev. Gregori, si dhe nga letrat private. Për sa i përket personelit të misionit, kërkesat e M. Filaretit në këtë drejtim ishin shumë të ndryshme nga pikëpamjet e bashkëkohësve të tij. Sipas tij, misionarët nuk duhet të zgjidhen vetëm nga kryepriftërinjtë, jo nga dekanët, por në përgjithësi nga priftërinjtë “që bëjnë një jetë të ndershme dhe nderuese me informacione të forta, si në mësimin e besimit në përgjithësi, ashtu edhe në mësimin për lashtësinë dhe korrektësinë e vërtetë të riteve të kishës ortodokse dhe për falsitetin e shpifjeve 67 të bëra kundër saj”. Pra, kërkesa kryesore nga një misionar dhe kushti i parë për suksesin e misionit të tij, sipas shenjtorit të Moskës, është njohja e misionarit për polemika kundër përçarjes, për më tepër, njohuri të hollësishme, jo njohuri sipërfaqësore. Misionari duhet ta studiojë këtë polemikë aq thellësisht dhe hollësisht sa të jetë në gjendje t'i japë menjëherë një përgjigje të gatshme çdo pyetjeje ose kundërshtimi të një skizmatiku duke iu referuar një libri të respektuar nga skizmatikët. “Për të komunikuar me skizmatikët, mitropoliti i shkruan arkimandritit Anthony, duhet të jetë mjaft i gatshëm për të zgjidhur pyetje dhe kundërshtime të ndryshme, duke treguar prova që ata nuk mund t'i refuzojnë. Të mos japësh përgjigje dhe ta shtysh deri sa të marrin informacion do të thotë, sipas koncepteve të tyre, t'u tregosh çështjen të dobëtve” 368 . Jo më pak se njohuri, është e nevojshme, sipas mendimit të kryepastorit të Moskës, që misionari të ketë "zell dhe gjallëri, të cilat do ta bënin atë të aftë për të thelluar fjalën e së vërtetës në zemra dhe për t'u dhënë atyre dritën dhe ngrohtësinë e brendshme në të cilën ajo do të mbillte dhe do të rritej" 369, është gjithashtu e nevojshme nga ana e misionarit për të përballuar vështirësitë dhe vuajtjet ndaj vetvetes dhe "diskriptimin". 370, të cilat janë krejt të natyrshme në fushën misionare. Këto janë kërkesat e vendosura nga M. Filareti për misionarët. Vetëkuptohet se, nga pikëpamja e këtyre kërkesave, ishte krejtësisht indiferent se kush ishte misionari – dekani apo prifti i zakonshëm; për sa kohë që plotëson kërkesat e mësipërme. Prandaj, rregulli i shprehur në udhëzimet për misionarin e Penzës dhe në udhëzimet e të përndershmit Gregori, se misionari duhet të jetë domosdoshmërisht dekan i kishave në të cilat ka skizmatikë në famulli, M. Filaretit e gjeti "të papërshtatshëm" 371. "A nuk do të ketë raste," vëren ai, kur një misionar kthehet në më shumë dekan? 372. Mitropoliti Filaret nuk kishte asgjë kundër veprimtarisë misionare të personave as të klerit, ndonëse, megjithatë, largohej nga mendja t'u jepte atyre titullin dhe të drejtat e misionarëve (shtetërorë), sepse e konsideronte këtë fenomen "të çuditshëm". Lidhur me kërkesën e një tregtari, një farë Minaev, për ta emëruar atë si misionar me të drejtat e misionarëve të zakonshëm të qeverisë, M. Philaret i shkroi Rev. Arkady të Permit sa vijon: me thirrjen e Minaev për punë misionare, fola me këdo që duhej të kisha, sipas temës dhe udhëzimeve të letrës së vetë Minaev; por nuk i hapet rrugë kësaj çështjeje. Nëse, nga zelli vetëmohues për Ortodoksinë, ai dëshiron të flasë me skizmatikë, ai mund ta bëjë këtë pa kërkuar udhëzime dhe përfitime formale nga qeveria. Si mundet një tregtar, pasi ka mbetur tregtar, të përkufizohet si misionar dhe si rrjedhim i lirë nga detyrat publike? Është e vështirë të gjesh një person që nuk do ta kishte këtë të çuditshme. Dhe skizmatikët që tani hyjnë në marrëdhënie me të, nuk do të jenë më të tjetërsuar prej tij kur ta shohin si agjent të qeverisë” 373? Një misionar tjetër të ngjashëm, fshatari Efrem Goren, i cili me nxitjet e tij kontribuoi në konvertimin e disa fshatarëve në ortodoksë, M. Filaret i këshillon të vazhdojë punën e tij misionare, “nëse vërtet gëzon besimin e vëllezërve dhe ka zell për përfitimin shpirtëror të tyre” 374. Duke paraqitur para misionarëve kërkesat e lartpërmendura të dijes, animacionit dhe energjisë, M. Filaret, në punën misionare, nxjerr në pah detyra ekskluzivisht edukative në lidhje me skizmatikën. Çdo gjë tjetër që bashkëkohësit e Filaretit donin t'i impononin veprës misionare dhe që nuk lidhej me këtë punë, ai ose i kalon plotësisht detyrat e misionarit ose e shtyn në plan të dytë. Për të mos përmendur detyra thjesht policore të llojit të përshkruara nga udhëzimet për misionarin e Penzës dhe të cilat M. Filaret i refuzon me vendosmëri si jo vetëm "të papërshtatshme për t'u kryer", por edhe pozitivisht të dëmshme për punën misionare, pasi përmbushja e tyre jo vetëm që do të "blloqte" misionarin "rrugën drejt zemrave jokomunikuese" 375, por edhe mund ta turpëronte atë. për të përmendur këto përgjegjësi, m. Filareti nuk i kushtonte shumë rëndësi përgjegjësive udhëheqëse të misionarëve në lidhje me klerin ortodoks, të cilat ishin të përcaktuara me kaq hollësi në udhëzimet dhe manualet që shqyrtuam. Ai nuk u kushtonte asnjë rëndësi disa prej këtyre detyrave, pasi ishin krejtësisht të pamundura për t'u përmbushur dhe për rrjedhojë të pakuptimta, 377 ai i mohoi të tjerat, sepse ato i vendosnin misionarët në marrëdhënie të tensionuara me klerin vendas, gjë që mund të ndikonte negativisht në vetë veprën misionare. Vetëm me një marrëdhënie të mirë, normale midis misionarit dhe priftit vendas, ndihma e të cilit misionarit i duhet 378, mund të presim rezultate të mira nga aktivitetet e misionarit. Për sa i përket formës së veprimtarisë misionare, gjëja më e mirë në këtë rast, sipas M. Filaretit, është “biseda shtëpiake, bisedore, ndërtuese” 379. Për të konvertuar skizmatikët, “një prift misionar, thotë shenjtori i Moskës, do të hyjë në një bisedë me të për besimin dhe ritet mbi bazën e fjalës së Zotit dhe traditës së vërtetë të kishës, nuk duhet të ofrohet në këtë intervistë 380”. toni nxitës-doktoral, pa kundërshtuar, toni që misionarët e asaj kohe, të papërgatitur për shërbimin e tyre, pëlqenin të përdornin në shumicën e rasteve; por për të qenë në kuptimin e duhur një intervistë, pra arsyetim i qetë nga të dyja palët për temat e mosmarrëveshjes mes tyre, dhe misionari, duke zgjidhur kundërshtimet e bashkëbiseduesit të tij skizmatik, duhet, si dëshmi e mendimeve të tij, t'u referohet librave të respektuar nga skizmatikët, dëshmitë e të cilave as bashkëbiseduesi i tij nuk mund t'i refuzojë. Kjo është arsyeja pse M. Filareti këshillon që misionarëve t'u sigurohen jo vetëm vepra polemike të shkrimtarëve ortodoksë, të përshtatshme për studimin e përçarjes dhe polemikave kundër saj, por për qëllimin e mësipërm, t'u sigurohen atyre edhe libra të shtypur të hershëm e madje edhe dorëshkrime të lashta. "Është e dobishme," thotë ai në udhëzimet për misionarët e Permit, që fillimisht t'u sigurohen misionarëve libra të shkruar për të denoncuar përçarjen dhe, për aq sa është e mundur, disa libra të vjetër të shtypur dhe të shkruar të vjetër që paraqesin prova në favor të asaj që pranohet nga Kisha Ortodokse dhe në përgënjeshtrim të një bisede të supozuar të lashtë, pa thënë se është një zakon skizmatik. Përçarja është shumë më e lehtë për një misionar se sa një bisedë publike, pasi kjo e fundit kërkon më shumë përgatitje, një sasi të konsiderueshme durimi dhe një lloj takti polemik. Pra, lidhur me propozimin e Imzot Leonidit të Ekaterinoslavit për të zhvilluar një bisedë të tillë publike, ose, siç shprehet vetë Mitropoliti, një “këshill konkurues” me skizmatikë, ai vëren në një letër drejtuar Arch. Anthony: "Qeveria nuk ka gjasa të vendosë për këtë; skizmatikët nuk do të shkojnë vullnetarisht; dhe detyrimi do të forconte kokëfortësinë e tyre. Për më tepër, a është e mundur të hysh në mënyrë të besueshme në konkurrencë me njerëz të cilëve ndonjëherë një mendim budalla duket më i mirë se e vërteta? Dërgoji njerëz tek ata? Mirë, ne do ta dërgojmë. Ata nuk do të lejojnë në shtëpi, çfarë do të lejojnë në rrugë ose do t'ju lejojnë të hyni në kishë. Nuk po them se kjo është e pamundur, por kjo kërkon njerëz që do të dorëzoheshin për t'u sakrifikuar për këtë kauzë, të cilët është e vështirë t'i gjesh dhe të marrë shumë kohë për t'i edukuar” 382. Pra, pengesa kryesore për intervistat publike në atë kohë (letra e datës 9 dhjetor 1853) ishte, sipas tij, jo në vetë natyrën e mungesës së këtyre intervistave. Më pas, kur u gjetën figura të trajnuara dhe filluan të zhvillojnë biseda të tilla, m. Filareti ishte shumë dashamirës për kauzën e tyre dhe madje i inkurajonte në këtë fushë. Shenjtori i Moskës përshkruan vetë natyrën e intervistave me karakteristikat e mëposhtme. “Fjala e njeriut mund të mprehet si shpata, pastaj do të plagosë e do të vrasë, dhe mund të zbutet si vaji dhe do të shërohet” 383, ky është mendimi i përgjithshëm i M. Filaretit për përdorimin e fjalës në shërimin e sëmundjeve mendore. Dhe këtë pikëpamje ai e zbaton kudo që flet për një përdorim të caktuar të fjalës njerëzore: në një predikim kishe, në një bisedë gojore, në një vepër polemike etj. Për një predikim të Imzot Grigorit, i cili shquhej për një karakter të mprehtë, M. Filaret, duke vënë në dukje këtë mangësi në një letër drejtuar tij, vëren ndër të tjera: "një është një fjalë e fortë, një fjalë e fortë, një fjalë është e mprehtë. i ngacmuar nuk do të përfitojë nga udhëzimi” 384. Shkruan pothuajse të njëjtën gjë dhe Imzot Filaret (Gumilevsky); “Më duket se prirja për të folur fort ndonjëherë kthehet në prirje për të folur ashpër, por i forti me një fjalë ndryshon nga i ashpëri. Një mendim i fortë me një fjalë të qetë pushton, një fjalë e ashpër ngjall kundërshtim" 385. Ai e zbaton këtë pikëpamje edhe për intervistat misionare me skizmatikët. Dhe në këto intervista, shprehjet dhe qortimet e ashpra nuk janë të përshtatshme, pasi në vend të përfitimit mund të sjellin vetëm dëm: "të qortosh do të thotë të acarosh, thotë ai, dhe të pakësosh të vërtetën do të thotë të shmangësh këtë,8 do të thotë të pranosh të vërtetën". trajtimi i atyre që kanë mendime të ndryshme dhe vetë denoncimi i gabimeve, sipas tij, duhet të jetë aq paqësor sa mund të bëhet kjo, pa fyer të vërtetën dhe pa tunduar ortodoksët” 387, prandaj, “toleranca, qetësia, butësia, përbuzja dhe kujdesi nevojiten edhe në ekspozimin e gabimeve dhe të atyre që gabojnë në mënyrë më të ashpër”,38. denoncimi i M. Filaretit, ai pa një pritje të padenjë për një bari të vërtetë të krishterë, një shërbëtor të së vërtetës. “Më kujtuan disa shprehje të ashpra”, i shkruan shenjtori i Moskës abatit tashmë të njohur Parthenius, të cilat ju, duke folur për intervistat tuaja në Shën Petersburg, i keni përdorur për ata që kanë devijuar nga kisha ortodokse dhe nuk i nënshtrohen asaj. Dhe ndërsa prisnit që së shpejti do të vizitonit vende të mbushura me njerëz të tillë, më erdhi një mendim i kujdesshëm se si do të flisnit me ta. Merrni parasysh se fjalët e ashpra i acarojnë njerëzit; dhe acarimi pengon pranimin e ngritjes dhe se, përkundrazi, fjalët e buta e zbusin të ashpërn. Sipas Apostullit, një shërbëtor i Zotit duhet të jetë zemërbutë, mësues dhe i sjellshëm. Unë e di se me dashurinë e krishterë ju përdorni mundin dhe kujdesin për kthimin e të gabuarit; është e drejtë të bashkohet xhelozia me këtë, por xhelozia të mos jetë mizore dhe fjalët e xhelozisë le të zbuten e ëmbëlsohen nga fjala e dashurisë” 389. Për sa i përket mënyrës sesi një misionar duhet të tërheqë skizmatikët për intervista, nëse ai mund t'i drejtohet përfitimeve të autoriteteve të policisë lokale për të tërhequr besimtarët e vjetër për intervista, M. Filaret mbajti një pikëpamje të përcaktuar rreptësisht, të cilën ai e mban si në udhëzimet e tij për misionarët, ashtu edhe në komentet e udhëzimeve të përpiluara nga të tjerët. Ai e kuptoi si të dëshirueshme dhe të nevojshme që misionari, përveç rasteve kur është absolutisht i nevojshëm, të mos përdorte ndihmën e autoriteteve policore, pasi çdo detyrim në këtë rast është i dëmshëm për vetë kauzën. Shtrëngimi, vuri në dukje ai në një letër drejtuar Arch. Antoni, vetëm mund të forcojë kokëfortësinë e skizmatikëve. Sipas mendimit të tij, misionari duhet të kujdeset mbi të gjitha për të përcjellë në bisedat e tij me skizmatikët natyrën e një shqyrtimi të lirë dhe të pakufizuar të dallimeve fetare nga të dyja palët. "Është e dëshirueshme," thotë ai, që misionari, me ndihmën e një prifti vendas dhe të famullitarëve ortodoksë të prirur mirë, të fillojë (me kundërshtime) biseda rreth besimit pa asnjë pjesëmarrje të qeverisë civile, duke filluar me ata që janë më pak të hidhëruar dhe, me bindjen e tyre, gradualisht tërheqin edhe të tjerët" 390. Biseda miqësore, e thjeshtë do të tërheqë më mirë një skizmatik Masat shtrënguese janë më të neveritshme" 391. Pjesëmarrja e autoriteteve civile, sipas mendimit të tij, do të ndihmojë për t'u shprehur vetëm në faktin se ata duhet t'u shpallin skizmatikëve "ardhjen dhe emërimin e një misionari" 392. Çdo gjë tjetër në punën misionare duhet t'i lihet vetë misionarit; Ndërhyrja e mëtejshme e policisë në këtë çështje nuk këshillohet, me përjashtim të rasteve ekstreme kur “përçarësit e fortë dhe kokëfortë përndryshe do të pengojnë të bisedojnë me priftin e dërguar” (misionar) 393. "Në këtë rast," thotë mitropoliti, misionari do të kërkojë nga gjykata zemstvo një zyrtar i autoriteteve civile të caktojë, me marrëveshje të ndërsjellë, vendin dhe kohën e takimit dhe të ruajë rendin kur këshillon të humburit" 394. Veprimtaria e një misionari në një vend të caktuar nuk duhet të kufizohet në një bisedë në vit, siç sugjerohej në udhëzimet për misionarin e Penzës, sepse, sipas Mitropolitit të Moskës, "një nxitje një herë në vit nuk premton asgjë". “Është më e sigurtë,” thotë ai, që misionari, pasi mbërriti në fshat, të qëndrojë në të për ca kohë dhe nxitjet vijojnë nga afër njëra pas tjetrës. Kështu ai do të dijë më mirë me kë ka të bëjë dhe me kë t'ia përshtatë këshillën” 395. “Një misionar mund të qëndrojë në vendin e këshillës për ca kohë vazhdimisht, ai i shkruan në një nga udhëzimet e tij misionarit ose, nëse vendi i tij i përhershëm i shërbimit nuk është larg, të jetë në një vend dhe në një vend në mënyrë të alternuar, sipas komoditetit dhe nevojës, veçanërisht sipas volitshmërisë dhe nevojës. punët, në të cilat për kohëzgjatjen e misionit duhet të ketë një ndihmës me zgjedhjen e tij, ose me emërimin e autoriteteve” 396. Sa i përket "kohës së mbledhjeve për nxitje", atëherë, sipas mendimit të shenjtorit të Moskës, ajo duhet të caktohet "pa i shpërqendruar fshatarët nga punët e tyre legjitime, veçanërisht gjatë punës në terren", koha më e përshtatshme, sipas tij, në këtë drejtim janë festat 397. Kjo është në interesin e atyre që janë këshilluar dhe të vetë misionarëve "për shkak të vullnetit të punës misionare". mësoj” skizmatikët 398 . Duke marrë parasysh kërkesat e treguara të M. Filaretit nga një misionar dhe pikëpamjet e tij për organizimin e punës misionare, nuk mund të mos vërehet se sa ndryshojnë ato nga pikëpamjet e bashkëkohësve të tij. Pikëpamjet e tij për këtë temë ishin përpara jetës, ato tashmë janë të përshtatshme për kohën tonë dhe po realizohen në kohën tonë. Për t'i zbatuar ato në të kaluarën nuk kishte njerëz që plotësonin kërkesat e M. Filaretit. Ky i fundit ankohet vazhdimisht për këtë. Tashmë kemi parë se çfarë ka shkruar në vitin 1853, Arch. Anthony në lidhje me intervistat publike me skizmatikët. Duke treguar lajmin e kësaj arme në luftën kundër përçarjes dhe vështirësinë e zbatimit të kësaj mase nga ana e skizmatikëve, në përfundim ai vuri në dukje: “Nuk po them se kjo është e pamundur, por kjo kërkon njerëz që do të jepnin veten si sakrificë për këtë kauzë, të cilët janë të vështirë për t'u gjetur dhe kërkojnë shumë kohë për t'u arsimuar” 399. Më shumë se dhjetë vjet më vonë (në 1864) pas kësaj, ai thotë të njëjtën gjë: “në klerin ortodoks nuk ka shumë njerëz që, me zell dhe vetëmohim veçanërisht intensiv, do t'i kushtoheshin një studimi të hollësishëm të të gjitha mosmarrëveshjeve skizmatike dhe zgjidhjeve të tyre dhe veprimit misionar” 400. nuk kishte mision antiskizmatik në dioqezën e M. Filaretit. M. Filareti nuk donte t'i caktonte njerëzit në këtë detyrë të madhe pa përgatitje të plotë, siç praktikohej në dioqezat e tjera, pasi ai e kuptonte mirë se nga misionarë të tillë, në vend të përfitimit të pritur, mund të ndodhte vetëm dëm. "Përdorimi i misionarëve", i shkroi ai në 1842 luftëtarit të famshëm kundër përçarjes, Reverendit. Jakobi i Nizhny Novgorodit, kërkon një diskutim të madh. Nëse misionari ia del, mirë; dhe nëse nuk ka kohë, atëherë ndonjëherë është më keq sesa të mos ishte dërguar fare” 401. Megjithatë, në dioqezën e Moskës, në vend të misionarëve "zyrtarë", kishte persona të zgjedhur nga dekanët dhe priftërinjtë "më të besueshëm", të cilët në një farë mënyre zëvendësonin misionarët. Ata, si më me përvojë në këtë çështje, u udhëzuan që “të mbështesin famullitarët në konvertimin e skizmatikëve me këshilla dhe ndihmë personale” dhe për këtë “u dërguan në famulli të tjera, ku kishte nevojë dhe shpresë për sukses të veçantë” 402. Por edhe këta individë nuk patën sukses në mesin e skizmatikëve. “Me keqardhje duhet të pranojmë”, shkruante M. Filaret në vitin 1848, pra tashmë pas dhjetë vjetësh praktike të masës së sipërpërmendur, - se kleri i dioqezës së Moskës nuk mund të mburret me suksese të tilla në konvertimin e skizmatikëve që do të shtriheshin papritur në një numër të konsiderueshëm njerëzish” 403. Prandaj, në të njëjtin vit dhe në të njëjtin mendim nga i cili janë huazuar fjalët e mësipërme, ai rekomandon, ndër masat për afrimin e skizmatikëve rogozh me kishën ortodokse, “themelimin në selinë peshkopate të Moskës të dy klerikëve të posaçëm, nga kleri monastik ose i bardhë, me caktimin, në varësi të rrethanave, në manastirin e përmbajtur ose në kishën e tyre. 404. Por kjo masë nuk u zbatua atëherë, ndoshta sepse në mesin e klerit të Moskës nuk kishte njerëz të përgatitur për këtë çështje. I thirrur atë vit "për përvojë" nga dioqeza e Chernigovit, prifti Edinoverie nuk pati ndonjë sukses midis skizmatikëve të Moskës dhe duhej të kthehej "shumë përpara kohës që i ishte dhënë" 405. Në mënyrë të ngjashme, "përvoja" tjetër e mëvonshme e M. Filaretit në këtë çështje nuk ishte veçanërisht e suksesshme. Ne nënkuptojmë veprimtarinë misionare midis skizmatikëve të priftit Nikolai Gaidovsky-Potapovich, i cili në vetë shugurimin e tij (në 1865) shprehu "një dëshirë të zellshme për të rrënjosur të vërtetën e Orthodhoksisë tek ata që gabojnë nga besimi" dhe të cilit iu besua nga Mitropoliti Mitropoliti, Misioni i Mitrovicës, në ato vende të Modës. dioqeza) në të cilat skizma është e përhapur, ose ka filluar të përhapet.” 406. U shugurua meshtar nga nënkolonelë në pension në vitin e 60-të të jetës së tij, Fr. Gaidovsky, natyrisht, nuk kishte informacionin e nevojshëm për punën misionare; vetëm dëshira, edhe ajo më e zellshmja, nuk mjafton për sukses në këtë çështje. Vërtet, vetë M. Filareti i shpjegoi dështimet e misionarëve të tij në konvertimin e skizmatikëve me "praninë e arsyeve të forta kundërshtare" që shtriheshin "jashtë misionarëve" 407 . Ai i shihte këto arsye në karakterin e veçantë të skizmatikëve të Moskës, në "paarritshmërinë e tyre të veçantë ndaj veprimit këshillues të klerit", i cili varej nga ai "lloji i veçantë i pavarësisë që, që nga çereku i fundit i shekullit të kaluar, skizma e Moskës ishte në gjendje t'i jepte vetes dhe vazhdon ta ruajë deri më sot (opinion i datës 28 mars, 184) 184. Në funksion të këtij qëndrimi të skizmatikëve ndaj veprimtarive misionare të klerit ortodoks, M. Filaretit i lindi ideja që të përdorte për punë misionare njerëz të ardhur nga vetë përçarja. Për herë të parë këtë ide ai e shprehu në vitin 1854 në një letër drejtuar kryeprokurorit të atëhershëm të Sinodit të Shenjtë, Protasov, në lidhje me dëshirën e Partheniusit (Guslitsky, tashmë i njohur për ne), i cili mbërriti në atë kohë nga Tomsk në Moskë, për t'u pranuar në manastirin e Gjetsemanit. Duke ia raportuar këtë dëshirë kryeprokurorit, M. Filaret shkruante në të njëjtën kohë për Partheninë: “Duke e njohur nga korrespondenca dhe nga informacionet e disa vëllezërve të manastirit që e njihnin jashtë vendit si person me drejtim të mirë shpirtëror, jam i gatshëm ta pranoj në manastir si të besueshëm dhe të aftë për të qenë i dobishëm. Ai lindi në një përçarje, përmes testimit të kujdesshëm mësoi të vërtetën e Ortodoksisë dhe konvertoi familjen e tij nga skizma, prandaj këshillohet që të bëhet një eksperiment dhe të përdoret për të këshilluar skizmatikët, vëmendjen e të cilëve ai mund ta tërheqë për shkak të rrethanave të tyre të veçanta, ndërkohë që ata tërhiqen me kokëfortësi nga mentorët e zakonshëm nga priftërinjtë, ose përpiqen të qëndrojnë në eksperiment kur u thuhet pa emocione. 410, por për shkak të karakterit të Partheniusit jo të përshtatshëm për punë misionare, temperamentit dhe ashpërsisë së tij në shprehjet 411, eksperimenti nuk ishte plotësisht i suksesshëm. Një lëvizje e re filloi në mesin e viteve gjashtëdhjetë. Viti 1865 ishte viti më i shquar përsa i përket konvertimeve në Kishën Ortodokse. Nga njëra anë, anëtarët e shquar të hierarkisë Belokrinitsky - Onuphry, Paphnuty, Filaret dhe të tjerë - hynë në gardhin e Kishës Ortodokse; dhe nga ana tjetër, në të njëjtën kohë, rektori i manastireve pa priftërinj në Prusi, murgu Pal, i quajtur Prussky, i cili u bashkua në vitin 1868, ndoqi të njëjtën rrugë. Të gjithë ata që u bashkuan u vendosën në Moskë. Kështu u krijua një shoqëri e tërë me njerëz të zgjuar dhe të lexuar të konvertuar nga përçarja. Anëtarët e kësaj shoqërie hodhën themelet për një lloj të ri misionarësh, shumë të ndryshëm nga ata të mëparshëm. Erudicion i pasur në fushën e librave të vjetër të shtypur të respektuar nga skizmatikët, së bashku me njohuritë e shkëlqyera të jetës skizmatike, letërsisë skizmatike dhe kundërshtimeve dhe teknikave të tyre të preferuara polemike - të gjitha këto janë cilësi me të cilat misionarët e rinj i kanë lënë shumë pas të vjetrit. Persona të ngjashëm filluan të plotësojnë radhët e misionarëve në dioqeza të tjera. Në të njëjtën kohë, nga mesi i ortodoksëve filluan të shfaqen figura që ishin plotësisht të përgatitura për punën misionare. Edhe qëndrimi i skizmatikëve ndaj misionarëve të rinj ndryshoi krejtësisht. Vërtetë, edhe tani ka ende qoshe, sidomos në periferitë, ku skizmatikët ikin nga misionari dhe, të gjithë propozimeve të këtij të fundit për të folur për besimin, ata përgjigjen me refuzim, madje edhe keqpërdorim 412; por kënde të tilla po bëhen çdo ditë e më pak: në shumicën e rasteve, skizmatikët janë të lumtur të ndjekin bisedat me misionarët dhe madje i falënderojnë këta të fundit për bisedën. M. Filareti ishte shumë i dhembshur me të konvertuarit dhe pa se mendimet e tij për misionarët që dolën nga përçarja kishin filluar të realizoheshin. Duke informuar Kryeprokurorin e atëhershëm të Sinodit të Shenjtë, Kontin Tolstoi për aneksimin e anëtarëve të dioqezës Belokrinitsky, Filaret shkroi në të njëjtën kohë: "Një ngjarje ngushëlluese dhe e lidhur me shpresën e mirë të Kishës Ortodokse. Është e dëshirueshme që ata që kanë njohur të vërtetën e ortodoksës, të përpiqen t'i hapin shërbimin e tyre jookritëve ndaj të tjerëve. dhe me të cilët, më mirë se me të tjerët gjetkë, ata mund të hyjnë në marrëdhënie me rastin e marrëdhënieve të mëparshme” 413. Në të njëjtën kohë, M. Philaret filloi të kujdesej për hapjen e një manastiri Edinoverie në Moskë për të konvertuarit e rinj, ku ata të mund të kishin, siç shprehej M. Philaret në një letër drejtuar mirësisë së tij Isidore, “një vend të fortë për të qëndruar jashtë Kishës së atyre që po bredhin”. 414 . Manastiri u hap më 16 maj 1866, në varrezat Preobrazhensky 415; dhe së shpejti u bë qendra e veprimtarisë misionare kundër përçarjes në të gjithë Rusinë. M. Filareti lidhi veçanërisht shumë shpresa te Pafnutius, ish-peshkopi skizmatik i quajtur Kolomna. Ai e konsideroi atë, siç ishte në fakt, një nga anëtarët e shquar të dioqezës Belokrinitsky, "një njeri, në të njëjtën kohë, me aftësi dhe njohuri të konsiderueshme" 416, me një ndikim të fortë në skizmatikët 417 dhe për rrjedhojë më të aftën dhe më të përshtatshëm për punë misionare. Veprimtaria misionare e Pafnutius u shpreh në faktin se ai filloi të zhvillonte biseda publike me skizmatikët, duke përfituar nga zakoni i lashtë i njerëzve të thjeshtë për t'u mbledhur gjatë pushimeve në Kremlin pranë katedraleve dhe duke filluar këtu debatet për besimin. M. Filaret ishte shumë dashamirës ndaj veprimtarive të Pafnutit. "Murgu Pafnutius," shkroi ai në rezolutën e tij të 27 qershorit 1866, duke vepruar si misionar, të vazhdojë të veprojë në këtë cilësi" 418. Eminenca e Chernigov Filaret Gumilyovsky synonte që Paphnutius të ishte abati i manastirit Edinoverie të dioqezës së tij. Me kërkesën e tij M. Filareti u përgjigj më 6 korrik (1866): "Murgu Pafnutius, i aftë dhe i ditur mbi të gjithë të tjerët që erdhën në të njëjtin besim nga skizma, mund të jetë një igumen i dobishëm i manastirit. Por tani ai po bën punën e një misionari me ne dhe kjo nuk duhet ta largojë atë". 419 Pafnutius, i raportoi M. Filareti kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, "pati sukses dhe disa skizmatikë, bindjet skizmatike të të cilëve u tronditën nga ai në shesh, filluan të vinin në qelinë e tij, me dëshirën për të mësuar më shumë për mësimin e vërtetë" 420. Ne nuk e dimë se si u zhvilluan në fillim bisedat e Paphnutius-it, por më vonë. Në to ndërhyri policia, e cila kërkoi që Pafnuti të mos mblidhte njerëzit. Filareti doli në mbrojtje të misionarit të tij. "A mundesh," i shkroi ai famullitarit të tij, "i nderuar. Leonid, të shohësh Princin Vladimir Andreevich 421 dhe t'i ofrosh në emrin tim këtë: prej kohësh ekziston një zakon që në festa njerëzit të mblidhen në Kremlin pranë katedraleve dhe ka debate midis ortodoksëve dhe skizmatikëve. Ky debat, herë pas here, ishte pak a shumë domethënës, në varësi të mënyrës se si shfaqeshin njerëzit që mundën të tërhiqnin vëmendjen. Kur skizmatikët parashtruan debatues më të ashpër, policia nuk i kushtoi vëmendje kësaj. Kur u ngritën reformatorët e fshehtë në 1863, njerëz të dyshimtë me fjalë të dyshimta u shfaqën në mbledhjet e Kremlinit; nuk ishte e qartë se policia po i kushtonte vëmendje të veçantë kësaj. Pastaj këta njerëz dolën përsëri në ilegalitet. Tani që në Kremlin është shfaqur një denoncues i zellshëm dhe i aftë i skizmatikëve, gradat më të ulëta të policisë i drejtohen guvernatorit Chudov duke kërkuar që Pafnutius të mos mbledhë njerëzit. Por ai nuk mblidhet, por vjen vetëm për të folur me të mbledhurit. Nëse policia këmbëngul në kërkesën e tyre dhe murgu Pafnutius detyrohet të heshtë, skizmatikët nuk do të mungojnë t'i japin kësaj një interpretim që do të shërbejë për të inkurajuar skizmatikët. Prandaj, e konsideroj detyrën time t'i kërkoj Shkëlqesisë së Tij që të mos i ndalojë bisedat e Kremlinit” 422) Kështu, m. Filareti ishte akoma aq i bindur në atë kohë për aftësitë e Pafnutit, saqë ndërhyrjen e policisë e konsideronte si shtypje të ortodoksëve, në favor të skizmatikëve. Por në të njëjtën kohë, ai e konsideroi të nevojshme, si masë paraprake, të kryente mbikëqyrje të fshehtë mbi bisedat e Pafnutit 423. Ndërkohë, Pafnutius nuk mendoi fare të ndryshonte metodat e tij polemike. Një debat veçanërisht i nxehtë u zhvillua më 11 shtator mbi librin e Shën Vinogradovës: "Fjala e Teodoritit për gishtërinjtë e dyfishtë". Rishikimet disi të ashpra të autorit për ritualet e vjetra, përmbajtjen dhe bashkëfetarët provokuan bashkëbesimtarin Pafnutius që të mbronte të njëjtin besim dhe kjo mbrojtje, sipas fjalëve të Mitropolitit Filaret, “shtrihej në opinione mosrespektuese ndaj Ortodoksisë së përgjithshme dhe në komente fyese për disa individë ortodoksë24, dhe shkaktoi një mosmarrëveshje të ditës së ardhshme4. nga një person laik "i besueshëm", M. Filaret urdhëroi fshehurazi guvernatorin Chudov që "të informonte murgun Pafnutius që të ndalonte bisedat e tij në sheshin e Kremlinit në pritje të gjykimit" 425. Por ndërkohë që e ndalon Pafnutin të vazhdojë veprimtarinë e tij misionare, Filareti e qetëson në të njëjtën kohë se “ky urdhër konsiderohet i nevojshëm si një masë paraprake kundër dëmtimit të thashethemeve të ekzagjeruara për atë që ndodhi dhe kundër përplasjeve të pakëndshme që ai mund të kishte hasur nëse do të dilte në shesh menjëherë pas pakënaqësisë së shpallur nga e gjithë kjo histori e mëparshme4”. në shtyp (në Moskov. Vedomosti), dhe shefi i xhandarëve, konti P. A. Shuvalov, nuk mungoi t'ia raportonte kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Kontit D. A. Tolstoy. Ky i fundit iu drejtua M. Filaretit për sqarim. Pastaj m. Filaret, në një letër të gjerë drejtuar Kryeprokurorit, duke përshkruar meritat misionare të Pafnutit dhe duke raportuar informacionin e njohur tashmë për ne për bisedën e tij të fundit, në të njëjtën kohë e mbron atë, duke ia hedhur fajin kryesisht autorit të librit për Fjalën e Teodoritit, i cili pranoi "në këtë libër mbi origjinën e mendimit, ashtu edhe nga ana e besimtarëve-ritualë janë përdorur nga opinionistë dhe ritualistë. shkrimtarë të pabazë, të pasaktë, tepër denigrues dhe pjesërisht nga injoranca, që kthehen në favor të skizmatikëve, dhe për këtë arsye jo vetëm fyese ndaj bashkëbesimtarëve, por edhe bien në kundërshtim me gjykimet e Sinodit të Shenjtë, i cili bekoi përdorimin e të ashtuquajturave ritet e vjetra për bashkëlidhjen”27). Nuk e dimë se kur rifilluan bisedat e Paphnutius në Kremlin. Dihet vetëm se më pas, për nga karakteri i tij, ai nuk ishte aspak inferior ndaj atyre të mëparshëm 428. Për më tepër, karakteri jashtëzakonisht krenar dhe arrogant i Pafnutit, i cili shpejt u grind me njerëz të afërt me konvertimin e tij, e çoi atë në hapin fatal të kthimit në skizmatikët 429. Metropolitan Filareti nuk jetoi për ta parë këtë ngjarje të trishtë, e cila me siguri do të kishte jehuar shumë dhimbshme në shpirtin e tij. Por nëse shpresat e M. Philaret va Paphnutius, si një misionar i dobishëm për Kishën Ortodokse, nuk u realizuan përfundimisht, atëherë shpresat e tij për murgun Pal ishin më se të justifikuara. Marrëdhëniet e këtij të fundit me M. Filaretin në lidhje me konvertimin e tij në ortodoksë filluan shumë më vonë pas bashkimit të anëtarëve të hierarkisë austriake. Më 3 maj 1867, Pavel Prussky i prezantoi M. Filaretit një shënim shpjegues për veten e tij dhe në të njëjtën kohë M. Filaret kishte idenë ta përdorte për qëllime misionare. Lidhur me këtë, M. Filareti i shkroi kryeprokurorit për Palin, lind një pyetje tjetër: a duhet vonuar për pak kohë pranimi i tij për të shkruar nga Prusia dishepujt e tij që janë të një mendjeje me të dhe nëse ai duhet të vizitojë njerëz me mendje të njëjtë në disa krahina për t'i nxitur me vendosmëri t'i bashkohen besimit ortodoks. dhe në të njëjtin muaj maj murgu Pavel, me bekimin e Mitropolitit Filaret, shkoi për mision në fshatin Paim, rrethi Çembar, provinca e Penzës. Mitropoliti Në të njëjtën kohë, Filareti i dha misionarit një letër rekomandimi peshkopit vendas me një kërkesë për t'i "siguruar Palit mbrojtje" dhe për të paralajmëruar klerin vendas dhe autoritetet civile për ta ndihmuar në këtë çështje 432. Bekimi i Zotit, i dhënë nëpërmjet kryepastorit të madh të Kishës Ruse, me sa duket qëndronte në këtë fillim të punës misionare të murgut Pal. Farat e mësimeve ortodokse që ai mbolli midis besimtarëve të vjetër Paim dhanë fryte të mira 433. Disa vjet më vonë, nga të konvertuarit u formua edhe një famulli e tërë e të njëjtit besim. Edhe para ardhjes në vendin e tij, Murgu Pal ndërmori udhëtime të ngjashme misionare në vende të tjera. Pra p.sh. në të njëjtin muaj maj shkoi në Shën Petersburg, ku jetoi për dy muaj. Edhe ky udhëtim nuk ishte pa sukses 434. Ndërkaq, M. Filaret dëshironte që murgu Pal të “vendoset shpejt” në manastirin e Moskës Edinoverie 435, sepse nga kjo, siç i shkruante famullitarit të tij, të nderuarit të drejtë Leonid, “me ndihmën e Zotit mund të priten fryte të mira” 436. Kjo dëshirë e M. Filaretit u realizua. Paveli u vendos në një manastir Edinoverie, ku shërbeu si abat deri në vdekjen e tij, e cila pasoi këtë vit. Shpresat e kryepastorit të Moskës për fruta të mira nga kjo figurë u justifikuan në mënyrën më të shkëlqyer. Kapitulli IV. Literatura polemike Kuptimi i letërsisë polemike. Pikëpamja e M. Filaretit për këtë letërsi si mjet për të luftuar përçarjen. Gjendja e kësaj letërsie në atë kohë. Kërkesat e vendosura nga Metropolitan. Filaret ndaj veprave letrare të këtij lloji. Bisedat e M. Filaretit me të ashtuquajturin Besimtar të Vjetër. Literatura polemike kundër përçarjes është shumë e rëndësishme në luftën kundër përçarjes. Përvoja e kohëve të fundit ka treguar se ajo nuk është më pak e rëndësishme se intervistat misionare me skizmatikët. Duke depërtuar në vende ku, sipas fjalëve të një skizmatiku që u konvertua në Ortodoksi (E.G. Ugryumov), nuk ka baballarë misionarë, dhe në famulli priftërinjtë nuk janë të njohur me mësimet e përçarjes, dhe skizmatikët nuk duan të kenë asnjë marrëdhënie me ta, duke vënë re dobësitë e tyre - këtu janë vende të tilla të dobëta që depërtojnë vetëm në kishë. ndikojnë skizmatikët. Shembulli i vetë Ugryumov, i cili u konvertua në Ortodoksi falë vetëm leximit të veprave polemike të shkrimtarëve ortodoksë, shërben si prova më e mirë për këtë. Dhe këtu është një shembull tjetër i një ndikimi kaq të dobishëm të shkrimeve polemike mbi skizmatikët, në mungesë të plotë të mjeteve të tjera arsimore - shembulli i udhërrëfyesit në shtëpinë e lutjes skizmatike të një prej vendbanimeve Starodub (Voronka), I.P. Fedorov, i cili, në letrën e tij drejtuar hieromonkut të famshëm të Manastirit të Shën Nikollës të Edinoverie - Filaret, tregon për këtë: "duke filluar të lexoj libra për Besimtarët e Vjetër, fillova të shoh qartë se shoqëria jonë ka mangësi domethënëse... Dhe nuk jam i vetmi, por disa njerëz në vendbanimin tonë, të cilët, pasi lexuan librat e vjetër polemikë, filluan të lexojnë më pak 3 librat polemikë". Të dhëna interesante për këtë çështje i raportohen të njëjtit Hieromonk Filaret nga një tjetër korrespondent i tij, një farë I. I. Kovalev. “Unë isha një skizmatik i rremë i sektit pa priftërinj”, shkruan ndër të tjera ky i fundit. "Isha në dy sekte: në të parën - pomeranez, martesë - në të u martova dhe fola për të; më pas ai u transferua në sektin e endacakëve - qëndroi në të për shtatë vjet. O Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar! Sa shpirtra kam hedhur në gropën e shkatërrimit! Meqenëse ka pak njerëz të ditur nga ana jonë, por nga ana ime, të gjithë të ditur. pjesëmarrësit, mësuan të gjitha lëvizjet dhe përfundimet e shtrembëruara dhe i zhytën në gropën e shkatërrimit ata pak ortodoksë të ditur! Nuk e di se çfarë do të kishte ndodhur tjetër nëse nuk do të kisha blerë dhe lexuar "Tre Biseda" të Fr. Pali 438. Që nga ajo kohë, fillova të kërkoja të vërtetën në shkrimet e shenjta dhe të kuptoja se deri atëherë isha në errësirën e injorancës” 439. Shumë shembuj të tillë janë bërë të njohur kohët e fundit 440. Por këto mjaftojnë për të na bindur për rëndësinë e veprave polemike kundër përçarjes. Konvertimi i famullitarëve të tij të humbur mund të zëvendësojnë në këtë rast intervistat publike, për të cilat shumica e priftërinjve të famullisë janë plotësisht të papërgatitur për ta vërtetuar këtë, ne mund të tregojmë dëshminë e një prifti të dioqezës së Penzës, i cili, në një letër drejtuar prof. Do të them vetëm një gjë: alfa dhe omega e kësaj ngjarjeje të mrekullueshme të famullisë janë librat dhe librat, nga të cilët fitova jo pak në 20 vitet e priftërisë sime” 441. Veprat polemike u ofrojnë vetë misionarëve një shërbim shumë të rëndësishëm, duke i përgatitur dëgjuesit e tyre për një intervistë misionare dhe duke i interesuar ata edhe para bisedës, për të cilën ata nuk duken më shumë për misionarët. dyshimet e tyre” 442 shkaktuar nga leximi i veprave polemike.Kjo është rëndësia e letërsisë polemike në luftën kundër përçarjes në kohën e sotme. Tani shtrohet pyetja, si e ka ndjerë këtë letërsi M. Filaret, çfarë rëndësie i ka kushtuar dhe a e ka renditur përgjithësisht lart ndër mjetet e tjera edukative në luftën kundër përçarjes? Duke iu kthyer mendimeve dhe shqyrtimeve të shumta të tij për çështjet që kanë të bëjnë me përçarjen, ne, që është mjaft e shquar, nuk gjejmë në asnjë prej tyre që M. Filaret të rekomandojë literaturë polemike ndër masat e tjera shpirtërore kundër përçarjes. Por që ai, në parim, nuk ishte kundër polemikave të moderuara, kjo mund të shihet nga një vërejtje që ai bëri në lidhje me botimin e një vepre polemike, megjithëse jo kundër përçarjes - "Shënime mbi mosmarrëveshjen e Kishës Armene me Kishën Ortodokse Lindore". “Nuk mund të pajtohem me idenë,” shkroi ai me këtë rast, se ka më shumë gjasa të supozohet dëm nga botimi në dritën e kësaj vepre, sepse është “në një frymë polemike, megjithëse të moderuar”. 443 Nuk ishte e dëmshme që Apostulli Pal shkroi në mënyrë polemike kundër Galatasve “për keqkuptimin e Galatasve” e kështu me radhë. Nuk ishte e dëmshme që Athanasi i Madh shkroi dhe botoi shkrime polemike kundër arianëve në botë dhe shumë etër kundër shumë mendimtarëve të padrejtë. Fakti që "armenët jetojnë brenda kufijve të atdheut tonë" nuk na pengon t'u themi të vërtetën kundër mendimeve të tyre mëkatare. Dhe si do t'i çojmë ata te e vërteta nëse nuk ekspozojmë opinione të gabuara?” 444 Pra, polemika me ata që mendojnë gabim, sipas M. Filaretit, jo vetëm që nuk janë të dëmshme, por edhe pozitivisht të nevojshme. Sa i përket polemikave kundër skizmës në veçanti, qëndrimi i shenjtorit të Moskës ndaj tij karakterizohet mjaftueshëm nga fakti se ai inkurajoi punëtorët në këtë fushë, për shembull. Hegumen Parthenius 445 murgut Pafnutius 446 se ai vetë, megjithë veprimtaritë e tij të shumëanshme, të kombinuara me pozitën e tij të lartë, e pa të mundur, ndonëse "në fragmente, duke vjedhur kohën nga çështje të tjera urgjente", 447, të shkruante të famshmen "Biseda me besimtarin e vjetër verbal". Por krahas këtyre fakteve pozitive, nuk mund të mos vihen në dukje ato negative, të cilat tregojnë se M. Filaret nuk i kushtoi rëndësinë letërsisë polemike që gëzon në kohën e sotme. Prej tij mund të gjenden disa shprehje për këtë temë, ku ai madje duket se mohon rëndësinë e veprave polemike në luftën kundër përçarjes, duke qenë se skizmatikët nuk lexojnë veprat e shkrimtarëve ortodoksë që synojnë ekspozimin e tyre. Pra, në një nga letrat e tij drejtuar të nderuarit. Evlampius (Pyatnitsky), duke e udhëzuar atë të shkruajë historinë e kishës "për të këshilluar skizmatikët" dhe në të njëjtën kohë duke dhënë udhëzime se cila duhet të jetë natyra e kësaj historie, ai vëren: "nëse shkruani drejtpërdrejt polemikisht, duhet të keni frikë nga e njëjta fatkeqësi të cilës i nënshtrohen veprat polemike në përgjithësi: ata do të vrapojnë duke shkruar shkrime të tilla dhe nuk do të kuptojnë të vërtetën dhe nuk do t'i kuptojnë 4 të vërtetat e tyre". Në një letër tjetër drejtuar të njëjtit eminencë, duke shqyrtuar një nga artikujt polemikë të këtij të fundit kundër përçarjes, ai pajtohet me mendimin e tij se “është mjaft e vështirë të flasësh me skizmatikët, sepse të ngurtë mes tyre kanë pak aftësi për të arsyetuar dhe kanë frikë nga mësimet e reja” 449. Në të njëjtën mënyrë, në një nga mendimet e tij, ai dëshmon për një qëndrim më të madh në kërkim të tyre: tjetërsimi, dhe ata përsërisin kundërshtimet e tyre të zgjidhura, duke mos i kushtuar vëmendje zgjidhjes që tashmë është bërë.” 450 Çfarëdo prove që t'u paraqesim, "kundër provave të së vërtetës, ata kanë dëshmi të dobisë, që u duket më e mirë. Ne vendosemi në argumente, e ata në para" 451. Është e pamundur të mos shihet se në këto gjykime të shenjtorit të Moskës ka një sasi të konsiderueshme të së vërtetës, veçanërisht për atë kohë. Skizmatikët, në të vërtetë, ngurrojnë të marrin përsipër librin polemik të një shkrimtari ortodoks; dhe më fanatikët prej tyre u tremben pozitivisht këtyre librave, “duke e konsideruar mëkat të madh jo vetëm leximin, por edhe marrjen e tyre” 452. Dhe vetëm kohët e fundit paragjykime të tilla kanë filluar të zhduken pak nga pak, sidomos te brezi i ri i skizmatikëve. “Librat polemikë, dëshmon një misionar (I. A. Dolgov), kanë një ndikim të madh te të rinjtë e vjetër besimtarë, të cilët i lexojnë me kureshtje të veçantë” 453. “Është e vërtetë”, thotë një tjetër misionar – tashmë i njohur për ne, Fr. Pimen, Besimtarët e Vjetër në fillim ngurrojnë të marrin librat; Por ata do të marrin një ose dy më shumë inteligjentë, do t'i lexojnë dhe do t'u tregojnë të tjerëve atë që kanë lexuar, do të fillojnë të diskutojnë mes tyre dhe pak nga pak do të zhvillojnë dëshirën për të mësuar më shumë rreth dyshimeve të tyre nga misionari” 454. “Kur unë, ai jep një shembull nga përvoja personale, në vitin 1884 fillova të bisedoja me besimtarët e vjetër më të afërt me ne dhe fillova t'u shpërndaja libra, ata nuk donin t'i merrnin, ata i quanin librat fals dhe më quajtën mësues të rremë: por, këmbëngulës, me sugjerim dhe durim, arrita atë pikë saqë edhe ata tani po kërkonin vetëm 5, të merrnin me dëshirë. që veprat polemike të arrijnë qëllimin e tyre, nuk mjafton vetëm shkrimi i tyre; jo, është ende e nevojshme të kujdeset për shpërndarjen e tyre midis Besimtarëve të Vjetër; është e nevojshme hapja e bibliotekave kundër skizmës dhe magazina librash në zonat e infektuara me përçarje; madje duhet t'i shpërndajmë lirisht vepra të tilla 456. Kjo është diçka për të cilën më së paku është kujdesur në kohën e Mitropolitit Filaret. Prandaj skizmatikët nuk lexonin libra polemikë. Në funksion të kësaj na bëhen të qarta edhe gjykimet negative që ndeshim te M. Filaret. Kësaj duhet shtuar se në atë kohë numri i veprave të dobishme polemike ishte i parëndësishëm. Dihet se një lëvizje e re në polemikën letrare kundër përçarjes, si dhe në veprën misionare, filloi vetëm në mesin e viteve gjashtëdhjetë dhe, përsëri, falë po atyre njerëzve që i dhanë shtysë punës misionare, pra falë të njëjtës shoqëri të besimtarëve të vjetër të sapoardhur, me në krye murgun Pal. Deri në këtë kohë, duke parë historinë, do të themi me fjalët e prof. Ivanovsky, për gati dy shekuj nuk kemi parë atë që quhet lufta shkencore kundër përçarjes, polemika shkencore. Vërtetë, gjatë asaj kohe u shkruan ese kundër ndarjes. Por së pari, ka kaq pak prej tyre sa që gjatë periudhës së treguar kohore mund të numëroni gjithçka në gishta; së dyti, ato ishin thjesht të rastësishme në natyrë dhe të marra së bashku nuk përfaqësojnë asgjë sistematike; së treti, ato kryesisht kanë të bëjnë me çështje rituale, duke injoruar pothuajse plotësisht doktrinat skizmatike në zhvillim - kështu që në bazë të tyre është e mundur jo vetëm të përgënjeshtohen mësimet e skizmatikëve, por edhe të studiohet skizma vetëm në termat më të përgjithshëm, ose thjesht të rastësishëm. Me gjithë këtë, një pjesë e konsiderueshme e kësaj letërsie, për shkak të natyrës së saj të ashpër, jo vetëm që nuk mund të ishte e dobishme, por edhe solli dëm, duke shkaktuar kritika nga skizmatikët kundër Kishës Ortodokse - nënkuptojmë çështjen e të ashtuquajturave "censurime mizore" të ritualeve të vjetra. Për më tepër, në disa vepra polemike të kohës së treguar, mund të shihen gjykime jo plotësisht të sakta, vërtetimi i provave mbi dokumente jo të besueshme - të cilat tani njihen nga të gjithë. Ndaj, disa mësuesve dhe mbrojtësve modernë të përçarjes nuk u pëlqen të marrin përsipër asgjë më shumë se libra polemikë, duke ekspozuar jo vetëm censurat e përfshira në to, por edhe duke vënë në dukje kontradikta të ndërsjella dhe prova po aq të dyshimta 457. Mitropoliti Filaret i kuptoi sa më mirë dobësitë e veprave polemike antiskizmatike që ekzistonin në kohën e tij. Kërkesat e tij nga polemika letrare të këtij lloji ndryshuan ndjeshëm nga ajo që ai pa para tij. Sipas mendimit të tij, letërsia polemike duhet të plotësojë dy kërkesa kryesore për të arritur qëllimin e saj - të ndikojë në skizmatikë. Meqenëse detyra e luftës letrare kundër përçarjes, sipas fjalëve të shenjtorit të Moskës, nuk është "të mposhtni armikun, por ta çoni atë në robëri shpëtimtare me armën e paqes"; 458 atëherë veprat polemike kundër përçarjes para së gjithash duhet të dallohen nga “fryma e durimit dhe e paqes” 459, pra të njëjtat cilësi me të cilat, sipas tij, duhet të përshkohen të gjitha masat shpirtërore kundër përçarjes. Prandaj, ai vazhdimisht armatoset kundër shprehjeve të ashpra dhe kritikave në shkrime polemike të këtij lloji. “Dorëshkrimi dhe lista e komenteve mbi të (i nderuari Leonid), shkruan ai në një rezolutë, do t'i përcillet ndërtuesit (të Manastirit Guslitsky - At Parthenia); dhe do t'i kujtojë atë që i është thënë më parë, se dorëshkrimi kërkon korrigjim në mendime dhe shprehje, se censurat duhet të eliminohen” 460 më vonë. të kësaj përsëri. Parthenia. "Ndoshta ju," shkruan ai në një letër drejtuar këtij të fundit, duhet t'i kushtoni më shumë vëmendje paralajmërimit tim kundër përdorimit të censurës. Për shkak të mungesës së kohës, nuk isha i kënaqur me veprat tuaja të fundit. Nuk e shtyj synimin tim për të promovuar lëvizjen e tyre duke u bërë më familjarë. Shimei gjuan Davidin me gurë dhe Davidi, pa iu përgjigjur, shkoi në rrugën e tij. Shkoni në rrugën tuaj, pa u pikëlluar apo zemëruar me gjyqtarët e pacaktuar.” 461 Në raste të tjera, ai ka shprehur edhe arsyen e një kërkese të tillë, përkatësisht frikën se mos skizmatikët do ta braktisnin dhe nuk do ta lexonin librin për shkak të shprehjeve të tilla. "Po filloj të lexoj fletë për përçarjen," i shkroi ai A.N. Muravyov, që do të thotë esenë e këtij të fundit - "Skizma e dënuar nga historia e saj". “Në faqen e parë të parathënies gjej shprehjen: “turma skizmatike”. A është e nevojshme të ngacmoni njerëzit me një fjalë qortuese që në fillim të një fjalimi nëse dëshironi që ata t'ju dëgjojnë? Dhe është e dëshirueshme që skizmatikët të mos i braktisin librat e tyre pasi të kenë lexuar vetëm faqen e parë dhe të bëhen kureshtarë për të lexuar më tej.” 462 Në mënyrë të ngjashme, në komentet për “Letra këshilluese (Peshkopi. zjarrit Vladimir) pomeranezëve dhe njerëzve të ri-pagëzuar", ai, ndër të tjera, shkruan: "dhe duke qenë se vepra është e mbushur me qortime dhe jo me argumente, me të drejtë mund të frikësohet se ata ose nuk do ta lexojnë atë, ose se ajo do të prodhojë acarim më shumë sesa ndërtim" 463. Në mënyrë të ngjashme, M. Filaret po armatos veten e tij "përpjekjet kundër pikturave". Krijimi i fotografive tallëse jo-ortodokse është çështje e armiqësisë dhe besëtytnisë së tyre të errët. Ortodoksia i takon të flasë për armiqtë pa tallje” 464. Edhe në shkrimet që nuk kishin lidhje të drejtpërdrejtë me përçarjen, ai nuk toleronte talljet dhe talljet e skizmatikëve. Kështu, për sa i përket shprehjes “shenjtëria e shpikjes së Rogozhit” të përdorur nga Eminenca Filaret (Gumilevsky, recensioni i tij rus në këtë heory). tregimi: “Kjo thuhet për botën e shenjtë imagjinare, të cilën skizmatikët e varrezave të Rogozhit tentuan ta kompozonin dhe ta shenjtëronin ilegalisht. Edhe pse puna e tyre është jashtëzakonisht e gabuar dhe e pahijshme, megjithatë, duke qenë se kjo është një çështje fetare dhe një përpjekje për të imituar sakramentin e kishës, do të ishte e padëshirueshme të ndesheshim me një fjalë të vrazhdë dhe tallëse nga një historian i qetë ortodoks.” 465 Nga ana tjetër, veprat polemike duhet të jenë demonstruese. “Dënimet e përçarjes, të shqiptuara në përgjithësi dhe rastësisht, nuk do të jenë sipas mendimeve të skizmatikëve”, i shkruante Mitropoliti Filaret Shkëlqesisë së Tij Evlampios. 466 Në lidhje me “akuzat shumë të rënda, por jo shumë të besueshme” që i bën ky iminencë me një fjalë polemike kundër skizmatikëve, ai e këshillon që “të pyesë më shpesh veten se a është krejt e padiskutueshme që po flas kundër atyre që nuk janë dakord” 467. Dëshmia më e madhe e dhënë në vepra të këtij lloji. duhet të jetë i plotë, korrekt dhe i pa huazuar nga ndonjë dokument i dyshimtë. Prandaj, shtrirjet dhe pasaktësitë në një vepër polemike të Reverendit. Evlampy mori një vërejtje nga M. Filaret. 468 Se sa rreptësisht e shikonte ai këtë çështje në përgjithësi, tregon qëndrimi i tij ndaj koncilitit të famshëm “Akti kundër heretikut Martin”, i cili ende konsiderohej nga shumë njerëz në atë kohë si një nga provat kryesore kundër përçarjes. 469 Nuk mund të thuhet se në “Biseda me besimtarin e vjetër verbal” nuk u fol fare për Martin Armenin; u përmend edhe aty, por u tha me kujdes të dukshëm dhe vetë ligji nuk u përmend fare. Ky është pikërisht ky pasazh shumë i jashtëzakonshëm në "Bisedat": "disa njerëz e huazuan këtë (mbishkrimin e emrit të Shpëtimtarit Jezus) në shekullin e dytë të dhjetë pas Lindjes së Krishtit, nga murgu armen Martin, për të cilin nuk do të hyj në studim tani: sepse kjo do të kërkonte një studim të shkurtër dhe shumërrokësh. Megjithatë, mos kini frikë nga veprat tona të mira dhe të pajtueshme për të dhënë shumë dashuri. Paraardhësit e mëdhenj rusë si dishepuj të një mësuesi të rremë të huaj që u shfaq në Kiev, u denoncua, u anatemua, u internua në Greqi dhe u dogj atje. Anëtarët e Katedrales së Njëqind Glavny nuk janë sigurisht dishepujt e Martinit. 470 Dhe kështu, në “Bisedat me besimtarin e vjetër verbal” M. Filareti nuk e hodhi poshtë realitetin historik të personalitetit të Martin Armenit, si një mësues i huaj i rremë që u shfaq në Kiev në shekullin e 12-të pa pësuar një fat të njohur; por edhe këtu ai tashmë është shprehur shumë qartë se nuk pranon të gjejë një lidhje gjenetike midis opinioneve skizmatike dhe mësimeve të Martinit dhe se në çdo rast, studimi nëse ekziston një lidhje e tillë duhet të jetë “i shkurtër dhe shumërrokësh”, dhe për këtë arsye i papërshtatshëm në një bisedë të shkurtër për çështjen private të emrit Jezus; M. Filaret nuk e përmendi Aktin e Këshillit, nga i cili në fakt u huazuan provat kundër përçarjes. Këtë kujdes të veçantë me të cilin foli në “Bisedat” e tij për Martin Armenin, M. Filaret e shpjegon në një letër, të shkruar pak kohë pas botimit të botimit të parë të “Bisedave” të tij 471. Ja çfarë shkruan ai këtu: “Ju falënderoj që më inkurajuat në çështjen e bisedave me Besimtarin e Vjetër. A po përmendni veprimin tim kundër Martinit? Nuk e kam harruar, nuk e them me qëllim: dhe jo vetëm se për hir të shkurtësisë nuk po them gjithçka, por sipas dëshirës, ​​por edhe për një arsye tjetër, që më duket më e rëndësishme. Do të dëshiroja që dyshimet e mia për vërtetësinë e këtij akti të zgjidheshin në mënyrë të kënaqshme. Atëherë do t'i referohesha. Reverend Nicephorus, një studiues i thellë, më tërhoqi me prokurën që kam për të, duke shkruar në përgjigjet e tij se për Martinin ka dëshmi nga shkrimtarët grekë; por unë u enda me udhëzimet e tij nëpër historianët bizantinë, dhe ky është një rast në të cilin nuk i gjeta të sakta udhëzimet e Reverendit të Drejtë Nicephorus. Legjenda që ai tregoi nuk i ngjan historisë së Kievit për Martinin” 472. Tre vjet më vonë, në një letër drejtuar të nderuarit, ai shprehet edhe më vendosmërisht për këtë “Akt” drejtuar Evlampius: “Do të them gjithashtu se ky është mendimi im, për të cilin jam shumë i sigurt se e ndajnë shumë njerëz. Unë nuk do të parashtroja (në historinë e kishës "për të këshilluar skizmatikët", të cilën Rev. Eulampius) aq ashpër rasti i heretikut Martin; Sa më shumë rëndësi i kushtohet kësaj çështjeje në histori, aq më të dëmshme mund të jenë kundërshtimet mjaft të forta që ekzistojnë kundër saj. Është e vështirë të nxirren përfundime të qarta dhe bindëse nga një fillim i errët.” 473 Më pas, pasi u bind më në fund për joautenticitetin e “Aktit”, nga shqyrtimi i origjinalit të këtij të fundit, të ruajtur në Sakristinë Sinodal të Moskës, 474 Filaret madje shprehu dëshirën që shkrimtarët ortodoksë ta trajtonin këtë akt në mënyrë kritike dhe të paprekshme. ia vlen përpjekja", i shkroi ai A.V. Gorsky, në lidhje me një artikull të Prof. Subbotin, - për të shkruar për Aktin mbi Martinin me më shumë kritika të lira se ato të rejat... A është e mundur të vendoset kjo çështje në këtë mënyrë? Akti paraqet shenja të paautenticitetit; ata që e përdorën atë kundër skizmatikëve nuk ishin të njohur me arkeologjinë dhe teknikat kritike. vendosi t'i shërbejë të vërtetës me të pavërtetën." 475 Nga kërkesat e tjera të vendosura nga M. Filaret për punimet polemike, theksojmë sa vijon. Së pari, ai këshilloi "të nxirren mendimet e të akuzuarve nga burimet e sakta dhe origjinale dhe t'i shpjegojë ato sipas frymës dhe kuptimit të atyre që i pranojnë, në mënyrë që të mos kemi mundin e kotë të luftimit me idhujt që ne vetë kemi ngritur 476, dhe për rrjedhojë "mungesën e treguesve të saktë të burimeve" ai e konsideroi "heqjen e pjesës dhe forcës së përbërjes". 477 Më tej, “në zinxhirin e gabimeve që lidh çdo shoqëri”, në këtë rast një skizmatike, sipas tij, “duhet të përpiqet të dallojë hallkën e parë dhe të shkatërrojë fillimin, në mënyrë që pasojat të ndërpriten me të njëjtën goditje” 478. Prandaj, ai e konsideroi të panevojshme të ndalet në çështje polemike, të cilat vetëm për çështje të parëndësishme47 turbullojnë7; prandaj, siç e përmendëm më herët, kur i këshillonte skizmatikët, ai këshilloi që të mos u kushtojnë vëmendje gjërave të vogla, por të flitet vetëm për më të rëndësishmen - duke vënë në dukje dëmin e largimit të skizmatikëve nga kisha, etj. Së fundi, për të pasur vlerë praktike, veprat polemike duhet të plotësojnë nevojat e kohës 480 dhe të jenë tërheqëse për njerëzit e thjeshtë 481. Këto kërkesa të drejta ishin larg nga plotësimi i literaturës polemike ekzistuese, të cilën skizmatikët për këtë arsye nuk e lexuan. Ndërkohë në përçarje dolën gjithnjë e më shumë shkrime të reja, të drejtuara kundër kishës ortodokse dhe në mbrojtje të përçarjes, të cilat u përhapën fshehurazi dhe bënin punën e tyre në rrethin e tyre dhe në rrethin e njerëzve të thjeshtë pranë tij. Një situatë kaq e trishtuar për Ortodoksinë në luftën letrare kundër përçarjes e detyroi M. Filaretin të hynte vetë në këtë fushë, gjë që rezultoi në të famshmen “Biseda me besimtarin e vjetër verbal”. Pikërisht me këto motive ai shpjegon veprimtarinë e tij letrare kundër përçarjes. "Duke vënë re," shkruan ai në një letër drejtuar Mitropolitit Serafim, se skizmatikët botuan për t'i këshilluar ata nga St. Ata nuk i lexojnë librat e Sinodit, dhe disa prej tyre shkruajnë ese kundër kishës dhe i shpërndajnë fshehurazi, dhe nga kjo arrita në përfundimin se është e nevojshme të shkruaj përsëri për të këshilluar skizmatikët, dhe, për më tepër, në mënyrë të tillë që puna për paraqitjen e temave të mund të kuptohet lehtësisht nga çdo lexues dhe që të tërheqë vëmendjen e antikitetit të tyre ose të dashurisë. harruar ose pa u vënë re” 482. Tre bisedat e para: "për emrin e adhuruar të Jezusit dhe për lashtësinë e vërtetë të kishës", "për simbolin e besimit", "për kryqin me katër cepa" - u shkruan në pranverën e vitit 1834 dhe fillimisht u shfaqën ashtu siç ishin shkruar në Leximin e Krishterë. Në fillim të vitit 1835, u shkruan dy biseda të reja: "një bisedë shtesë për emrin e adhuruar të Jezusit" dhe "një bisedë për katedralen me njëqind kube dhe për harmoninë e vërtetë me Kishën Ortodokse", përveç kësaj, në të njëjtën kohë u shkrua një shtesë në bisedën e mëparshme për kryqin me katër cepa. Të gjitha këto biseda dhe shtesa, sipas përcaktimit të Sinodit të Shenjtë të 4 prillit / 5 marsit 483, u botuan në të njëjtin vit si një libër më vete. Ky ishte botimi i parë i "Biseda me besimtarin e vjetër verbal". Më pas, bisedat e reja u përfshinë në botimet e reja: "për hirin e peshkopëve dhe priftërisë", "rreth dorëshkrimeve të lashta dhe veçanërisht për përzgjedhjen e Svyatoslav", "rreth koleksionit të dytë të Svyatoslav", "rreth palosjes së gishtërinjve për shenjën e kryqit dhe për bekimin" dhe "rreth shtatë-proforitë e mëparshme dhe gjithashtu u bënë shtesa të reja dhe prosphoria". biseda të sapopërpiluara. Siç shihet edhe nga vetë titujt e bisedave, në shumicën e rasteve ato konsiderojnë çështje rituale 484. Kjo është ngjashmëria e tyre me veprat polemike ekzistuese para M. Filaretit. Ata janë gjithashtu të ngjashëm me disa prej tyre në atë që huazojnë pikëpamjen e Besimtarëve të Vjetër për këto rituale nga i ashtuquajturi "Petition Solovetsky" 485. Dallimi kryesor dhe në të njëjtën kohë një avantazh i rëndësishëm i "Biseda me besimtarin verbal verbal" është bollëku i provave të marra nga M. Philaret nga librat e lashtë të shtypur sllavë dhe nga dorëshkrimet e hershme të shtypura sllave; Për më tepër, vërejmë se çështja e mbishkrimit të emrit të Shpëtimtarit Jezus, si dhe bekimit emër-emër, është veçanërisht e pasur me prova. Një avantazh tjetër i bisedave është toni i tyre - për të mos thënë i qetë - dashuri, duke i thirrur skizmatikët në paqe dhe unitet. "Ky është zëri i një nëne," tha Reverend. Arkady Permsky për Bisedat”, e dhimbshme për fëmijët e saj, duke kërkuar shpëtimin e tyre të përjetshëm. 486 Bisedat, me paraqitjen e tyre në Leximin e Krishterë, lanë përshtypje te skizmatikët, “ngacmuan dukshëm vëmendjen e tyre”, siç dëshmoi në të njëjtën kohë edhe vetë M. Filareti në një letër drejtuar Shkëlqesisë së Tij Serafimit 487 . Më pas, kur në vitin 1835 doli një botim i veçantë i këtyre bisedave, M. Filareti u kujdes që t'i shpërndante ato sa më gjerë mes skizmatikëve të dioqezës së tij. Për këtë qëllim, ai u dërgoi disa kopje të tyre në të njëjtin vit (23 gusht) disa dekanëve në Moskë dhe rretheve ku ka më shumë skizmatikë, në mënyrë që "ata të përpiqeshin në mënyrë të denjë, drejtpërdrejt ose me mjete të favorshme, t'i sjellin këta libra në duart dhe leximin e atyre që kanë devijuar nga kisha, të cilët mund t'i lexojnë dhe dëgjojnë me vëmendjen e arsyeshme". Në të njëjtën kohë, ai kërkon që rezultatet e kësaj mase t'i raportohen dhe t'i “kërkojnë (biseda) dhe nëse shohin raste t'i përdorin në mënyrë të dobishme”488. Ai gjithashtu dha udhëzime të ngjashme për të shpërndarë vepra polemike kundër tyre për skizmatikët te guvernatori i Lavrës Sergius, Arkimandriti Anthony. "Unë po ju dërgoj 50 kopje të bisedave me Besimtarin e Vjetër të përmendur, secila të shtypur veçmas," i shkroi ai atij në 1840, me një botim të ri të këtyre bisedave. Shfrytëzoje dhe më thuaj çfarë tregon kjo përvojë” 489. “Po dërgoj, duke shfrytëzuar rastin”, i shkruante në një letër të vitit 1855, disa fletore të shtypura dhe, meqë ra fjala, për mallkimin, sepse ndonjëherë ju vijnë skizmatikët, për të cilët ishte shkruar kjo zgjidhje për dyshimet e tyre” 490. “Bisedat” e M. Filaretit nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre deri më sot; ata ende bëjnë një përshtypje të fortë për skizmatikët, siç mund të gjykohet nga dëshmitë e vetë skizmatikëve, të cilat i gjejmë në disa tregime për jetën në përçarjen e atyre që u konvertuan në kishën ortodokse. Për shembull: çfarë shkruan për këtë fshatari Arkhangelsk, ish-skizmatik Evdokim Yuzhakov, në autobiografinë e tij: "Unë me gjithë zell fillova të lexoj "Ditarin" (të një misionari të dioqezës Vyatka) dhe "Biseda me një besimtar të vjetër verbal", ku falsiteti i Solovetsky ishte aq i respektuar, i cili ishte lexuar plotësisht, më parë. konfirmoi prirjen time ndaj kishës ortodokse dhe librat më pëlqyen aq shumë, sa shkova përsëri në manastirin Verkolsky dhe fillova t'i kërkoja rishtarit (që jepte libra për të lexuar) t'i shiste mua" 491. Që "Bisedat" nuk e kanë humbur domethënien e tyre deri më sot, dëshmon fakti se ato vazhdojnë të botohen në sasi të konsiderueshme dhe të shiten në 49. Me këtë përfundojmë pjesën për masat shpirtërore kundër përçarjes. Shqyrtuam të katër mënyrat shpirtërore të ndikimit në përçarjen që kanë ekzistuar prej kohësh dhe që praktikohen edhe sot: u përpoqëm të tregonim sesi M. Filareti e trajtoi secilën prej këtyre metodave dhe çfarë bëri ai në fushën e secilës prej tyre. Për të kuptuar më mirë pikëpamjen e M. Filaretit për këtë apo atë armë shpirtërore në luftën kundër përçarjes, u përpoqëm, me aq sa na lejonte njohja me literaturën për këtë çështje, të tregonim gjendjen bashkëkohore të M. Filaretit në këtë çështje. Letra e M. Filaretit drejtuar të nderuarit. Ignatius i Voronezh. Lexoni dashuritë totale. shpirti. iluminizmi 1871 Nr 4, f. 44. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. 11, f. 363. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 741–742. Po aty, vëll. III, fq. 529. . Po aty, vëll. II, f. 364. Rezoluta. 13 gusht 1829 Kati i dushit. e enjte. 1890 Pjesa I, 123. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, f. 409. Po aty, vëll. III, fq. 285. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. V Pjesa I, f. 344. Shih Gazetën e Ministrit. adv. iluminizmi 1833 Nëntor, f. 3. Rishikimi i gazetave dhe revistave në gjuhë të huaj në Rusi. Shënim. m. Filareta. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, f. 365. Katër vjet më vonë, ai shkruan për mosbesimin e skizmatikëve ndaj mentorëve laikë si një fakt i padyshimtë. shih Koleksionin. opinion Dhe. rishikim vëll. IV, fq. 164. Të njëjtin fakt e deklaroi kohët e fundit kongresi misionar i Moskës kundër përçarjes, i vitit 1887. Vëlla. Sllovo, 1887. Vëll. fq. 47–48. Duke mbledhur. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 406, § 3. Letrat e M. Filaretit drejtuar Antonit, vëll. I, fq. 225. Me shpirt. e enjte. 1879, pjesa II, f. 127. Po aty, 1891, pjesa II, f. 286. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. shtoni. fq. 600, § 5. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 362, § 8. Po aty, vëll. III, fq. 362, § 8. Po aty, vëll. III, § 10; Të mërkurën vëll. IV, fq. 56, § 8. Po aty, vëll. III, fq. 403, § 2. Po aty, vëll. III, fq. 363. Buletini i Kishës, 1891 Nr. 7, f. 106. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, fq. 278. Me shpirt. lexo 1890 Pjesa I, f. 356. Po aty, 1892, pjesa 1, f. 147. Revista e Komitetit 1864 f. 46. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 180. Ja një fakt nga ajo kohë për të ilustruar: "Kur u rrita", thotë një ish-besimtar i vjetër, Kozma Ladoikin, në autobiografinë e tij, ishte e dëshirueshme që babai im të më dërgonte në shkollë; por nëna nuk e donte këtë dhe këmbënguli në vendimin e saj. "Unë nuk do t'i jap djalin tim, i tha ajo babait, heretikëve për të studiuar shkenca heretike." Vëllai. Slovo, 1886, vëll. II, f. 175. Se sa i fortë është ndikimi i të afërmve tek një nxënës skizmatik në këtë drejtim dhe sa e vështirë është të luftohet ky ndikim i shkollave, mund të tregohet nga shembulli i një besimtari tjetër të vjetër, i cili gjithashtu më vonë u konvertua në ortodoksi: - Kirill Iosifov Korelin, i cili në "rrëfimin e tij të jetës në një përçarje" shkruan: "Unë studiova mirë që ai u bë studenti ynë i mirë, në vitin e tretë, ai e përmbushi mirë kërkesën tonë. Detyra e krishterë, dhe prifti na mësoi të lexonim dhe të këndonim në kor, por në shpirt u largova nga kisha, duke kujtuar historitë e xhaxhait. Vëllai. Slovo, 1888, vëll. I, fq. 440. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, f. 405–406, § 2. Po aty, f. 158. Vërtetë, ndikimi i kësaj shkolle ishte i kufizuar vetëm tek skizmatikët, më pak i hidhur; Në këtë shkollë nuk i dërguan as fëmijët e tyre skizmatikët, të cilët ishin më të hidhur, siç dëshmoi kreu i lëmoshës së Preobrazhensky, zyrtari Potulov dhe që M. Filaret nuk e mohoi. Po aty, f. 163, VIII. Po aty, vëll. III, fq. 406, § 4. Rezoluta e datës 18 mars 1837 Soulep. e enjte. 1875 vëll. III, fq. 127. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa I, f. 313. Rezoluta e datës 3 mars 1855 Orlov. ed. faqe 25. Rezoluta e datës 18 mars 1837 Soulep. e enjte. 1875 III, f. 127. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. III, fq. 362, § 10; Të mërkurën vëll. IV, fq. 58, § 8. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 362, § 9. Letrat drejtuar Antonit, vëll. I, fq. 303. e enjte. shpirt dashurie totale. iluminizmi 1877 dept. III, fq. 10. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 587, § 4. Rregullat e përmendura janë vendosur në "koleksionin e rezolutave në lidhje me përçarjen" nën 17 tetor 1836, f. 177–178 nga bot. 1875; janë dhënë edhe në Varadinov, f. 318–320 dhe në “Raporti i Moskovitëve. Konsistori Mitropolitan Filaret”: “masa shpirtërore kundër përçarjes”. Lexime në historinë totale perandorake dhe ruse të lashtë 1875 Libri III. Departamenti V 136–137 fq. Le të vërejmë se me dekret të 12 majit 1837, themelimi i shkollave të tilla u rekomandua nga Sinodi i Shenjtë “jo vetëm në famullitë e infektuara me përçarje për të dobësuar përçarjen, por edhe në të tjera për të mbrojtur kundër skizmës me udhëzime të hershme në frymën e Ortodoksit”. Shih raportin, faqe 133. Shih raportin konsistent, faqe 138. Pikërisht atje. Në të njëjtën kohë, në "projekt udhëzimet e tij për dekanin e kishave", hartimi i të cilit daton në 1838, Filaret përfshiu ndër detyrat e dekanit: të vëzhgonte "që priftërinjtë përpiqen të krijojnë shkolla në shtëpi për t'u mësuar fëmijëve të fshatit leximin, lutjet dhe bazat e katekizmit". Shih dep. IV, § 64 i këtij udhëzimi, Dushep. e enjte. 1872 1 vëll. fq. 451. Rezoluta e 30 marsit 1837 Dushi. e enjte. 1877 Vëllimi III, f. 246. Rezoluta 16 shtator 1837 Orlov. bot., fq. 42–43. Rezoluta e 25 janarit 1837 Soulep. e enjte. 1877, pjesa III, f. 245. Lexoni dashuritë totale. Libri i vitit 1872. V, deg. III. faqe 95. Rezoluta 18 mars 1837 Soulep. e enjte. 1875, pjesa III, f. 127. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. III. faqe 362. Shih p.sh. rezolutë nga 11 tetor 1843 në Orel. ed. fq 20–21; nga 10 korrik – 10 gusht 1843 në Dushep. e enjte. 1891 vëll. I, fq. 185; datë 23 dhjetor 1855 Dushi. e enjte. 1872 vëll. I. 117 fq. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 363. Letër nga M. Filaret drejtuar M. N. Muravyov. e enjte. Shpirti i përgjithshëm i dashurisë. iluminizmi 1878 dept. III., materialet, f. 222. Në të njëjtën mënyrë, dhe në manastirin e krijuar për të njëjtin qëllim - për të luftuar përçarjen, megjithëse nuk ishte themeluar - ishte planifikuar të fillonte një edukim i ngjashëm për vajzat, të cilat murgeshat e aftë duhej ta studionin "pa themelimin e një shkolle të veçantë, në qelitë me bekimin dhe urdhrin e abacisë". Letër nga Filaret drejtuar M. N. Muravyov. e enjte. në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1883, pjesa III – materialet, f. 38, § 27. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. shtesë fq. 461, § XXII. Shih cit. pis. Muravyov të enjten dashuri totale d. pr. 1878 Letër nga M. Filaret drejtuar M. N. Muravyov, po aty, f. 224, 1878 Për besimin e besimtarëve të vjetër vendas në këtë shkollë në kohët e mëvonshme, shih korrespondencën: "nga Guslitsy" në "Rus. Vedom", 1880 Nr. 84 dhe 102. Cituar. sipas A. Prugavin, “Split-sectarianism”, vëll. Unë, Moska. 1887, f. 122, nr. 738. Shih edhe Vëllai. Fjala 1891 vëll. II, f. 236. Letër nga M. Philaret gr. S. G. Stroganov. Dush. lexo 1891, pjesa I. f. 317. Rezoluta 29 janar 1829 Soulep. e enjte. 1890. I vëll. fq. 123. Fjalë nga fjalimi i M. Filaretit drejtuar Leonidit, peshkop. Dmitrovsky, shih veprat e M. Filaretit, vëll. V, ed. 1885 fq. 493. Të montuara. opinion dhe rishikim. vëll. III, fq. 529. Se çfarë rëndësie iu kushtua kësaj mjeti në luftën kundër përçarjes në të kaluarën, mund të shihet nga shembujt e mëposhtëm: në një rezolutë sinodale për çështjet. Skizma (Libri II. f. 70), që daton që nga viti 1807, ndalon drejtpërdrejt priftërinjtë e qytetit të Uralsk që t'i kthejnë skizmatikët në rrugën e së vërtetës "me konkurrim (që tani është një intervistë), dhe për këtë qëllim rekomandohen vetëm "butësia e shembullit" dhe "shenjtëria e jetës"; në dekretin e fshehtë të Shk. Mënyrë nga Mitropoliti, klerikët ishin të ndaluar të hynin në çdo lloj marrëdhënieje në Moskë. Dihet se gjatë intervistave, një nga argumentet e rëndësishme që pëlqejnë t'i drejtohen grykësve skizmatikë, duke vërtetuar herezinë e kishës greko-ruse, është fakti i ekzistencës së priftërinjve "të padenjë" në këtë të fundit. Në funksion të kësaj, siç dihet, në "Ekstrakte" të Ozerskit, në ndryshim nga argumenti skizmatik, një numër ekstraktesh vendosen nën një nga titujt mbi temën se "hiri vepron edhe nëpërmjet një prifti të padenjë" (Pjesa I, f. 127–148, sipas botimit të vitit 1887). Shih p.sh. Vëllai. Slovo, 1893, vëll. I, fq. 323, ku tregohet një shembull shumë udhëzues në këtë drejtim nga historia e një përçarjeje në një famulli të dioqezës së Saratovit (fshati i gjerë Buerakh). Përçarja këtu u intensifikua në vitet 60-70 të këtij shekulli, falë trajtimit të ashpër dhe jetës së dehur të priftit vendas. Sipas dëshmisë së një ish-propaganduesi skizmatik të asaj zone, tani ortodoks, ai, së bashku me një fshatar tjetër skizmatik, joshi rreth 400 shpirtra në përçarje brenda një viti. Rezoluta e 10 prillit 1834 Orlov. ed. faqe 524. Rezoluta 3 shtator 1830 Jubilare. Koleksioni vëll. I, fq. 265. Rezoluta e 5 nëntorit 1835 Soulep. e enjte. 1892 Pjesa III. faqe 696. Rezoluta 27 janar 1844 Soulep. e enjte. 1891, pjesa II, f. 439. Shih p.sh. rezoluta 18 mars 1841 po aty, 1873, pjesa II. fq. 459; rezoluta 29 janar 1829 po aty 1890 pjesa I. f. 123; ka një projekt atje. udhëzimet e dekanit. § 53, po aty, 1872, pjesa I. f. 450; Letër nga M. Philaret Vysoch. Pjesa e posaçme II. fq. 205. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. II. faqe 444. Po aty, vëll. I. f. 144. Ky këndvështrim i M. Filaretit për meritën krahasuese të një shembulli të mirë mbi polemika në luftën kundër njerëzve me mendje të gabuar u zbatua më vonë në "Draftin e akademive të sundimit të shpirtit", Shën Petersburg. 1823 Pjesa I. faqe 57, §168. Vlen të theksojmë gjithashtu se nga vetë kryepastorët, të cilët ishin vendosur në marrëdhënie të ngushta me skizmatikët, M. Filareti kërkonte jo thjesht një jetë të patëmetë, por edhe rreptësisht asketike. Pis. në Vysoch. Pjesa speciale 2, faqe 203. E. G. Ugryumov në një "shpjegim të sinqertë për veten e tij", Vëllai. Slovo, 1888 vëll. II. faqe 387. Megjithatë, duhet; vini re se skizmatikët më të zhvilluar e përçmojnë duhanin jo sepse shohin në të një "ilaç demonik", por bazuar në arsye të tjera shumë të arsyeshme. Shih bisedën e P. D. Shestakov me një prift skizmatik. Kisha e udhëhequr. 1893 Nr. 1, f. 26, shënim. Kohët e fundit, edhe në mesin e skizmatikëve, mund të gjesh njerëz që pinë duhan: “ata vetë pinë duhan dhe mbeten në përçarje”, shkruante M. Philaret në vitin 1864. Të mbledhura. opinion dhe shqyrtim T. . Pjesa 2, faqe 642. V. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V. pjesa 2 f. 642, V. Rezoluta e 5 nëntorit 1830 Soulep. e enjte. 1886 pjesa II. faqe 2o1. M. Filaret bën mendime të ngjashme për duhanin, panatyrshmërinë e tij, paturpësinë sidomos për klerin dhe joshjen në letrën e tij të famshme drejtuar rektorit të Moskës. Akademia e Arkimandritëve Evgeniy. Me shpirt. e enjte. 1863 Pjesa III, f. 83–85. Rezoluta 18 Prill 1858 Soulep. e enjte. 1886 Pjesa III f. 502; Rezoluta e mërkurë 24 gusht 1834 Jubile. Mbledhja. fq 108–109. Rezoluta 2 shtator 1864 Soulep. E enjte, 1889, pjesa III. faqe 382. Rezoluta e 18 qershorit 1853 Soulep. e enjte. 1871 pjesa III. departamenti II. fq. 72. Për të shmangur tundimin, ai këshillon që "artikulli rreth kutisë së dhuruar" të përjashtohet nga rekordi i shërbimit të kryepriftit Nikitsky. "Nëse skizmatikët", vëren Metropolitan, "do ta takonin këtë listë, ata do ta grisnin dhe do t'ua tregonin të tyreve si një qortim për ne". Pis. Filareti për nder Nikolla, peshkop Dmitrovsky. Lexoni në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1870 kg. 10, deg. 2, faqe 27. Rezoluta 18 Prill 1858 Soulful. e enjte. 1886 Pjesa III. faqe 502. Rezoluta 24 maj 1834 Jubilare. koleksioni, faqe 109. Rezoluta 5 nëntor 1850 Soulep. e enjte. 1880 Pjesa II. fq. 252. Nëse M. Filaret e shikonte kaq rreptë këtë mangësi në klerin e famullisë, atëherë mund të gjykohet se sa i hidhur ishte ai për një peshkop (Arqipeshkvi i Astrahut. Afanasy Drozdov † 1876), të cilit, siç i shkruante M. Filaret L.I. Karasevsky, "pi duhan para mysafirëve dhe ua ofron të ftuarve, dhe kjo në një dioqezë të infektuar me përçarje?" Pis. në Vysoch. Pjesa e posaçme II. fq. 28; Letrat e së mërkurës Filareta drejtuar Shefit Proc. A.P. Akhmatov, po aty, f. 243. Rezoluta 15 mars 1855 Soulep. e enjte. 1872, pjesa II, f. 325; Rezoluta e mërkurë 18 qershor 1856. Po aty, 1890, pjesa II, f. 120. Rezoluta 7 qershor 1837 Soulep. e enjte. 1873 Pjesa III. faqe 378. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. IV. faqe 117. Rezoluta 3 shtator 1830 Orlov. ed. fq. 524; Rezoluta e mërkurë 29 janar 1829 Soulep. e enjte. 1890, pjesa 1, faqe 123. Rezoluta 29 qershor 1852 Soulep. e enjte. 1887, pjesa I. f. 386. Rezoluta 28 dhjetor 1837 Po aty, 1877 Pjesa III. faqe 253. Rezoluta 15 shkurt 1850 Orlov. ed. faqe 16. Rezoluta e 31 tetorit 1866 Soulep. e enjte. 1880 Pjesa II, fq. 494–495, §§ 2 dhe 7. Rezoluta 15 shtator 1838 Jubilare. Mbledhja faqe 170. Rezoluta 6 janar 1833 Jubilare. mbledhjes. faqe 167. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. I. f. 127. Me shpirt. e enjte. 1889 Pjesa III. fq. 249; Udhëzimet e të mërkurës misionare kundër judaizmit. po aty, 1872, pjesa I, f. 226, § 6. I mbledhur, opinion. dhe rishikimi vëll. II, f. 443, krh. vëll. 1, fq. 145, §2. Letra e M. Filaretit drejtuar të nderuarit. Eulampia. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1877 dept. III-materialet, faqe 6. Rezoluta 31 tetor 1866 Dushep, e enj. 1880, pjesa II, f. 495, § 5; Letër e martë nga M. Filaret drejtuar të nderuarit. Eulampius, ku shkruan sa më poshtë për thjeshtësinë në fjalën e tij drejtuar popullit: "është e nevojshme ta çosh popullin drejt veprimtarisë shpirtërore, por me udhëzime të thjeshta, të qarta, aktive dhe jo nëpër shtigjet e errëta të fallit. Ne që flasim me popullin shpesh kemi nevojë të kujtojmë gjërat apostolike; "jo një mendimtar i lartë, por një udhëheqës i përulur". Lexoni në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1877 dept. III–materialet, f. 8. Rezoluta 7 prill 1830 Orlov. ed. fq. 13. Met. Filaret u armatos veçanërisht kundër bursave të shkollës së thatë në predikimet e tij drejtuar njerëzve të thjeshtë, të cilat nxënësve të shkollës së vjetër teologjike u pëlqente aq shumë t'i drejtoheshin dhe madje t'i dilnin përpara njerëzve. Shih rezolutat e M. Filaretit në "fletoren për regjistrimin e planeve për mësimin e krishterë". Lexoni në historinë e përgjithshme dhe librin e lashtë të 1874. IV. Rezoluta e 31 tetorit 1866 Soulep. e enjte. 1880 Pjesa II. faqe 495, § 5. Rezoluta 21 tetor 1844. Po aty, 1891, pjesa I. f. 184. Rezoluta M. Filaret për rastin e skizmatikëve Rzhev. Dioqezat e Tverit. Gazeta e vitit 1882, pjesa II – jozyrtare, f. 582. Në të njëjtën kohë, ne e konsiderojmë të dobishme të theksojmë këtu kuptimin që M. Filaret i ka dhënë fjalës “i pakohë”. Lidhur me një artikull në udhëzimet për misionarin e Penzës, i cili ishte urdhëruar të nxiste skizmatikët "të parakohshëm", ai vuri në dukje: "Kjo fjalë i nënshtrohet interpretimeve të ndryshme. Një misionar duhet të mësojë para kohe në lidhje me veten e tij, kur është i lodhur ose i dobët dhe kur i paraqitet një mundësi e favorshme. Nëse i shqetëson para kohe skizmatikët, do t'i mësojë skizmatikët." Me shpirt. e enjte. 1889, pjesa III, f. 250. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, fq. 454. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1878 dept. III–materialet, f. 10. Rezoluta 3 shtator 1830 Soulep. e enjte. 1891, pjesa II, f. 524. Rezoluta 6 shtator 1830. Po aty, 1876, pjesa II, f. 123. Rezoluta 11 maj 1862. Po aty, 1886, pjesa II, f. 254. Rezoluta 12 shtator 1864. Po aty, 1885, pjesa III, fq. 253–254. Në dioqezën e Moskës kishte këshilltarë të posaçëm, tek të cilët caktoheshin persona nga kleri i qytetit; Madje ka pasur edhe një rotacion javor mes tyre në mbajtjen e posteve. Shih rezolucionin. 27 mars 1838 Soulep. e enjte. 1891, pjesa II, f. 593–594. Rendi i nxitjes në dioqezën e Moskës shihet si nga rezolutat e shumta të M. Filaretit për këtë temë, ashtu edhe në ato të mbledhura. opinion dhe shqyrtim t. do të shtojë, f. 270. Shih p.sh. rezolutë, e datës 15 dhjetor. 1854 Soulep. Lexo 1892 Pjesa I, f. 159. Të montuara. rezolutë në lidhje me ndarjen. 1875 f. 601–602. Lexoni në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1878, dep. III faqe 10. Koleksioni përvjetor vëll. I, fq. 744. Kjo do të diskutohet në detaje më poshtë. Rezoluta e 15 korrikut 1866 Soulep. e enjte. 1883, pjesa II, f. 373. Shih p.sh. rezoluta 17 mars 1836 (Dushep. enj. 1891, pjesa III f. 157), 27 tetor 1836 (po aty, pjesa I, f. 509), 15 tetor 1835 (po aty, 1872, pjesa III, f. 472) 9 dhjetor (I 185 f. Jo më pak se njëzet raste të nxitjeve të skizmatikëve në Moskë. dioqeza të njohura për ne nga rezolutat e M. Filaretit, vetëm dy u kurorëzuan me sukses: rezoluta. 1836 Mars 17. Aug 18 (Dushep. Thur. 1891, pjesa III, fq. 157–158). Pis. m. Filaretit të përndershmit Nikollës (famullitar). Lexoni në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi, libër i vitit 1869. VIII, det. II, f. 88. Letra e M. Filaretit drejtuar përnder Gregorit. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1877 dept. III, fq. 164. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V. pjesa 2, f. 606; Mër t, III. faqe 181. Rezoluta 17 mars 1843 Soulep. e enjte. 1889, pjesa I. f. 256. Letra e M. Filaretit drejtuar D.V. Golitsin, po aty, pjesa III, f. 493. Jubilare. faqe koleksioni 649. Letra e sipërcituar nga M. Philaret drejtuar D. V. Golitsin. Arratisjet e skizmatikëve nga këshilltarët ishin përgjithësisht një dukuri e zakonshme, ndaj qeveria u detyrua të gjente masa kundër kësaj, siç shihet nga një rezolutë sinodalale për këtë temë. Rregullorja e koleksionit, libër. II, f. 493. Intervistë ortodokse, 1883, pjesa III, f. 16. Në këtë rast, një rezolutë e M. Filaretit është kurioze. "Nëse këshilluesit," shkruan ai në përgjigje të një raporti nga dy priftërinj për nxitjen e tyre të pasuksesshme për një skizmatik, "i folën skizmatikëve (fshatarit) në një gjuhë të mësuar, siç shkruajnë ata, për të vërtetat themelore të besimit, atëherë nuk është për t'u habitur që fjalimet e tyre bien në mur si bizele. Rezoluta e 19 tetorit 1866 Orlov. ed. faqe 64. Shtoni. tek krijimtaria Shën babai Pjesa 37, f. 330–331. Letër nga Mitropoliti Filaret D.V. Golitsin. Me shpirt. e enjte. 1887, pjesa II, f. 121; rezoluta 18 mars 1854 Orlov. ed. faqe 41. Projekti instr. Kishat e Dekanit § 63. Dush. e enjte. 1872 1, 451; Rezoluta e të mërkurës 3 shtator 1830 "për të udhëzuar priftin që në të gjitha rastet e mundshme, ai duhet, me një fjalë ndërtuese, të përpiqet të tërheqë ata që janë të huaj në kishë dhe t'i kthejë në gjirin e saj amnor". Koleksioni përvjetor, f. 265. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, f. 364. Po aty, vëll. IV, fq. 329, § 2. Po aty, vëll. II, f. 453, §9; III, fq. 407, §13; t. shtesë 369, § 3. Letra e M. Filaretit drejtuar Kryepeshkopit. Tver. Alexy, Moskë, 1883, f. 149. Të njëjtin qëndrim ndaj skizmatikëve, d.m.th të huaj ndaj çdo autoriteti dhe zyrtari, M. Filaret i njeh ata si më të përshtatshmet nga ana e peshkopëve. "Është më i përshtatshëm", shkruan ai në një nga opinionet e tij për çështjet e përçarjes, dhe më pak kërcënues me vështirësi, jo në mënyrë autoritative dhe formale, por në një marrëdhënie të thjeshtë, vullnetare midis një peshkopi dhe një skizmatik, të cilin peshkopi, nga dashuria për shpëtimin e shpirtrave, do t'i kërkojë me kujdes dhe në mënyrë paqësore, ata që do t'i pranojë ata që do t'i pranojë në mënyrë paqësore. më pak arsye për të vepruar në mënyrë nervoz, në të cilën, më në fund, një fjalë ose veprim fyes një skizmatik do të jetë më pak i rëndësishëm si një shqetësim në një marrëdhënie private sesa një fyerje për një epror të drejtpërdrejtë. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. III, fq. 182. Të njëjtën mënyrë për t'u afruar e për të biseduar me skizmatikët: “i dashur, në bashkësi”, i këshillon M. Filareti në një letër private drejtuar të nderuarit. Evlampius i Yekaterinburgut. Lexo, në përgjithësi, dashuri. shpirti. iluminizmi 1877 dept. III – materialet, f. 5. Projekti, instr. dekan., § 63. Shpirt. e enjte. 1872, pjesa II, faqe 451; E martë Mbledhur, opinion. dhe rishikimi vëll. V, pjesa 2, f. 583, § 3. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II fq. 453. Rezoluta 16 maj 1851 Soulep. e enjte. 1891, pjesa II, f. 440. Rezoluta 23 Dec 1865. Po aty, 1888, pjesa II, f. 357. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, f. 409, shek. Po aty, vëll. III, fq. 180. Rezoluta e 16 majit 1851 Dushi. e enjte. 1891, Pjesa II. 440 fq., krh. rezoluta 28 qershor 1835 Dush. e enjte. 1872, pjesa I., f. 350. M. Filareti i këshillon peshkopët të njëjtën gjë; shih letrën e tij drejtuar Evlampius (Pyatnitsky), peshkop. Ekaterinburgsky, në të cilin ai shkruan: "Përfitimet e autoriteteve laike për Ortodoksinë duhet të kërkohen me kujdes dhe në mënyrë të moderuar". e enjte. në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1877 III departamenti, materialet, f. 9; Mërkurë pis. atë te Reverend. Alexy Tverskoy (f. 269), ku shkruan: “Ndihma nga autoritetet civile duhet kërkuar (vetëm) kundër joshësit të ekspozuar dhe kundër shkaktimit të një përçarjeje”. Intervistë e drejtë 1883, Pjesa II, f. 203. Rezoluta e 30 korrikut 1838 Orlov. ed. faqe 271. Rezoluta 10 dhjetor 1856 Dush. e enjte. 1872 Pjesa III. fq. 349, Shembuj të ngjashëm vërehen edhe në rezolutat e 28 prillit 1851 (Dushep. enj. 1890, pjesa III, f. 460), 30 mars 1850 (Dushep. enj. 1892, pjesa II. f. 289) etj. Letër nga M. Philaret drejtuar Innocent Kamchatsk. Rusia. Arkivi, 1881, pjesa II, f. 26. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, fq. 49–50. Po aty, fq. 160, 210, 220. Po kështu, ai këmbëngulte vazhdimisht (në 1828, 29, 31 dhe 37) “për çlirimin e teologjisë ortodokse nga zgjedha e latinishtes pagane dhe papale”; por hasa fillimisht “mosmarrëveshje” dhe më pas “ngurim”. Shihni letrat e tij drejtuar Filaret Gumilevsky. Lexoni dashuritë e përgjithshme. Libri i vitit 1872. III, deg. III, f. 50 dhe 52. Mbledhja e opinionit dhe rishikimit t. shtoni. fq. 36. Në të njëjtën kohë, vlerësojmë se ia vlen të sqarojmë disi pozicionin e seminaristëve që kanë përfunduar kursin, siç e parashikon Filareti, për të kuptuar thelbin e masës që ai rekomandon. Këta seminaristë, sipas projektit të sipërpërmendur të Filaretit, edhe pse konsideroheshin se kishin përfunduar kursin, përpara se të caktoheshin në vende, ata duhej të "ishin në listat e seminarit dhe t'i përkisnin departamentit të seminarit". Disa prej tyre, më të varfërit - pa prindër e as të afërm - duhej të jetonin në seminare me mbështetjen e qeverisë. Të gjithë ata, si dhe ata që jetonin me të afërmit, ishin të detyruar ta shfrytëzonin këtë kohë para se të caktoheshin në vende “për edukim të mëtejshëm të tyre dhe për përgatitjen për shërbimin e tyre të ardhshëm”; Për më tepër, brenda një periudhe të caktuar kohore ata duhej t'u raportonin mbi studimet e tyre autoriteteve të seminarit (Opinione të mbledhura dhe rishikime të vëllimeve shtesë, f. 35–37; krh. Vëll. II, f. 220). Komisioni i shkollave teologjike e miratoi këtë projekt dhe ky i fundit, megjithëse me disa ndryshime, u zbatua në vitet '40 në të ashtuquajturat "Klasa të veçanta përgatitore për kandidatët për priftëri që kanë përfunduar kursin e studimeve seminarike" (Mendime të mbledhura dhe rishikime të vëllimeve shtesë, fq. 125–127; rezoluta të 30 mars ., Or. fq 632 rezolutë 22 dhjetor 1855 Lexuar 379). "Rregulloret për klasën përgatitore për priftërinë në dioqezën e Moskës." Me shpirt. Lexo 1872, pjesa II, f. 226, XI. Rezoluta e parë e Sinodit të Shenjtë për hapjen e departamenteve misionare (në Akademinë e Shën Petersburgut dhe seminaret e rrethit të saj) daton në 15 shtator 1853. E mbledhur. vendosi në lidhje me përçarjen, libër. II, fq 534–540. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. faqe shtesë 387, § 4. Pis. te rektori i Permit. harku i familjes. Alexandru. Me shpirt. e enjte. 1886 Pjesa I, f. 257. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. shtoni. faqe 155. Dioqezat e Tverit. Gazeta, 1882, pjesa II, nr 22, f. 582. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2 f. 968–972. Për shembull rezoluta 28 prill 1851 (Dushep. enj. 1890 III, 461), 30 mars 1850 (Dushep. enj. 1892 II, 289) etj. Rezoluta e 27 dhjetorit 1866 Soulep. e enjte. 1882 III, f. 507. Rezoluta e 28 dhjetorit 1837 Soulep. e enjte. 1877 III, f. 253. Rezoluta 29 prill 1855 (Dushep. enj. 1890 II, 234), 28 prill 1851 (Dushep. enj. 1890, pjesa III, f. 460), 28. 1855 (Dush. enjte 1892, pjesa II f. 14) etj. Rezoluta e 10 dhjetorit 1856 Soulep. e enjte. 1872, pjesa III, f. 349. Rezoluta 28 Prill 1851 Soulep. e enjte. 1890 Pjesa III, f. 460; Të martën resol. 30 mars 1850 (Dushep. e enjte 1892, pjesa II, f. 289). P.sh. rënia në përçarje e fshatarëve të fshatit Ivashkovë (Volokolam. Uyezd), në masën 637 vetë. Rezoluta e 12 tetorit 1861 Orlov. ed. fq. 69; Ju gjithashtu mund të tregoni fshatin Sopelki - qendra kryesore e sektit endacak. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. faqe shtesë 384. Shih letrën e M. Filaretit drejtuar Innokenty Kamchatsky. Rusia. Arkivi. 1881, pjesa II, f. 26. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. V. Pjesa 2, f. 579. Tver. Eparku. Led. 1882 fq. 582. Letra drejtuar Aleksit, Kryepeshkopit. Tverskoy, f. 269. Rezoluta e 21 shkurtit 1839 Soulep. Lexo 1891 pjesa II f. 301; Rezoluta 16 shtator 1854 Soulep. e enjte. 1890 III, f. 138. Disa shembuj të përndjekjes së tillë të barinjve të zellshëm nga skizmatikët raportohen nga vetë M. Filareti në letrat e tij. Kohët e fundit, një prift, shkroi M. Filaret në 1855, i cili raportoi për një mbledhje skizmatike, pësoi një dëmtim të tillë në jetën e tij shtëpiake dhe kërcënime nga njerëz të hidhëruar, saqë doli të ishte e nevojshme ta transferonin në një vend tjetër për ta çliruar nga persekutimi. (Mendime të mbledhura, vëll. IV, f. 42–43. M. Filaret shkruan për të njëjtin prift, ndoshta, në një letër drejtuar Kryeprokurorit Sinodal A.P. Tolstoy; Opinionet e mbledhura dhe komentet, vëll. IV, f. 230). "Në një famulli, të infektuar nga përçarja, Filaret i shkroi Innocentit të Kamçatkës, në vend të një joaktivi, unë identifikova një prift të zellshëm dhe aktiv, megjithatë, zemërbutë dhe i kujdesshëm; Pas disa muajsh, në fshat erdhi një thashetheme nga e kishin transferuar se do të digjej dhe pas një kohe të shkurtër shtëpia e tij u dogj dhe fajtori nuk u zbulua." (Arkivat Ruse, 1881, pjesa II, f. 26). Dy priftërinj të fshatit Sopelok "vdiqën, sipas dëshmisë së endacakëve gjatë hetimit, jo nga vdekja e tyre" dhe kështu, sipas fjalëve të M. Filaret, "viktima të besnikërisë ndaj detyrës së tyre". (Opinione dhe komente të mbledhura, vëll. shtesë, f. 385). Këto janë rezolutat: 7 maj 1824 (Rezoluta të mbledhura, libri II, fq. 168–169), 12 prill 1836 (po aty f. 298), 23 maj 1853 (po aty, f. 528 - § 5), 31 maj 1837 fq. 1837 të tjera (ibid. f. 298). Shihni gjithashtu “konsideratat e Komitetit Këshillimor Sekret të Shën Peterburgut mbi masat qeveritare kundër skizmatikëve” (1823, 22 qershor). § 25. Dush. Lexuar 1883, pjesa II, f. 364. P.sh. Rrethi Bogorodskaya, Kisha Vozdvizhenskaya në Selinskaya volost, shih rezolutën. 21 tetor 1821 (Përmbledhja e përvjetorit, f. 171). Më pas, siç shihet nga rezoluta e 23 shtatorit 1830 (Dushep. e enj. 1876, pjesa II, f. 244), këtu u shfaqën tre shpirtra ortodoksë. Për më tepër, mund të përmendet edhe "Guslitsy" i famshëm në këtë drejtim, pothuajse tërësisht i populluar nga skizmatikët. Shih rezolutën e mësipërme, të datës. 23 shtator 1830. Rezoluta 8 janar 1833 Soulep. e enjte. 1883, pjesa III, f. 122, krh. Rezoluta 30 janar 1832 Orlov. ed. fq. 574. Të vërejmë se jo më pak të dëmshme, në lidhje me çështjen e luftimit të përçarjes, M. Filaret e konsideroi “vejurinë e gjatë” të dioqezës. "Sa kohë do të jetë e ve dioqeza e Nizhny Novgorod?" e pyet të nderuarin. Gregori në letrat e datës 12 dhjetor 1850 lidhur me dështimin e gjatë për të caktuar një pasardhës të Reverendit. Jakobi († 20 maj 1850). Reverend Jakob filloi të hynte në sektet skizmatike të padepërtueshme më parë atje; Tani, pa peshkop, skizmatikët kanë mundësinë t'i bllokojnë përsëri, të forcojnë forcën e tyre dhe t'i tundin ose shtypin ata që veshët dhe zemrat i kanë hapur Ortodoksisë. “Lexo. në përgjithësi dashuritë. shpirt. iluminizëm 1877 det. III, f. 165. M. Filaret u përpoq të merrte të njëjtin kompensim vitin e ardhshëm (1832) për ato kisha të ulëta famullitare të dioqezës së Moskës “që u caktuan për regjistrim; (shih letrën drejtuar Reverend Nicholas Vicar Reader në the general love love spiritual enlightenment 1869 tremujori VIII, departamenti II, f. 74) dhe ekzistencën e, sidoqoftë, ato lokale që mbrohen Filaret, duke marrë parasysh se nga ato që mbrohen Filaret. foletë e mëdha skizmatike, varrezat e Rogozhesky dhe Preobrazhensky dhe prej andej bëhen përpjekjet dhe marifetet për të joshur ortodoksët. Është shumë e nevojshme që edhe në fshatra të vegjël të ketë barinj afër, që të ruajnë kopenë verbale që të mos plaçkitet nga ujqërit. Rezoluta 28 mars 1832 Lexohet. në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1878 Pjesa III. faqe 129. krh. letër nga M. Philaret drejtuar Rev. për Vicar Nikolla nga i njëjti 28 mars 1832. Po aty, 1869 Princi. VIII, det. II, f. 52. Dhe në përgjithësi M. Filaret ishte kundër pakësimit të famullive. “Si masë paraprake iu dha ideja atyre që kanë nevojë që klerikët të mos pakësohen, por pjesërisht të shumohen, pjesërisht të vendosen me komoditetin e njerëzve”, shkruan ai. Ave Arkady of Perm, i cili kishte frikë nga pakësimi i klerikëve në fabrikat me një popullsi skizmatike; pis. Lartë Pjesa e veçantë I, f. 95. Koleksioni i përvjetorit. fq, 470; Rezoluta e të mërkurës 30 janar 1832 Orl. ed. faqe 574. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. II, f. 232, § 10 dhe f. 233, § 12. Me shpirt. e enjte. 1879 Pjesa III, fq. 522; Rezoluta e mërkurë 8 janar 1833 Soulep. lexo 1883 h, III, f. 122. “Kush nuk ndjen asnjë shtysë tjetër për të hyrë në shërbim shpirtëror përveç mercenarizmit për të pasur bukë, është më mirë të mos hyjë në të”, - kjo është këshilla e M. Filaretit për kandidatët për priftëri në një letër drejtuar nipit të tij (Soul Reading, 1863, Pjesa III, f. 82); Të Mërkurën U mblodhën. opinion dhe rishikim vëll. IV, fq 424, XVIII. Vëllai. Fjalë, 1887 Nr 11 f. 40; Të mërkurën gjithashtu "rezoluta e Kongresit të Peshkopëve të Kazanit është e drejtë. kishat." (1885), Vëllai. Word, 1886, nr 7, f. 504, § 8; arsyetimi i Kongresit të parë (të vogël) të Moskës të misionarëve antiskizmatikë (1886) Vëlla. Word, 1886 Nr 16, f. 441. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, f. 311, § 7. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. II, f. 311, § 9. Për këtë qëllim ishte planifikuar të ngriheshin vetëm katër manastire në rrethin Bogorodsky: dy për burra dhe dy për gra (shih Raportin e M. Filaretit drejtuar Sinodit të Shenjtë. Leximi në ndriçimin shpirtëror të dashurisë së përgjithshme të vitit 1883, pjesa III, f. 30; edhe letrën e tij drejtuar M. N. Muravyov, po aty, f. 31); për herë të parë u vendos të ndërtohej një nga një (po aty). Por as ky vendim nuk u zbatua. M. Filaret, me gjithë nxitjen e M. N. Muravyov (Letër Anthony, vëll. IV, fq. 204, 223, 228), nuk guxoi të ndërtonte një manastir, i urtë nga përvoja e ndërtimit të një manastiri. Të montuara. opinion, dhe opinion, t. shtesë. fq. 458, § 1; Raporti i të mërkurës së Mitropolitit Filaret në Sinodin e Shenjtë. e enjte. në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1883, pjesa II, f. 31; letër nga M. Filaret drejtuar M. N. Muravyov, po aty, f. 25, § 2; Koleksioni i përvjetorit faqe 739. Kur fliste për "shtrëngim", Peshkopi nënkuptonte, natyrisht, metodat e detyruara të konvertimit të të krishterëve ortodoksë në përçarje në fabrikat lokale në pronësi të skizmatikëve të pasur. Shih p.sh. të montuara. opinion dhe shqyrtim t. Dhe fq 267, 328; Vëll. V. Pjesa I, f. 497. Kjo fjalë është botuar në veprat e M. Filaretit, vëll. 7, f. 494–500, sipas botimit. 1883 Pis. te Anthony, vëll. IV fq. 114, krh. faqe 120. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. shtesë fq 512–513; Mërkurë pis. te Anthony, vëll. I, fq. 149. "Dispozitat" § XII. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. faqe shtesë 460. Pis. te Anthony, vëll. IV, fq. 150. Shihni informacionin rreth shenjtërimit të Shpërfytyrimit të Shpëtimtarit. Guslits. manastir, i mbledhur. opinion dhe otz t. shtesë. faqe 314. "Çfarë kohe errësirë dhe errësirë! M. Filareti u ankua për një nga këto vështirësi mikut të tij, Arkimandrit Anthony, "ti dëshiron të dalësh nga një situatë e paqartë dhe e gjen veten në një situatë më të errët". Pis. nga 10 tetor 1858. IV vëll. fq. 119. “Vazhdoj të mendoj”, i shkroi të nesërmen, se si udha është e hapur dhe unë ende nuk dal në dritë”, po aty. fq. 121. “Po hidhërohet ndërtuesi Parthenius!” Vladyka shkroi shumë më vonë. Pis. datë 30 mars 1859; po aty, f. 173. Pak më herët se kjo (4 prill), në pjesën e poshtme të kishës, u shenjtërua kufiri i Ngjalljes së Krishtit, "i ndërtuar me nxitim për t'u siguruar vëllezërve shpejt ngushëllimin e shërbimeve të kishës". (Letër nga Filaret për M.N. Muravyov). e enjte. në përgjithësi frymën e dashurisë. iluminizmi 1878 Pjesa III, f. 221; Mërkurë pis. Anthony, vëll. IV, fq. 178. Mendimi i koleksionit Dhe. shtesë fq 513–514; Mitropoliti gjithashtu përshkroi udhëtimin e tij në Guslitsy për të ndriçuar manastirin në një letër drejtuar A.N. Muravyov (datë 3 qershor), f. 554–555. Shenjtori i Moskës u ankua vazhdimisht për këtë joprakticitet të ndërtuesit. Shihni shkrimin. Lartë Special Pjesa II, f. 257; pis. A. N. Muravyov, f. 560. Ky borxh shkonte deri në 23.000 rubla, siç rezultonte sipas rrëfimeve të paraqitura (Letër Antonit, vëllimi IV 228 f.), madje deri në 40.000, siç i shkruan Mitropoliti Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë (Letra e të Lartit. Pjesa e veçantë II, f. 27). Pis. Anthony, vëll. IV, fq. 199. Fillimisht Parthenius mendoi të ndërtonte një manastir me 25 mijë, por në fund të punës rezultoi se manastiri u ndërtua me 100 mijë (Po aty, f. 228). e enjte. në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1878, pjesa III, f. 222. Përafërsisht në shtator ose tetor 1859, siç mund të gjykohet nga përmbajtja e letrës, dhe jo më 21 maj, siç tregohet në Leximet e Përgjithshme. dashuron. Shih p.sh., Të mbledhura. opinion dhe rishikim Vol. V Pjesa I fq 217–224. Këto ikona u blenë nga një bashkëbesimtar - mbikëqyrësi i varrezave Preobrazhensky, A. E. Sorokin. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. V, pjesa I, f. 213, shënim. Pis. Anthony, vëll. IV, fq. 150. Vëllai. fjalë, 1886 vëll. II; faqe 128. Misionet që ekzistonin para kësaj kohe ishin të një natyre të rastësishme; Këto janë, për shembull. misionet e Pitirimit dhe Neophytos në fillim të shekullit të 18-të; Këto janë misionet e përkohshme të Permit të viteve 1738, 1788 dhe 1800. Për këtë të fundit, shih veprat. hark. Palladium: “rishikim i përçarjes së Permit”, fq. 55–57. Shën Petersburg. 1863 Të montuara. zgjidhje sipas pjesës së përçarjes, libër. 2, fq. 209; Rezoluta 10 Prill Po aty, f. 211; Rezoluta 24 Prill Po aty, f. 256; rezoluta 19 gusht Më 1835 ky mision u forcua nga dy misionarë të rinj, po aty, f. 271. Po aty, f. 287; Rezoluta 19 gusht Po aty, f. 331; rezoluta 8 qershor–11 korrik Më 1840 ky mision u forcua nga katër misionarë të rinj, po aty, f. 375. Po aty, f. 362; shpejtë. 14 tetor Kështu në një vit, 1855, u themeluan katër misione: Arkhangelsk (f. 606), Kaluga (f. 615), Courland (f. 626) dhe Shën Petersburg (f. 713). Këta misionarë quhen "qeveri" në ndryshim nga misionarët e kohës së sotme, sepse ata ishin të gjithë me rroga qeveritare. Të montuara. rezolutë në lidhje me përçarjen, libër. II, f. 526. Po aty, libër. II, f. 740. Po aty, f. 376; e mërkurë 350. Përjashtimi i vetëm, me sa duket, ishte misioni i Permit, i cili, kryesisht falë kujdesit vigjilent të Rev.Arcadia (1831–1851), të cilin ai nuk e braktisi dhe u transferua në një dioqezë tjetër (Olonets), u krijua aq racionalisht dhe me vendosmëri, saqë pati një sukses të madh. Një vëzhgues i përçarjes së Permit dëshmon se falë saj, në dioqezën e Permit në periudhën nga 1836 deri në 1851, më shumë se 61 mijë u konvertuan nga skizma. (Rishikimi Perm. rask. f. 83). Dhe sa të mëdha ishin shqetësimet e të nderuarit. Arkady për misionin, siç dëshmohet nga korrespondenca e tij zbavitëse, botuar në Chr. lexim dhe vëlla. fjalë, nga e cila del qartë se Imzot Arkadi ishte jo vetëm ex officio, për shkak të pozitës së tij, por në fakt misionari i parë në dioqezën e tij. Për të karakterizuar organizimin e punës misionare të asaj kohe, do të përdorim udhëzimet dhe udhëzimet për misionarët e njohur për ne: 1) udhëzime për priftin misionar të Arkhangelsk Pavlovsky (shtypur në koleksionin e udhëzimeve sipas Pjesës II, libri II, fq. 780–785), 2) udhëzime për misionarët e Simbirsk-ut, 3 in7 udhëzime për misionarët (ibid). Dioqeza e Penzës dhe 4) "udhëzim për misionarin e perëndishëm". Dy udhëzimet e fundit nuk u sanksionuan nga Sinodi i Shenjtë, pasi ato iu nënshtruan kritikave të thella nga Mitropoliti Filaret. Por ato janë gjithashtu të rëndësishme për ne, sepse shprehin pikëpamjet e bashkëkohësve të shenjtorit të Moskës për punën misionare. Udhëzimi i Penzës iu paraqit Sinodit të Shenjtë me një raport nga kryepeshkopi vendas. Varlaam. u botua me komentet e M. Filaretit për të dhe, brenda kufijve të këtyre komenteve, në Dushep. lexim 1889, pjesa III, f. 249–251. Në Koleksion vendoset “Kërkesa për dekanin misionar”, me komentet e M. Filaretit për të dhe sërish brenda kufijve të këtyre komenteve. opinion dhe otz vëll. IV, f. 433–435. Në tërësinë e tij, ai ndodhet midis dorëshkrimeve të Kishës dhe Muzeut Arkeologjik në Kiev. shpirti. Akademia dhe botuar në "Udhëzuesin për Fshatrat e Barinjve". 1882 Pjesa II, fq. 407–416. Botuesi i këtij dorëshkrimi ia atribuon përbërjen, ose të paktën redaktimin, të këtij manuali përnder Grigorit, gjë që është krejt e natyrshme, siç mund të gjykohet nga letra e M. Filaretit drejtuar përnder Grigorit. Lexoni në përgjithësi dashurinë shpirtërore, iluministe 1877 dept. III, fq. 182. Kështu, për shembull në rrethin Dorpat. misionari ishte dekani (Përmbledhja e rregulloreve, f. 287, edhe në dioqezën e Arkhangelsk (f. 727); në dioqezat e Simbirsk dhe Saratov - kryepriftërinjtë e qytetit (fq. 786 dhe 273) etj. Shih shënimin. m. Filaret § 1. Si. Përgjegjësitë anësore të misionarit ishin komplekse, mund të gjykohet nga fakti se në “udhëzimin” e gjerë të Rev. Gregory, vetëm një § 9 trajton detyrat misionare në kuptimin e duhur; megjithatë paragrafët e mbetur i kushtohen detajimit të detyrave dytësore të misionarit. Deri në çfarë mase të pamundur shtriheshin këto kërkesa mund të shihet nga neni 8 i udhëzimeve drejtuar misionarit të Penzës, i cili ishte udhëzuar të siguronte që kleri të dallohej nga dhuntia e "fjalës". "Nuk është e qartë se si mund ta bëjë këtë," vëren me ironi M. Filaret. Ai nuk mund të shkarkojë të gjithë ata që nuk kanë dhuntinë e të folurit dhe t'i zëvendësojë me të tjerë që janë të shkëlqyer.” Sipas dëshmisë së misionarit modern të Saratovit K. A. Popov, kleri në ato ditë madje u mësonte skizmatikëve se si t'u përgjigjeshin këshillave të misionarit "zyrtar" dhe si të silleshin përgjithësisht para tij për të shpëtuar veten dhe ata nga sulmet e tij të shpeshta, të cilat ishin po aq të pakëndshme si për klerikët, ashtu edhe për klerikët. Kisha e përgjithshme Vestnik, 1880 Nr. 128, f. 5 - "nga Volsk". Art. 19 dhe 21 siç është paraqitur nga M. Philaret. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 967. Ne e konsiderojmë këtë letër drejtuar Eminencës së Penzës, dhe jo Kazanit, siç shkruhet në Opinionet e Përmbledhura të Mitropolitit Filaret. Është shkruar nga Filareti për një udhëtim misionar në fshat. Paim, (provinca e Penzit të rrethit Chembar) Pali i Prusisë ishte një letër rekomandimi për këtë të fundit. Botuesi caktoi fshatin Paim në rrethin Cheboksary (provinca e Kazanit). Prandaj gabimi i mëtejshëm në adresën e letrës. Të montuara. rezolutë në lidhje me përçarjen, libër. II, f. 210. Pra p.sh. Misionarit Kaluga iu mohuan këto libra nga Sinodi i Shenjtë, për shkak të mungesës së tyre në bibliotekën e Sinodit të Shenjtë. Rregullimi i koleksionit sipas orës, libri me ngjyra, libri. II, f. 806. Një shembull shumë interesant i intervistave me skizmatikë të ish-misionarëve përshkruhet në Kishë. total Vestn. 1880 nr 128; shih cit. artikull nga K. Popov. Kështu dëshmon historiani i përçarjes së Permit, - ar. Palladium, faqe 81. Të montuara. libri i rezolutës II, f. 414. Që misionarët e asaj kohe nuk u shmangeshin masave policore për konvertimin e skizmatikëve, kjo mund të shihet edhe nga fakti se i përndershmi Gregori, duke dërguar misionarët që stërviti në dioqezat e tyre, rekomandon që peshkopët t'i udhëzojnë misionarët të veprojnë ndaj skizmatikëve “duke qëndruar në këmbë apostolike pa asnjë përfitim nga policia vendase”. (Rregullorja e mbledhur, libri II, f. 586). Nëse masat policore nuk do të ishin praktikuar më parë nga misionarët, një këshillë e tillë nuk do të kishte asnjë kuptim. Të montuara. rezolucioni përsa i përket ngjyrosjes II, f. 211. Kjo kërkesë e Rev. Irenea në shumë mënyra të kujton kërkesën e Rev. Evgeniya, kryepeshkop. Yaroslavsky, në lidhje me dërgimin e zyrtarëve të policisë për të qenë të pranishëm në paralajmërimet zyrtare për ata që janë joshur në përçarje, pasi, sipas vëzhgimit të peshkopit, vetëm në këtë kusht paralajmërimet ishin të vlefshme. (Po aty, f. 505). Të montuara. rregullimi sipas pjesës së përçarjes, libër. II, fq 548–550. Letër nga Rev. Macarius drejtuar Innocentit, Kryepeshkopit të Khersonit, Krishtit. Lexo 1881 vëll. I, fq. 812. Të montuara. rezolucioni sipas pjesës së përçarjes, f. 586. Krishtit. Lexuar 1884 1 pjesë f. 815. Dihet se një nga këta misionarë, prifti Kaluga Dimitry Belyaev, më pas iku edhe te skizmatikët. Dov. informacion të detajuar në lidhje me të është raportuar në Bratsk. Slovo, 1884, vëll. II, f. 447–453. Më pas (në 1838) Rev. Gregory, në atë kohë tashmë Mitropoliti i Novgorodit. dhe Shën Petersburg, një institut misionar i përhershëm prej 5 ose 7 priftërinjsh të ve të "dioqezave që iu besuan" u themelua "në manastirin që i përket Lavrës Aleksandër Nevskit". I mbledhur, i dekretuar. faqe 815. Letrat e M. Filaretit drejtuar Antonit, vëll. III, fq. 142. Rreth kësaj letre drejtuar Rev. Gregory me kundërshtime ndaj projektit të tij M. Filaret përmend në një letër të mëparshme drejtuar Anthony, f. 141; e mërkurë, faqe 133. Pis. nga 19 nëntori 1864 Shto. tek krijimtaria Shën babai Pjesa 44, fq. 107–108. Letra për më të Lartit. Pjesa e posaçme II, f. 282. Letra nga M. Filaret, ark. Anthony, vëll. IV, fq. 231. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1877 dept. III, fq. 186. Çfarë ka në projekt Rev. Innocent nuk kishte asgjë utopike; prova më e mirë për këtë është shembulli i një murgu të Starodubsky Edinoverie, Fr. Pimen, duke u endur "në këmbë me një thes" për qëllime misionare nëpër vendbanimet e Starodub. Për më tepër, ky shembull i Fr. Pimen madje lindi një projekt për një “ekip misionarësh udhëtues”, të ngjashëm me projektin e Shën Inocentit. I vetmi ndryshim midis tyre është se projekti aktual i vendos detyrat e këtyre misionarëve shumë më gjerë. Shih Bratsk. fjalë, 1889. I, f. 68–69. Shprehja e vetë Filaretit në një letër drejtuar Kryepeshkopit. Ryazan Gabriel. Lexoni historinë e përgjithshme dhe librin e lashtë të 1868-ës. 2 dep. V faqe 152. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. shtesë fq 237–238. Këtu, përbërja e këtyre rregullave i atribuohet gabimisht vitit 1848; Këto rregulla vendosen edhe në rezolutën sinodale për hapjen e misionit të Permit (Rezoluta të mbledhura, libri II, f. 212–214) dhe te arkitekti. Palladium në “Rishikimi i skizmës së Permit” (fq. 56–58). I gjithë ndryshimi midis botimit Filaret të rregullave dhe Sinodalit (si dhe Palladianit) është në periudhën për të cilën misionarët u emëruan për përvojë në dioqezën e Permit: në M. Filaret: "për tre ose katër muaj", në sinod. rezoluta: “për gjashtë muaj” (shih § 2). Megjithatë, kjo pikë nuk u plotësua. Duke qenë se përvoja rezultoi e suksesshme, misioni i formuar për një kohë u shndërrua në një mision të përhershëm. Letrat e M. Filaretit drejtuar Antonit, vëll. IV, fq. 327. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, fq. 535. Shënim. në 6 lugë gjelle. instr. Penz. misionare. Shënim. për udhëzime Gregory Ave., § 1. Lexoni dashuritë e përgjithshme. shpirti. iluminizmi 1878, dep. III, fq. 217. Rezoluta 27 janar 1840 Orlovsk. ed. fq 71–72. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. V. Pjesa 2. Faqe 968. Shënim. në 8 dhe 11 rr. Instr. Penz. mis; shënim për udhëzimet Gregory Ave., §§ IV. V dhe VIII. E udhëzuar mis. kundër hebrenjve. § 7. Shënim. për udhëzime Grig Ave § III. Letrat e M, Filaret për Anthony, vëll. III, fq. 243. Letra nga Mitropoliti Filaret, të ruajtura në koleksionin e autografeve të Perandorit. bibliotekat publike, S.P.B. 1891 fq. 35, nr. 21. Lexoni shpirtin e përgjithshëm të dashurisë. iluminizmi 1877 dept. III, fq 137–138; e mërkurë, faqe 180. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, f. 181–182. Letra e M. Filaretit drejtuar të nderuarit. Kryepeshkopi Gabriel Ryazansky. Lexoni librin V. historia totale dhe antike e 1868-ës. II, deg. V faqe 142. Letra nga M. Philaret drejtuar Vysoche. Pjesa speciale 1, f. 205–200. Mentori. keq. Prot.Hebrenjtë. § 7. Shënim. në 22 rr. instr. Penz. keq. E udhëzuar mis. kundër. Çifutët § 8. Shënim. në 14 rr. instr. Penz. keq. E udhëzuar mis. prot. Çifutët § 11. Shënim. në 12 lugë gjelle. instr. Penz. keq. Letrat e M. Filaretit drejtuar Antonit, vëll. III, fq. 243. I mbledhur, opinion. dhe rishikimi vëll. V pjesa 2, f. 599. Shënimet e Sushkovit, faqe 184. Raporti i Moskës. Shpirti. Consistory 1838 Lexuar. Historia e përgjithshme dhe libri i lashtë i 1875. 3, departamenti. V. faqe 142. Të montuara. opinion dhe shqyrtim t. faqe shtesë 224. Po aty, § 3; vëll. III, fq. 299. Po aty, vëll. V. pjesa 2. fq. 692; Për dështimin e misionit të tij midis skizmatikëve Serpukhov, shih po aty, f. 924–925. Po aty, vëll. V, pjesa 2, f. 599. Në të njëjtin vend, t. do të shtojë. fq. 225. Pis. Pjesa e Lartë Speciale II, faqe 13. Pis. Anthony, pjesa III, f. 289. "Po e kthej letrën e ndërtuesit të Berlyukovit, M. Filaret, ark., shkroi për të. Anthony. Nuk e prisja që ai të mund t'i jepte aq shumë zemërimit dhe gjuhës; dhe më vjen keq kur e shoh këtë." Pis. te Ant. IV. faqe 136. Shih shkrimin. m. Filareta te Parf. pis. tek Vysoch, Special. Pjesa 1. fq 205–206. Shih p.sh. një letër për udhëtimin misionar të mësuesit të popullit të Drejtit, në Brat. Slovo, 1888 Nr 3, Kronikë, f. 226. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V. pjesa 2. fq. 703. Po aty, f. 736. Mungesa e një manastiri Edinoverie në dioqezën e Moskës e kishte shqetësuar më parë M. Filaret. Në vitin 1848, ai e rekomandoi atë ndër masat për të dobësuar përçarjen në dioqezën e Moskës. Mbledhja e opinionit dhe rishikimit t. shtesë fq. 229, § 2. Duhet theksuar se M. Philaret i konsideronte manastiret Edinoverie qendrat më të përshtatshme nga të cilat veprimtaria misionare mund të përhapej në skizmatikët përreth. Kështu ka shkruar për këtë në vitin 1851, Arkimandrit. Antoni: "Ndërtuesi i manastirit kërkoi mendimin tim për shndërrimin e manastirit të Edinoverie në një manastiri pan-ortodoks. Ky manastir ishte një nga manastiret më të shquara skizmatike. Duhet menduar se, duke u kthyer nga skizmatik në një bashkëbesimtar, ai ende tërheq njëfarë vëmendjeje nga skizmatikët dhe rrethinat e tij janë të mbushura me pikëpamjet e tyre. është më i përshtatshëm se nga vende të tjera dhe më i nevojshëm për të vepruar mbi skizmatikët, pasi është bërë panortodoksë, ai do të bëhet më i huaj për skizmatikët se sa është tani dhe, rrjedhimisht, më pak i dobishëm për të ndikuar tek ata. Prandaj, e këshillova igumenin Edinoverie që të qëndronte në manastirin Edinoverie, të mos dyshonte në bekimin e Kishës Ortodokse që i ishte dhënë dhe të përpiqej t'i bënte një sakrificë Zotit për devijimin e tij të mëparshëm nga Kisha, duke konvertuar ata që devijuan. Kundërshtimit se nuk kishte njerëz të aftë, iu përgjigja se mund t'u kërkonim autoriteteve, jo si rregull i përgjithshëm, por si përjashtim për një nevojë të veçantë, të identifikonin disa persona nga kleri ortodoks, ose nga studentë seminaresh, të cilët do të ishin të zellshëm për të vepruar misionar nga manastiri kundër skizmatikëve. Pis. te Antoni, vëll. III, f. 69–70. Në një rast, ai i kërkon Rev. Jacob, peshkop Saratovsky, "të frymëzojë manastiret dhe autoritetet e manastirit Edinoverie (dioqezën e tij) që detyra e tyre të çojë nga përçarja në bashkimin me Kishën Ortodokse". e enjte. në përgjithësi dashuritë. ndriçimi shpirtëror 1876 III vëll. fq. 111. Prandaj M. Filareti u kujdes për themelimin e manastireve të tilla në dioqeza të tjera. Shih letrat drejtuar Reverendit. Evlampius, peshkop Ekaterinb. e enjte. në përgjithësi dashuria ndriçim shpirtëror 1877 dept. III, f. 5 dhe 9 Me shpirt. e enjte. 1866 XI, i njohur. dhe shënime, faqe 44. Opinioni i koleksionit dhe rishikimi vëll. V. pjesa 2. fq. 677; të mërkurën 702 fq. gjithashtu një letër drejtuar Kryepeshkopit Filaret (Gumilevsky); përafërsisht. për krijimin e Shën Atit Pjesa 33, faqe 342. Pis. te Shefi Proc. Akhmatov, shkrimtar. Lartë Special vol. II, fq 292–293. Me shpirt. lexo 1886, pjesa II, f. 484. Shtoni. për krijimtarinë Shën babai Pjesa 33, faqe 342. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V. pjesa 2. fq 912–913. M. Filaret i përmend këto biseda në qeli midis Pafnutit dhe ish-bashkëfetarëve të tij në një letër drejtuar Reverendit. Leonidi (nga 30 korriku 1866, Dushep. Lexo. 1883, pjesa I, f. 399) dhe madje këshillon që të shënohen këto biseda: “për murgun Pafnutius, mendoj se nuk do të ishte e vështirë dhe nuk do të ishte e kotë nëse ai do të shkruante shkurtimisht se kush nga shoqëria e tyre e mëparshme u vjen dhe çfarë mendimesh shprehin ata”. Dolgorukov, Guvernatori i Përgjithshëm i atëhershëm i Moskës. Me shpirt. e enjte. 1883, pjesa 1, f. 529–530, shkrim. nga 2 gusht 1866. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V pjesa 2, f. 902. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 913. Shih vëlla. Sllovo, 1876 dep. III, fq. 386. Shih “Letër e hapur” të përnder Filaretit, në Dushep. lexo 1882, pjesa 3, f. 120–124. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2 f. 965. Ndodhi pas vdekjes së M. Filaretit, më 25 shkurt 1868. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V. pjesa 2 fq 966–968. Këtu, gabim s. Naimi është caktuar në rrethin Cheboksary dhe letra i është mbishkruar kryepeshkopit. Anthony Kazansky. Ky është ndoshta gabimi i botuesit. Të montuara. kompozim arkim. Paul, ed. i katërt, vëll. I, fq. 506. Me shpirt. e enjte. 1883, pjesa II, f. 109 shënim. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. V, pjesa 2, f. 965. Me shpirt. lexo 1883, pjesa II, f. 109; – letër e datës 7 qershor. Vëllai. Slovo, 1885, vëll. 1, f. 115–117. Këtu, natyrisht, është një libër i botuar në 1878: "Shënime rreth tre bisedave me mentorë pa priftërinj në qytetin e Rezhitsy, provinca Vitebsk". Vëllai. Slovo, 1886. I vëll. fq. 405. Vëllai. Slovo, 1886, vëll. I, fq. 483. Po aty, vëll. II, f. 63. Vëllai. Sllovo, 1887 f. 626; Vëllai. Slovo, 1891, vëll. I, fq. 340; po aty, vëll. III, fq 308, 605. E vërteta, libër. 71; keq. informacione për përçarjen, f. 40. Vëllai. Fjalë, 1885, vëll. I, fq. 65. krh. Vëllai. Slovo, 1886, vëll. I, fq. 41. Vëllai. Slovo, 1888, vëll. II, f. 548. Rektori S. Peter e konsideroi të dëmshëm botimin e kësaj vepre. seminarit, Arkimandrit Ioannikiy, recensionin e të cilit për këtë libër, Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë ia përcjell së bashku Mitropolitit Filaret. me një libër. Të montuara. rishikimi i opinionit vëll. III, fq. 453. Letra për Parthenius, Dushep. Lexo 1808 Pjesa II, f. 159–166. Letra për të përnder Leonid, Dushep. Lexo 1881 Pjesa I, f. 514. Letër nga M. Philaret drejtuar Rev. Arkady Permsky. Me shpirt. Lexo 1877, pjesa III, f. 526. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1877, pjesa III, materialet, f. 12. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. IV, fq. 348, X. Letra e M. Filaretit drejtuar të nderuarit. Nikolla, peshkopi Kaluzhsky. e enjte. në përgjithësi dashuritë. shpirti. Libri i iluminizmit 1870. XI, dep. II; faqe 13. Vëllai. Slovo, 1887, vëll. 1, fq. 102; Të mërkurën vëll. II, f. 384 dhe 1886 vëll. II, f. 374. Vëllai. Slovo, 1887, vëll. II, f. 303. Vëllai. Slovo, 1888, vëll. II, f. 548. Vëllai. Slovo, 1888, vëll. II, f. 549. Kjo masë e veçantë u njoh si më e përshtatshme nga Kongresi i Kryepastorëve të Kazanit (1885). Shihni rezolutat e këtij kongresi në Brother. Slovo, 1886, vëll. I, fq. 503, §§ 3 dhe 4. Right Social Security 1883, pjesa II, f. 204–205. Letër për të nderuarin Leonid. Me shpirt. Lexo 1883, pjesa I, f. 516. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. I, fq. 145. Rezoluta e 7 tetorit 1862 Orlov. ed. faqe 653. Letër e datës 30 mars 1865. Soulep. Lexo 1868, pjesa II, f. 163. Letra drejtuar A. N. Muravyov, fq. 431–432. Të montuara. opinion dhe rishikim Vol. II. faqe 455. Rezoluta e 21 dhjetorit 1856 Soulep. Lexo 1881, pjesa III, f. 127. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq. 389. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1977 dept. III, fq. 17. Kështu, edhe më vonë se botimi i "Bisedave" të M. Filaretit, Reverendi i Drejtë Ignatius i Voronezhit, në "Historinë e skizmave të Kishës Ruse", botuar në 1849, bashkangjiti një traktat të tërë mbi vërtetësinë e Aktit pajtues mbi Martin Armenin, më pas, sipas provës së Rendimentit, sipas provës së Rendimentit të Kishës Ruse. Varlaam, madje "i forcuar me argumente të reja". Letër nga Varlaami drejtuar A. Tolstoit. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1879 dept. III, fq. 43. Faqe 21–22 të enjten. botim, (1850). Letra e datës 29 dhjetor 1835. Është e vështirë të gjykosh me siguri se kujt i drejtohet. Personi që ia raportoi këtë letër redaktorit është Soulful. Lexime, arkim. Gregori beson se i ishte shkruar Kryepeshkopit Parthenius. Vladimirsky; por prof. Subbotin, me probabilitet shumë më të madh, mendon se i drejtohet Arkadit, Kryepeshkopit. Permsky (Fjala vëllazërore, 1884, vëll. I, f. 43, shënim). Kati i dushit. Reading, 1883, pjesa III, f. 500–501. Lexoni në përgjithësi dashuritë. shpirti. iluminizmi 1877 dept. III, fq. 12. Të montuara. opinion dhe rishikim vëll. III, fq 306–308. Shtoni. to Creation St. babai 1882, pjesa 30, f. 429–430; e mërkurë faqe 427. Po aty, vëll. III, fq. 453. Po aty, vëll. III, fq. 549. Po aty, vëll. III, fq. 549, krh. rezoluta 12 dhjetor 1853 Orlov. ed. faqe 651. Atje, t, shtesë. fq, 584; Mërkurë, po aty, f. 619. Të montuara. opinion Dhe. shtesë, f. 584. Të montuara. rregullore në lidhje me përçarjen, libër. II, f. 273. Sipas Sushkovit (Shënime, f. 84–85), M. Filaret synonte të prekte në këto “Biseda” jo vetëm çështje rituale, por edhe të gjitha dogmatike e historike, dhe më pas u pendua që nuk pati kohë ta përfundonte këtë vepër, siç do të kishte dashur. Ky është peticioni i pestë i murgjve Solovetsky, i cili deri vonë ishte i vetmi i njohur me emrin "Peticioni Solovetsky". Është botuar më shumë se një herë nga skizmatikët; më 1862 u botua nga Kozhanchikov, e më pas nga prof. Subbotin në vëllimin 3 të "Materiale për historinë e skizmës", fq. 213–226. M. Filaret e citon atë nga koleksioni i mirënjohur i shtypur, duke filluar me "Historia e Etërve dhe të vuajturve Solovetsky", në të cilin "peticioni" përbën pjesën e dytë (L. 69–92). Letër nga Rev. Arkady drejtuar priftit Stepan Epiphany. Krishtit. Lexo 1891, pjesa I, faqe 63. Opinionet dhe komentet e koleksionit t. faqe shtesë 585. Koleksioni përvjetor fq 485–486. Letrat drejtuar Antonit, vëll. I, fq. 379. Po aty, vëll. III. faqe 327. Vëllai. Slovo, 1886, vëll. II, f. 118; kf. po aty fq. 263; 1888 vëll. II, f. 382; 1889 vëll. II, f. 298. Shpirt. e enjte. 1873, pjesa 2, f. 302. Kjo mund të shihet, për shembull, nga raportet e Vëllazërisë Antiskizmatike të Moskës të Shën Pjetrit, të botuara në Fjala Vëllazërore.
🔑Hyr 📖Libri i lutjeve 🕊Lutje drejtpërdrejt 📨Dërgo lajm 👥Miqtë 💬Grupet ⛪Famullia ime 🕯Kisha virtuale 🙏Lutje me marrëveshje 🗓Kalendari ☦Jetët e shenjtorëve ✏️Katekizëm 📚Biblioteka 🌍Panorama e botës ortodokse 🎧Muzikë live ⚖Kanonet 📜Shkrimi i Shenjtë 🧭Harta e Ortodoksisë ✅Provo veten 🔔Njoftime ➕Abonimet e mia 🛍Dyqani 💬Mbështetje