Dwadzieścia lat reform legislacyjnych w sprawie schizmy

Spis treści (Artykuł pierwszy) I II III IV (Artykuł drugi) (Artykuł trzeci) (Artykuł trzeci – koniec) Nasi schizmatycy przez ponad dwa stulecia znajdowali się poza jurysdykcją cywilną; można niemal bez przesady powiedzieć, że byli oni jedynie podmiotami państwa, ale nie byli legalnymi obywatelami. Kwestia stanu cywilnego schizmatyków w państwie, struktury ich życia i określenia ich potrzeb religijnych jest przedmiotem troski rządu od dwóch stuleci. Rząd okresowo zmieniał swoje poglądy na temat rozłamu, jednocześnie zmieniając środki, ale kwestia zdolności cywilnej schizmatyków pozostawała kwestią nierozwiązywalną i niebezpieczną; środki okazały się półśrodkami. Nie pomogły środki administracyjne, a rozłam nasilał się i zanikał, stając się chroniczną dolegliwością organizmu państwowego. Rząd, w zależności od postawionej do pewnego czasu diagnozy choroby przewlekłej, przyjmował takie czy inne lekarstwa, ale uporczywa, przewlekła choroba nie reagowała na leczenie i stawała się coraz bardziej nieuleczalna; prywatne wydarzenia i specjalne recepty czasami wpływały na przebieg choroby, osłabiając jedynie izolowane i sporadyczne objawy choroby przewlekłej, ale generalnie choroba się starzała, a rząd w końcu zdał sobie sprawę z konieczności uciekania się do najściślejszych konsultacji, aby w przypadku niemożności wyciągnięcia starej choroby z korzeniami przynajmniej dokładnie i ostatecznie określić chorobę i ustalić ogólne standardy leczenia. Tak poważne konsultacje rząd rozpoczął w epoce reform podczas chwalebnego w historii naszego państwa panowania suwerennego cesarza Aleksandra II. Przy całej złożoności ogólnych reform państwowych chłopskich, ziemskich, miejskich itp. Troskliwy, kochający dzieci monarcha nie pozostawił w zapomnieniu bardziej prywatnej kwestii państwowej – kwestii uregulowania życia schizmatyków, reformy ustawodawstwa dotyczącego schizmy. Zanim jednak poinformujemy o postępie prac legislacyjnych rozpoczętych w samym 1864 r., dla większej przejrzystości i spójności powiemy kilka słów o środkach, by tak rzec, przygotowawczych do ogólnej i poważnej reformy ustawodawstwa dotyczącego podziału. Od samego początku ostatniego panowania pogląd rządu na rozłam i działania przeciwko niemu zmienił się diametralnie. Panowanie cesarza Mikołaja I było dla schizmatyków trudnym okresem – szczególnie trudne dni przeżywali w ostatnich latach tego panowania, kiedy ministrem spraw wewnętrznych był D. G. Bibikow, który podczas pierwszego przedstawienia na stanowisko ministra otrzymał Najwyższą instrukcję „aby szczególną uwagę zwrócić na przypadki schizmy, gdyż schizma ta, zdaniem Jego Królewskiej Mości, ma niezwykle szkodliwe i niebezpieczne znaczenie zarówno religijnie, jak i polityczne”. 1. W świetle tego Najwyższego Rozkazu Minister Spraw Wewnętrznych rzeczywiście poświęcił rozłamowi szczególną uwagę. Według Bibikova w ramach Ministerstwa Spraw Wewnętrznych utworzono specjalną tajną komisję i specjalny tajny wydział lub wydział do spraw schizmy. W praktyce działalność rządowa tych tajnych instytucji miała także dla schizmatyków bardzo poważne konsekwencje - w ich codziennym życiu nastąpiła gwałtowna zmiana: jeśli wcześniej, będąc poza prawem, znajdowali się pod zmiennym wpływem osobistej dyskrecji administracyjnej, która często zbyt stanowczo ograniczała ich życie wewnętrzne, to teraz działalność rządowa zorganizowanych tajnych wydziałów znalazła wyraz w bardzo efektownych restrykcjach, zmuszając schizmatyków, uciekając się do przebiegłości, do podstępnego przyjmowania prawosławia lub edinoverii lub płacenia zwiększonych datków policji i duchownych o spokój swego istnienia, znoszą to niechętnie. Ale już na samym początku panowania cesarza Aleksandra II, w 1855 r., zamknięto instytucje Bibikowa, specjalny tajny komitet i specjalną tajną administrację, zakończyły one swoje krótkie istnienie, nie pozostawiając żadnych śladów wyjaśniających system działań rządu w odniesieniu do schizmy w sensie narodowym i są pamiętane tylko dla schizmatyków jako czas kary i ucisku. 20 stycznia 1858 roku nowy rząd kategorycznie wyraził swoje zaniepokojenie schizmatykami i określił swoje zadania, sugerując przede wszystkim zbadanie i zbadanie schizmy, a następnie nakreślenie ściśle określonego systemu działań. Za punkt wyjścia i kamień węgielny wszelkich późniejszych prac rządowych mających na celu uregulowanie życia schizmatyków zarówno w sferze administracyjnych, jak i legislacyjnych definicji ich życia obywatelskiego należy uznać najwyższe zarządzenie z 20 stycznia 1858 r. w sprawie trybu rozstrzygania spraw w stosunku do schizmatyków i apostatów od prawosławia. Dziennik tajnej komisji 2 zawiera bardzo ciekawe i przekonujące dane, ukazujące zarówno głęboki, kompleksowy pogląd monarchy na aktualny stan schizmy, jak i jego czysto ojcowską troskę, aby system działań rządu nie był przypadkowym wyrazem osobistych poglądów, ale powinien opierać się na solidnych zasadach historycznych, na wnikliwym przestudiowaniu schizmy, jej sposobu życia i życia. Wszystkie pytania, jakie stawiała wola monarchy podczas dyskusji w komisji, prowadziły do ​​następujących rozważań, które przekazujemy w sposób ogólny; aby rozstrzygnąć główne, można by rzec, fundamentalne pytanie, czy działania podejmowane w różnym czasie przez rząd osiągnęły zasadniczy cel, czyli osłabienie schizmy i zapobieżenie jej dalszemu rozprzestrzenianiu się, zdaniem komisji naprawdę potrzebne są pełne i w miarę możliwości prawidłowe informacje zarówno o istniejących sektach schizmatyckich, jak i o ich nauczaniu dogmatycznym, a zwłaszcza o liczbie schizmatyków z różnych sekt... Ale jednocześnie komisja uznała za prawie niemożliwe posiadanie mniej lub bardziej dokładnych informacji statystycznych na temat niedostatecznych zasobów policji, często celowego ukrywania faktycznej liczby schizmatyków i niedokładności zapisów duchowych, zwłaszcza w odniesieniu do odległych okresów czasu, dlatego zasugerowała ograniczenie się jedynie do zestawień statystycznych dotyczących schizmy za panowania błogosławionej pamięci władców Pawła I, Aleksandra I i Mikołaja I. Komisja stwierdziła również, że do dalszych prac nad ustaleniem ogólnego systemu działań rządu wobec schizmatyków niezbędny jest pełny zbiór wszystkich dekretów specjalnych dotyczących schizmatyków, które choć nie są zawarte ani w Kompletnym Zbiorze Ustaw, ani w Kodeksie Praw, stanowią jednak podstawę do działań rządu przeciwko schizmie, a były Minister Spraw Wewnętrznych Lanskoj, obecny na posiedzeniu komisji, wyjaśnił, że w powierzonym mu ministerstwie wszystkie dekrety w sprawie schizmę zostały już zebrane i częściowo wydrukowane oraz że podjął on odpowiednie kroki w celu zapewnienia szybkiego zakończenia tej pracy. Postawiwszy szerokie zadanie zmiany systemu działań rządu w oparciu o ściśle naukowe i systematyczne badania schizmy, co oczywiście nie mogło być zadaniem szybkim, cesarz Aleksander II jednocześnie nie poprzestał na oczekiwaniu na powszechne, że tak powiem, powszechne rozwiązanie kwestii schizmy, ale wręcz przeciwnie, niezwłocznie, w granicach możliwości, starał się zastosować i wprowadzić humanitarne zasady tolerancji w życie schizmy tam, gdzie było to wygodne i nie wymagało reformy legislacyjnej. Wszystkie najwyższe przykazania monarchy w pierwszych latach jego panowania były przepojone i odciśnięte w tym duchu. Tymczasem ogólna kwestia zmiany systemu działań rządu była nadal rozwijana w specjalnej tajnej komisji. Skupmy naszą uwagę na dyskusji w Radzie Ministrów nad kwestią podniesioną przez notatkę metropolity Grzegorza, jaki system w stosunku do schizmatyków przyjąć w przyszłości, czyli ten już istniejący, czy jakiś inny. Po dyskusjach, jakie toczyły się w tej kwestii, Suwerenny Cesarz raczył wskazać, że nie wydaje się, aby istniała potrzeba zmiany obecnego systemu, gdyż art. 60 tomów XIV Prawo Św. usta o poprz. i prez. Prez. oraz dekret św. Synodu z 5 kwietnia 1845 r. We wspomnianym artykule św. Zak. stwierdza się, że „schizmatycy nie są prześladowani za swoje poglądy na temat wiary, lecz zabrania się im uwodzenia i namawiania kogokolwiek do swojej schizmy, pod jakimkolwiek pozorem, w celu wyrządzenia jakiejkolwiek bezczelności wobec Cerkwi prawosławnej lub jej duchowieństwa oraz w ogóle z jakiegokolwiek powodu uchylania się od przestrzegania ogólnych zasad doskonalenia określonych przez prawo”. W dekrecie św. Synod dał biskupom diecezjalnym szczegółowe instrukcje dotyczące postępowania wobec schizmatyków, całkowicie w duchu łagodności i miłości chrześcijańskiej... Jednocześnie cesarz raczył zauważyć, „że niedogodności w zarządzaniu schizmą nie wynikają z systemu działań w stosunku do schizmatyków, ale z «niedokładnego i nieprawidłowego jego wykonywania», wynikającego albo ze złej woli wykonawców w naszych władzach, albo być może z nieumyślności wynikającej z niedostatecznej znajomości licznych i różnorodnych legalizacji schizmy, wydawanych w różnych czasach i przez różne departamenty” 3. Wstrętem do w przyszłości, kiedy zajdzie ta ostatnia okoliczność, Jego Cesarska Mość raczył (Wysoki, s. 24 kwietnia 1858) uznać za przydatne wydanie szczegółowych instrukcji dla tajnych komitetów doradczych prowincji, zebranie i zrewidowanie wszystkich istniejących przepisów dotyczących schizmatyków oraz opracowanie zasad dotyczących potwierdzania praw schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek. Gromadzenie i systematyczne porządkowanie wszystkich istniejących praw dotyczących schizmatyków powierzono Departamentowi II Biura Jego Cesarskiej Mości, któremu powierzono także odpowiedzialność za określenie, jeśli to możliwe, różnicy między herezjami, które są „pozytywnie” szkodliwe i „mniej” szkodliwe. W celu ustalenia praw schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek powołano specjalną komisję składającą się z ministrów sprawiedliwości, spraw wewnętrznych i własności państwowej. Pierwsza część Najwyższego polecenia dotycząca sporządzania instrukcji działań ze schizmatykami została przeprowadzona już w 1858 r., Instrukcja ta została wysoce zatwierdzona i przez długi czas służyła jako przewodnik zarówno dla wydziałów cywilnych, jak i duchowych, druga część tego samego Najwyższego polecenia dotycząca egzekucji wymagała bardziej złożonej pracy i została przeprowadzona znacznie później. Podobnie wyglądała sytuacja z kwestią schizmy w pierwszych latach panowania. Był to, że tak powiem, okres przygotowawczy do podjęcia poważnych reform legislacji dotyczącej rozłamu. Za początek poważnych i zasadniczych prac nad reformą legislacyjną dla schizmatyków należy uznać rok 1863. Za najbardziej zasadniczy i pierwszy krok w kierunku podjęcia reformy legislacyjnej w sprawie podziału należy uznać projekt byłego Ministra Spraw Wewnętrznych Wałujewa. Projekt ten jest na tyle ciekawy i ważny, że zachowując jego integralność, dokonaliśmy jedynie skrótu, oddając go czytelnikom bez zmian stylistycznych i brzmieniowych, aby wyraźniej podkreślić zarówno motywy reformy legislacyjnej w sprawie zarysowanego w projekcie rozłamu, jak i przesłanki i wszystkie szczegółowe założenia reformy w nim zarysowane. Zacznijmy od przedstawienia treści tego niezwykłego projektu, który posłużył jako szczegółowy program wszystkich późniejszych reform legislacyjnych dotyczących podziału na przestrzeni 20 lat. Oto początek Projektu 4: "W istocie kwestia praw obywatelskich schizmatyków została rozwiązana bezpośrednio przez Waszą Cesarską Mość i, oczywiście, rozwiązana dla dobra Rosji i dla chwały Waszego panowania. Tym z Waszych lojalnych poddanych, którzy w czasach trudnych i ważnych dla całego państwa okoliczności mogą cieszyć się, na równych zasadach z innymi, cennym prawem do publicznego, wspólnego deklarowania oddania Waszej Królewskiej Mości i miłości do Rosji, nie można już dłużej odmawiać prywatnych praw do życia obywatelskiego i rodzinnego. Schizmatycy to zrozumieli i przewidują, że po środkach łagodności zastosowanych już wobec nich przez Najwyższą Wolę Waszej Mości pójdą inne środki, jeszcze bardziej pokorne. Nadzieja na wydostanie się z dotychczasowej ekskluzywnej i upokorzonej pozycji stała się w nich silniejsza, a bezpośrednimi konsekwencjami tej nadziei były z jednej strony niewątpliwe deklaracje uczuć lojalnych i patriotycznych, z drugiej zaś oznaki osłabienia antagonizmu religijnego. Wasza Wysokość został już poinformowany o uchwałach soborów staroobrzędowców o zgodzie kapłańskiej, które odbyły się w Moskwie w lutym 1862 i czerwcu 1863 roku, i o tym, że rosyjska hierarchia staroobrzędowców w czerwcu tego roku oddzieliła się od hierarchii białokrynickiej. Jeżeli jednak kwestia praw obywatelskich schizmatyków została rozwiązana lub przynajmniej w istocie z góry ustalona, ​​to nie została jeszcze formalnie rozwiązana za pomocą środków legislacyjnych lub administracyjnych. Podobnie nie została rozwiązana kwestia ich praw religijnych i inna kwestia, którym konkretnym sektom można lub nie można przyznać pewnych praw. Wasza Wysokość miał przyjemność zwrócić na te kwestie uwagę już w 1858 roku. Dziennik Rady Ministrów, zatwierdzony 24 kwietnia tego roku, powierzył II Departamentowi własnej Kancelarii Waszej Cesarskiej Mości zebranie, usystematyzowanie i zweryfikowanie obowiązujących przepisów dotyczących schizmatyków, z określeniem, jeśli to możliwe, różnicy między pozytywnie szkodliwymi i mniej szkodliwymi sektami. Co więcej, za podstawę przyjęto jednak fakt, że nie będzie potrzeby istotnej modyfikacji obecnie istniejącego systemu spraw schizmatyków. Ponadto nakazano, aby specjalna komisja rozpatrzyła i określiła prawa schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek. Obydwa zadania zostały ukończone. Ponieważ opierały się one na zachowaniu dotychczasowego systemu, prace Wydziału II powinny mieć przede wszystkim charakter redakcyjny, a prace komisji specjalnej powinny polegać jedynie na stosowaniu i rozwijaniu założeń tego systemu. Jednak koncepcja tak zwanego istniejącego systemu, sama w sobie niejasna w ogólności tego wyrażenia, okazuje się jeszcze bardziej zagmatwana w zastosowaniu do przypadków schizmy. Ustawa zasadnicza, która nigdy nie została uchylona przez ustawodawstwo, jest określona w art. 60. XIV t. św. Żaka. o poprzednie itp. i dekretuje, że „schizmatycy nie są prześladowani za swoje poglądy na temat wiary”. Z tego podstawowego przepisu wypływają wszystkie pozostałe dekrety kodeksu karnego, na mocy którego karze karnej podlegają te przejawy schizmy, które przechodząc od myśli do czynu, wiążą się z naruszeniem przyzwoitości publicznej i nienaruszalnych praw rządzącego Kościoła. Gdyby nazwa obecnego systemu oznaczała taki właściwy porządek rzeczy, nie istniałaby raczej bezpośrednia potrzeba jego rewizji i trudno byłoby wyjaśnić, w jaki sposób kwestia ustalania praw ze względu na własność i pochodzenie, która nie ma nic wspólnego z kwestią wolności przekonań religijnych i prześladowaniem zewnętrznych przejawów herezji, styka się z tą materią. Ale tego porządku, określonego literą prawa, nie można rozumieć pod nazwą istniejącego systemu, gdyż od 1850 do 1855 roku prawo, niezmienione porządkiem legislacyjnym, zostało w praktyce zastąpione odrębnymi Najwyższymi rozkazami, na mocy których schizmatycy byli poddawani różnym ograniczeniom cywilnym i ograniczeniom nawet w tajnym wykonywaniu swoich obrzędów religijnych. Systemu tego jednak nie można nazwać aktualnie obowiązującym, gdyż zgodnie z tajnymi instrukcjami z 1858 r. stosowanie ww. najwyższych poleceń, które nie zostały formalnie uchylone, jest ograniczone lub zawieszone. Wynika z tego, że w obliczu niepewności obowiązującego systemu prace redakcyjne natrafiały na szczególne trudności. Musieli albo ograniczyć się do porównania sprzecznych ze sobą przepisów prawnych, albo podjąć się opracowania legislacji dotyczącej schizmy w oparciu o nowe, jednak nie z góry ustalone zasady. Ponadto Kodeks został opracowany oddzielnie od założeń dotyczących praw ze względu na własność i pochodzenie, chociaż ogólne przepisy dotyczące spraw schizmy są tak ściśle powiązane z prywatnymi regulacjami dotyczącymi własności i praw obywatelskich schizmatyków i opierają się w takim stopniu na tych samych podstawowych zasadach, że z trudem można wdrożyć ich odrębny projekt. Przekonanie to uzasadnione jest samą istotą założeń Oddziału II i Komisji Nadzwyczajnej. Główne postanowienia w nich zawarte są następujące: I. Sekty dzielą się na pozytywnie szkodliwe, mniej szkodliwe i nieszkodliwe. Zgodnie z tym podziałem schizmatycy otrzymują różne prawa religijne i obywatelskie, a za zewnętrzne manifestowanie herezji ustanawiane są różne kary. Sekty charakteryzujące się zaciekłym fanatyzmem i fanatycznym wkraczaniem w osobowość własną i innych są uważane za zdecydowanie szkodliwe. Te sekty, których wyznawcy odrzucają małżeństwo i modlitwę za króla, są uważane za mniej szkodliwe. Wszystkie inne sekty, których wyznawcy uznają małżeństwo i modlą się za króla, nie są uważane za szkodliwe w sprawach cywilnych. Wszystkie korzyści przewidziane w Kodeksie II sekcji, mają zastosowanie, z kilkoma wyjątkami, wyłącznie do wyznawców mniej szkodliwych i nieszkodliwych sekt. II. Ze względu na potrzeby religijne wyznawcom tych sekt udziela się: 1) pozwolenia na utrzymanie starych i zakładania, choć z pewnymi ograniczeniami, nowych domów modlitwy; 2) uwolnienie księży zbiegłych z prześladowań; 3) pozwolenie na posiadanie własnego duchowieństwa, z przyznaniem temu ostatniemu prawa towarzyszenia swoim wyznawcom na egzekucję, ale bez zewnętrznego okazywania schizmy; 4) zniesienie dotychczasowego ograniczenia dotyczącego małżeństw według obrządku schizmatyckiego tylko na niektórych obszarach; 5) zmuszanie dzieci schizmatyków do studiowania prawa Bożego w szkołach u księży prawosławnych; 6) zezwolenie na pochowanie krewnych prawosławnych na cmentarzu schizmatyckim; 7) nie ściganie tych, którzy zeszli w schizmę i zaniechanie przeprowadzenia śledztwa w sprawie uwiedzenia na przyszłość, jeśli nie chodzi o uwodziciela lub zbrodnicze działania uwiedzionego. III. W odniesieniu do ogólnych praw obywatelskich zakłada się: 1) dopuszczenie schizmatyków na terenach, na których osiedlają się wraz z prawosławnymi chrześcijanami, na te stanowiska publiczne, które nie są związane z prawem władzy i dowodzenia; 2) prawo do nagród i wyróżnień honorowych; 3) dopuszczenie do obrotu na zasadach ogólnych; 4) prawo do bycia świadkiem w śledztwach i procesach, jeśli sobie tego życzy, po złożeniu przysięgi nie przez księdza prawosławnego, ale przez przewodniczącego sądu lub śledczego na starej drukowanej Ewangelii i ośmioramiennym krzyżu; 5) zniesienie ograniczeń dotyczących nieobecności w miejscach zamieszkania i uzyskiwania paszportów; 6) zezwolenie na wjazd do Rosji z zagranicy; 7) ograniczenie kontroli domów sekciarzy podejrzanych o policję do ogólnych zasad prowadzenia śledztw; 8) zezwolenie na zatrudnianie dla siebie rekrutów prawosławnych; 9) zlikwidowanie prowadzonej przez policję ewidencji liczby schizmatyków w ogóle i prowadzenie jedynie spisów urodzonych i zmarłych. IV. Wreszcie w odniesieniu do ustalania praw ze względu na majątek i pochodzenie przyjmuje się, że 1) za dowód zawarcia małżeństwa, narodzin i śmierci schizmatyków mogą służyć odpisy z list policyjnych; 2) że świadectwa te mogą być przyjęte jako dowód przy ustalaniu praw schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek; 3) że błędne oświadczenia o wydarzeniach związanych z narodzinami, małżeństwem i śmiercią schizmatyków, a także błędne wpisanie tych informacji do spisów policyjnych i wydawanie w tej sprawie fałszywych zaświadczeń, podlegają karze na zasadach ogólnych jako fałszerstwo aktów stanu. Choć świadczenia te nie stanowią w większości innowacji, to bowiem wiele z nich albo istniało przed 1850 r., albo zaczęto dopuszczać w indywidualnych przypadkach w określonych obszarach i w ograniczonej wysokości po 1856 r., to jednak zestawienie ich w kodeksie, uformowanie w nowy akt prawny i rozszerzenie niektórych z nich lub uzupełnienie o nowe regulacje zmieniłyby dotychczasowy system do tego stopnia, że ​​publikacja kodeksu byłaby równoznaczna z radykalną rewolucją w legislacji w sprawach schizmy. Pomijając pewne szczególne wątpliwości, jakie pojawiają się po bliższym zbadaniu założeń Departamentu II i Komisji Specjalnej, a także pomimo szczególnych trudności, jakie napotyka się w związku z dokładną klasyfikacją sekt, nie sposób nie zatrzymać się nad pytaniem: czy publikowanie kodeksu jest konieczne i wygodne? Prace Wydziału II i Komisji Nadzwyczajnej nie rozstrzygają kategorycznie innej kwestii, która w niniejszej sprawie ma pierwszorzędne znaczenie. Na jakiej zasadniczej podstawie powinny opierać się działania rządu w związku z podziałem? Na początku tolerancji czy na początku akceptacji? Choć powyższe założenia nie wspominają o uznaniu sekt schizmatyckich, to jednak w sumie niektórych świadczeń ustanowionych przez prawo, a nawet w samej klasyfikacji sekt, wyraża się nie tylko tolerancja, ale także uznanie. Wszelkie oznaczenie sekt w tekście ustawy pod ich własnymi nazwami jest już uznaniem; sekciarze mają prawo nosić to imię w kręgu życia obywatelskiego i uznawać się za solidarnych między sobą, pozostających we wspólnych stosunkach z władzą i posiadających własną, szczególną pozycję prawną w państwie. Z punktu widzenia ogólnego ustawodawstwa cywilnego dość trudne wydaje się oficjalne uznanie sekt za szkodliwe lub mniej szkodliwe, gdy ustanowiona została ogólna zasada, na mocy przywołanego art. 60 Św.Zaka. Tom. XIV, nie prześladuj schizmatyków za ich wiarę. Prawo karne musi określać przypadki naruszenia prawa ogólnego wynikające ze schizmy; ale z tego samego punktu widzenia naruszenia te mają nie tyle znaczenie religijne, co cywilne. Nie ma bezpośredniej potrzeby rozróżniania, kto łamie prawo: schizmatyk, prawosławny czy niereligijny, dlatego nie byłoby spójne specjalizowanie zbrodni schizmatyków według ich sekt. Z drugiej strony, nasze ustawodawstwo określa kary za zwodzenie prawosławnych chrześcijan zarówno w kierunku schizmy, jak i innych wyznań, ale istota winy zarówno uwodziciela, jak i uwiedzionego leży w samym fakcie odwrócenia uwagi i uchylania się od prawosławia, niezależnie od stopnia obu. Zatem formalne przedstawienie praw religijnych sektom, z punktu widzenia dominującej Cerkwi prawosławnej, mogłoby nastręczać trudności nie tylko w odniesieniu do sekt uznawanych za szczególnie szkodliwe, ale także w odniesieniu do sekt mniej szkodliwych. Ponadto publikacja obszernego zbioru przepisów dotyczących schizmatyków sama w sobie wiąże się z różnymi niedogodnościami, jest głośnym dowodem rozłamu religijnego wśród naszych mas i środkiem, który może zachęcić sekciarzy do ich błędów, dać im czas na przyzwyczajenie się do publicznego i oficjalnego oddzielenia się od Kościoła, a tym samym jeszcze bardziej skomplikować ich stopniowe zjednoczenie. Wygodniej wydaje się ograniczenie rozporządzeń legislacyjnych do tych kwestii, w których podjęto decyzje, które są już zawarte w kodeksie prawa; we wszystkich pozostałych kwestiach uchylenie lub zmiana obecnie istniejących przepisów w tej samej kolejności, w jakiej zostały ustalone, i ostatecznie w obu aspektach zachowanie pewnej stopniowości, biorąc pod uwagę rezultaty pierwotnie podjętych działań, w celu podjęcia kolejnych działań. Droga ta nastręcza mniej trudności, zarówno w ogólności, jeśli chodzi o praktyczną realizację założeń rządu, jak i zwłaszcza w zakresie przestrzegania niezbędnych różnic i niuansów pomiędzy różnymi sektami. Nie ma prawie żadnych wątpliwości co do konieczności natychmiastowego rozpoczęcia rozwiązywania kwestii schizmatyków. Doświadczenie ujawniło niespójność poprzedniego poglądu na ten temat. Zamiast osłabiać schizmę, nasila się ona i rozprzestrzenia. Surowe środki z 1850 r. i lat następnych doprowadziły do ​​mniej lub bardziej pozornego przystąpienia niewielkiej liczby sekciarzy, głównie z szeregów kupieckich lub ze społeczeństw miejskich i wiejskich, gdzie przy niektórych specjalnych okazjach rząd postępował ze zwiększoną surowością. Ale w odniesieniu do mas wynik był nieistotny. Obecnie oficjalna liczba schizmatyków wynosi 875 tysięcy, wiadomo jednak, że śp. wielebny Innocenty przyjął rzeczywistą liczbę na aż 11 milionów, a według badań Centralnej Komisji Statystycznej MSW jest to około 8,5 miliona, czyli 1/10 ogółu istniejącej populacji Cesarstwa, czyli 1/6 całej ludności prawosławnej. Tym samym ponad 8 milionów lojalnych poddanych Waszej Cesarskiej Mości nie cieszy się obecnie nie tylko wolnością przekonań religijnych, ale także ogólnymi prawami obywatelskimi dotyczącymi własności, pochodzenia i udziału w sprawach publicznych. Czasem prawo jest obchodzone, czasem robi się wyjątki, czasem praktykę zastępuje prawo. W ten sposób spadki przekazywane są spadkobiercom w większości po cichu, pod pozorem prywatnych transakcji, modlitwy są w większości zamknięte, ale dopuszczalne są wyjątki, prawa obywatelskie nie są uznawane i nie ma faktycznych aktów stanu cywilnego dla schizmatyków; zdarza się jednak, że sądy przyznają spadki na podstawie malowideł pokoleniowych, zeznań świadków i relacji rad kupieckich. W niektórych przypadkach w zarządzeniach rządowych występują niespójności. Na przykład zabronione są zgromadzenia schizmatyków; niemniej jednak zbierają się co tydzień na oczach wszystkich, w biały dzień, w Moskwie, na Kremlu, na tak zwanej platformie carskiej. W Moskwie w zeszłym i tym roku odbyły się sobory ich tzw. biskupów. Biskupi ci są znani i nie są prześladowani, a fałszywy biskup Giennadij, aresztowany w Permie, za zgodą prawosławnego wydziału duchowego, został zesłany do klasztoru Spaso-Evfimievsky. Tymczasem najbardziej szkodliwe sekty wykorzystują solidarność ustanowioną przez obecne przepisy z mniej szkodliwymi sektami, aby ukryć się przed nadzorem i prześladowaniami. Istota różnych interpretacji jest mało znana; ich przyjęta klasyfikacja może mieć jedynie znaczenie warunkowe; wreszcie najbardziej szkodliwy dogmat o nieuznawaniu władz czerpie główną część swojej siły właśnie z tych stosunków, w których ustanawia się rozłam z władzami, jakie obowiązują na mocy aktualnie obowiązujących przepisów. Jedną z najważniejszych przeszkód w dotychczasowym osłabianiu schizmy był system połączonego sprzeciwu wobec niej ze strony władz duchowych i cywilnych. Gorycz sekciarzy wobec władzy cywilnej była i nadal jest spowodowana nie tylko jej pomocą, ale także jej podporządkowaniem, przynajmniej zewnętrznie, władzy duchowej: "Kościół ma swoje odrębne powołanie duchowe, władza cywilna ma swoją specyficzną działalność. Kiedy obaj dążą, każdy na swój sposób, dla dobra wspólnego, nie może być wątpliwości, że nie może być nieporozumień. Kiedy działają wspólnie, wspólnie, kolektywnie, władza cywilna jest w sposób oczywisty podporządkowana władzy kościelnej. Duchowni zmuszeni są zająć się sprawami policji; funkcjonariusze policji stają się narzędziami duchowego nawoływania; pewność działania zanika. W klasie postawionej za cel wspólnych wysiłków zanika świadomość utwierdza się duch oporu i chęć wykorzystania wyłączności swojej pozycji. Na podstawie tego i doświadczenia dwóch stuleci można jednoznacznie stwierdzić, że schizma zostanie wykorzeniona dopiero wtedy, gdy każda władza państwowa z osobna zacznie ją osłabiać; Dlatego też dalsze działania dotyczące schizmy powinny opierać się na ogólnej idei, że wyłącznie władza cywilna powinna mieć z nią bezpośredni kontakt, że ona sama powinna ponosić odpowiedzialność za zapobieganie naruszaniu przez schizmatyków odnoszących się do nich dekretów i że w związku z tym nie może być zobowiązana do spełniania jakichkolwiek żądań władzy duchowej w stosunku do sekciarzy. Drugą zasadą przewodnią powinno być przekonanie, że wobec błędów religijnych środki przymusu są z reguły zawodne. Z wyjątkiem kilku sekt, na przykład skopistów, czyli tzw. Begunów, których nauczanie wkracza w osobowość człowieka lub jest sprzeczne z podstawowymi zasadami obywatelstwa i które za każdą próbę ich szerzenia muszą podlegać surowym karom prawnym, podczas gdy dotychczas ich wyznawcy w większości wiedzieli, jak uchylić się od odpowiedzialności prawnej – nasi schizmatycy są głównie wrogo nastawieni do społeczeństwa, ponieważ prawo stawia ich z nim we wrogich stosunkach. Stagnacja w niewiedzy i uporczywy upór stanowią główne siły schizmy. Główną bronią przeciwko niemu powinno być szerzenie wśród ludu edukacji elementarnej. Nasze sekty stanowią wyjątkowe zjawisko w historii błędów ludzkich, ponieważ stały się jakby przynależnością do pewnych klas. W wyższych klasach społeczeństwa i wśród ludzi o nawet najbardziej powierzchownym wykształceniu europejskim nie ma schizmatyków w potocznym tego słowa znaczeniu. Zatem ograniczenie schizmy do granic niewiedzy obnaża już, że tak naprawdę nie tworzy ona niezależnej religii i trzyma się tak uparcie, niemal siłą samego ucisku, który jest skierowany przeciwko niej. Wreszcie trzecią główną zasadą byłoby uznanie zachowania wszelkich niezbędnych środków ostrożności, zarówno w celu ochrony godności panującego Kościoła prawosławnego przed pokusą związaną z publicznym prezentowaniem herezji, jak i w celu zapobieżenia szkodliwym konsekwencjom sekciarskiej propagandy i różnym błędnym interpretacjom, które mogłyby być spowodowane nagłym zniesieniem istniejących dekretów w stosunku do schizmatyków. Obejmują one utrzymanie pewnych zasad zabraniających publicznego pokazywania schizmy; określenie kar, jakim podlegają uwodziciele; ustalenie różnic w świadczeniach udzielanych różnym sektom; pewna stopniowość w zapewnianiu tych świadczeń i wreszcie zapewnienie lub uznanie ich w formie prawnej, jak już wspomniano powyżej, tylko w tych przypadkach, w których jakiekolwiek ograniczenia podlegają zniesieniu, teraz dodatkowo wskazane w tekście ustawy. Na tej podstawie wydaje się możliwe: 1) Zrewidować dotychczasową klasyfikację sekt i podzielić je na mniej lub bardziej szkodliwe, według tych głównych cech wyróżniających modlitwę za króla i uznanie związku małżeńskiego, które przyjęto za podstawę klasyfikacji w projekcie kodeksu działu II i które pomimo trudności w ich dokładnym zidentyfikowaniu nie mogą być zastąpione żadnymi innymi, gdyż zasada monarchiczna stanowi podstawową podstawę naszego życia państwowego, a związek małżeński jest podstawowym warunkiem każdej struktury cywilnej. 2) Zezwolić na swobodne wykonywanie obrzędów religijnych, niezwiązanych z publicznym i uroczystym manifestacją herezji, dla wszystkich sekt, które modlą się za króla i przyjmują małżeństwo. Na tej podstawie należy stopniowo dopuszczać do otwierania zamkniętych kaplic, a następnie zezwolić na budowę nowych, z zachowaniem jednak należytej ostrożności, jednak po uprzednim przekonaniu o rzeczywistej potrzebie ich realizacji dla zaspokojenia potrzeb religijnych sekciarzy i bez specjalnych akcesoriów i dekoracji zewnętrznych charakterystycznych dla cerkwi, np. dzwonów, ikon na drzwiach itp. Zezwolić na odprawianie obrzędów pogrzebowych na cmentarzach, ale nie na procesje pogrzebowe, tak aby nie dopuścić do procesji religijnych. Przyjmijcie co do zasady, że powyższe zezwolenia powinny być wydawane na skutek próśb składanych przez sekciarzy, aby oni sami mogli rozpoznać siebie jako modlących się za króla i przyjmujących małżeństwo oraz przedstawić na to dowód. 3) Nie narażając duchowieństwa i nauczycieli wyżej wymienionych sekt na jakiekolwiek prześladowania lub zawstydzenie, nie uznawaj jednak ich rangi duchowej i nie uważaj ich, w kategoriach cywilnych, za należących do tych klas, do których powinni być zaliczeni według praw pochodzenia i statusu. 4) Pozostawić Świętemu Synodowi rozważenie, na jakich podstawach mogłaby być szerzona i rozwijana zasada tzw. wspólnej wiary, już przyjęta w naszym kraju, oraz na jakich warunkach mogłoby nastąpić ponowne zjednoczenie sekciarzy przyjmujących kapłaństwo z Cerkwią prawosławną. 5) Powierzcie wojewodom i innym wyższym urzędnikom państwowym zadanie starannego podżegania i upowszechniania wśród sekciarzy, przy wyjaśnianiu tematu próśb o wolność obrzędów religijnych, idei zjednoczenia z Kościołem. Jednocześnie wskaż dobroczynne intencje Waszej Królewskiej Mości i przypomnij o udzielonej im już ulgi. 6) W stosunku do sekt uznanych za szczególnie szkodliwe nie tylko nie zezwalają na żadne ulgi pod względem religijnym, ale nakładają na policję obowiązek powstrzymywania wszelkich tajnych zgromadzeń sekciarzy i kierowania do sądów pod dyskusję działań osób, które przyznają sobie wśród nich tytuł założycieli lub mentorów. Wszystkie sprawy dotyczące ich prób szerzenia herezji będą prowadzone bez kolejki i rozstrzygane w najszerszym zakresie obowiązujących przepisów. 7) Zezwolić, w zakresie ogólnych praw obywatelskich, w stosunku do sekt tolerancyjnych, czyli nie uznawanych za szczególnie szkodliwe, na korzyści zakładane w dziale II, a mianowicie: prawo do zajmowania znanych stanowisk publicznych (na początku tej noty, III ust. 1); prawo do nagród i wyróżnień (klauzula 2); prawa handlowe (klauzula 3); prawo do składania zeznań (klauzula 4); prawo do otrzymania paszportów (klauzula 5); prawo do zatrudnienia rekruta dla siebie (klauzula 8); prawo wjazdu do Rosji z zagranicy (klauzula 6); ograniczenie rewizji domów sekciarzy podejrzanych o popełnienie przestępstwa przez policję do ogólnych zasad prowadzenia śledztw (klauzula 7) oraz wprowadzenie nowej procedury prowadzenia list schizmatyków (klauzula 9). 8) W stosunku do sekt szkodliwych, czyli nietolerancyjnych, zezwalają jedynie na zniesienie ograniczeń praw przemysłowych i handlowych w miejscach, w których są zainstalowane; wszyscy wyznawcy tych sekt, którzy ujawnią swoją herezję, mają zostać poddani nadzorowi policji i we wszystkim mają zastosowanie wobec nich zasady dotyczące tego nadzoru. 9) Jako podstawę do wykazania praw majątkowych ze względu na pochodzenie należy przyjmować protokoły kontroli i wykazy policyjne, dla których należy sporządzić specjalny formularz. Zapewnić rzetelne prowadzenie wykazów, nakładając na wszystkie osoby nienależące do uznanych wyznań obowiązek zgłaszania pod karą grzywny wszelkich zdarzeń związanych z narodzinami, ślubem i śmiercią zaistniałych w rodzinie lub domu. Za umyślnie błędne oświadczenia o tych zdarzeniach, a także za błędne wpisanie tych informacji do wykazów oraz za wystawienie fałszywych zaświadczeń na ten temat, grożą kary określone w przepisach ogólnych za fałszerstwo aktów stanu. Za wszystkie artykuły umieszczone w wykazach, a w szczególności za wydawanie zaświadczeń lub wypisów, ustala się opłaty biurowe na rzecz policji. Oświadczenia dotyczące urodzeń i zgonów należy przyjmować od właścicieli domów lub starszych członków rodziny; ubiegając się o zawarcie małżeństwa, żądać, oprócz zeznań samych małżonków lub ich krewnych, zeznań lokalnych władz publicznych, zgodnie z przynależnością klasową; zawarte małżeństwa uważa się za niepodlegające rozwiązaniu, z wyjątkiem przypadków, w których muszą one temu podlegać na podstawie przepisów powszechnych. 10) Pozostawić Świętemu Synodowi rozważenie, czy nie byłoby pożyteczne przywrócenie zwyczaju istniejącego jeszcze w latach dwudziestych naszego stulecia, zgodnie z którym dozwolone było zawieranie małżeństw schizmatyków w cerkwiach, bez odbierania im jakichkolwiek dowodów dotyczących wyznania i bez nakładania zobowiązań co do dalszej przynależności ich samych lub ich dzieci do prawosławia. 11) Zezwolić sekciarzom należącym do sekt tolerancyjnych na zakładanie szkół pod nadzorem Ministerstwa Oświaty Publicznej. Z tych szkół nie należy wykluczać ani osób ortodoksyjnych, ani nieortodoksyjnych. Nie powinni pozwalać na nauczanie religii według zasad sekt; ale także nie wprowadzać obowiązku nauczania prawa Bożego według dogmatów prawosławnych, ograniczając zakres nauczania do przedmiotów elementarnej wiedzy cywilnej. Podobnie nie zmuszajcie dzieci schizmatyków, które uczęszczają do innych szkół, do uczenia się w nich prawa Bożego. 12) Ze wszystkich wyżej wymienionych środków należy przeprowadzić wdrożenie legislacyjne jedynie te, które polegają na uchyleniu decyzji, które zostały uwzględnione w procedurze legislacyjnej. Wszystkie pozostałe należy przeprowadzić z wykorzystaniem procedur administracyjnych. Jednakże w celu wstępnego, natychmiastowego omówienia szczegółów wykonania, a także uzupełnienia, rozwinięcia lub zmiany, jeśli to konieczne, wszystkich powyższych założeń, należy powołać specjalną komisję, której zawarcie podlega najwyższemu uznaniu Waszej Królewskiej Mości w Radzie Ministrów. Wyodrębniony powyżej projekt hrabiego Wałujewa dotyczący konieczności reformy ustawodawstwa dotyczącego schizmy wzbudził największą uwagę zmarłego władcy, na mocy którego w lutym 1864 r. powołano specjalną tymczasową komisję złożoną z członków duchowych i świeckich5 w celu rozpatrzenia propozycji legislacyjnych wspomnianego projektu. Ponadto, zgodnie z Najwyższą wolą, wśród tematów posiedzeń tej komisji znalazły się także kwestie ustalenia praw schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek, którymi od 1858 r. zajmowała się specjalna komisja złożona z ministrów sprawiedliwości, spraw wewnętrznych i własności państwowej. Założenia projektu hrabiego Wałujewa wraz z kwestią ustalenia praw schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek obejmują wszystkie aspekty obowiązującego ustawodawstwa dotyczącego schizmatyków, które tym samym w swoich zasadniczych postanowieniach zostało poddane rewizji przez komitet z 1864 roku. Dla ułatwienia pracy komisja otrzymała usystematyzowany zbiór aktualnych przepisów dotyczących schizmatyków, uwzględnionych w projekcie Ministra Spraw Wewnętrznych opracowanym przez Departament II, z uwagami Departamentu. Programem badań komisji jest projekt Ministra Spraw Wewnętrznych, dlatego komisja, po zebraniu wszystkich szczegółowych zapisów proponowanych zmian w ustawodawstwie dotyczącym schizmatyków wyrażonych w projekcie, podzieliła je na cztery kategorie: 1) ogólna kwestia klasyfikacji sekt schizmatyckich, 2) ogólne prawa obywatelskie schizmatyków, 3) ich prawa do kultu i wykonywania obowiązków kościelnych, wreszcie 4) środki wykonawcze dotyczące wszelkich praw w szczególności. W naszym artykule zastosujemy tę samą procedurę, wydobywając z cennych materiałów istotne i główne postanowienia oraz rozumowanie członków komitetu z 1864 r., w niektórych przypadkach z niewielkim naświetleniem z naszej strony 6. Kwestia klasyfikacji sekt schizmatyckich wraz z przyznawaniem mniej lub bardziej znaczących ulg dla sekciarzy, w zależności od stopnia szkody, jaka mogła z nich wyniknąć, przez ostatnie trzydzieści lat przed powołaniem komitetu w 1854 r. była główną podstawą całego systemu działań rządu wobec schizmatyków. Rozważając tę ​​kwestię, komisja miała, że ​​tak powiem, trzy klasyfikacje. Pierwszą z nich jest zalegalizowana i obowiązująca klasyfikacja sekt, przyjęta przez Święty Synod według stopnia ich szkodliwości dla wiary prawosławnej, która dzieli schizmatyków na sekty najbardziej szkodliwe, szkodliwe i mniej szkodliwe (kapłaństwo). Druga klasyfikacja to propozycja Ministra Spraw Wewnętrznych zawarta w zarysowanym powyżej projekcie; dzieli sekty na „bardziej szkodliwe” i „mniej szkodliwe”, wyróżniając je znakami modlitwy za króla i uznaniem związku małżeńskiego bez ograniczeń czasowych. Trzecią klasyfikację zaproponowała II Dywizja Kancelarii Jego Cesarskiej Mości; w tej klasyfikacji, w kategoriach cywilnych, wszyscy schizmatycy dzielą się na sekty pozytywnie szkodliwe, których wyznawcy wkraczają w osobowość człowieka, tj. sekty skopalne i inne, połączone z zaciekłym fanatyzmem i fanatycznym wkraczaniem w życie własne lub innych, oraz na mniej szkodliwe sekty, których wyznawcy odrzucają małżeństwo i modlitwę za króla. Według tej klasyfikacji niektóre sekty schizmatyckie można by uznać za nieszkodliwe. Omawiając te podziały sekt, komisja zwróciła także uwagę na fakt, że już w 1858 roku uznano potrzebę klasyfikacji opartej na dokładnych informacjach i dogmatach każdej sekty – nie było to jednak możliwe nawet w 1864 roku z następujących ważnych powodów: nie zebrano jeszcze niezbędnych i dokładnych informacji o sektach, a oczekiwanie na ich otrzymanie oznaczałoby odroczenie podjętych działań o kilka lat, gdyż schizmatycy, jak wiadomo, mieszają rytuały z dogmatami, obydwoje często się zmieniają, są fragmentaryczni na różne interpretacje, sami nie wyrobili sobie zdecydowanego poglądu na temat zasadniczych warunków, na których opierają się ich przekonania, a ostatnio podjęli zupełnie nieudaną próbę w tym zakresie7, która tylko pogłębiła niezgodę i wahania między nimi, co pod pewnymi względami może być przydatne dla przyszłego ponownego zjednoczenia mających dobre intencje schizmatyków z Cerkwią prawosławną. Z tych powodów przyjęta św. Klasyfikacja dokonana przez Synod nie mogła mieć solidnych podstaw; już w 1868 roku uznano je za niewystarczające i odnoszące się bardziej do sfery duchowej niż do definicji praw obywatelskich i wytycznych w zakresie środków administracyjnych. W dalszej dyskusji na ten temat, zgodnie z założeniami i wyjaśnieniami Ministra Spraw Wewnętrznych, uznano za niewygodne dopuszczenie koncepcji „nieszkodliwości” niektórych sekt w oparciu o wpływ, jaki nazwa ta mogła mieć na idee ludu, i uznano za właściwsze podzielenie sekt schizmatyckich na dwie główne kategorie: „mniej szkodliwe i szczególnie szkodliwe”, gdyż te mniej szkodliwe można rozpoznać za takie po znakach, które są w miarę definitywne i świadczą o tym, że są bliżej niż inne zjednoczenia się z prawosławnymi i z lojalnymi poddanymi wykonującymi wszystkie swoje obywatelskie obowiązki. Jeśli chodzi o te znaki, wyrażano wątpliwości co do ich wystarczalności, nie przesądzając jednak w tej ważnej kwestii, zauważono, że natychmiastowe wskazanie odchylenia schizmatyków od szacunku dla Cerkwi prawosławnej, jej dogmatów i rytuałów zwiększyłoby trudność tak pożądanego zbliżenia, które można osiągnąć jedynie poprzez pokój i przekonania. Rozważając drugie założenie, zrodziła się także wątpliwość co do nieudzielania jakiejkolwiek pomocy duchowej szczególnie szkodliwym sektom. Strach ten eliminowano poprzez wyjaśnienie, że te duchowe ulgi, które uznano za możliwe do udzielenia „mniej szkodliwym” sektom, wcale nie pociągają za sobą i nie powinny pociągać za sobą żadnego nowego, nieistniejącego już ucisku dla „szczególnie szkodliwych” sekt. Jeśli chodzi o zakaz zgromadzeń schizmatyków ze szkodliwych sekt, zauważono i uznano, że powinien on mieć zastosowanie wyłącznie do zgromadzeń otwartych, gdyż zgromadzenia w domach, niezwiązane z żadnym czynem przestępczym lub zamiarem niezgodnym z prawem, odpowiednio wykryte, nie mogą i nie powinny podlegać ściganiu, chyba że naruszają ogólne zasady przyzwoitości i porządku publicznego. Jeśli chodzi o założycieli i mentorów szkodliwych sekt, komisja uznała, że ​​należy ich postawić przed sądem, a sprawy prowadzić poza kolejnością tylko wtedy, gdy szerzą błędy lub inne przestępstwa lub wykroczenia podlegające karze na mocy prawa karnego lub policyjnego. W oparciu o powyższe rozumowanie i rozważania dotyczące klasyfikacji sekt schizmatyckich komisja doszła do następującego ostatecznego wniosku: „podzielić wszystkie sekty i sekty schizmatyckie na „bardziej” i „mniej” szkodliwe. Ci, którzy wbrew nauczaniu Świętego, Katolickiego Kościoła Apostolskiego, uważani są za bardziej szkodliwe sekty: a) nie uznają przyjścia na świat Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa; b) nie uznają żadnych sakramentów ani żadnej władzy wyznaczonej przez Boga; c) dopuszczać w zewnętrznej komunikacji z Kościołem adorację ludzką; d) wkraczać w kastrację siebie i innych na podstawie bluźnierczych nauk; e) odrzucić modlitwę za króla oraz f) odrzucić małżeństwo i zezwolić na związki małżeńskie na czas określony lub czasowy. Jednakże komitet z 1864 r. zdecydował się uznać wszystkie pozostałe sekty za mniej szkodliwe. Taka abstrakcyjna klasyfikacja wynikała, jak widzieliśmy przy okazji rozważań komisji, z braku informacji o stronie dydaktycznej i rytualnej sekt oraz poglądach schizmy. Po omówieniu kwestii klasyfikacji sekt schizmatyckich według stopnia ich krzywdy komitet z 1864 roku zaczął rozważać i rozstrzygać kwestię ogólnych praw obywatelskich schizmatyków. Pierwszą i najistotniejszą kwestią przy przyznawaniu schizmatykom powszechnych praw obywatelskich była niewątpliwie kwestia ich małżeństw, rodziny jako podstawy cywilnej zdolności prawnej oraz stosunków społecznych i materialnych. Omawiając małżeństwa schizmatyków, komisja stwierdziła, że „całkowite nieuznawanie przez władze cywilne związków małżeńskich między sekciarzami, nie uświęconych ślubem w cerkwi prawosławnej lub w Edinoverie, nie przynosi, jak pokazuje doświadczenie, znaczących korzyści, tymczasem niszczy dobrobyt rodziny znacznej liczby lojalnych poddanych Jego Cesarskiej Mości i wyrywając ich życie rodzinne spod działania powszechnych praw, otwiera ogromne pole samowola i niepohamowane hulanie namiętności, ma destrukcyjny wpływ na moralność ludzi, chociaż odeszli od prawdziwych nauk wiary, ale których mimo łagodności i perswazji można sprowadzić na właściwą drogę”. W świetle takich rozważań komisja uznała za konieczne doprowadzenie schizmatyków do bardziej normalnych warunków życia rodzinnego, bardziej zgodnych z zasadami poprawy państwa. Podczas szczegółowej dyskusji nad tym przepisem na posiedzeniach komisji podniesiono kilka bardziej szczegółowych kwestii, które były przedmiotem dyskusji. Pierwszym tematem spotkania było uznanie lub zaprzeczenie legalności małżeństw zawieranych przez schizmatyków w ich domach modlitwy lub domach prywatnych, z zachowaniem lub bez przestrzegania określonych rytuałów. Mając na uwadze skrajną trudność rozwiązania tej kwestii, przewodniczący komisji zaproponował, aby uniknąć wielu trudności, wydać orzeczenie, że „sprawy dotyczące legalności dzieci schizmatyków niezamężnych w Kościele prawosławnym lub Edinoverie można wszczynać jedynie na wniosek jednego z rodziców za życia ojca i matki”. Pomysł ten uznano jednak za niewygodny i nie eliminuje wszystkich trudności, jakie mogą się pojawić, i zauważono, że taka legalizacja mogłaby służyć schizmatykom jako środek do utrzymywania w schizmie ich dzieci, które są skłonne zbliżyć się do św. Kościół. Zgłaszany jednocześnie inny pomysł, by dać schizmatykom możliwość korzystania z prawa do adopcji i jego konsekwencji z większymi uproszczeniami w stosunku do określonych w prawie dla mieszkańców miast i wsi, został również odrzucony przez uwagę, że adopcja ma swoje szczególne warunki w prawie cywilnym i że byłoby niewygodne poddawać tym warunkom dzieci zrodzone z małżeństwa. Po tych spotkaniach Minister Spraw Wewnętrznych wyjaśnił, że „odrzucanie istnienia małżeństw schizmatyckich, gdy małżeństwa te stanowią podstawę życia rodzinnego znacznej części lojalnych poddanych i gdy rząd uznaje małżeństwa osób wyznań niechrześcijańskich, wydaje się działaniem wysoce niesprawiedliwym”. Mając na uwadze tę skrajną konieczność, a jednocześnie chcąc uniknąć pozytywnego uznania małżeństw schizmatyckich, minister w 9 akapicie swoich założeń wyraził pogląd, że małżeństwa schizmatyków, ujęte na listach audytorskich i policyjnych oraz poświadczone według klas przez lokalne władze publiczne, są uważane za ważne i mogą zostać rozwiązane tylko w przypadkach przewidzianych przez przepisy ogólne. Pomysł ten, jak stwierdził minister, przyjął z konieczności, nie znajdując ze swojej strony innego, bardziej zadowalającego rozwiązania istotnej kwestii małżeństw schizmatyków. W odpowiedzi na to założenie ministra Wałiewa na posiedzeniu komisji zwrócono uwagę, że proponowany projekt legalizacji małżeństw schizmatyckich jest bliski tzw. małżeństwom cywilnym. Uwaga ta została jednak osłabiona wskazaniem istotnego faktu, że małżeństwa schizmatyków w rzeczywistości istnieją jako małżeństwa de facto, jako nierozerwalne więzy rodzinne, a nieuznanie przez rząd jest dla schizmatyków niezwykle krępujące w życiu rodzinnym i zmusza ich do uciekania się do różnych sposobów obejścia prawa, co w związku z tym pozostaje martwą literą. Po wszystkich dyskusjach na temat uznania małżeństw schizmatyckich za legalne dla regulacji życia rodzinnego komisja w swojej konkluzji, aby osiągnąć ten cel, uznała za konieczne, nie odnosząc się do szczegółów zawartych w ust. 9 założeń Ministra Spraw Wewnętrznych, przy rozstrzyganiu ogólnej kwestii małżeństw schizmatyckich, „że dla małżeństw schizmatyków, bez bezpośredniego uznania legalności obrzędów duchowych sprawowanych przez schizmatyków, szczególne należy wprowadzić księgi na policję, przy czym przypadki narodzin i śmierci sekciarzy, a także małżeństwa między nimi nie były zawierane na czas określony, aby związki małżeńskie, zapisane w określonej kolejności w tych księgach, a w przeszłości w protokole rewizyjnym, nie mogły być kwestionowane”. To ogólne stanowisko komisji w jej bardziej szczegółowych definicjach zostało wyrażone w następującej formie: a) „w okresie poprzedzającym ostatni spis powszechny dowód stanu cywilnego schizmatyków oraz ich praw z pochodzenia i majątku do uznania rewizji; b) na przyszłość zobowiązać schizmatyków do zgłaszania wszelkich przypadków narodzin, śmierci i małżeństwa między nimi policji, która będzie miała obowiązek odnotowywania tych zdarzeń w specjalnych księgach; c) informowania o zmianach, jakie zaszły w składzie rodzin schizmatyków w okresie od ostatniego spisu powszechnego do wprowadzenia specjalnych ksiąg dla policji, sporządź listę rodzin schizmatyków”. Przyjęta przez komisję podstawowa zasada, że ​​związki małżeńskie pomiędzy wyznawcami mniej szkodliwych sekt, odnotowane w audycie lub na listach policyjnych, nie powinny być podważane, niewątpliwie wymagała dalszego rozwinięcia i dokładniejszego zbadania, zwłaszcza pod kątem określenia środków jej praktycznego zastosowania. Komisja poświęciła specjalne posiedzenie takiemu zbadaniu tej ogólnej zasady i jej zastosowania w konkretnej praktyce. Na początku dyskusji na ten temat pojawiło się pytanie: co należy uznać za główny, pierwotny dowód składu rodzin wśród schizmatyków, opowieści rewizyjne czy listy policyjne, a może jedno i drugie razem? Rozwiązując tę ​​kwestię wzięto pod uwagę, że choć na mocy obowiązujących przepisów lokalna policja jest zobowiązana do prowadzenia specjalnych list schizmatyków, to jednak w sposobie ich prowadzenia nie można liczyć na znalezienie w nich pełnych i rzetelnych danych; Tymczasem dokładne informacje o schizmatykach, a także o wszystkich innych mieszkańcach imperium, znalazły się w opowieściach ostatniego (X) spisu powszechnego. Dlatego też w okresie poprzedzającym ostatni spis powszechny, zdaniem komisji, „opowieści rewizyjne” wydawały się najbardziej naturalnym i wiarygodnym dowodem praw schizmatyków z pochodzenia. Wręcz przeciwnie, w przyszłości, gdy zostanie ustanowiona nowa, doskonalsza procedura poświadczania urodzeń, zgonów i małżeństw między schizmatykami, spisy lub księgi, w których te zdarzenia zostaną zapisane, powinny być traktowane jako główny materiał dowodowy i dopiero w przypadku oczywistych wątpliwości co do wiarygodności zawartych w nich informacji zwracać się do rewizji lub innych dokumentów. Jeśli chodzi o dokładny okres od ostatniego spisu powszechnego do wprowadzenia rzekomych nowych ksiąg lub spisów policyjnych, to w celu uzyskania dokładnych informacji o zmianach, jakie nastąpiły w składzie rodzin schizmatyckich w tym okresie, najlepszym sposobem wydawało się – jak sugerował Minister Spraw Wewnętrznych już na samym ustanawianiu nowego porządku – sporządzenie wspólnego spisu rodzin dla schizmatyków, który posłużyłby za punkt wyjścia do późniejszych notatek o wydarzeniach związanych z narodzinami, śmiercią i zawarciem małżeństwa. Jednakże umieszczenie na tej liście nie powinno być obowiązkowe, ale każdy powinien mieć możliwość umieszczenia na nim swojej rodziny; aby zapobiec składaniu fałszywych zeznań, warto ustalić, że podczas wstępnego rejestrowania prawdziwość złożonych oświadczeń powinna zostać potwierdzona przez lokalne władze miasta lub wsi. Po rozwiązaniu przez komisję tych podstawowych kwestii, przystąpiono do dyskusji nad formą prowadzenia policyjnych list lub ksiąg oraz kolejnością przyjmowania oświadczeń od schizmatyków na temat wydarzeń związanych z narodzinami, śmiercią i małżeństwem. Jednak jeszcze przed omówieniem tych praktycznych zastosowań ogólnej zasady prawa rodzinnego schizmatyków, na zlecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, sporządzono szczegółowe założenia, które przedłożono do uznania komisji. Założenia te polegały na: a) projekcie zasad powiadamiania policji o narodzinach, śmierci i małżeństwie osób różnej rangi, które modlą się za cara i uznają małżeństwo, ale nie należą do dominującego kościoła i innych wyznań; b) w trzech formach ksiąg wydziałowych Policji do wpisywania oświadczeń o urodzeniu, zgonie i małżeństwie złożonych przez te osoby wraz z drukami wypisów z tych ksiąg, oraz c) formie spisu rodzinnego osób nienależących do dominującego wyznania prawosławnego lub innego wyznania. Po zapoznaniu się z tymi zasadami i formularzami komisja uznała, że ​​zaproponowany przez Ministra Spraw Wewnętrznych porządek w pełni odpowiada celowi, jakim jest wprowadzenie dokładniejszego sposobu rejestrowania zmian zachodzących w rodzinach schizmatyków. Sekciarze, choć odbiegają od nauk prawdziwego Kościoła, nie odrzucają podstawowych zasad doskonalenia państwa, otrzymają w ten sposób możliwość skorzystania w pewnym stopniu z praw obywatelskich przyznanych wszystkim poddanym imperium; Tymczasem, w wyniku środków ostrożności podjętych w projekcie, okazana im wyrozumiałość nie zamieni się, jak można by mieć nadzieję, ani w zachęcanie do błędów schizmatyckich, ani w pokusę lub przynętę dla osób niemocnych w wierze i skłonnych dać się ponieść schizmie. W tym względzie szczególnie ważny jest warunek zawarty w ww. projektach: aby w księgach policyjnych rejestrowano przypadki narodzin, zgonów i małżeństw jedynie z pozytywnym zaświadczeniem, że osoby, które zawarły związek małżeński, zmarły lub urodziły się, a także rodzice tych ostatnich, nie byli ochrzczeni w cerkwi prawosławnej lub heterodoksyjnej; w ten sposób w księgach pojawią się tylko osoby, które naprawdę przeżyły schizmę przez długi czas. Nie mniej korzystna jest sama złożoność zaprojektowanych zasad i form, złożoność wynikająca z faktu, że uznaje się w nich, że należy wszelkimi sposobami chronić wiarygodność zarejestrowanych oświadczeń: dzięki temu schizmatycy nie mogą i nie będą cieszyć się niezasłużoną ulgą w porównaniu z innymi podmiotami państwa - ale będą podlegać tym samym rygorystycznym warunkom porządkowym, jakim podlegają wszyscy inni w związku z aktami stanu cywilnego. W związku z tym projekty zasad i formularzy opracowane w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych zostały w pełni zatwierdzone przez komisję w ich głównych cechach. Jeśli chodzi o szczegóły, zgłoszono pewne uwagi. W tym artykule nie uważamy za konieczne nakreślanie treści zasad policyjnej rejestracji schizmatyków, gdyż zasady te w zmodyfikowanej formie posłużyły jako projekt ustawy o małżeństwach schizmatyckich, której zbadanie będzie przedmiotem naszego drugiego artykułu na temat reform legislacyjnych w zakresie schizmatyczności. W rozważaniach komisji na temat innych ogólnych praw obywatelskich schizmatyków wzięto pod uwagę, że w stosunku do wyznawców szczególnie szkodliwych sekt pewne środki surowości wydają się konieczne, jednak stanowisko tych błądzących, którzy ze względu na swoje nauczanie zostaną uznani za mniej szkodliwe, pożądane jest złagodzenie, w miarę możliwości, bez naruszania słusznych praw i interesów kościoła dominującego. W tym sensie zrewidowano istniejące dekrety dotyczące schizmatyków, a mianowicie: o prawie schizmatyków do zajmowania stanowisk publicznych, o prawie do nagród i wyróżnień, o prawach handlowych, o prawie do świadczenia, o prawie do uzyskania paszportów, o prawie do zatrudniania rekrutów, o prawie wjazdu do Rosji z zagranicy i o wychowaniu dzieci schizmatyków. Ze wszystkich tych tematów tylko dwa nie były przedmiotem szczegółowego rozpatrzenia przez komisję – dotyczące prawa schizmatyków do składania zeznań w sądach i prawa do zatrudniania rekrutów – komisja uznała je za niepotrzebne ze względu na specjalne uchwały w sprawie reform, jakie podjęto w ich sprawie w odpowiednich departamentach. Przechodząc do szczegółowego rozważenia istniejących ograniczeń ogólnych praw obywatelskich schizmatyków w komitecie z 1864 r., nie uważamy za zbyteczne, dla większej przejrzystości, przedstawienie rozumowania komisji, przynajmniej w sposób ogólny, na każdy temat z osobna, podsumowując szczegółowe dyskusje podmiotów prywatnych w bardziej ogólnych postanowieniach: 1) dotyczących prawa schizmatyków do zajmowania stanowisk publicznych, komisja doszła do wniosku, że w tych społeczeństwach, w których jest więcej schizmatyków niż prawosławnych, schizmatycy z mniej szkodliwych sekt powinni mieć możliwość zajmowania stanowisk publicznych: starsi wsi, sumienni, starsi volost, poborcy podatkowi i inne, z wyjątkiem stanowiska burmistrza miasta, z tym jednak zastrzeżeniem, że tam, gdzie starszy volost jest schizmatykiem, jego pomocnikiem będzie zawsze prawosławny. 2) W sprawie nadawania insygniów schizmatykom i honorowania ich tytułami honorowymi Komisja podjęła następującą uchwałę: „Nie honorując wyznawców bardziej szkodliwych sekt jakimikolwiek insygniami lub tytułami honorowymi, w stosunku do wyznawców mniej szkodliwych sekt, przedłożyć właściwym władzom wyjątkowe przypadki stanowiące zasługę państwową lub szczególne wyczyny miłosierdzia takich schizmatyków, po zebraniu niezbędnych informacji poddać się Jego Najwyższemu uznaniu Cesarskiej Mości”. 3) Omawiając uprawnienia komitetów branżowych, zwrócono przede wszystkim uwagę na przepisy prawne obowiązujące w tym zakresie dla schizmatyków, po zbadaniu których okazało się, że zgodnie z definicjami legislacyjnymi obowiązującymi do 1853 r. schizmatycy mieli prawo zapisywać się do cechów na zasadach ogólnych; Wyłączeniu z tego podlegali jedynie eunuchowie; od 1843 r. zakazano im wydawania zaświadczeń o prawie handlowym, jeśli wcześniej nie posiadali stopnia kupieckiego; członkom klasy kupieckiej nie wolno było przechodzić z niższych gildii do wyższych. W 1853 r. podjęto decyzję o tymczasowym przyjęciu do cechu wszystkich dysydentów, jednak decyzję tę uchylono wraz z publikacją w 1863 r. nowego rozporządzenia w sprawie ceł za prawo handlowe. Kierując się ogólną zasadą przyznawania schizmatykom większych lub mniejszych praw, w zależności od stopnia szkód, jakie mogą z nich wyniknąć dla państwa i Kościoła, komisja stwierdziła, że ​​wyznawcy mniej szkodliwych sekt mogą odtąd mieć możliwość zapisywania się do cechów i handlu na zasadach ogólnych. Natomiast w stosunku do należących do sekt jest to bardziej szkodliwe, gdyż zajmowanie się handlem i rzemiosłem, związane z nieobecnością w miejscu zamieszkania, często stanowi dla schizmatyków dogodny sposób ukrywania szkodliwej i niebezpiecznej dla państwa i Kościoła propagandy sekciarskiej, czego dowodem były wielokrotnie docierające do najwyższych władz informacje o znacznej liczbie zwodzeń do najmniej tolerancyjnych sekt, np.: do skopczestwa, przez podróżujących po miastach i miasteczkach. wioski pod pretekstem swoich spraw handlowych. Komitet nie uważał za możliwe i sprawiedliwe przyznanie tym sekciarzom szerokiej wolności w handlu i prawach przemysłowych. Uznając za konieczne zapobieżenie lub przynajmniej osłabienie propagandy szkodliwych sekciarzy i uznając jednocześnie niemożność zakazania sekciarzom nawet późniejszych, bardziej szkodliwych nauk, jakiejkolwiek produkcji rzemieślniczej, Minister Spraw Wewnętrznych w swoim projekcie zmian do istniejących przepisów dotyczących schizmatyków zasugerował, aby w odniesieniu do schizmatyków najbardziej szkodliwych sekt zezwolić jedynie na zniesienie ograniczeń w prawach przemysłowych i handlowych w miejscach ich zamieszkania, tak aby wszyscy wyznawcy sekty, które ujawniły swoją herezję, powinny zostać objęte nadzorem policji i wobec nich powinny obowiązywać zasady tego nadzoru. Zgodnie z takim założeniem projektu podjęto uchwałę komisji. Rozwiązując kwestię przyznania schizmatykom praw handlowych, nie pozostawiono bez dyskusji prywatnego zakazu, jaki istniał w istniejących dekretach w sprawie wpuszczania wyznawców wszystkich poglądów i sekt schizmatyckich na warsztaty malowania ikon. Komitet uznał, że zakaz ten mógłby zostać zniesiony, gdyż – z nielicznymi wyjątkami – schizmatycy na ogół posługują się ikonami, które czczone są także przez Cerkiew prawosławną. Po takich dyskusjach na temat przyznania schizmatykom praw handlowych i przemysłowych komisja w swoim podsumowaniu przyjęła następującą definicję: "zezwolić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt na zapisywanie się do cechów i prowadzenie handlu na wspólnych zasadach. Zezwolić na zniesienie ograniczeń w prawach przemysłowych i handlowych oraz dla schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt, tak aby wszyscy wyznawcy tych sekt, którzy ujawniają swoją herezję, zostali objęci nadzorem policji i zgodnie ze stosowaniem przepisów dotyczących tego nadzoru nie będą wydalane z miejsc zamieszkania. Zniesiony zostanie dotychczasowy zakaz wpuszczania schizmatyków do warsztatów malowania ikon”. Rozważając kwestię prawa schizmatyków do otrzymania paszportów, także komisja z 1864 r. skupiła się przede wszystkim na rozważeniu zarówno ogólnych definicji legislacyjnych obowiązujących w tym przedmiocie, jak i konkretnych ograniczeń i zakazów, które specyficznie dotyczyły wyznawców tylko niektórych sekt. Ogólnie rzecz biorąc, kwestia paszportów dla schizmatyków naturalnie dzieliła się na dwie części, a mianowicie: 1) zezwolenie na nieobecność schizmatyków w imperium i 2) wakacje za granicą. Zgodnie z obowiązującym wówczas prawem nieobecności na terenie imperium nie wolno było: a) judaistom, molokanom, Doukhoborom i duchowym chrześcijanom, z wyjątkiem osiadłych na Zakaukaziu; b) w ogóle schizmatycy powracający z klasztorów i zauważani w nowych niepokojach spowodowanych schizmą (w jej propagandzie). Ponadto istniały jeszcze bardziej szczegółowe ograniczenia dotyczące nieobecności niektórych sekciarzy w niektórych miejscach; zakazano na przykład wydawania paszportów schizmatykom armii dońskiej, którzy chcieli udać się do osady Łużki (Czernigow. gubernator); nie wydano także paszportów rekrutacyjnych żonom rekrutów z Molokanów z dystryktu Melitopol itp. Po zapoznaniu się ze wszystkimi ograniczeniami prawnymi w tej kwestii dla schizmatyków komisja, stwierdzając, że dochody i handel na boku dla znacznej części naszego ludu stanowią niezbędny środek utrzymania, uznała bezwarunkowy zakaz wydawania paszportów schizmatykom wszystkich wyznań i sekt za niewygodny i niezwykle restrykcyjny. Ta niedogodność była wielokrotnie zauważana w doświadczeniu, a same najwyższe władze zrobiły wyjątki dla niektórych miejsc i sekciarzy - na przykład dla Molokanów w prowincji Taurydy i miast zachodniej Syberii, pomimo istniejącego w prawie zakazu, dopuszczalne były nieobecności. Ponieważ jednak wyznawcy szkodliwych sekt, zwłaszcza tych skłonnych do ukrytej propagandy swoich urojeń, w naturalny sposób wymagają ścisłej kontroli władz policyjnych i ścisłego nadzoru nad nimi w miejscach zamieszkania, a wydalanie takich schizmatyków w inne miejsca, osłabiając niezbędną kontrolę, groziłoby szkodliwymi konsekwencjami, komisja uznała za najwygodniejszy sposób, zamiast szczególnych ograniczeń dla wyznawców niektórych szkodliwych sekt, ustanowić ogólną zasadę zakazującą wydawania urlopów wszystkim schizmatykom z bardziej szkodliwych sekt którzy zostaną zdemaskowani za szerzenie swoich błędów. Wracając do kwestii braku schizmatyków poza granicami imperium, komisja argumentowała, że ​​istniejący bezwarunkowy zakaz wydalania schizmatyków za granicę nie wydaje się szczególnie konieczny, gdyż wśród wyjazdów sekciarzy za granicę za prawdziwie szkodliwe można uznać jedynie te podejmowane przez schizmatyków rosyjskich w celach przestępczych z sekciarzami mieszkającymi na innych ziemiach, zwłaszcza ze schizmatycką fałszywą hierarchią na Bukowinie. Aby zapobiec tej krzywdzie, komisja uznała za wystarczające wydanie postanowienia, zgodnie z którym schizmatycy wszystkich sekt w ogóle powinni wyjeżdżać za granicę wyłącznie za specjalnym zezwoleniem Ministra Spraw Wewnętrznych. Po omówieniu kwestii braku schizmatyków zarówno w imperium, jak i za granicą, komisja przyjęła następującą kategoryczną uchwałę w obu punktach tej kwestii: 1) „zezwolić na wydawanie zezwoleń na urlop schizmatykom w obrębie imperium na zasadach ogólnych, z wyjątkiem tych wyznawców bardziej szkodliwych sekt, którzy zostaną zdemaskowani w procesie szerzenia się ich błędów”; 2) „zezwolić na wydalanie schizmatyków wszystkich sekt za granicę za specjalnym zezwoleniem Ministra Spraw Wewnętrznych, pozostawiając jednak w mocy istniejący zakaz wpuszczania schizmatyckich cudzoziemców do Rosji”. W projekcie Ministra Spraw Wewnętrznych Wałiewa zaproponowano umożliwienie wyznawcom mniej szkodliwych sekt schizmy zakładania na własny koszt szkół w celu kształcenia swoich dzieci, a także przyjmowanie takich dzieci do szkół powszechnych bez obowiązkowej nauki prawa Bożego. Ta ważna kwestia wymagała od komisji skomplikowanych rozważań i była powodem gorących debat i różnic zdań. Jest rzeczą oczywistą, że rozstrzygnięcie tej kwestii, mającej szerokie zastosowanie w życiu i niosącej ogromne konsekwencje w życiu publicznym państwa, wymagało dużej ostrożności i wszechstronnego zbadania nie tylko istoty samego zagadnienia, ale także praktycznych konsekwencji nierozerwalnie związanych z takim czy innym jej rozwiązaniem. Komitet z 1864 r., stojąc u szczytu swego zadania, szczegółowo zbadał kwestię szkół dla dzieci schizmatyków, starannie rozważając zarówno współczesne potrzeby i korzyści płynące z edukacji, jak i niebezpieczeństwa, jakie mogłyby w przyszłości wyniknąć dla państwa i Kościoła, gdyby schizmatycy mogli w pełni, według własnego uznania, organizować własne szkoły specjalne dla dzieci oprócz kontroli rządowej. Przy rozstrzyganiu tej kwestii, jak już powiedzieliśmy, powstały różnice zdań pomiędzy członkami komisji, które w zasadzie podzieliły się na dwie grupy, na dwie odrębne opinie. W zasadzie wszyscy członkowie komisji byli zgodni co do tego, że szerzenie edukacji wśród schizmatyków jest jednym z najskuteczniejszych środków, jeśli nie całkowitego wykorzenienia, to znacznego osłabienia błędów schizmatyckich i rozpowszechnienia wśród sekciarzy bardziej poprawnych koncepcji dotyczących prawdziwych zasad religii i warunków życia obywatelskiego. Jednak w tym względzie jedynie publiczna edukacja dzieci w szkołach pod najwyższym nadzorem władzy rządowej może działać całkiem korzystnie; jest to najlepsze i jedyne lekarstwo na szkodliwy wpływ innego rodzaju nauczania, domowego, tajnego, wymykającego się wszelkiej kontroli, prowadzonego przez schizmatyckich nauczycieli i literatów, którzy przekazują swoim uczniom wraz z podstawami umiejętności czytania i pisania, wrogość wobec Cerkwi prawosławnej i upartą sztywność w jej fałszywym nauczaniu. Dlatego komisja uznała za przydatne, zgodnie z propozycją Ministra Spraw Wewnętrznych, umożliwienie wyznawcom mniej szkodliwych sekt zakładanie szkół umiejętności czytania i pisania, w których nauczanie ograniczałoby się do czytania, pisania i czterech zasad arytmetyki, tak aby szkoły te, zarówno w zakresie doboru i mianowania nauczycieli, jak i w zakresie nadzoru nad nauczaniem, podlegały jurysdykcji tych instytucji, które z reguły znajdowałyby się pod kontrolą szkół publicznych, jednak bez zachęty i wsparcia ze strony rządu. Podobnie, zdaniem komisji, dzieciom schizmatyków należy pozwolić na uczęszczanie do szkół powszechnych i instytucji oświatowych, zgodnie z obowiązującymi przepisami, bez narzucania im obowiązku studiowania prawa Bożego. Jednak w kwestii postawionej w założeniach Ministra Spraw Wewnętrznych kwestii, czy dzieci ortodoksyjne mogłyby być przyjmowane do szkół prowadzonych przez schizmatyków, w komisji nie było zgody. Czterech członków 8 wyraziło następującą opinię: „pozwolenie schizmatykom na zakładanie szkół podstawowych dla swoich dzieci na własny koszt, biorąc pod uwagę rosnącą potrzebę edukacji wśród ludu, przy braku środków na śledzenie szkół, które istnieją potajemnie i bez żadnego nadzoru, zwłaszcza na obszarach, gdzie cała ludność należy do schizmy, stanowi konieczność, wobec której prawie niemożliwy jest równoważny sprzeciw”. Ale jednocześnie ci czterej członkowie uważaliby: „nie należy dopuszczać dzieci wyznania prawosławnego do szkół prowadzonych przez sekciarzy; w zakresie przedmiotów nauczania i nadzoru nad szkoleniem, a zwłaszcza kierunku, podporządkować te szkoły radom szkolnym, na podstawie przepisów ogólnych dla publicznych szkół podstawowych”. Opinia ta została oparta na następujących motywach i rozważaniach, które uważamy za warte zaprezentowania w całości. Stanowiąc protest i sprzeciw wobec zasad prawosławia i innowacji w życiu obywatelskim państwa w ciągu ostatniego półtora wieku, społeczeństwo schizmatyków, przez samą naturę swoich przeciwieństw, jest gęstsze i znacznie bardziej przeniknięte duchem propagandy niż społeczeństwo prawosławnych. Dlatego też, jeśli ktoś chce przyciągnąć schizmatyków do grona ortodoksów w nadziei wywarcia na nich wpływu, to tym bardziej należy zachować ostrożność, jeśli chodzi o dopuszczanie ortodoksów do grona sekciarzy. Jeżeli, jak wiadomo, stosunek właścicieli schizmatyków do ich ortodoksyjnych pracowników, jak wiadomo, jest zawsze ze szkodą dla wiary tych ostatnich, to czy nie można spodziewać się większej szkody po przyjęciu ortodoksyjnych dzieci do schizmatyckich szkół? Kierunek religijno-moralny przyjęto jako podstawę początkowej edukacji publicznej w imperium; We wszystkich szkołach założonych dla prawosławnych nauczanie prawa Bożego uznawane jest za warunek konieczny. Czy ten zasadniczy cel nie zostanie wyeliminowany, jeśli dzieci prawosławne, za zgodą rządu, będą przyjmowane do szkół, w których element religijny ma być całkowicie wykluczony? Można śmiało oczekiwać, że pomimo wszystkich instrukcji i potwierdzeń o nadzorze i obserwacji, że w szkołach założonych przez schizmatyków naucza się wyłącznie przedmiotów elementarnej wiedzy obywatelskiej, sprzeciw, zgodnie z rozumieniem społeczeństwa, w którym dana szkoła jest, nieuchronnie wkradnie się do nauczania i niewątpliwie wywrze to wpływ na dzieci ortodoksyjne kształcące się w takich szkołach. Wiele osób uważa, że ​​edukacja jest środkiem leczącym na schizmę. To prawda, ale jest to prawdą, po pierwsze, w odniesieniu do szkolnictwa wyższego, a nie podstawowego, które jest prawie częstsze wśród schizmatyków niż wśród prawosławnych chrześcijan. Po drugie, nie eliminuje to strachu przed tym, jakie przekonania przyjmie schizmatyk, gdy jego dawna wiara zostanie zachwiana i zniszczona przez edukację. W związku z tym, aby odnieść sukces, konieczne jest, aby edukacja była nie tylko wystarczająca do rozwiania błędów, ale także religijna, aby stare, fałszywe przekonania można było zastąpić nowymi, prawdziwymi. Możliwe jest, i niestety są tego przykłady, że schizmatyk, widząc daremność swoich wcześniejszych przekonań i nie znajdując prawdziwego przewodnictwa, popada w całkowitą niewiarę. Wprowadzanie dzieci ortodoksyjnych w takie środowisko, przygotowanie takiego państwa wśród ludności prawosławnej – czy może to być zgodne z celami władzy? Dlatego też, zdaniem czterech członków, powinno być tak: „nie uniemożliwiając schizmatykom zakładania na własny koszt szkół podstawowych dla swoich dzieci, podporządkowujcie je radom szkolnym na zasadach ogólnych, tylko bez prawa do świadczeń i zachęt rządowych – a jednocześnie starajcie się wszelkimi sposobami przyciągnąć dzieci schizmatyków do powszechnych szkół umiejętności czytania i pisania, nawet bez obowiązkowego nauczania w prawie Bożym. Można sobie pozwolić na tę ostatnią pobłażliwość, gdyż nurt religijny przenikający szkołę można odnaleźć zarówno w nauczaniu umiejętności czytania i pisania, jak i w samych relacjach między nauczycielem a uczniami. Jednocześnie jednak należy: 1) zwrócić się do biskupów diecezjalnych, aby wpoili duchowieństwu, że ich moralny obowiązek otwierania szkół dla ludu dotyczy przede wszystkim terenów dotkniętych schizmatyką, a głównie tych, gdzie szkoły będą otwierane przez samych schizmatyków, oraz 2) nałożyć na rady szkolne obowiązek wybierania nauczycieli do szkół zakładanych przez sekciarzy ze szczególną ostrożnością – sprawowania czujnego nadzoru, aby pod przykrywką dzieci schizmatyków dzieci prawosławnych nie byli przyjmowani do swoich szkół i podjęli wszelkie możliwe kroki, aby wśród uczniów nie zaszczepiono wrogich lub wypaczonych poglądów na temat Cerkwi i rządu; zapewnienie otwarcia szkół parafialnych na obszarach dotkniętych schizmą; wykorzystywać przede wszystkim przekazane im fundusze na świadczenia, aby umożliwić tym szkołom przeciwstawienie się szkołom schizmatyków; i wreszcie, wszelkimi możliwymi środkami starajcie się zachęcać tych duchownych i duchownych, którym się to uda, a najlepiej ponad wszystkimi innymi, tych, którzy będą w stanie przyciągnąć dzieci schizmatyków do uczęszczania do ich szkół”. Przewodniczący i pozostali członkowie komisji wyrazili pełne współczucie dla ogólnych przemyśleń i sądów wyrażonych w zdaniu odrębnym czterech członków w sprawie konieczności oparcia oświaty publicznej na gruncie religijnym i pożytków z pomnażania w tym celu szkół, w których głównym przedmiotem nauczania byłoby prawo Boże. Tworzenie takich szkół, jeśli to możliwe, wszędzie tam, gdzie przebywa ludność prawosławna i nawoływanie rodziców za pośrednictwem duchowych pasterzy, aby posyłali do nich swoje dzieci, wydawało się najpewniejszym sposobem zapobiegania przypadkom zwiedzenia od prawosławia. Zdaniem większości członków komisji nie należało tego przerywać bez wydania ogólnego dekretu o zezwoleniu lub zakazie posyłania dzieci wyznania prawosławnego do szkół prowadzonych kosztem schizmatyków. Szkoły takie nie powinny nosić nazwy ani mieć znaczenia „szkoły schizmatyckie”. Powinny to być po prostu szkoły alfabetyzacji, w których za specjalnym zezwoleniem rządu nauczanie będzie ograniczone do kręgu świeckiej edukacji podstawowej. Obowiązkowy nakaz niewpuszczania do nich nikogo poza dziećmi sekciarzy nieuchronnie nadałby im charakter, którego należy unikać; rozwinęłaby w nauczycielach i uczniach ducha ekskluzywności, charakterystycznego dla każdego zamkniętego kręgu, a osłabianego jedynie przez zderzenie osób o odmiennych poglądach i przyzwyczajeniach. Niemal za bardzo wyolbrzymiają niebezpieczeństwo, jakie zagraża ortodoksom w wyniku kontaktu ze schizmatykami. Ortodoksi niewątpliwie ulegają czasami wpływowi nauczycieli schizmy; ale szkodliwy wpływ na nich wywierają zwykle starsi sekciarze, którzy potrafią umiejętnie wpływać na zwykłych ludzi przykładem surowego życia zewnętrznego, zadziwiać ich erudycją i znajomością zasad kościelnych. Zupełnie coś innego zauważa się w młodszym pokoleniu: tutaj wspólnota schizmatyków z prawosławnymi chrześcijanami nie tylko nie szkodzi tym ostatnim, ale często jest najlepszym lekarstwem na samą schizmę. Sekciarze, przywiązani do swoich błędów, wiedząc o tym, starają się, jak wiadomo, trzymać swoje dzieci, jeśli to możliwe, z dala od tych należących do dominującego kościoła. Nie ma powodu sądzić, że w szkołach, które będą istnieć w oczach opinii publicznej, w których nauczanie będzie prowadzone pod nadzorem władz wyższych, sami nauczyciele będą powoływani pod kontrolą władzy rządowej, spotkanie dzieci ortodoksyjnych ze schizmatykami mogłoby wyrządzić więcej szkody niż codzienne starcia, jakie zdarzają się między nimi w życiu. Nie sposób nie wziąć pod uwagę, że ortodoksyjni rodzice posyłający swoje dzieci do szkół prowadzonych przez sekciarzy mogą być jedynie nielicznym wyjątkiem i właściwie powinni mieć miejsce tylko tam, gdzie poza szkołą prowadzoną przez schizmatyków nie ma w pobliżu żadnej innej szkoły, tak że bez niej dzieci ortodoksyjne musiałyby zostać pozostawione bez edukacji: tam, gdzie obok siebie będzie szkoła schizmatycka i prawosławna, ta pierwsza nie będzie w stanie przeciwstawić się konkurencji o to, co zawiera, nie będzie nauczania religii, bez co zgodnie z długo zakorzenionym przekonaniem, na szczęście dla wszystkich w naszym narodzie, nauczanie nie jest nauczaniem. W przypadku nielicznych szkół sekciarskich, do których uczęszczają dzieci wyznania prawosławnego, zapewnienie szczególnej czujności nie będzie oczywiście trudne, a gdyby w przypadku zauważenia działań mogących zagrozić kierownictwu religijnemu nieletniego, lepiej byłoby wyeliminować szkodę środkami prywatnymi, niż wprowadzać przedwczesny powszechny zakaz, którego skutki mogłyby być bardzo niekorzystne. Po dokładnym rozważeniu podstaw i dowodów obu opinii wyrażonych przez członków, komisja w swoim ogólnym wniosku w sprawie szkół schizmatyckich zdecydowała: „zezwolić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt na zakładanie szkół umiejętności czytania i pisania, w których nauczanie ograniczałoby się do czytania, pisania i czterech zasad arytmetyki, tak aby szkoły te, zarówno w odniesieniu do doboru i mianowania nauczycieli, jak i w odniesieniu do nadzoru nad nauczaniem, podlegały jurysdykcji tych instytucji, które na ogół będą podlegały jurysdykcji szkół publicznych, jednakże bez żadnej zachęty i wsparcia ze strony rządu. Podobnie pozwólcie dzieciom schizmatyków uczęszczać do szkół powszechnych i instytucji oświatowych, nie narzucając im obowiązku uczenia się prawa Bożego”. Kwestia nabożeństw boskich schizmatyków i wypełniania przez nich wymogów duchowych, ze względu na swoją wagę i trudność zadowalającego rozstrzygnięcia, wymagała od komisji szczególnie wnikliwego rozważenia, szczególnej ostrożności i ostrożności we wnioskach, aby przyznając schizmatykom prawa do wolności religijnej, nie upokorzyły godności dominującej Cerkwi prawosławnej i jej hierarchii. Kwestia dopuszczenia schizmatyków z mniej szkodliwych sekt do odprawiania obrzędów religijnych według ich zasad, w założeniach Ministra Spraw Wewnętrznych, składała się z dwóch punktów: pierwszy dotyczył faktycznych budynków kultu i modlitwy schizmatyków, drugi zaś ich duchowieństwa i mentorów. W pierwszej kwestii przewodniczący komisji postawił pytanie ogólne: w jakich miejscach, w jakich godzinach i pod jakimi ograniczeniami schizmatycy z mniej szkodliwych sekt mogą zezwalać na publiczne oddawanie czci i spełnianie wymagań duchowych? W tej sprawie Minister Spraw Wewnętrznych przekazał komisji szczegółowe informacje i wyjaśnienia, wyrażone w następującej formie: "Według informacji dostępnych w MSW (w przybliżeniu prawdziwych) w Cesarstwie działa aż 220 otwartych schizmatyckich domów modlitwy, a w ostatnich latach dodatkowo zdarzały się przypadki specjalnego Najwyższego zezwolenia na otwieranie wcześniej zamkniętych domów modlitwy. Tym samym pojawiła się kwestia dopuszczenia schizmatyków do odprawiania nabożeństw nie tylko w domach prywatnych, ale także w publicznych domach modlitwy. zostało już rozwiązane przez praktykę i w ogólnym ujęciu nie może budzić wątpliwości, dyskusja na ten temat jest konieczna w celu ustalenia warunków, jakim powinno w przyszłości podlegać prawo schizmatyków do sprawowania kultu”. Rozpatrując sprawę z tego punktu widzenia, Minister Spraw Wewnętrznych uznał, że system, w ramach którego wyznawcy wszystkich sekt będą ograniczani w wykonywaniu swoich obowiązków duchowych, wydaje się równie niewygodny w stosunku do państwa, gdyż nie przynosi zbyt wielu korzyści Cerkwi prawosławnej. Historia wszystkich krajów, w których istniały różnice religijne, niezbicie dowodzi, że surowe środki i prześladowania nie tylko nie tłumią błędów na tle religijnym, ale podsycają fanatyzm, zwiększają upór i sieją poczucie wrogości między wyznawcami religii a resztą społeczeństwa, często prowadzą do odwrotnych rezultatów. Zdarzały się przykłady, które pojawiały się losowo, początkowo nieistotne, różnice zdań w kwestiach wiary, w wyniku podjętych drastycznych kroków, stopniowo narastały i przeradzały się w całkowite odpadnięcie od kościoła panującego, często połączone z przewrotami politycznymi. Zdaniem sekretarza stanu Wałujewa, w następstwie decyzji komitetu o przyznaniu schizmatykom z mniej szkodliwych sekt praw obywatelskich i publicznych oraz przyjęciu wobec nich ogólnego systemu tolerancji, wydawało się konieczne zapewnienie im pewnej ulgi w pełnieniu nabożeństw, ale oczywiście ulgi, otoczonej wszystkimi niezbędnymi warunkami i ograniczeniami, aby nie tylko chronić godność rządzącego Kościoła i nie stwarzać pokusy dla jego wiernych dzieci, ale aby wyeliminować i jakąkolwiek możliwość myślenia o jakimkolwiek patronacie lub uznaniu schizmatyckie fałszywe nauki władz państwowych. Po wysłuchaniu tych wyjaśnień komisja zgodziła się, że w państwie, w którym Żydzi, mahometanie i poganie mogą swobodnie odprawiać rytuały zgodnie z przepisami swojego prawa, nie może być mowy o bezwarunkowym zakazie publicznych modlitw schizmatykom wyznającym jedynego prawdziwego Boga. Nie w tym miejscu należy kierować środki surowości i ograniczenia, które są konieczne w niektórych przypadkach; Ich celem nie jest zawstydzanie sekciarzy, ale ochrona interesów religijnych mas ludu prawosławnego, w którym łatwo mogłyby powstać wątpliwości, gdyby błędy schizmatyckie zrównano z doktryną prawdziwego Kościoła. Ta bardzo ważna okoliczność wymaga szczególnej ostrożności przy przechodzeniu od systemu działań ściśle podziałowych do środków łagodzenia kar. Na podstawie takich ogólnych ocen komisja z 1864 r. postanowiła przyjąć podstawową zasadę, że schizmatycy z mniej szkodliwych sekt mogą odprawiać publiczne modlitwy i odprawiać nabożeństwa zgodnie ze swoimi rytuałami zarówno w domach, jak i w budynkach modlitewnych oraz (z ograniczeniami wskazanymi poniżej) na cmentarzach, ale pod nieodzownym warunkiem braku „publicznych dowodów schizmy kuszących dla prawosławnych”. Zasada ta jest uznawana w obowiązującym ustawodawstwie, a w instrukcjach postępowania ze schizmatykami, opublikowanych w 1858 r., znajduje się specjalna szczegółowa zasada określająca, co dokładnie uważa się za publiczną demonstrację schizmy. Zasada ta jednak w odniesieniu do niektórych zawartych w niej szczegółów wymaga korekty w przyszłości. I tak np. za tą regułą za publiczny przejaw schizmy uznaje się m.in. „taki śpiew w kaplicach, który słychać byłoby na zewnątrz”, podczas gdy jest wręcz niemożliwe, aby śpiew w chacie czy kaplicy w ogóle nie był słyszalny z zewnątrz; ponadto za tę samą sankcję uważa się „uroczyste dokonanie chrztu i małżeństwa”, którego niejasność sformułowań powinna prowadzić do prywatnych nieporozumień i nadużyć. Aby wyeliminować wszystkie tego rodzaju niedociągnięcia w brzmieniu obowiązującej reguły, komisja uznała za dokładniejsze zastąpienie jej następującym sformułowaniem: „Za publiczne przejawy schizmy, kuszące dla prawosławnych chrześcijan, uznaje się: 1) procesje religijne i publiczne procesje w szatach kościelnych; 2) noszenie stroju kościelnego lub klasztornego na zewnątrz domów i kaplic oraz noszenie ikon w miejscach publicznych oraz 3) schizmatycki śpiew na ulicach i placach”. Zakaz publicznego pokazywania schizmy wzbudził w komisji szczególne uwagi w odniesieniu do kultu na cmentarzach schizmatyckich. Cmentarzy nie można oczywiście porównywać do ulic i placów. Nie można zabronić odprawiania wspólnej modlitwy, choćby ze śpiewem, przy spłacaniu ostatniego długu wobec zmarłego ojca, bliskiego krewnego itp. Z drugiej jednak strony, ponieważ cmentarze schizmatyckie często znajdują się w pobliżu cmentarzy prawosławnych, nie zawsze są odgrodzone i wszystko, co się na nich dzieje, widać z zewnątrz, niewygodne jest także bezwarunkowe stosowanie wobec nich zasad kultu w domach i kaplicach. Zdaniem komisji najrozsądniej jest w tym zakresie pozostawić dotychczasowy porządek bez zmian, czyli dopuścić schizmatyków podczas pochówków modlić się na cmentarzach ze śpiewem, ale bez noszenia szat kościelnych. Ustaliwszy w ten sposób główne zasady, na jakich powinien być dopuszczany kult schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, komitet zaczął rozstrzygać kwestię ich domów modlitwy. Od 1822 r. schizmatykom zakazano budowy kościołów, kaplic i jakichkolwiek obiektów modlitewnych; w ten sam sposób nie pozwolono im na przebudowę lub odnowienie istniejących budynków; te, które popadły w ruinę, były stopniowo zamykane; i w ten sam sposób plombowano nowo wybudowane lub stare, które zostały nielegalnie odnowione. W wyniku tego posunięcia rządowego w latach sześćdziesiątych całkowita liczba otwartych schizmatyckich domów modlitwy w porównaniu z liczbą ludności schizmatyckiej była bardzo niewielka, a w wielu miejscach, gdzie osiedliła się duża liczba schizmatyków, domy modlitwy nie istniały nawet wcale. Zezwolenie wyznawcom mniej szkodliwych sekt na swobodne odprawianie kultu, z pewnymi ograniczeniami, w odniesieniu do ich budynków modlitewnych, naturalnie wydawało się konieczne zbadanie trzech kwestii: a) pozwolenie na remont istniejących domów modlitw i kaplic; b) o rozpieczętowaniu tych, które zostały zapieczętowane na mocy zarządzeń rządowych, oraz c) o otwarciu nowych. Nie było żadnych szczególnie istotnych przeszkód, aby zezwolić na naprawę i ulepszenie otwartych i zniszczonych budynków modlitewnych. W tym przypadku wystarczyła ostrożność i dbałość, aby pod pozorem remontu nie podjąć się całkowitej przebudowy domów modlitw, a zwłaszcza, aby nie nadano im wyglądu cerkwi prawosławnych. Aby temu zapobiec, komisja zdecydowała, że ​​remonty kaplic i innych budynków modlitewnych schizmatykom sekt tolerancyjnych dozwolone są jedynie za każdorazowym specjalnym zezwoleniem wojewody i pod warunkiem, że wygląd naprawianego budynku nie powinien być w żaden sposób zmieniany, niezależnie od surowego zakazu umieszczania nad drzwiami zewnętrznych dzwonów, krzyży i ikon. Większe trudności nastręczało rozwiązanie kwestii otwierania zamkniętych kaplic i budowy nowych. Z jednej strony nie wydawało się, że istnieją wystarczające podstawy, aby zabraniać schizmatykom odprawiania dozwolonej im publicznej modlitwy w specjalnie do tego przeznaczonych, znanych władzom i stojących przed policją budynkach. Schizmatyckie nabożeństwo w kaplicach publicznych, w niektórych miejscach podobne do kultu Cerkwi prawosławnej, powinno oczywiście mieć korzystny wpływ na nastrój moralny błądzących niż tajemna modlitwa w chatach, która, jak pokazało doświadczenie, zawsze jest znacznie bardziej odległa od obrzędów prawdziwego kościoła, a czasami traci jakikolwiek charakter religijny. Ale z drugiej strony odpieczętowanie i otwarcie budynków modlitewnych to właśnie te działania, które przy braku niezbędnej ostrożności mogą przede wszystkim dać sekciarzom powód do myślenia, a może nawet zadeklarowania ortodoksom, że ich fałszywe nauki są wspierane i zatwierdzane przez rząd. Dlatego w tym przypadku bardziej niż kiedykolwiek konieczna jest szczególna ostrożność w stosowaniu środków egzekucyjnych. Mając na uwadze takie rozważania, komisja stwierdziła, że ​​otwieranie schizmatyckich kaplic i budynków modlitewnych powinno być dozwolone jedynie za zgodą najwyższych władz. Jeśli chodzi o to, od jakiej władzy powinna ona zależeć, przyjęto dwa założenia: jedno, aby przyznać to prawo i obowiązek Ministrowi Spraw Wewnętrznych, drugie, aby przyznać to władzom diecezjalnym. Korzyścią z tego drugiego porządku byłoby to, że schizmatycy w oddanym im budynku modlitwy zobaczyliby, że sam Kościół jest wobec nich protekcjonalny, a tymczasem obowiązek proszenia biskupa o pozwolenie i podporządkowania się jego decyzji zostałby umieszczony w bezpośrednich relacjach z duchowymi pasterzami, co nie pozostałoby bez korzystnego wpływu na zbliżenie ich do prawosławia. Słuszność tych argumentów uznał także Minister Spraw Wewnętrznych, który ze swojej strony uznał za przydatne, aby przy każdej prośbie o otwarcie kaplicy komunikować się z władzami diecezjalnymi, ale ostateczna decyzja w tych sprawach, zdaniem sekretarza stanu Wałujewa, powinna zależeć od powierzonej mu posługi, która nie powinna być związana rozstrzygnięciem lokalnej władzy duchowej. Ze względu na swoje stanowisko biskupi diecezjalni mogą czasami nie być zaznajomieni z rodzajami wyższej władzy i ogólnym systemem jej działania; ich poglądy na temat rozłamu mogą być odmienne, dlatego też, przyznając im decydujący głos, najważniejsze środki mające na celu rozłam nieuchronnie utraciłyby główny warunek sukcesu – jedność i spójność. Zgadzając się z tą opinią, komisja zdecydowała: „Należy zezwolić na otwieranie schizmatyckich domów modlitwy, za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych, po uprzednim zawiadomieniu każdorazowej sprawy między starostą a lokalnymi władzami diecezjalnymi, pod warunkiem, że otwarcie odbędzie się bez jakiejkolwiek celebracji i że zezwolenie to nie będzie dotyczyć klasztorów i klasztorów schizmatyckich, których otwarcie w żadnym wypadku nie powinno być dozwolone”. Co do otwierania nowych budynków modlitewnych, kierując się powyższymi rozważaniami, w miejscach, gdzie dawne domy modlitw uległy zniszczeniu, a znaczna populacja schizmatyków należących do sekt tolerancyjnych nie posiada środków do publicznej modlitwy, dopuszcza się, za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych, po wstępnym porozumieniu się z wojewodami i lokalnymi władzami diecezjalnymi, przekształcenie w tym celu budynków mieszkalnych, tak aby nie posiadały przy nich dekoracji zewnętrznych charakterystycznych dla cerkwi. Wszystkie powyższe świadczenia i ulgi, zgodnie z założeniem Ministra Spraw Wewnętrznych, powinny zostać udzielone tym sekciarzom, którzy sami o nie proszą, uznając się za modlących się za króla i akceptując małżeństwo. W takim przypadku, zdaniem komisji, należy żądać od nich oświadczenia, że ​​w sposób święty spełnią warunki, na podstawie których zostaną uznani za przynależących do wyznań bliższych wyznaniu Cerkwi prawosławnej i powstrzymają się od jakiegokolwiek rozpowszechniania swoich wierzeń wśród prawosławnych. W następstwie tych wyroków i decyzji komisja przystąpiła do rozpatrywania paragrafu VIII założeń Ministra Spraw Wewnętrznych dotyczącego osób realizujących potrzeby duchowe schizmatyków. Do osób tych zaliczają się: a) duchowni, którzy uciekli z Cerkwi prawosławnej do schizmatyków, b) przybyli z zagranicy, c) wyświęceni przez schizmatyckich fałszywych biskupów oraz d) mentorzy i przewodnicy sekt bezkapłańskich. Ze względu na strukturę austriackiej pseudometropolii i znikomą liczbę wyznawców beglopopowszczyny w latach sześćdziesiątych tego stulecia odeszło od Cerkwi prawosławnej niewielu duchownych, dlatego też komisja nie uznała za konieczne ustalania dla nich szczególnej reguły. Jeśli chodzi o tych, którzy przybyli z zagranicy, a niektórzy z nich zostali wyświęceni na fałszywych biskupów w Rosji, przewodniczący komisji zauważył, że osoby te, często żyjące bez zalegalizowanych poglądów lub z fałszywymi poglądami i przemieszczające się z miejsca na miejsce, czasami z kościołami obozowymi, wydają się być bardzo niebezpiecznymi szerzistami schizmy. Powszechne poszukiwanie i prześladowanie ich byłoby niezgodne z systemem tolerancji przyjętym w stosunku do schizmatyków; jednak przydatne wydaje się, aby policja przydzieliła im określone miejsca zamieszkania i czujnie nadzorowała ich działalność, zapobiegając ich nieobecnościom. Do tej uwagi niektórzy członkowie komisji dodali ze swojej strony, że w ogóle rząd nie powinien pozostać obojętny na to, jacy ludzie zajmują miejsce duchowych mentorów wśród schizmatyków, ponieważ przez samo swoje stanowisko mają oni wielki wpływ na całą masę sekciarzy; Dlatego też zaproponowano zarządzenie, aby wszystkich spełniających wymagania duchowe schizmatyków zgłaszać miejscowej policji lub nawet, aby osoby te, w celu przyjęcia tytułu, uzyskały zgodę władz prowincjonalnych. Jednak wbrew tym wszystkim założeniom zauważono, że każdy nakaz, który przyznawał tej czy innej osobie, choćby pośrednio, prawo do spełnienia wymagań duchowych, pociągałby za sobą pewne uznanie jej tytułu lub godności duchownej, co oczywiście wiąże się z poważnymi niedogodnościami. Na podstawie tych rozważań komisja zdecydowała, że ​​każdego, kto spełnia jakiekolwiek wymagania duchowe wobec schizmatyków, należy ogólnie uważać za należącego do klas, do których należą, jednakże bez poddawania się jakimkolwiek prześladowaniom lub ograniczeniom, z wyjątkiem przypadków, w których grozi im działanie na podstawie ogólnych przepisów prawa karnego. Na zakończenie obrad komisji i decyzji w sprawie przyznania schizmatykom prawa do kultu pojawiło się prywatne pytanie, czy i na jakiej podstawie byłoby możliwe w przyszłości zezwolenie na przechodzenie duchowieństwa prawosławnego na schizmatyków sekty kapłańskiej? Komisja jednomyślnie uznała, że ​​nie można tolerować przejść związanych z apostazją od Cerkwi prawosławnej; być może jednak byłoby pożyteczne, aby duchowni prawosławni mogli przechodzić do tych schizmatyków, którzy zgodziliby się ich przyjąć z poddaniem się najwyższej władzy duchowej, a ponadto duchowni tacy zobowiązaliby się przez subskrypcję do pozostania niezachwianie w jedności z prawdziwym Kościołem. Uchwała tego założenia, zdaniem komisji, powinna zależeć od Świętego Synodu w związku z ogólną kwestią upowszechnienia zasad jedności wiary i warunków ponownego zjednoczenia sekciarzy przyjmujących święcenia kapłańskie z Cerkwią prawosławną. Decyzje komisji w sprawie przyznania schizmatykom praw religijnych w dzienniku ogólnym komisji w odrębnych paragrafach i w formie kategorycznej zostały wyrażone w następujących uchwałach: „W zakresie spełniania wymogów duchowych i kultu schizmatyków nie należy zapewniać wyznawcom szkodliwych sekt żadnej ulgi w dotychczasowym porządku i nie pozwalać na ich „otwarte” zgromadzenia na modlitwę, nie należy jednak rozciągać tego na zgromadzenia w domach, które nie są powiązane z czynami przestępczymi lub zamiarami bezprawnymi, dostatecznie wykrytymi, i nie narażać takich zgromadzeń na prześladowania, chyba że naruszają one ogólne zasady przyzwoitości i porządku publicznego. Podobnie założyciele i mentorzy tych sekt powinni być postawieni przed sądem tylko wtedy, gdy szerzą błędy lub inne przestępstwa lub wykroczenia podlegające karze na mocy prawa karnego lub policyjnego”. Dla schizmatyków z mniej szkodliwych sekt komisja uchwaliła następującą ulgę: 1) „Umożliwienie im odprawiania modlitw publicznych, odprawiania nabożeństw oraz odprawiania nabożeństw według ich obrządku, zarówno w domach, jak i w specjalnie wyznaczonych budynkach modlitewnych i na cmentarzach, pod warunkiem niezbędnym braku publicznego, kuszącego dla prawosławnych przejawu schizmy”. 2) „Dla prawosławnych istnieje pokusa, aby uznać za publiczny przejaw schizmy: a) procesje religijne, publiczne procesje w szatach kościelnych; b) noszenie stroju kościelnego lub klasztornego na zewnątrz domów i kaplic oraz noszenie ikon w miejscach publicznych; oraz c) schizmatycki śpiew na ulicach i placach”. 3) „Na cmentarzach podczas pochówków dopuszcza się modlitwę według obrzędów przyjętych przez schizmatyków, ze śpiewem, ale bez używania szat kościelnych”. 4) „Dopuszczać naprawę kaplic i innych budynków modlitewnych popadających w ruinę za każdorazowym specjalnym zezwoleniem wojewody i pod warunkiem, że wygląd naprawianego budynku nie ulegnie w żaden sposób zmianie, niezależnie od ścisłego przestrzegania zakazu umieszczania nad drzwiami zewnętrznych dzwonów lub krzyży i ikon”. 5) „Umożliwić otwieranie zamkniętych domów modlitwy za specjalnym zezwoleniem Ministra Spraw Wewnętrznych, po uprzednim zawiadomieniu o każdym przypadku porozumienia między zwierzchnikiem prowincji a lokalnymi władzami diecezjalnymi i pod warunkiem, że otwarcie nastąpi bez jakiejkolwiek celebracji; zezwolenie to nie powinno jednak rozciągać się na schizmatyckie klasztory i pustelnie, których otwarcie w żadnym wypadku nie powinno być dozwolone”. 6) „W miejscach, w których zniszczone zostały dawne kaplice, a znaczna populacja należąca do mniej szkodliwych sekt schizmatyków nie posiada środków do publicznej modlitwy, należy za zezwoleniem Ministra Spraw Wewnętrznych, po wstępnym uzgodnieniu między wojewodą a lokalnymi władzami diecezjalnymi, postawić na ten cel budynki mieszkalne, tak aby nie posiadały one dekoracji zewnętrznych typowych dla cerkwi”. 7) "Nie narażać żadnego z tych, którzy spełniają wymogi duchowe tych schizmatyków, na prześladowanie lub zawstydzenie, z wyjątkiem przypadków, gdy poniosą oni skutki na podstawie ogólnych przepisów prawa karnego, ale także nie uznawać dla nich tytułu lub godności duchownej, lecz uważać, w sensie cywilnym, za przynależących do klas, do których należą. Przejście do schizmatyków sekty kapłańskiej duchowieństwa Kościoła prawosławnego, wraz z odejściem od prawosławia w przyszłości, nie powinno być dozwolone.” 8) "Przyjmijcie co do zasady, że powyższe ulgi udzielane schizmatykom z mniej szkodliwych sekt udzielane są tym sekciarzom, którzy sami o nie proszą, uznając się ze swej religii za przynależących do mniej szkodliwych sekt. Ponadto żądajcie od nich oświadczenia, że ​​w sposób święty spełnią warunki, na podstawie których zostaną uznani za przynależących do ruchów bliższych wyznaniu Cerkwi prawosławnej i powstrzymają się od jakiegokolwiek rozpowszechniania swoich wierzeń wśród prawosławnych." Kończąc swoje złożone i trudne zadanie polegające zarówno na rewizji istniejących przepisów dotyczących schizmatyków, jak i ustaleniu dla nich nowych ulg w zakresie praw obywatelskich i religijnych, komitet z 1864 r. ustalił także procedurę realizacji tych planów i wniosków, które uzyskały najwyższą aprobatę suwerennego cesarza. Kolejność środków wykonawczych komisja ustaliła w następującej formie: 1) „W celu wykonania legislacyjnego wdrożenia podjętych decyzji, które unieważniają lub w jakikolwiek sposób zmieniają prawa dla schizmatyków zawarte w Kodeksie Praw, niezbędne zmiany w artykułach Kodeksu powierza się Ministrowi Spraw Wewnętrznych w porozumieniu z Oddziałem II Kancelarii Jego Cesarskiej Mości”. 2) "Wnioski dotyczące unieważnienia, zmiany lub uzupełnienia decyzji, które nie zostały podane do wiadomości publicznej, a zostały jedynie doręczone władzom w drodze zarządzenia administracyjnego, będą realizowane w ten sam sposób poprzez zawiadomienie tych władz, którym zostanie powierzone ich wykonanie. Rozkazy w tej sprawie powinny być skoncentrowane w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych, umożliwiając mu w stosownych przypadkach nawiązanie stosunków z innymi ministerstwami odpowiedzialnymi za schizmatykę, przy jednoczesnym zapewnieniu jednoczesnego i jednolitego wykonania wszystkich środków. " 3) „Publikowanie i wdrażanie ostatecznie zatwierdzonych środków powinno odbywać się stopniowo, dzieląc zarządzenia wykonawcze na mniej więcej dwa główne okresy, tak aby pierwszy obejmował środki odnoszące się do ogólnych praw obywatelskich schizmatyków, a drugi – ułatwienia w wykonywaniu obowiązków duchowych. Ustalenie na tej podstawie dalszych szczegółów trybu realizacji pozostawia się uznaniu Ministra Spraw Wewnętrznych”. 4) „Wyjaśnień, które mogą być niezbędne w wydanych decyzjach w trakcie ich dalszego stosowania, należy żądać za pośrednictwem właściwych instytucji, zgodnie z ogólnie ustalonym trybem.” 5) „Nakaż Ministrowi Spraw Wewnętrznych przy ogłaszaniu i wprowadzaniu w życie proponowanych środków, w specjalnym okólniku skierowanym do wojewodów, wyjaśnienie prawdziwego znaczenia zarządzeń rządu dotyczących schizmatyków i udzielenie tym osobom instrukcji, aby przy wyjaśnianiu tematu wniosków o wolność obrzędów religijnych ostrożnie inicjowali i rozpowszechniali wśród sekciarzy ideę zjednoczenia z Kościołem, a także wykorzystywali każdą okazję do wpajania tym, którzy się mylą że przyjęte środki zobowiązują ich z jeszcze większą gotowością do ścisłego przestrzegania porządku ustanowionego przez prawo i powstrzymywania się od wszelkiej wrogości wobec Cerkwi prawosławnej i jej obwiniania, a tym bardziej od prób wciągania innych w swoje błędy. Okólnik Ministerstwa Spraw Wewnętrznych powinien zostać przekazany także innym ministerstwom i głównym departamentom, pod których najwyższym dowództwem znajdują się lokalne instytucje i władze zaangażowane w jakikolwiek sposób w postępowanie przeciwko schizmatykom. Tego samego rodzaju pouczenia należy, według bezpośredniego uznania Świętego Synodu, udzielić biskupom diecezjalnym”. 6) „Zakazać w przyszłości publikowania w prasie w odrębnych wydaniach dzieł schizmatyckich nauczycieli, zawierających ich fałszywe myślenie i systematyczne przedstawianie schizmatyckich dogmatów i rytuałów, bez odpowiednich wyjaśnień lub zastrzeżeń ze strony władz duchowych lub bez zgody tych władz”. Wszystkie powyższe rozważania i wnioski komisji z 1864 r. staraliśmy się przedstawić w naszym artykule z możliwie największą dokładnością i szczegółowością, dbając o to, aby cenne materiały, którymi dysponujemy, nie utraciły swojego dokumentalnego znaczenia. Po szczegółowym przedstawieniu całej obszernej i różnorodnej działalności komitetu z 1864 r. na rzecz rewizji istniejących przepisów i nakreślenia nowych dotyczących schizmatyków, pozostało nam jedynie powiedzieć o formie, w jakiej prace komitetu uzyskały najwyższą aprobatę. Ale jeszcze przed przewodniczącym komisji, hrabią Paninem, zgodnie z regulaminem komisji wszystkie prace komisji zostały poddane Najwyższemu uznaniu Suwerennego Cesarza, wyrażono Najwyższą wolę przedstawienia wszystkich prac komisji 9 pod rozpatrzenie słynnemu hierarchowi naszego kościoła, Jego Eminencji Metropolicie Filaretowi, który po szczegółowym zapoznaniu się ze wszystkimi dziennikami komisji, swoją cenną opinię przedstawił w specjalnej notatce zatytułowanej: „W sprawie proponowanych zmian w obowiązujących dekretach o schizmatycy.” Mamy dokładną kopię tej wspaniałej notatki, która nie została jeszcze nigdzie wydrukowana. O ile dla każdego historyka cenne są drobne i nieistotne wersety, w których wyrażane były poglądy i opinie tej wielkiej postaci historycznej, męża stanu i luminarza Kościoła, to jego pełna i szczegółowa opinia na temat poważnej, złożonej, nierozwiązanej przez dwa stulecia kwestii schizmy jest tak cenna, że możemy tylko dziękować okazji, która dała nam możliwość posiadania pod ręką oświadczenia tego czcigodnego hierarchy dotyczącego prac komisji tymczasowej z 1864 r. - ale bardzo ważnej instytucji, której prace stały się podstawą i przewodni wątek dla rozwiązania wszystkich zmian legislacyjnych i środków administracyjnych dotyczących podziału do dnia dzisiejszego. Nie trzeba dodawać, że dotarcie do mądrego wydania notatki metropolity Philareta uznalibyśmy za świętokradztwo; Szanując każde słowo tego rzadkiego dokumentu, umieszczamy je w naszym artykule w całkowitej integralności. Z naszej strony pozostaje tylko powiedzieć, że nie tylko nie należy szukać lepszej ilustracji mądrzejszej i dokładniejszej krytyki poważnych dzieł komitetu z 1864 r., ale wręcz niepoważnie byłoby się tego spodziewać. Opinia Jego Eminencji Metropolity Filareta na temat proponowanych zmian w obowiązujących przepisach dotyczących schizmatyków została przekazana w piśmie skierowanym do przewodniczącego komitetu z 1864 r., hrabiego Panina. W liście tym wielki hierarcha naszego Kościoła wspominał, że on, spełniając Najwyższą wolę, „poznał trudności, gdy jego poglądy na różne tematy schizmy okazały się odmienne od poglądów komisji”. „Ale jednocześnie (pisze metropolita Filaret) jeszcze mocniej odczuwałem niezmienny obowiązek wierności Bogu i Jego Kościołowi oraz najpobożniejszemu Cesarzowi, z całą szczerością ujawnienia moich przekonań, ukształtowanych podczas wnikliwego studiowania przedmiotów, zgodnie z moim możliwym zrozumieniem”. "Schizma nie ma umysłu ani uczuć, według których mogłaby żyć. Żył fanatyzmem, a fanatyzm osłabł z biegiem czasu. Ale schizma rosła i rosła, rosła i rosła wraz z pieniędzmi i patronatem, co paraliżowało zarówno działanie praw, jak i działanie duchowieństwa prawosławnego. Niech wnikliwa mądrość władców i wierność wykonawców wyeliminują te przyczyny zła. Trzeba jednak przyznać, że duchowieństwo po części nie jest wolne od zarzutu niewystarczająco intensywnej gorliwości. Wskazane jest, aby Święty Synod pouczeniem i przekonaniem zachęcił go do działania z łagodną, ​​ale intensywną gorliwością i ofiarnością w obronie prawosławnych i zapewnieniu zrozumienia błądzącym”. W tym liście metropolity Filareta do hrabiego Panina widzimy głęboki, doświadczony i bezstronny pogląd wielkiego świętego naszego Kościoła na schizmę w ogóle, na jego pozycję w państwie i stosunek władz duchowych do niej, ale ten ogólny pogląd jest rozwinięty i szczegółowo wyrażony we wspomnianej powyżej notatce, na której treść zwracamy teraz uwagę naszych czytelników. I. Od źle umiejscowionego początku lub niedokładnie postawionego pytania należy uważać na niepoprawność lub niedokładność we wnioskach i decyzjach. „Kwestia ustalenia praw schizmatyków” jest moim zdaniem pytaniem postawionym nieprecyzyjnie. Prawa w państwie prawosławnym należą do prawosławnego chrześcijanina i lojalnego poddanego. Ten, kto postępuje z posłuszeństwa Cerkwi prawosławnej, podobnie jak ten, który odstępuje od obowiązków lojalności, w mniejszym lub większym stopniu traci prawa lub naraża się na ograniczenia praw, a nie nabywa żadnych praw w swoim nielegalnym położeniu. Nie należy zatem pytać o prawa schizmatyków, ale o możliwość ograniczenia tych ograniczeń w prawach powszechnych, jakim schizmatycy sami się poddali i podlegają prawom, wychodząc ze stosunku prawnego z Cerkwią prawosławną. Nie chodzi zatem o to, czego schizmatycy mogą słusznie żądać, ale o to, co władza państwowa może im dać w duchu tolerancji i umiłowania wolności. II. Pogląd, że „całkowite nieuznawanie przez władze cywilne związków małżeńskich między sekciarzami, nieuświęconych ślubem w cerkwi prawosławnej lub w Edinoverie, otwierających szerokie pole dla własnej woli i niepohamowanego biesiadowania, ma szkodliwy wpływ na moralność”, zawiera silną zachętę do uznawania takich małżeństw, jeśli jest sprawiedliwe. Dlatego musisz zrozumieć, czy jest to sprawiedliwe. Trwałość małżeństwa, stanowiąca przeszkodę dla szalejących namiętności, zależy od religijnego przekonania o świętości małżeństwa, a nie od jego wpisania do filistyńskiej księgi policyjnej. Małżeństwo schizmatyka przyjmującego kapłaństwo, zawarte przez księdza, wiąże jego sumienie mocą prawa Bożego i tym samym stawia barierę dla szalejących namiętności oraz chroni moralność niezależnie od tego, czy jest ona uznawana czy nieuznawana przez władze cywilne. Małżeństwo niekapłana, związanego jedynie wolą rodziców lub niewtajemniczoną autostradą, nie ma takiego ochronnego wpływu na sumienie, a tym bardziej sprzyja szalejącym namiętnościom całkowitego nieuznania małżeństwa, zgodnie z naukami sekty. Zatem to nie z nieuznania małżeństw sekciarskich przez władze cywilne wynikają ich szalejące namiętności i zepsucie moralności, ale z ducha samych sekt, a prawo cywilne dotyczące małżeństw nie uleczy tego zła, ponieważ nie zmieni ducha sekt. III. Związki małżeńskie między schizmatykami, które nie są uświęcone ślubem kościelnym, ale odnotowane w specjalnych księgach policyjnych, mają być „uznane za niepodlegające kwestionowaniu”. Ostatnie wyrażenie należy uznać za niedokładne. Oprócz tego, że takie małżeństwa w niektórych przypadkach można zaskarżyć przed sądem kościelnym, to z konieczności można je zaskarżyć, jeżeli po wpisaniu do ksiąg policyjnych okaże się, że są ze sobą spokrewnieni lub że mąż zawarł związek małżeński z żyjącą żoną itp. Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że małżeństwa, które nie zawierały ślubu kościelnego, a jedynie zostały odnotowane w księgach policyjnych, są uznawane za nie do końca prawidłowe, ale mimo to ważne z punktu widzenia korzystania z praw obywatelskich. IV. Podstawą uznania małżeństw schizmatyckich jest wpis do rejestru policyjnego. Fundament nie jest niezawodny. Schizmatycy albo nie uważają kłamstwa na rzecz schizmy za grzech, albo uważają to za taki grzech, że ich mentorzy mogą im łatwo wybaczyć lub oczyścić kilkoma pokłonami do ziemi. Tak więc schizmatyccy świadkowie przyjdą do policyjnych akt małżeństwa i ukryją, że między panną młodą a panem młodym istnieje ścisły związek, albo że jedno z nich było w trzech małżeństwach, a wchodzi w czwarte, albo że wstąpiło do Cerkwi prawosławnej: a małżeństwo zostanie uznane ze szkodą dla prawosławia i ku pokusie prawosławia. Tutaj jednak łatwiej pokazać, jaką wątpliwą drogą podąża legislacja, niż wskazać drogę niewątpliwą. V. Zgodnie z opracowanymi przepisami rozwiązanie stwierdzonego małżeństwa schizmatyckiego pozostawione jest jurysdykcji izb sądu cywilnego. Przy stosowaniu tej zasady przewiduje się niedogodności: 1) W świadomości schizmatyków przyjmujących święcenia kapłańskie małżeństwo jest sakramentem kościelnym, podobnie jak małżeństwo w Kościele prawosławnym. Aby Izba Sądu Cywilnego zniosła skutek sakramentu i odebrała małżeństwu łaskę i błogosławieństwo udzielone mu przez sakrament – ​​jest to niekonsekwencja uderzająca w myśl i uczucia religijne. 2) Jeżeli jednak ta niezgodność wejdzie w życie i w rezultacie rozpowszechni się pogląd, że małżeństwo jest związkiem, który może zostać zniszczony przez władzę cywilną, jak umowa lub inny akt cywilny, wówczas poszanowanie świętości małżeństwa zostanie podważone i zmiażdżone zostanie najbardziej niezawodne wsparcie dla trwałości i czystości związku małżeńskiego. I ta pokusa zagrozi nie tylko schizmatykom, ale także prawosławnym, zwłaszcza biorąc pod uwagę już szerzącą się słabość moralności. 3) W sprawach rozwodowych konieczne będzie uwzględnienie przepisów kościelnych. Ale to, ze względu na charakter ustawodawstwa kościelnego, nie jest tak wygodne dla władz cywilnych, jak zastosowanie w tej sprawie artykułów Kodeksu Praw. Czy w celu chociaż częściowego wyeliminowania wskazanych niedogodności można byłoby zastąpić proponowaną zasadę cywilnego rozwiązania małżeństw schizmatyckich następującą treścią: 1) Sprawy o przestępstwa schizmatyków przeciwko trwałości i czystości związków małżeńskich podlegają jurysdykcji izby sądu cywilnego. 2) Jeżeli w tych przypadkach zaistnieją przypadki wymagające zastosowania praw kościelnych, wówczas izba porozumie się z prawosławnymi władzami duchowymi, jakie prawo kościelne należy zastosować w przedstawionej sprawie. 3) Jeżeli władze duchowe uznają, że dana sprawa prowadzi do rozwiązania małżeństwa, wówczas izba stwierdza rozbicie małżeństwa. VI. Narodziny i śmierć schizmatyków należy zgłaszać policji i odnotowywać w specjalnych księgach. Przy wprowadzaniu tego w życie przewiduje się niedogodności: 1) Uważa się, że dotyczy to tylko schizmatyków z mniej szkodliwych sekt. Ale co się stanie z narodzinami i śmiercią szkodliwych sekt? Nie można ich pozostawić bez nagrania. A żeby sporządzić rejestr, gdzie się zwrócić, jeśli nie do tej samej policji, która prowadzi rejestry urodzeń i zgonów mniej szkodliwych sekt? 2) Przy oświadczeniu urodzenia i śmierci wymagane jest podanie godziny zdarzenia. Ale chłop nie ma zegarka; a kwestia godziny, zwłaszcza długiej zimowej nocy, jest dla niego nierozwiązywalna. 3) Zgodnie z ustalonymi przepisami, w przypadku każdego urodzenia lub śmierci we wsi wnioskodawca wraz z dwoma świadkami musi pobrać od władz wsi zaświadczenie o swojej tożsamości, a następnie udać się do komornika oddalonego często o 20 i więcej mil, a w przypadku jego nieobecności na służbie poczekać na niego nie wiedząc jak długo lub wrócić, nie wiedząc, kiedy bardziej prawdopodobne będzie przybycie ponownie. 4) Ta operacja aplikacyjna będzie wymagała zwiększenia urzędów policji i komorników, a co za tym idzie specjalnych kosztów ze strony skarbu. 5) Trudno oczekiwać, że zapisy oświadczeń będą prawidłowe; a w przypadku niewierności trudno jest znaleźć środki weryfikacji. 6) Prawidłowy akt urodzenia jest ważny pod wieloma względami, m.in. w związku z poborem do wojska. Rejestracja prawosławnych w kościele, rejestracja schizmatyków w policji – czy ta dwoistość jest tak wygodna dla ludzi i władzy, jakby była w tych samych rękach? Szukając sposobu na uniknięcie trudności, niech nie będzie uważane za niewłaściwe, jeśli rozważania i założenia zostaną poddane testowi, choć też nie są wolne od trudności, przynajmniej w pewnym stopniu odciążające. Cerkiew prawosławna zapewnia państwu prawosławnemu znaczną bezpłatną pomoc, prowadząc w księgach konfesjonalnych księgi urodzeń, ślubów i zgonów ludności prawosławnej, a także części ludności schizmatyckiej. Dokładność i bezpieczeństwo tych ksiąg zapewnia fakt, że za nie odpowiada proboszcz parafii oraz trzech lub co najmniej dwóch innych osób duchownych; aby dziekan dwa razy w roku nadzorował prawidłowość tych zapisów; aby na koniec roku jeden egzemplarz tych ksiąg pozostawał w kościele, a drugi przedstawiany był konsystorzowi lub radzie duchownej, gdzie był on kontrolowany, udostępniał tablice statystyczne i był przechowywany. Praca nie jest łatwa i niełatwo zdecydować się na jej zwiększenie. Ale duchowieństwo nie uchyla się od ciężaru, który musi ponieść dla dobra ogółu. Rzekome oświadczenie o odmiennych małżeństwach złożone policji jest takie, jakie powinno być. Nie jest niczym niezwykłym, że duchowni prowadzą rejestr małżeństw, które są nieprawidłowe w oczach Kościoła. Jeśli chodzi o wydarzenia związane z narodzinami i śmiercią, można ustalić następujące zasady: 1) Ewidencji narodzin i zgonów schizmatyków dokonuje duchowieństwo parafialne w miejscu ich zamieszkania, w takiej samej formie jak księgi metryczne prawosławnych, w formie odrębnego do nich dodatku. 2) Oświadczenie o tych zdarzeniach składa się w obecności dwóch świadków, a na wsiach w obecności członka zarządu wsi, który podpisuje protokół wraz z duchowieństwem. 3) Ogłasza się o osobach urodzonych: urodzonych w związku małżeńskim lub pozamałżeńskim, pod odpowiedzialnością świadków za prawdziwość tego zeznania. Dochodzenie w sprawie legalności małżeństwa nie obejmuje duchowieństwa. Uwaga: Jeśli w późniejszym czasie będziesz potrzebować zaświadczenia o legalności: wówczas będzie możliwe wpisanie Cię do policyjnego rejestru małżeństwa Twoich rodziców. 4) Zmarłemu podaje się, w jakim wieku zmarł, czy zmarł śmiercią naturalną i jeśli wiadomo, na jaką chorobę. Takie rozwiązanie miałoby następujące zalety: 1) Dla wnioskodawcy urodzenia i śmierci oraz świadków w większości przypadków bliżej i wygodniej jest udać się do proboszcza wiejskiego niż do komornika. 2) Wygodniej jest uzyskać niezbędne informacje, certyfikaty i liczbę osób z jednego źródła niż z różnych. 3) Kapłan otrzymuje możliwość kontaktu ze schizmatykami, aby poprzez przyjazne i życzliwe traktowanie schizmatyków mógł zyskać ich przychylność i otworzyć drogę do rozmowy religijnej z nimi, zamiast tego, że obecnie schizmatycy za namową swoich opiekunów nie przyjmują księży do swoich domów, a księża nie znajdują możliwości nawiązania z nimi kontaktu. VII. Ma ona znieść dotychczasowy zakaz wpuszczania schizmatyków do warsztatów malowania ikon. Liczba schizmatyków zajmujących się malowaniem ikon stanowi bardzo małą część liczby schizmy. Obowiązujący zakaz nie stanowi dla nich dużego obciążenia. I chociaż jest to zakazane, zajmują się malowaniem ikon, nie tylko dla schizmatyków, ale po części także dla prawosławnych chrześcijan, a otrzymawszy do tego ustawowe prawo, z większą siłą będą rozpowszechniać swoje dzieła, szkodliwe dla prawosławia i samej sztuki. Nie uczą się malowania ikon według zasad, ale malują ikony ze starych szkiców, których mają w dużych ilościach i tworzą błędne, często brzydkie obrazy oparte na fałszywych tradycjach. Już teraz przy malowaniu lub odnawianiu ikon w cerkwiach nasilają się, zwłaszcza przy przychylności części parafian, umieszczanie na ikonach dwupalczastego znaku krzyża; i kapłanom trudno jest zachować niezmienione ikony świadczące na rzecz prawosławia. Wraz ze wzmocnieniem się schizmatyckich malarzy ikon sytuacja może osiągnąć taki punkt, że w niektórych kościołach wszystkie ikony nabiorą schizmatyckiego wyglądu i staną się wizualnym dowodem na rzecz schizmy, aby uwieść prawosławnych. Zatem istniejący zakaz przystępowania schizmatyków do warsztatów malowania ikon można bez trudu i z pożytkiem utrzymać w mocy, jako środek ochronny na korzyść ortodoksji i na rzecz samej sztuki. VIII. Ma ona umożliwić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt zakładanie szkół. Założenie to jest wątpliwe pod wieloma względami. 1) Taka instytucja zbliża się do uznania klasy schizmatyków i prowadzi do wzrostu ich separatyzmu, natomiast dla państwa jest bardziej pożyteczna, aby ich separatyzm zmniejszał się i nie powodował pęknięć w jedności społecznej. 2) Gdyby szukano środków dla wzmocnienia schizmy: wówczas proponowano by między innymi utworzenie szkół schizmatyckich, których założycielami, właścicielami i patronami byliby schizmatycy, i w razie potrzeby przyjmowanie do nich nauczycieli mianowanych przez rząd w nadziei, że zapewnią one dzieciom wykształcenie wyższe niż zwykle wśród schizmatyków, ale w zależności od ich treści na temat schizmatyków nie odważą się sprzeciwić kierunkowi schizmatyckiemu i że w ramach Można ich śledzić przez aktywnych schizmatyckich nauczycieli, którym rząd nie może zabronić np. nauczania śpiewu muzycznego. Czy rząd, który nie szczędzi pogłębiania rozłamu, może z nadzieją użyć tych samych środków? 3) W tym miejscu można postawić zarzut, że obecnie, wobec braku szkół dla schizmatyków, uczą dzieci przez starszych i starszych w duchu schizmy. Zarzut ten nie jest mocny. Szkolenie to, niezatwierdzone przez rząd, nie jest szeroko rozpowszechnione. Starsi i starsi uczą dzieci czytać alfabet, Księgę Godzin i Psałterz, i rodzą ludzi ignorantów. Ale w proponowanych szkołach schizmatyckich będą mniej lub bardziej wykształceni nauczyciele; będzie miało wpływ na rozwój zdolności umysłowych dzieci schizmatyckich, z których mogą wykształcić się wykształceni nauczyciele schizmy i przeciwnicy ortodoksji, mający silny wpływ na masy schizmatyków. Jeśli edukacja szkolna zachwieje zaufaniem dzieci do schizmy bez odpowiedniego nauczania prawa Bożego, wówczas wyjdą na świat ludzie bez przekonań religijnych i moralnych, szkodzących im samym, schizmie i państwu. 4. Istnieje sposób na zapewnienie schizmatykom edukacji w bardziej niezawodny sposób. Szkoły publiczne założone przez duchowieństwo zaczynają przyciągać dzieci schizmatyckie. Na przykład w obwodzie bogorodskim w jednym okręgu dziekańskim na 6 szkół w pięciu są już dzieci schizmatyckie. To samo dotyczy niektórych szkół cywilnych w Moskwie. W szkole klasztoru Guslitsky pod okiem nauczyciela uczy się 17 schizmatyckich dzieci od tych, którzy ukończyli kurs seminaryjny: niektórzy z ich rodziców sami wyrażają pragnienie, aby ich dzieci nauczyły się nie tylko czytać i pisać, ale także rozumieć i wyjaśniać to, co czytają, a rodzice byli szczęśliwi, mogąc uczestniczyć w testach swoich dzieci w tej szkole. Naturalnym jest oczekiwanie, że dzieci schizmatyków wyjdą z takich szkół ze zdrowymi początkowymi koncepcjami wiary, a nie z wrogim, ale pokojowym nastawieniem do duchowieństwa i Kościoła. Jeśli takie szkolenie się rozpowszechni, specjalne szkoły schizmatyckie nie będą potrzebne; wręcz przeciwnie, jeśli zostaną one ustalone, nie można oprzeć się obawie, że dysydenci porwą schizmatyckie dzieci ze szkół kościelnych i wciągną je do wrogich kościołów. Zgodnie z przedstawionymi tu rozważaniami należałoby albo nie zakładać szkół schizmatyckich, albo przynajmniej odłożyć to rozwiązanie do czasu, aż zostanie podjęta decyzja, czy zapewnić schizmatykom szkoły kościelne i cywilne o pożądanym wykształceniu, nie naznaczonym naturą separatyzmu. O ile nam wiadomo, świeccy naukowcy okręgu moskiewskiego uznali zakładanie szkół przez schizmatyków za niewłaściwe i szkodliwe i taką opinię przedstawili za pośrednictwem zarządcy miasta. IX. Ma ona umożliwiać schizmatykom uczęszczanie do ogólnokształcących instytucji edukacyjnych (co, jak się wydaje, nie było zabronione), bez narzucania im obowiązku studiowania prawa Bożego. Jeśli schizmatycki syn w szkole w ogóle nie myśli o prawie Bożym, a w domu rodziców zastaje jedynie niewiedzę i być może niezbyt dobry przykład: to co stanie się z jego religią? Nie byłoby obraźliwe dla schizmatyków, a byłoby duchowo korzystne dla dzieci schizmatyków, gdyby regułę sformułowano w ten sposób: dzieci schizmatyków przyjmowane są do placówek ogólnokształcących bez obowiązku słuchania lekcji prawa Bożego, jednak z obowiązkiem studiowania Credo, Modlitwy Pańskiej i Dziesięciu Przykazań, korzystając, jeśli chcą, ze starych druków. X. Na pytanie: czy dopuścić dzieci wyznania prawosławnego do szkół założonych przez schizmatyków, pojawiły się dwie opinie – negatywna i twierdząca. W sprawach dotyczących schizmy istnieje orzeczenie, które może pomóc w ocenie tej kwestii. W latach 1856 i 1857 rozważaliśmy kwestię przyjmowania dzieci ortodoksyjnych do szkoły Edinoverie w przytułku Preobrażeńskiego. Mentorem był w nim współwyznawca, czyli co to samo w odniesieniu do nauczania wiary, prawosławny ksiądz z pomocnikiem, z własnego wyboru i pod swoim przewodnictwem. Schizmatycy nie mieli żadnego wpływu na tę szkołę. Studenci ortodoksi stanowili tam większość. W związku z tym dziennik tajnej komisji, zatwierdzony przez Najwyższego 20 maja 1857 r., zdecydował: w przyszłości dzieci ortodoksyjne nie będą przyjmowane do tej szkoły. Jeżeli pobyt dzieci ortodoksyjnych w szkole w Edinoverie, w której nauczycielem jest prawosławny ksiądz, znajdującej się poza wpływem schizmatyków, w której dzieci ortodoksyjne stanowią większość, zostanie uznany za niebezpieczny przed uwiedzeniem w schizmę, to jak można nie uznać za niebezpieczny pobytu dzieci ortodoksyjnych w szkole założonej, prowadzonej i patronowanej przez schizmatyków, w której dzieci prawosławne zostaną zanurzone w większości dzieci schizmatyckich, odsuniętych od kierownictwa i nadzoru prawosławnych? duchowieństwo; w którym świecki mentor, mniej lub bardziej zależny od schizmatyków, zajmujący się większością dzieci schizmatyckich, oczywiście nie będzie zwracał szczególnej uwagi na ochronę dzieci ortodoksyjnych przed schizmatycką propagandą, która będąc intensywnie aktywna w domach i fabrykach, nie będzie oczywiście bierna przy najbardziej dogodnej okazji w szkole schizmatyckiej. Pomysł, że szkoły założone przez schizmatyków nie powinny mieć nazwy i znaczenia szkół schizmatyków, jest w istocie niepraktyczny. Jeśli szkoła nosi imię schizmatyckiego założyciela, to oczywiście nie jest to imię niesławne: po tej nazwie każdy będzie wiedział, że jest schizmatycka. I bez względu na to, jak inaczej zostanie nadana nazwa, sława, że ​​jest to szkoła schizmatycka, nie zmniejszy się. Brak księdza-nauczyciela prawa będzie dla wszystkich jasnym wyrazem, że szkoła ta ma znaczenie szkoły schizmatyckiej. Zatem zanurzając dzieci ortodoksyjne w takiej szkole, nie zostanie z niej odebrana charakter szkoły schizmatyckiej i nie zostanie z niej wypędzony duch ekskluzywności, ale tylko te dzieci będą narażone na niebezpieczeństwo uwiedzenia w schizmę. Niepokojący jest pogląd, że wysyłanie dzieci ortodoksyjnych do szkół prowadzonych przez schizmatyków może stanowić jedynie rzadki wyjątek. Na tak zwanym Cmentarzu Preobrażeńskim schizmatycy mieli szkołę, w której zapewniali pełne utrzymanie wielu biednym dzieciom, aby kształcić je na wyznawców i agentów schizmy. Bez wątpienia zrobią to samo ponownie, jeśli otrzymają prawo do utrzymania szkoły. Dlatego nie można oprzeć się obawie, że dla wielu biednych ortodoksyjnych dzieci utrzymanie się w schizmatyckich szkołach będzie przynętą wciągającą je w sieć schizmy. Zatem nawet gdyby istniało szkoły schizmatyckie, prawosławna miłość chrześcijańska do ludzkości wymagałaby ochrony ortodoksyjnych dzieci przed nimi, jak przed łapającą je siecią. XI. Uważa się, że noszenie stroju kościelnego lub klasztornego poza domem jest dowodem schizmy. Należy uzupełnić: strój kościelny, zakonny lub kapłański. XII. Ma ona pozwolić na korektę schizmatyckich kaplic i budynków modlitewnych, otwarcie zamkniętych oraz, w razie potrzeby, umożliwić przebudowę budynków mieszkalnych na kaplice. Podstawą tej decyzji jest fakt, że liczba istniejących obecnie domów modlitwy jest odległa od zaspokojenia nawet najbardziej skrajnych potrzeb. Na ile te zeznania są prawdziwe, obecnie nie da się uzyskać pozytywnego materiału dowodowego w odniesieniu do całego państwa. Z lokalnych obserwacji wynika, że ​​w niektórych miejscach diecezji moskiewskiej kaplic schizmatyckich jest nawet nadmiar, tak że czasami na parafii jednego kościoła jest ich kilka, ale za to we wsiach, gdzie schizma się ponownie rozprzestrzeniła lub jest ich mniej, jest ich więcej. Według spisu z 1826 r. w Moskwie znajduje się 41 uznanych i tolerowanych kaplic i domów modlitw, a w całym województwie moskiewskim 137. Część z nich uległa zniszczeniu z powodu zniszczenia lub została zamknięta z powodu nadużyć, część jednak została otwarta lub zbudowana na nowo i szczególnie w ostatnich latach rozmnożyła się na oczach władz w postaci przydomowych, a dla ludności jako publicznych. W obwodzie bogorodskim znajduje się 59 prawosławnych cerkwi parafialnych i kaplic schizmatyckich, według powyższej listy 50, a obecnie więcej. Według danych diecezjalnych za rok 1863 w Bogorodsku i obwodzie znajduje się 99 284 dusz prawosławnych obojga płci oraz 59 824 schizmatyków. Według przybliżonych obliczeń w sumie przypada jedna cerkiew parafialna na 1682 dusz prawosławnych i jedna kaplica na 1196 dusz schizmatyckich. Z tego jasno wynika, że ​​schizmatycy w obwodzie bogorodskim są hojniej wyposażeni w kaplice niż cerkwie. Poza tym schizmatyccy fałszywi księża mają kościoły obozowe, które zakładają w domach i odprawiają wszelkie nabożeństwa kościelne. Jeśli więc w niektórych miejscach schizmatykom brakuje miejsc na modlitwę powszechną, to w innych jest nadmiar: a im ich więcej, tym większa pokusa i szkoda dla prawosławia. Zachętą do mnożenia kaplic schizmatyckich wydaje się następujące rozumowanie: „nabożeństwa schizmatyckie w kaplicach publicznych, w niektórych miejscach podobne do kultu Cerkwi prawosławnej, powinny oczywiście korzystniej oddziaływać na nastroje moralne błądzących niż tajemna modlitwa w chatach, która, jak pokazuje doświadczenie, jest zawsze znacznie bardziej odległa od obrzędów prawdziwego Kościoła, a czasami traci jakikolwiek charakter religijny”. Rozumowanie to w żaden sposób nie opiera się na doświadczeniu i prawidłowej znajomości tematu. Fałszywy kapłan w obszernej chacie ustawia dla kościoła obozowego jedwabny ołtarz z królewskimi drzwiami i małymi ikonami, ustawia w nim tron, umieszcza na nim antymension, krzyż i Ewangelię i odprawia posługę według tej samej księgi nabożeństw, jaka jest sprawowana w kościele. Jaki jest dystans do obrzędów kościelnych, które odprawiane byłyby w dużej kaplicy publicznej? Dlaczego następuje tu utrata jakiegokolwiek charakteru religijnego? Nie zgadzam się także z istotą sprawy i twierdzeniem, że schizmatyckie nabożeństwa w kaplicach publicznych powinny mieć korzystniejszy wpływ na nastrój moralny błądzących niż nabożeństwa w chatach. Lub, ze względu na identyczność służby, powinno być jedno działanie moralne; lub nabożeństwo w dobrze zaaranżowanej kaplicy publicznej, zaspokajające zmysłowy gust schizmatyka, mocniej zwiąże go ze schizmą niż nabożeństwo w chacie. A schizmatycka propaganda może silniej oddziaływać na uwodzenie prawosławnych poprzez nabożeństwo w publicznej kaplicy, wspaniale zbudowanej, wyposażonej w wiele starożytnych ikon, niż przez nabożeństwo w chacie. Jeśli w niektórych sektach istnieje nabożeństwo, które utraciło jakikolwiek charakter religijny, jak na przykład wirowanie i taniec eunuchów i biczów, to nie pochodzi to z chaty, ale z absurdalnej nauki, która będzie działać równie absurdalnie we wspaniałej komnacie, jak w chacie. W powyższym omówieniu, zapożyczonym z aktów komisji, używane jest określenie „kaplice publiczne”. To wyrażenie jest nowe. Schizmatycy, nie zdając sobie sprawy ze swojego prawa do rozgłosu, budowali swoje kaplice za kulisami, nie na widoku, nie na placach, ale na podwórkach i cmentarzach. Jedynie kaplice modlitewne na cmentarzach Rogożskiego i Preobrażeńskiego wznosiły się tak wysoko, że było je widać daleko przez płoty cmentarzy; a w niektórych wioskach domy modlitw są umieszczone na widoku, choć bez zewnętrznych znaków. Jeżeli prawo nie uznaje hierarchii wśród schizmatyków i nie pozwala na publiczne procesje, to czy zgodne z nim byłoby zalegalizowanie domów modlitwy jako publicznych? Trzeba wziąć pod uwagę, że od pewnego czasu schizmatycy, z oczywistym lekceważeniem prawa, powiększają liczbę swoich domów modlitwy. Rozkazem Najwyższym z 19 sierpnia 1826 r. i Najwyższym zatwierdzonym 5 lipca 1827 r. uchwałą komisji panów ministrów zabrania się budowy nowych kaplic i naprawy starych. Ale na przykład w rejonie Bogorodskim, we wsi Tsaplina, zamiast kaplicy, która spłonęła w zeszłym roku, zbudowano nową, wspanialszą od poprzedniej; i to nie z konieczności, bo tam jest jeszcze jeden ciepły. W tej samej dzielnicy, we wsi Seliwanikha, zbudowano nawet kamienną kaplicę z królewskimi drzwiami i tronem, w której służy fałszywy ksiądz austriackich święceń. Tutaj, w Rogożskim, według słów rządu, przytułku i według słów schizmatyków, na cmentarzu Rogożskim, ogromną kaplicę, na którą schizmatycy zewsząd patrzą, jako na latarnię swego bezpieczeństwa, zastępuje się zmianą dachu, a tłum robi to w pośpiechu, prawdopodobnie w obawie, że prawo nie nadejdzie i nie powstrzyma sprawy. Czegóż przy takim kierunku schizmatyków można by się spodziewać, gdyby prawo głosiło prawo do posiadania i mnożenia publicznych kaplic i domów modlitw schizmatyckich? Nie można oprzeć się obawie, że wiele prowincji stanie się tak gęsto pokrytych schizmatyckimi kaplicami i kaplicami, stacjonarnymi i ruchomymi, że prawosławni chrześcijanie należący do prostego ludu, zwłaszcza ci mieszkający z dala od kościołów, będą potykać się o kaplice w drodze do kościoła, a w rezultacie łatwo popadają w schizmę. Wszystko to prowadzi do wniosku, że w obecnych okolicznościach nie ma ani moralnego, ani politycznego obowiązku władz prawosławnych troszczyć się o pomnażanie schizmatyckich domów modlitwy; istnieje także religijny, moralny i polityczny obowiązek dbania o ochronę ludności prawosławnej przed rosnącymi pokusami i rosnącym niebezpieczeństwem uwiedzenia, wynikającym z nadmiernego i umyślnego rozprzestrzeniania się schizmatyckich kaplic i kościołów obozowych, niesionych wszędzie przez fałszywych księży. Byłoby nieograniczone w przypadku schizmy i chroniące ortodoksję, a rząd wydawałby się działać konsekwentnie, a nie wbrew sobie, gdyby przyjęto następujące zasady: 1) Kaplice i domy modlitwy schizmatyckie, które zgodnie z Naczelnym rozkazem z 1826 r. zostały wpisane na spisy i do dziś cieszą się tolerancją, mogą cieszyć się nią w przyszłości, za zezwoleniem na przywrócenie ich zniszczeniu, jednak bez dopuszczenia zewnętrznych akcesoriów kościelnych, takich jak kopuły, kopuły, krzyże, dzwonnice i dzwony. 2) Na terenach, gdzie ludność schizmatycka jest duża, a nie ma kaplicy z 1826 r., jeżeli istnieje kaplica domowa otwarta do użytku publicznego, można rozszerzyć na nią tę samą tolerancję, co kaplice z 1826 r., za zgodą Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, z zastrzeżeniem, że nie jest to dozwolone, chyba że jest to absolutnie konieczne. 3) Kaplice i domy modlitw, które z naruszeniem niniejszego regulaminu wzniesiono bez pozwolenia lub przebudowano z budynków mieszkalnych, podlegają zamknięciu, a osoby za to odpowiedzialne ponoszą odpowiedzialność jak osoby naruszające prawo. 4) Nie toleruje się schizmatyckich kościołów obozowych; a jeśli gdziekolwiek zostaną zobaczeni w akcji, zostanie to uznane za dowód schizmy, a winni zostaną pociągnięci do odpowiedzialności zgodnie z prawem. XIII. Zakłada się, że nikt, kto spełnia wymagania duchowe schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, nie powinien być prześladowany, z wyjątkiem przypadków, gdy grozi to działaniem ogólnych przepisów prawa karnego. Cechą charakterystyczną chrześcijańskiej łagodności jest okazywanie tolerancji wobec osób o odmiennych poglądach, lecz miarą tolerancji powinna być ostrożność. Dobro może tolerować zło, ale zło nie będzie tolerować dobra. Zatem okazanie nadmiernej tolerancji złu oznacza wyposażenie go w broń przeciwko dobru. Już schizmatycy mają wielu fałszywych biskupów, mianowanych i mnożonych według własnego uznania, a swoją drogą Antoni jest fałszywym arcybiskupem Moskwy, Włodzimierza i całej Rusi. Tworzą własne fałszywe rady, raz w Moskwie, raz za granicą; zarówno działania, jak i czyny tych fałszywych soborów stają się powszechnie znane za pośrednictwem Rosyjskiego Posłańca, choć nie ku ich chwale. Jest to pole działania, którego nie ma w hierarchii prawnej. Czy może to pozostać bez silnego wpływu na masy niewykształconych ludzi? Myślą, że widzą jasną granicę w tym, że rosyjska fałszywa hierarchia porzuciła hierarchię Biełokrynickiego w czerwcu ubiegłego roku. Ale te informacje są niekompletne i niedokładne. Po wzajemnej walce fałszywego arcybiskupa Antoniego z Moskwy z fałszywym metropolitą Cyrylem z Biełokrynickiego, w drodze soborów i aktów wzajemnego potępienia, 13 stycznia 1864 r. na dużym i hałaśliwym zgromadzeniu schizmatyków na cmentarzu w Rogożsku doszło do sporów o Antoniego i Cyryla i ostatecznie po stronie Antoniego stanęło zaledwie około dziesięciu osób, a po stronie Cyryla opowiedział się ogromny tłum. W rezultacie schizma nie przestała mieć przyczółka za granicą. A sam Antoni w wyniku zdarzenia z 13 stycznia został zmuszony do ukłonu przed Cyrylem i wysłania do niego pokojowych listów w Belaya Krinitsa. Ale nawet gdyby prawdziwie rosyjska fałszywa hierarchia ukonstytuowała się jako niezależna od hierarchii Biełokrynickiej, czy ten wrzód domowy, pozostawiony bez leczenia i rozwijający się bez granic, nie byłby zbyt szkodliwy? Wraz ze znacznie rosnącą liczbą fałszywych biskupów i fałszywych księży pochodzenia austriackiego i rosyjskiego, mnożą się osoby odchodzące od prawosławia. I tak na przykład w obwodzie bogorodskim w ciągu ostatnich trzech lat liczba schizmatyków wzrosła o 18 508 dusz obojga płci. Danie schizmatyckiej fałszywej hierarchii nieograniczonej swobody działania oznacza danie wilkom wolności porywania owiec. Wilk leśny, po porwaniu jednej owcy, będzie zadowolony i choć chwilowo opuści stado w spokoju. Duchowy wilk nie poprzestanie na setkach skradzionych owiec, ale będzie kradł dzień i noc. Ściganie niektórych przypadków uwiedzenia w schizmę jest w większości niewygodne: uwodzicielowi zaprzecza się, schizmatyk, przez którego i pod którym doszło do uwiedzenia, potwierdzi swoje zaprzeczenie. Czy jednak fałszywy ksiądz, który nie zostaje zdemaskowany w uwiedzeniu jednej znanej osoby, ale wokół którego wyraźnie mnożą się schizmatycy i który swoimi oficjalnymi działaniami stale wspiera schizmatyków w schizmie, czy wyrządza Kościołowi prawosławnemu mniejsze zło niż ten, który zostaje zdemaskowany w uwiedzeniu jednego prawosławnego? Czy zatem sprawiedliwość i ostrożność nie wymagają nałożenia przynajmniej pewnych ograniczeń na schizmatycką fałszywą hierarchię? Tolerancję i jej granice można wskazać w następujący sposób: 1) Ci, którzy pełnią nabożeństwa i prośby duchowe dla schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, nie podlegają prześladowaniu, jeśli nie wykazują schizmy i nie naruszają praw i zasad ustanowionych w celu ochrony prawosławia. 2) Jeżeli jednak którykolwiek z nich pozwoli sobie na spowodowanie schizmy, na przykład prowadząc i służąc w publicznej procesji, podlega tym surowszej odpowiedzialności, ponieważ swoim oficjalnym działaniem wciąga w to wielu innych. 3) Jeżeli zostaje otwarty akt, przez który jeden z nich nadaje komuś tytuł kościelny, na przykład statut kapłański: wówczas obaj ponoszą odpowiedzialność za przyjęcie tytułu, który prawnie do nich nie należy, a pierwszy za sporządzenie, a drugi za przyjęcie aktu nielegalnego. Po zwróceniu uwagi naszych czytelników na notatkę czcigodnego hierarchy naszego Kościoła, jesteśmy pewni, że to cenne dzieło zostanie przeczytane z wielką przyjemnością, a ponadto wyjaśni zarówno pogląd na stan schizmy w państwie, jak i wszystkie reformy legislacyjne zaproponowane przez komitet z 1864 roku. Poza tym jednak uważamy za swój obowiązek zauważyć, że poglądy i opinie Jego Eminencji Metropolity Philareta wyrażone w zamieszczonej przez nas notatce miały i mają ogromne znaczenie nie tylko dla naświetlenia planów komisji, ale także jako wytyczne w późniejszym szczegółowym rozwoju ustawy z 1874 r. o metrycznej rejestracji małżeństw, urodzeń i zgonów wśród schizmatyków oraz późniejszego aktu ustawodawczego z 1883 r. dotyczącego praw obywatelskich i religijnych schizmatyków. Przy opracowywaniu w specjalnych komisjach tych nowych ustaw dotyczących schizmy decydujące znaczenie miały zawarte w tej notatce opinie metropolity Philareta na temat wielu kwestii związanych ze schizmą; co stanie się oczywiste, gdy w kolejnych artykułach przedstawimy rozwój legislacyjny tych zagadnień. Podsumowując nasz pierwszy artykuł na temat reform legislacyjnych w sprawie schizmy w ciągu ostatnich dwudziestu lat, możemy jedynie poinformować, że prace komisji tymczasowej z 1864 r. w sprawie rewizji przepisów dotyczących schizmatyki uzyskały najwyższą akceptację i to 16 sierpnia. tego samego roku Suwerenny Cesarz, po wysłuchaniu w Radzie Ministrów dziennika ogólnego komisji, Jego Wysokość raczył zarządzić: „ostateczne wnioski komisji do spraw schizmatyków, zawarte w dzienniku ogólnym jej posiedzeń, a także opinię większości członków komisji w sprawie przyjmowania dzieci wyznania prawosławnego do szkół prowadzonych przez schizmatyków, zatwierdzić w celu: 1) zatwierdzenia ogólnych praw obywatelskich przyznanych schizmatykom miałoby zastosowanie tylko do schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, z wyjątkiem przypadków, w których we wnioskach komisji wyraźnie wspomniano o zniesieniu ograniczeń istniejących dla schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt; 2) że starsi volostowie i ich pomocnicy ze schizmatyków nie powinni być dopuszczeni do udziału w radach parafialnych; 3) że używanie przez schizmatyków nie tylko stroju kościelnego i monastycznego, ale także kapłańskiego poza ich domami i kaplicami powinno być uważane za znak publicznego uzewnętrzniania schizmy; 4) ujawnienie, czy w czasach nowożytnych bez odpowiedniego zezwolenia zakładano kaplice schizmatyckie i w tym przypadku ukaranie funkcjonariuszy policji winnych rozluźnienia lub odpustu, oraz 5) aby specjalne instrukcje i instrukcje przy wprowadzaniu w życie nowych dekretów o schizmatykach zostały przekazane Najprzewielebniejszemu Biskupowi Diecezjalnemu – Świętemu Synodowi oraz wojewodom – Ministrowi Spraw Wewnętrznych, przedłożone uprzednio do Najwyższej akceptacji Jego Cesarska Mość 10. W naszym pierwszym artykule na temat reform legislacyjnych związanych z rozłamem staraliśmy się z dokumentalną dokładnością nakreślić zarówno punkt wyjścia, jak i motywy tej reformy legislacyjnej, od dawna uznawanej przez rząd za niezbędną w skali kraju, oraz plany opracowane przez specjalną komisję tymczasową w 1864 r. i w tym samym roku uzyskały najwyższą akceptację i akceptację. Zauważyliśmy, że prace komisji tymczasowej z 1864 r. objęły całą tematykę schizmy i dotknęły wszystkich kwestii wymagających rozstrzygnięcia w celu uregulowania praw obywatelskich schizmatyków, określenia ich pozycji w państwie, zgodnie z zasadami jurysdykcji cywilnej i tolerancji religijnej. Widzieliśmy, z jaką starannością i precyzją komisja w krótkim czasie zbadała wszystkie kwestie dotyczące schizmy oraz opracowała ogólne postanowienia i plany dalszego szczegółowego opracowania legislacyjnych definicji praw schizmatyków w stosunkach cywilnych i religijnych. Teraz stoimy przed znaczną pracą, aby przedstawić spójny i dokładny zarys prywatnego rozwoju legislacyjnego ogólnych przepisów komisji dotyczących indywidualnych praw schizmatyków – zarówno cywilnych, jak i religijnych, które będą stanowić treść naszych kolejnych artykułów na temat reformy legislacyjnej dotyczącej schizmatyków w ciągu ostatnich dwudziestu lat. Zgodnie z postawionym na początku naszych artykułów zadaniem przedstawienia naszym czytelnikom dokładnego i szczegółowego zarysu najnowszych obaw rządu dotyczących rozwiązania sytuacji schizmatyków w państwie w oparciu o rzetelne dokumenty, z obiektywną dokładnością, bez osobistej krytyki i własnego rozumowania, nie odejdziemy teraz od tej zasady. Być może w obliczu tej zasady nasze artykuły stracą żywotność i ekscytację, ale zachowają dokumentalną rzetelność, która naszym zdaniem jest o wiele ważniejsza przy rozpatrywaniu poważnych i ogólnych kwestii o charakterze legislacyjnym; nie ma tu miejsca na eseje pobieżne, lekkie i żywe, niepozbawione fascynującego przekazu i zainteresowania, ale pod wieloma względami nietrafione w sensie dokumentalnym. Zwracamy się do ogólnych planów komisji specjalnej, zatwierdzonych przez Najwyższego 16 sierpnia 1864 r. i będziemy monitorować konsekwentny postęp w ich rozwoju legislacyjnym. Dokładnie na podstawie 11. dziennika ogólnego Specjalnej Tymczasowej Komisji do Spraw Schizmatyków, zatwierdzonego przez Najwyższego dnia 16 sierpnia 1864 r., publikacja i wdrożenie środków ostatecznie zatwierdzonych przez komisję powinno odbywać się „stopniowo”, dzieląc zarządzenia wykonawcze na mniej więcej dwa główne okresy, tak aby pierwszy obejmował środki dotyczące ogólnych praw obywatelskich schizmatyków, a drugi obejmował ułatwienie wykonywania przez nich obowiązków duchowych. Ustalenie na tej podstawie dalszych szczegółów wykonania przez ten sam dziennik o wysokiej rekomendacji przekazywane jest Ministrowi Spraw Wewnętrznych, tak aby pomysły dotyczące niezbędnych zmian w artykułach Kodeksu Praw były podejmowane w porozumieniu z Departamentem II Kancelarii Jego Cesarskiej Mości. Zgodnie z tą Najwyższą wolą Minister Spraw Wewnętrznych zamierzał rozpocząć wprowadzanie w życie decyzji komisji specjalnej w sprawie ogólnych praw obywatelskich schizmatyków i rozpocząć od wprowadzenia w życie tych ostatecznych wniosków w tej sprawie, które odnoszą się do praw schizmatyków ze względu na pochodzenie i majątek. Aby wprowadzić w życie postanowienia komisji specjalnej ds. podziału sekt oraz zasad schizmatyki ze względu na pochodzenie i majątek, zdaniem Ministra Spraw Wewnętrznych konieczne byłoby: 1) wprowadzenie tych decyzji do Kodeksu ustaw; 2) ustala zasady prowadzenia ksiąg policyjnych oświadczeń o zdarzeniach związanych z narodzinami, śmiercią i zawarciem związku małżeńskiego pomiędzy schizmatykami mniej szkodliwych sekt; 3) ustalić listę rodzin schizmatyków tych sekt, wskazując w niej zmiany, jakie zaszły w składzie rodzin po powszechnym spisie powszechnym, oraz 4) ustalić także zasady i formularze oświadczeń policyjnych o zdarzeniach związanych z narodzinami i śmiercią wyznawców „bardziej szkodliwych” sekt. Biorąc pod uwagę, że ustawa określiła już obowiązek policji (art. 67 XIV t. Świętej Definicji Ustawodawczej i Pres. Pres.) prowadzenia list schizmatyków oraz że ww. art. 67 musi być spójny z nowo zaproponowanymi zasadami prowadzenia policyjnych list schizmatyków, Minister Spraw Wewnętrznych podjął decyzję o wprowadzeniu uchwały w sprawie nowego podziału sekt schizmatyckich ze względu na stopień ich szkodliwości na ten sam artykuł. W sprawie sporządzania spisów rodzin schizmatyków Minister Spraw Wewnętrznych wyraził następujące uwagi: a) w celu ich sporządzenia konieczne jest podanie do wiadomości zmian, jakie zaszły w rodzinach schizmatyków w okresie od ostatniej rewizji do wejścia w życie ksiąg rachunkowych; b) na tej liście należy uwzględnić w pierwszej kolejności tych schizmatyków, którzy wyrazili swoje pragnienie, o których niewątpliwie wiadomo, że modlą się „za króla” i uznają związki małżeńskie; c) prawdziwość takich twierdzeń musi zostać potwierdzona przez lokalne władze miejskie lub wiejskie, oraz d) przy wpisywaniu na listę należy dokonać weryfikacji rzeczywistego składu rodziny poprzez porównanie zeznań schizmatyków wskazanych w wykazie z istniejącymi księgami lub spisami, opowiadaniami rewizyjnymi i księgami filistyńskimi. Dzięki tej procedurze eliminowane są ważne i złożone niedogodności związane z pełnym spisem sekciarzy, w postaci oddzielenia od całkowitej masy tej części, która składa się z wyznawców mniej szkodliwych sekt. Jeśli chodzi o schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt, zgodnie z powyższym prawem policja ma obowiązek nadal prowadzić sporządzone dla nich listy. Aby jednak zaspokoić wyrażoną przez komisję potrzebę zgłaszania przez policję wydarzeń związanych z narodzinami i śmiercią schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt, konieczne jest, aby takie oświadczenia były obowiązkowe dla tych sekciarzy. Ponieważ jednak wraz z ustaleniem ostatecznych zasad rejestracji schizmatyków modlących się za cara i uznających małżeństwo oraz sporządzeniem precyzyjnych wykazów rodzin, główny cel rządu został w pełni osiągnięty – podkreślenie tych osób, które mogą zostać objęte powszechnymi świadczeniami i warunkami życia cywilnego, wówczas zarządzenie w sprawie obowiązkowego oświadczenia o narodzinach i śmierci przez schizmatyków nieuznających małżeństwa, zdaniem Ministra Spraw Wewnętrznych, mogłoby zostać przedłożone Komitetowi Ministrów niezależnie od przedłożenia Radzie Państwa w sprawie legalizacji małżeństwa wyznawców mniej szkodliwych sekt. Wskazując taki tryb realizacji planów komisji z 1864 r. w sprawie przyznania wyznawcom mniej szkodliwych sekt praw pochodzenia i własności, w odniesieniu do sposobu realizacji projektowanych środków, Minister Spraw Wewnętrznych, w spokojniejszym i celowym wniosku, uznał za przydatne nie wprowadzać ich w życie jednocześnie w całym państwie, ale według najbliższego uwzględnienia warunków lokalnych, stopniowo w różnych prowincjach. W odpowiedzi na przekazane w niniejszym formularzu założenia i rozważania kierownik Oddziału II Kancelarii Jego Cesarskiej Mości hrabia Panin uznał za konieczne poczynić swoje uwagi i rozważania w odniesieniu do dwóch głównych tematów przedstawionych rozważań: 1) kwestii klasyfikacji sekt schizmatyckich oraz 2) policyjnych protokołów spraw małżeńskich, narodzin i zgonów. 1) Uznając za niewygodne stosowanie do uchwał w sprawie schizmatyków zarówno ogólnego podziału sekt na bardziej i mniej szkodliwe, jak i przyjętej przez komisję szczegółowej klasyfikacji wszystkich sekt, hrabia Panin zauważył, że komisja nie zamierzała stosować tej klasyfikacji specjalnie do kwestii małżeństw i że ostateczny wniosek komisji w sprawie małżeństw został sformułowany w tym sensie, że notatka i jej konsekwencje powinny podlegać małżeństwom wszystkich wyznawców sekt schizmatyckich, którzy modlą się o Car i uznają małżeństwo. Dlaczego uznał za wygodniejsze nie wydawanie w ogóle ustawy o nowej klasyfikacji i nie wspominając o mniej lub bardziej szkodliwych sektach, nazywanie ich sektami: „akceptującymi małżeństwo na stałe lub je odrzucającymi?” Minister Spraw Wewnętrznych zgodził się następnie z tą uwagą, uznając za całkowicie słuszne powiązanie ustawy o nowej klasyfikacji z dalszym okresem obowiązywania nowych przepisów oraz przyjęcie w projekcie i brzmieniu nowej ustawy o małżeństwach schizmatyckich za podstawę podziału sekt jedynie na podstawie uznania przez nie trwałości małżeństwa i modlitwy za króla, jak zakładał jego pierwszy projekt. 2) W kwestii policyjnych zaświadczeń o urodzeniach i zgonach hrabia Panin uważał, że przy sporządzaniu aktów małżeństwa schizmatycy nie powinni być zobowiązani do zgłaszania urodzeń i zgonów w swoich rodzinach, narażając ich jedynie na ścisłą odpowiedzialność na zasadach ogólnych za nieprzestrzeganie zasad ustalonych w tym przedmiocie. Jego zdaniem głównym celem żądania oświadczeń o narodzinach i śmierci jest nie tyle poddanie schizmatyków, w przeciwieństwie do innych podmiotów, rygorystycznemu porządkowi, ale zapewnienie rządowi wiarygodności tych zeznań. Minister Spraw Wewnętrznych uważał, że ustanawiając jednocześnie z rejestracją małżeństw określony tryb składania wniosków, rząd oprócz zapewnienia ich wiarygodności, w celu jak najdokładniejszego określenia liczby i składu schizmatyków, oznacza jednocześnie przyznanie praw ze względu na pochodzenie i majątek, jednocześnie podporządkowując je obowiązkom pozytywnym, aby od pierwszego momentu zrozumieli, że prawo, ułatwiając im los, zdecydowanie wymaga wypełnienia określonego porządku. Zgodnie z art. 67 XIV t. o poprzednie i tłumić Listy przestępcze urodzonych i umierających schizmatyków są prowadzone przez policję; ale niepewność tego artykułu co do form i kolejności wykonania spowodowała niedokładność samych list. Wraz z rozszerzeniem na schizmatyków ogólnych praw obywatelskich konieczne jest, aby korzyść z tych praw była dla nich na tyle wymierna, jak moc obowiązująca warunków, na jakich mogą one zostać wprowadzone do życia publicznego, dlatego też związanie to musi być wyrażone z całkowitą pewnością zarówno co do form, jak i konsekwencji ich niespełnienia. Ustalając zasady i formularze oświadczeń o urodzeniu i zgonie, hrabia Panin dostrzegł ograniczenia schizmatyków w porównaniu z innymi podmiotami państwa i zaproponował, w miejsce opracowanych zasad, podporządkowanie ich w tym zakresie obowiązkom i odpowiedzialności wspólnym wszystkim obywatelom. Rzeczywiście, nie mamy bezpośredniego prawa zobowiązującego prawosławnych do odpowiedzialnego składania takich oświadczeń; w związku z tym nie jest określona odpowiedzialność za nieprzestrzeganie przepisów – choć tę rygorystyczność jasno wynika z policyjnych instrukcji dotyczących ewidencji ludności, a także z zasad prowadzenia ksiąg urodzeń. Ponieważ jednak nie da się bez skrajnych niedogodności wprowadzić schizmy do istniejących warunków rejestracji metrycznej, zatem ustanawiając akt małżeństwa w celu rozszerzenia na schizmatyków praw rodzinnych i majątkowych, rząd powinien jednocześnie wzmocnić wśród nich taką procedurę składania oświadczeń merytorycznych, która byłaby w pełni zapewniona od strony formalnej, na tej podstawie, że wyżej wymienione prawa przysługują tylko tym osobom, które należycie są wpisane na listy policyjne. Hrabia Panin uważał, że schizmatycy, uznając wymagający charakter oświadczeń za nowe dla siebie ograniczenie, woleliby raczej zrzec się korzystnych konsekwencji rejestracji małżeństw, niż poddać się obowiązkowym oświadczeniom – zakładanie dobrowolnych oświadczeń zachęciłoby ich, mając na uwadze własne interesy, do dopasowania się do metryk na równych zasadach z innymi obywatelami. W tym miejscu, zdaniem Ministra Spraw Wewnętrznych, należy zauważyć, że przy wydawaniu nowych dekretów dla rządu równie ważne jest podporządkowanie życia schizmatyków nowemu porządkowi, jak i nabycie przez ten ostatni powszechnych praw obywatelskich. Jest oczywiste, że aby osiągnąć ten porządek, rząd nie może polegać wyłącznie na chęci schizmatyków do złożenia wymaganych oświadczeń, ale musi zapewnić wiarygodność, stałość i wszechobecność ich obowiązkowych warunków i znanych form. Składając dowolne oświadczenia, schizmatycy zawsze będą ich uchylać ze względu na pewne osobiste interesy, jak np.: w sprawach dziedziczenia zaś z pozytywnym żądaniem oczywiście woleliby raczej poddać się obowiązkom składania oświadczeń pod warunkiem korzystania z praw obywatelskich, niż zrzec się tych praw uchylając się od przypisanych im obowiązków. W ogóle, zdaniem Ministra Spraw Wewnętrznych, nie było powodu wątpić, że korzystne znaczenie proponowanej reformy, począwszy od przyznania schizmatykom praw rodzinnych i majątkowych, zostanie przez nich w pełni zrozumiane, a obowiązek składania oświadczeń, będący konieczną konsekwencją korzystania z tych praw, nie będzie się dla nich wydawał uciążliwy w porównaniu z niedogodnościami ich poprzedniego stanowiska lub prześladowaniami z bardziej odległego czasu, o których zachowali i wciąż na nowo pamiętają. Zdaniem hrabiego Panina wygodniej byłoby ograniczyć się na początku do dobrowolnego prowadzenia rejestru małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków i pozwolić praktyce wskazać, jakie poprawki należy wprowadzić, zanim przepisy dotyczące oświadczeń staną się niezmienną, obowiązującą zasadą. Nie podzielając tej opinii, Minister Spraw Wewnętrznych sprzeciwił się, że jeśli przyjmiemy, że zasady dotyczące obowiązkowych oświadczeń okażą się dla schizmatyków na początku ich stosowania uciążliwe, to czy nie okażą się one jeszcze bardziej ograniczające, gdy uzna się, że konieczne będzie późniejsze wydanie ustawy o obowiązkowych oświadczeniach? Uznał, że wygodniej będzie rozpocząć sprawę od pozytywnego wymogu, pozwalając sobie na ułatwienie w przyszłości tej czy innej formalności, niż pozostawiać się z koniecznością późniejszego wydawania bardziej restrykcyjnych przepisów. Na poparcie swojej myśli Minister Spraw Wewnętrznych przywołał także decyzję komisji z 1864 r., która po rozpatrzeniu projektu regulaminu zeznań i ksiąg policyjnych przyznała, że „proponowana procedura była w pełni zgodna z celem wprowadzenia dokładniejszego sposobu rejestrowania zmian zachodzących w rodzinach schizmatyków. Dzięki zachowaniom zawartym w projekcie pobłażliwość okazana sekciarzom nie przerodzi się, jak można by mieć nadzieję, w zachęcanie do błędów schizmatyckich. Nie mniej korzystna jest bardzo widoczna złożoność projektu zasad i form prawnych – złożoność wynikającą z uznania konieczności ochrony wszelkimi możliwymi środkami wiarygodności zarejestrowanych zeznań; dzięki temu schizmatycy nie będą wykorzystywać niezasłużonych, którzy mogą jedynie folgować własnej woli i nadużywać swojej ulgi wobec innych poddanych imperium, ale będą podlegać tym samym rygorystycznym warunkom porządkowym, jakim podlegają wszyscy inni w związku z aktami stanu cywilnego. (V komisja czasopisma). Oprócz zgłoszonych zastrzeżeń dotyczących klasyfikacji sekt schizmatyckich i trybu składania oświadczeń, hrabia Panin w odpowiedzi na stanowisko Ministra Spraw Wewnętrznych poczynił kilka prywatnych uwag do poszczególnych artykułów projektu zasad prowadzenia ksiąg parafialnych dla schizmatyków. Z częścią z nich Minister Spraw Wewnętrznych nie mógł się zgodzić, inne zostały uwzględnione przy rewizji tych przepisów, co w trakcie edycji otrzymało odpowiednią zmianę w celu przekazania ich Radzie Państwa do rozpatrzenia. Pierwszy projekt noty Ministra Spraw Wewnętrznych w sprawie rozszerzenia niektórych praw obywatelskich na schizmatyków wraz z załącznikami: a) zasady sporządzania oświadczeń policyjnych o narodzinach, śmierci i ślubach schizmatyków uznających małżeństwo, b) zasady oświadczeń policyjnych o narodzinach i śmierci schizmatyków nieuznających małżeństwa oraz c) zasady sporządzania listy rodzinnej schizmatyków został przedstawiony Radzie Państwa w maju 1866 roku. Projekt ten, jak zobaczymy poniżej, nie uzyskał akceptacji legislacyjnej; jednak dla większej przejrzystości i spójności w rozumieniu przepisów i znaczenia później zalegalizowanych zasad rejestracji metrycznej dla schizmatyków uważamy za konieczne nakreślenie jej głównych założeń, wyrażonych w nocie Ministra Spraw Wewnętrznych. Główne postanowienia tego projektu podsumowano w następujących odrębnych rozdziałach: 1) W pierwszym okresie obowiązywania nowych przepisów dotyczących schizmatyków, rozszerzenie na nich, na mocy policyjnego protokołu uznania małżeństwa i modlitwy za cara, ogólnych praw obywatelskich „ze względu na pochodzenie i majątek”. 2) Szczegółową klasyfikację sekt należy przypisać do jednego z kolejnych okresów, lecz obecnie podzielić wszystkich schizmatyków na dwie klasy: a) tych, którzy uznają małżeństwo za związek trwały i modlą się za króla oraz b) tych, którzy nie uznają małżeństwa i nie modlą się za króla. 3) Innowiercom, którzy uznają małżeństwo i modlą się za cara, przysługuje prawo wpisywania swoich małżeństw do założonych dla tego przedmiotu ksiąg policyjnych. 4) Innowiercy, którzy nie uznają małżeństwa i nie modlą się za cara, również podlegają notatce policyjnej i są objęci legalizacją istniejących list policyjnych. 5) Innowiercy, którzy zarejestrowali swoje małżeństwa, mają obowiązek zgłaszania policji urodzeń, zgonów i małżeństw w swoich rodzinach na (takich a takich) zasadach. 7) Art. 67 XIV t. o zniesieniu Prest. zmienić i uzupełnić w następujący sposób: Art. 1. Policja ma obowiązek prowadzenia rejestrów urodzeń i zgonów schizmatyków zamieszkujących tereny podlegające jej jurysdykcji oraz corocznego przedstawiania władzom cywilnym raportów o liczbie schizmatyków. Do ww. wykazów podlegają: 1) schizmatycy, którzy deklarują, że uznają małżeństwo i modlą się za cara, oraz 2) schizmatycy, którzy nie złożyli tego oświadczenia w przepisany sposób. Sztuka. 2. W stosunku do schizmatyków, którzy uznają małżeństwo i modlą się za cara, za niepodważalne uznaje się zawarte między nimi związki małżeńskie, które wprawdzie nie zostały uświęcone ślubem kościelnym, lecz stanowią związki nie tymczasowe, lecz trwałe, ale zostały należycie odnotowane w protokołach rewizji lub księgach policyjnych lub w spisach rodzinnych, a mianowicie: a) za czas poprzedzający ostatni spis powszechny, dowód stanu cywilnego i uprawnień zgodnie z uznaniem pochodzenia i własności rewizji; b) na przyszłość te same uprawnienia poświadczają wyciągi z ksiąg policyjnych, oraz c) w okresie od ostatniego spisu powszechnego do wprowadzenia tych ksiąg skład rodziny ustalany jest na podstawie spisów rodzinnych o zmianach, jakie zaszły w rodzinach w tym czasie. Sztuka. 3. Księgi oświadczeń o zdarzeniach związanych z narodzinami, śmiercią i małżeństwem schizmatyków uznających małżeństwo i modlących się za cara prowadzi policja według formularzy nauczanych niegdyś przez Ministra Spraw Wewnętrznych. Sztuka. 4. Za fałszerstwa wyciągów z ksiąg wyciągów lub spisów rodzinnych wydawanych przez policję, a także za umyślnie błędne działania przy prowadzeniu tych ksiąg lub spisów i wydawaniu ich wypisów, sprawcy odpowiadają jak za fałszerstwo aktów stanu. Fałszywe zeznania przy zeznaniu zdarzeń związanych z narodzinami, śmiercią i zawarciem związku małżeńskiego ścigane są na zasadach ogólnych. Sztuka. 5. Dokonując wpisów do spisów rodzinnych, zgodnie z ustalonymi zasadami i formularzami, Policja ma obowiązek informować w miarę potrzeby o zmianach, jakie zaszły w składzie rodzin w okresie od ostatniej rewizji do dnia wejścia w życie ksiąg zgłoszeń. Takie były ogólne podstawy i założenia projektu nowej ustawy o prawach obywatelskich schizmatyków, przedłożonego wraz z przepisami i formularzami do rozpatrzenia Radzie Państwa w grudniu 1866 roku. Rada Państwa rozpatrując notatkę oraz regulaminy i formularze uznała, że ​​istotą założeń Ministra Spraw Wewnętrznych jest: 1) przyznanie sektom schizmatyckim, które nie odrzucają głównych podstaw życia cywilnego, prawa wpisywania zawartych między nimi związków małżeńskich do specjalnych ksiąg policyjnych z poświadczeniem zdarzenia małżeńskiego, zeznaniami świadków i z zachowaniem innych zasad i warunków; 2) aby zarejestrowanym w ten sposób małżeństwom (a wcześniej ujętym w protokołach audytu) przypisano w sensie cywilnym wszystkie skutki legalnych małżeństw; 3) ustalić równomiernie, w podobnej kolejności, akt urodzenia i śmierci w rodzinach schizmatyków, oraz 4) nadać tym aktom znaczenie aktów państwowych i dowodów legalności dzieci urodzonych w zadeklarowanym małżeństwie. Uznając ze swojej strony, że założenia te co do swojej treści i charakteru powinny podlegać rozpatrzeniu jedynie w drodze procedury legislacyjnej, Rada Państwa w Departamencie Prawnym uznała jednak, że w obecnym kształcie, nawet jeśli w pełni się z nimi zgadzają, nie mogą podlegać włączeniu do Kodeksu Ustaw, jako reprezentujące wraz z instrukcjami legislacyjnymi różne środki o charakterze ściśle administracyjnym. W rezultacie, nie wnikając w istotę wspomnianych założeń, co będzie niezbędną wygodą dopiero wtedy, gdy będziemy mieć na uwadze ostateczny projekt ustawy w tej sprawie, Departament Praw podjął decyzję: „zezwolić Ministrowi Spraw Wewnętrznych, w porozumieniu z Naczelnym Administratorem Drugiego Oddziału Kancelarii Jego Cesarskiej Mości i z Naczelnym Prokuratorem Świętego Synodu, sporządzić i przedłożyć Radzie Państwa taki projekt, z wyłączeniem z niej wszelkich przepisów, które nie są podlegające zatwierdzeniu w porządku legislacyjnym i w rozumieniu, zgodnie z ustaloną procedurą, tych z artykułów św. przepisy, które ulegną zmianie lub uzupełnieniu 12. Kierując się tą uchwałą Rady Państwa, Ministerstwo Spraw Wewnętrznych dokonało szczegółowej rewizji wszystkich założeń zawartych w nocie ministra, którą przedłożył Radzie Państwa w maju 1866 roku. Podczas tej rewizji zwrócono oczywiście przede wszystkim uwagę na wyłączenie z projektu wszystkich założeń, które nie podlegają zatwierdzeniu przez prawodawstwo, ale dotyczą środków administracyjnych. Ponieważ jednak określenie i dokładne wskazanie zmian lub uzupełnień artykułów Kodeksu Praw, a także wprowadzenie projektowanych nowych artykułów ustawy w przedmiocie przyznania schizmatykom powszechnych praw obywatelskich w odpowiednim miejscu Świętych Praw należało bezpośrednio do Departamentu II, Minister Spraw Wewnętrznych przekazał głównemu administratorowi Departamentu II poprawiony przez niego projekt w celu dokładnego wskazania niezbędnych zmian w artykułach Kodeksu Praw i właściwych miejsc wprowadzenia nowych definicji legislacyjnych do Prawa Świętego Prawa. Uwzględniając instrukcje Rady Państwa, Departament II musiał koniecznie wziąć pod uwagę zarówno treść projektów uchwał dotyczących praw obywatelskich schizmatyków, jak i ustalenie, czy należą one do szeregu ustaw, czy środków administracyjnych. Tym samym decyzje sporządzane w MSW podlegały rozpatrzeniu przez Departament II: a) pod kątem ich istoty i brzmienia oraz b) w zakresie trybu ich zatwierdzania i włączania do Świętych Praw. Po dokładnym przedstawieniu swoich uwag co do istoty projektu, Departament II jednocześnie nie uznał za możliwe szczegółowego wskazania zarówno zmian i uzupełnień w artykułach przedmiotowych Świętych Praw, jak i sekcji, w których powinny zostać zawarte w Kodeksie nowe przepisy dotyczące praw obywatelskich schizmatyków – aż do ostatecznego opracowania projektu, nie tylko co do jego istoty, ale także szczegółów redakcyjnych. W wyniku takiego odwołania szefa Wydziału II księcia Urusowa, po wstępnej komunikacji Ministra Spraw Wewnętrznych z Prokuratorem Generalnym St. Synodu i Ministra Sprawiedliwości w listopadzie 1868 r., za najwyższym zezwoleniem, powołano komisję przy Ministerstwie Spraw Wewnętrznych w celu opracowania i napisania projektu ustawy o małżeństwach schizmatyków 13. Komisja z 1868 r. stanęła przed trudnym i złożonym zadaniem – opracować ostateczny projekt ustawy o małżeństwach schizmatyków w oparciu o plany komisji z 1864 r. w tej ważnej kwestii i mając na uwadze założenia projektu Ministra Spraw Wewnętrznych, zwróconego przez Radę Państwa w celu wyodrębnienia z niego wszystkich projektów przepisów o charakterze administracyjnym, w związku ze szczegółowymi zastrzeżeniami i uwagami Wydziału II zarówno co do treści projektu, jak i jego szczegółów redakcyjnych. Materiałem do prac komisji były więc wszystkie poprzednie, począwszy od projektu Ministra Spraw Wewnętrznych Wałowa, założeń dotyczących uregulowania życia schizmatyków i określenia ich praw obywatelskich, szczegółowo omówione w komitecie z 1864 r. w 1866 r. do Rady Państwa, a także uwagi na ten temat ze strony hrabiego Panina i księcia Urusowa, ustaliły program działań komisji w celu opracowania ostatecznego projektu we wszystkich szczegółach. W naszym artykule jesteśmy dalecy od myślenia, na podstawie posiadanych materiałów i informacji, aby przedstawiać działania komisji z całą szczegółową dokładnością; byłoby to zbyt skomplikowane i wykraczałoby poza granice artykułu w czasopiśmie o wyłącznej specjalności dokładnego zbadania przez komisję niektórych założeń i motywów przy opracowywaniu nowego projektu legislacyjnych definicji praw rodziny i ściśle z nimi związanych praw obywatelskich i majątkowych schizmatyków. Jednak ze względu na wagę uwzględnienia obowiązującej ustawy o małżeństwie schizmatyków, która, jak wiemy, była dotychczas mało zbadana w literaturze nawet w jej ogólnych zasadach, z prac komisji, zgodnie z wiarygodnymi dokumentami, wyszczególnimy właśnie te aspekty i części projektu dotyczącego małżeństwa schizmatyków, które decydują o jego ogólnym znaczeniu i głównych podstawach tej ustawy, wskazując motywy i rozumowanie komisji, które doprowadziły do ​​pewnych wniosków i decyzji w szczególności przy opracowywaniu nowej ustawy. Dlatego też my, wierni swemu zadaniu, aby zachować w swoich artykułach bezwzględnie obiektywizm i dokładność w przekazywaniu materiałów dokumentalnych, zgodnie z programem nakreślonym przez komisję, podkreślamy wszystkie główne przesłanki projektu ustawy o małżeństwach schizmatyków w formie, w jakiej uzyskały one ostateczne zatwierdzenie po przedyskutowaniu w komisji, wskazując ogólnie przebieg obrad na posiedzeniach komisji w sprawie poszczególnych kwestii nowego projektu ustawy. Oto główne powody powstania projektu ustawy o małżeństwach schizmatyków: I. „Rozciągnij uznanie małżeństwa na wszystkich tych schizmatyków, którzy sami uznają małżeństwo za związek trwały, a nie tymczasowy, a następnie w ogóle nie poruszają kwestii większej lub mniejszej szkodliwości ich innych przekonań, obcych koncepcji związku małżeńskiego”. Rozważając kwestię, który ze schizmatyków powinien zostać rozszerzony na nową ustawę o uznawaniu małżeństw zawieranych między nimi oraz czy należy przyjąć do wytycznych klasyfikację sekt, na szczególną uwagę zasługują odmienne opinie członków komisji, a są one tym bardziej istotne i znaczące, że nie reprezentują one jednolitego spojrzenia na ten główny punkt wyjścia prawa dotyczącego małżeństw schizmatyckich, lecz rozpatrują go pod różnymi kątami, z różnymi, nie do końca spójnymi, rozważaniami i wnioskami zarówno co do istoty zagadnienia, jak i jego konsekwencje jego stosowania w praktyce, zgodnie z publikacją nowej ustawy. Aby rozstrzygnąć tę kwestię, właśnie na podstawie wniosków komisji z 1864 r., zdaniem większości członków komisji, należało przede wszystkim rozważyć nową kwestię: czy komisja ta, chcąc uznać małżeństwo schizmatyków, uważała, że ​​bierze za podstawę jedynie wiarę w trwałość związku małżeńskiego, nie wnikając w istotę swego nauczania o różnych innych przedmiotach wiary, obcych kwestii małżeństwa; lub wręcz przeciwnie, komitet zamierzał uznawać małżeństwa tylko tych schizmatyków, którzy po poznaniu wszystkich innych przekonań okazaliby się należeć do mniej szkodliwych sekt. Jeżeli przyjmiemy to drugie, to pojawi się kolejne nowe pytanie: w jaki sposób i według jakiej klasyfikacji można określić większą lub mniejszą szkodliwość schizmatyków dla uznania lub nieuznania ich małżeństwa, czyli dla wpisania lub niewpisania w każdym konkretnym przypadku wzmianki o małżeństwie w rejestrze policyjnym. Przy osądzaniu przez komisję małżeństw schizmatyków przyjęto klasyfikację sekt według dwóch kryteriów: modlitw za cara i wiary w trwałość związku małżeńskiego, ale jednocześnie, jak już powiedzieliśmy, prezentując prace komisji, uznano ją za niewystarczającą i zastąpiono ją inną, bardziej szczegółową, opracowaną przez Święty Synod i przyjętą przez komisję na ostatnim posiedzeniu, kiedy już ostatecznie rozstrzygnięto kwestię małżeństw schizmatyckich. Nie mówiąc już o tym, że zastosowanie pierwszej klasyfikacji z dwóch powodów do uznania małżeństw schizmatyckich wiązałoby się z nielegalnym przesłuchiwaniem schizmatyków o to, czy odrzucają modlitwy za Suwerennego Cesarza, jest oczywiste, że ta klasyfikacja, unieważniona przez tę drugą, nie może mieć zastosowania ani do uznawania małżeństw schizmatyckich, ani do innych przedmiotów orzeczeń komisji. Co się zaś tyczy późniejszej szczegółowej klasyfikacji, dopuszczającej nawet możliwość jej odwrotnego działania w stosunku do rozstrzyganej przez komisję kwestii małżeństwa, to też nie sposób nie zauważyć, że jej zastosowanie w połączeniu z tymi samymi, a nawet bardziej nielegalnymi i złożonymi pytaniami schizmatyków o istotę ich przekonań, byłoby jeszcze trudniejsze, niezwykle niewygodne, a w ocenie Wydziału II wręcz niemożliwe. Wracając do orzeczeń komisji na temat małżeństwa schizmatyków, trzeba dojść do jednoznacznego przekonania, że ​​nie miał on na myśli stosowania do kwestii małżeństwa jakiejkolwiek klasyfikacji sekt ze względu na ich szkodliwość; kwestia ta została przez niego rozwiązana bez żadnego związku z klasyfikacją sekt. Jeszcze przed sporządzeniem szczegółowej klasyfikacji sekt, w związku z propozycją Ministra Spraw Wewnętrznych, aby do ogólnych korzyści życia cywilnego zaliczać jedynie mniej szkodliwych schizmatyków, komisja stwierdziła, że ​​„nie może być mowy o zawieraniu małżeństw przez sekty bardziej szkodliwe, czyli takie, które małżeństwo odrzucają”. Zatem spośród tych, którzy wówczas mieli na uwadze dwie oznaki większej krzywdy, komisja mówiła tylko o „jednej” i dlatego nie pozwalała rozmawiać o małżeństwach jedynie wśród takich schizmatyków, którzy sami odrzucają małżeństwo jako związek trwały. Słowa te nie pozwalają na inną interpretację i dokładnie w tym samym sensie rozumiał je i interpretował były przewodniczący komitetu z 1864 r., hrabia Panin, który uważał, że w projekcie ustawy o małżeństwach schizmatyków nie trzeba w ogóle wspominać „o mniej lub bardziej szkodliwych sektach”, lecz nazywać je sektami, które „akceptują małżeństwo na stałe lub je odrzucają”. Choć Najwyższy Dekret z 16 sierpnia 1864 roku stwierdza, że ​​ogólne prawa obywatelskie powinny zostać rozciągnięte na schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, nie jest to powiedziane bezwarunkowo, lecz z zastrzeżeniem w odniesieniu do tych przypadków, gdy komisja zdecydowała się przyznać pewne prawa schizmatykom z bardziej szkodliwych sekt. Wyeliminowawszy kwestię większej lub mniejszej szkodliwości sekt przy orzekaniu o małżeństwach schizmatyków, komisja musiała oczywiście przewidzieć, że czasami (choć w rzadkich przypadkach) małżeństwo takich osób może zostać wpisane do policyjnego rejestru osób, które wprawdzie uznają trwałość związku małżeńskiego, jednak ze względu na inne przekonania nie spełniają kryteriów klasyfikacyjnych uznawanych za mniej szkodliwe. Co jednak może się stać w przypadku wpisania małżeństwa tych osób do księgi urodzeń? Wraz z uznaniem ich związku rodzinnego nie oni sami otrzymają jakieś szczególne świadczenia, lecz dopiero ich dzieci po nich uzyskają prawo do prawnego dziedziczenia oraz prawo do dochodzenia spadku przed sądem za pośrednictwem opiekunów lub we własnym imieniu, jeżeli osiągnęły pełnoletność za życia rodziców. Nie ma w tym prawie żadnej nieprawdy, a nawet niesprawiedliwe jest odmawianie dzieciom prawa do własności rodzicielskiej i ochrony sądowej tylko dlatego, że ich rodzice wyznawali przekonania, które według klasyfikacji Świętego Synodu nie są uważane przez schizmatyków za mniej szkodliwe. Rozważenie kwestii stosowania klasyfikacji sekt do uznania małżeństw schizmatyckich w powiązaniu z ogólnym przebiegiem i istotą rozumowania komisji w sprawie klasyfikacji i małżeństw oraz jej wnioski dotyczące sposobu rejestrowania małżeństw w policji na podstawie oświadczeń osób zawierających związek małżeński prowadzi do przekonania, że nie da się przypisać komisji poglądu, że w przypadku stawienia się schizmatykom policji w celu złożenia oświadczenia jedynie o ich małżeństwie, powstałyby pytania o istotę całego ich wyznania i wszystkie ich przekonania religijne i polityczne. Oprócz niezgodności z prawem tego rodzaju dochodzeń komisja nie mogła nie zauważyć, że zezwolenie na uchylenie istniejącego prawa mogłoby jedynie odsunąć schizmatyków od wszelkich wniosków o zawarcie związku małżeńskiego i w ten sposób już na samym początku działania podjęte przez rząd zostałyby sparaliżowane nie tylko w interesie schizmatyków, ale w równym stopniu, a nawet bardziej, w jego własnym interesie. Nabycie praw przez pochodzenie poprzez asymilację praw rodzinnych schizmatyków, którzy w większości należeli do państwa płacącego podatki, mogło mieć dla nich znaczenie jedynie w odniesieniu do wynikających z nich praw własności i prawa do ochrony sądowej. Schizmatycy poradzili sobie bez tego, gdyż gdyby rząd zaprzeczył prawu rodzinnemu schizmatyków, nie mogliby oni posiadać dziedzicznego majątku przodków, a cały ich majątek uważano za dobrze nabyty, i zawsze mogli swobodnie rozporządzać takim majątkiem na podstawie formalnych testamentów duchowych i prywatnych zarządzeń powierniczych, nawet ustnych, realizowanych nienaruszalnie pod wpływem władzy tajnych wspólnot schizmatyckich. Jest oczywiste, że taka pozycja schizmatyków w państwie nie może leżeć w interesie władzy, która wręcz przeciwnie, chciałaby pociągnąć schizmatyków do uznania powszechnych praw cywilnych i świadomości konieczności szukania dla siebie ochrony prawnej przed władzą sądową, wspólną dla wszystkich mieszkańców imperium. Aby osiągnąć ten cel, konieczne jest przede wszystkim asymilowanie schizmatyków do prawa rodzinnego, czyli uznanie ich związku małżeńskiego ze wszystkimi jego konsekwencjami i, jak to ujął w swoim projekcie Minister Spraw Wewnętrznych Wałujew, „doprowadzenie schizmatyków do bardziej normalnych warunków życia rodzinnego, bardziej zgodnych z zasadami doskonalenia państwa”. Jeżeli uznanie związku małżeńskiego schizmatyków powinno leżeć w interesie samego rządu, wówczas wszelkie niepotrzebne trudności dla schizmatyków, którzy chcą uzyskać takie uznanie ich małżeństw poprzez wpisanie ich do księgi urodzeń, byłyby niewłaściwe. Z tego punktu widzenia w pełni uzasadniony jest także wymóg, aby w celu uznania małżeństwa schizmatyków i wpisania go do księgi parafialnej brać pod uwagę jedynie ich wiarę w trwałość związku małżeńskiego, nie podnosząc przy tym kwestii większej lub mniejszej szkodliwości nauczania osób zawierających związek małżeński o innych przedmiotach wiary. Na podstawie tych rozważań przewodniczący oraz większość członków komisji zdecydowała, że ​​uznaniem małżeństw należy objąć wszystkich tych schizmatyków, którzy sami uznają małżeństwo za związek trwały, a nie tymczasowy, a następnie w ogóle nie poruszać kwestii większej lub mniejszej szkodliwości ich innych przekonań, obcych kwestii związku małżeńskiego. Omawiając tę ​​główną podstawę i wyjściową kwestię małżeństwa schizmatyckiego, w komisji wyrażono wiele innych rozważań, które nie do końca zgadzały się z opinią większości, jednak wskazanie i rozwinięcie tych rozważań wykracza poza cel naszego artykułu - wskazanie faktycznego rozwoju głównych zagadnień prawa małżeńskiego, które posłużyło jako podstawa do ostatecznej prezentacji samego prawa dotyczącego małżeństw schizmatyckich. Jednocześnie jednak nie uważamy za zbyteczne wskazanie jednej opinii, szczegółowo opracowanej i wyrażonej w specjalnej notatce, bezpośrednio sprzecznej z konkluzją większości członków wyrażoną w cytowanym przez nas przepisie. Rzecznik tej opinii, jeden z członków komisji, stwierdził, że Najwyższe zatwierdzone uchwały komisji specjalnej z 1864 r. miały przyznawać ogólne prawa obywatelskie jedynie schizmatykom z „mniej szkodliwych sekt”, dlatego też wpływ nowej ustawy o uznawaniu małżeństw i wynikających z nich praw należy przypisać wyłącznie schizmatykom z mniej szkodliwych sekt, które zgodnie ze swoją doktryną religijną akceptują małżeństwo i modlitwę za cara, a na dysydentów „bardziej szkodliwe” sekty, którym decyzjami komisji nie przyznano powszechnych praw obywatelskich, nie mogą być rozszerzane przez ustawę o uznawaniu wspólnego pożycia małżeńskiego. Opinia ta nie miała decydującego znaczenia, pozostała odosobniona i została przez nas wskazana jedynie dla kontrastu z konkluzją większości członków przy omawianiu pierwszego głównego pytania, którego ze schizmatyków należy rozszerzyć na prawo małżeńskie i wynikające z niego prawa obywatelskie. II. „Oświadczenia dotyczące małżeństw schizmatyków, a także narodzin ich dzieci lub śmierci nie powinny być obowiązkowe”. Omawiając kwestię obowiązkowego lub fakultatywnego charakteru oświadczeń schizmatyków o ich małżeństwie, a także o wydarzeniach związanych z narodzinami i śmiercią, członkowie komisji zgodnie wyrazili ogólną opinię, że skoro obrzędy sprawowane przez schizmatyków nie są uznawane przez rząd, to w świetle prawa małżeństwo schizmatyków powinno istnieć dopiero od chwili jego ogłoszenia w ustalony sposób, a zatem nie można mówić o jakichkolwiek związkach małżeńskich poza warunkami określonymi przez prawo, a tym bardziej a więc ich obowiązkowego zgłaszania. W kwestii obowiązkowego oświadczenia o urodzeniu i śmierci doszło do rozbieżności, w wyniku której ukształtowały się dwie przeciwstawne opinie mniejszości i większości. W odrębnym zdaniu mniejszości członków komisji, które tutaj podsumowujemy w sposób ogólny, wyrażono następujące rozważania: wszystkie osoby należące do uznanych religii, z racji swoich przekonań religijnych, spełniają określone wymagania, które, rejestrowane przez duchowieństwo w ustalony sposób, stanowią główną gwarancję niezbędnej metryki urodzeń; choć nie ma przepisu, który by to bezwarunkowo obligował, duchownym powierzono pod groźbą kary obowiązek odnotowywania w ustalonych księgach metrycznych wszystkich przypadków, na które natkną się ze względu na spełnione wymogi. Jednak w przypadku schizmatyków widać coś zupełnie innego. Chociaż większość sekciarzy realizuje żądania podobne do innych obrządków chrześcijańskich, nie uznaje się ich legalności, a także zdolności prawnej duchowieństwa realizującego te żądania; policja, choć zobowiązana pod groźbą kary do prowadzenia list schizmatyków, nie jest w stanie spełnić tego wymogu z taką dokładnością, aby rejestrom tym można było nadać charakter metryki rzeczywistej, ze względu na brak zarówno pozytywnego wymogu składania oświadczeń od osób prywatnych, jak i prawa, które praktycznie zapewniałoby policji możliwość uzyskania dokładnych informacji o zdarzeniach związanych z narodzinami i śmiercią; i przez to rząd będzie zmuszony w policyjnych instrukcjach na ten temat wydać w pierwszej kolejności szczegółowe zasady gromadzenia informacji o urodzonych, w związku z czym nieuchronnie musiałby zwrócić się do samych schizmatyków, jako jedynego prawdziwego źródła w tej sprawie, zobowiązując ich do zadeklarowania tych wydarzeń pod groźbą pociągnięcia schizmatyków do odpowiedzialności za nieprzestrzeganie opublikowanych zasad. Tym samym problematyka skupiłaby się całkowicie w sferze zarządzeń administracyjnych nakazujących Policji zbieranie informacji i sporządzanie notatek o zdarzeniach, o których może dowiedzieć się jedynie od osób prywatnych, a te ostatnie, nie będąc bezpośrednio zobowiązane ustawowo do przekazywania takich informacji, w przypadku zaniechań lub uporczywości będą winne niezastosowania się do nieznanej im procedury administracyjnej. Co więcej, jeśli policja otrzyma polecenie prowadzenia list schizmatyków, niezależnie od ich przynależności do tej czy innej kategorii sekt, ze znakiem dla osób urodzonych poza związkiem małżeńskim w takiej samej kolejności, jak jest to ustalone w metrykach prawosławnych, to prawie wszyscy schizmatycy z bardziej szkodliwych sekt, z których wielu odrzuca małżeństwo i dlatego nie odnoszą korzyści z umieszczenia ich w metrykach, nie zostaną w nich wpisani, chyba że będą zobowiązani przez prawo do składania oświadczeń, dlaczego nie wszystkie osoby zostaną uwzględnione w proponowanych listach. Aby uniknąć powyższych niedogodności, jedynym sposobem, zdaniem mniejszości, wydaje się zawarcie w prawie pozytywnej instrukcji w tym zakresie, eliminującej wszelkie przyczyny sprzecznych interpretacji. Niemal tę samą analogię, zdaniem mniejszości, można wyciągnąć pomiędzy przepisami obowiązującymi prawosławnych i nieortodoksyjnych oraz rzekomymi innowacjami dla schizmatyków w zakresie zgłaszania przez nich zgonów, nie można jednak ignorować faktu, że prawo bezpośrednio zobowiązuje prawosławnych do zgłaszania księżom przypadków śmierci, a niedopełnienie tego obowiązku naraża sprawców na karę. Nie ma oczywistych powodów, aby na korzyść dysydentów w związku z ich zeznaniami składanymi policji w przypadkach śmierci ustalać wyjątek od ogólnego porządku wobec innych mieszkańców; wręcz przeciwnie, o ile wiadomo, charakter fałszywego nauczania niektórych sekt, których wyznawcy z reguły uznają tajne grzebanie zmarłych w bliżej nieokreślonych miejscach (biegacze) lub wierzą, na skutek zakorzenionych wśród nich błędnych przekonań, że dzieciobójstwo nie jest grzechem, wskazuje na potrzebę wprowadzenia precyzyjnej kontroli zgonów wśród wszystkich schizmatyków; Położyłoby to również kres zwyczajowi panującemu wśród niektórych sekciarzy i przekazywaniu paszportów zmarłych zbiegom i włóczęgom, którzy znajdują u nich schronienie. Jeśli chodzi o zasady postępowania w przypadku nagłej lub gwałtownej śmierci, jest rzeczą oczywistą, że nie ma potrzeby ustanawiania specjalnej procedury dla schizmatyków w celu składania oświadczeń na temat tych wydarzeń w świetle art. 918 tom XIII st. medyczne, policja zdecydowanie zabrania chowania wszystkich osób, które zmarły w wątpliwych okolicznościach, bez przeprowadzenia badania medycyny sądowej. Dochodząc, w świetle powyższych rozważań, do przekonania o konieczności pozytywnego wyrażenia w prawie obowiązku schizmatyków do oświadczenia zarówno o narodzinach, jak i śmierci, mniejszość członków komisji uznała, że ​​jednocześnie nie wydaje się, aby istniały dostatecznie respektowe motywy do ustalania dla schizmatyków specjalnych terminów w tej sprawie oraz kar w przypadku niezgłoszenia się w tych terminach, co stanowiłoby realne obciążenie nałożone na schizmatyków w porównaniu z innymi mieszkańcami; Wystarczyłoby w prawie pozytywnie wyrazić ogólnie obowiązek schizmatyków zgłaszania przypadków narodzin i śmierci, od których spełnienia nie będą już mogli uchylać się ze względu na bezpośredni wymóg w tym zakresie. Większość członków komisji do spraw obowiązkowych oświadczeń o urodzeniu i zgonie uważała za mało sprawiedliwe nakładanie na schizmatyków ograniczeń w tym zakresie, które nie są przewidziane prawem dla wyznawców prawosławia i nieortodoksyjnego. Obowiązek prowadzenia ksiąg spoczywa na duchownych i nie ma przepisu, który nakładałby na osoby prywatne obowiązek składania przed nimi oświadczeń. W związku z tym schizmatycy nie mogą być do tego zobowiązani. Zgodnie ze znaczeniem proponowanej legalizacji dla schizmatyków, głównym źródłem dowodu legalności ich pochodzenia wydają się spisy, których prowadzenie powierzona zostanie policji, a ta ostatnia, podobnie jak duchowieństwo w stosunku do innych mieszkańców, będzie dbała o prawidłowe wpisanie do metryk wszystkich spraw z nimi związanych; Nie ulega wątpliwości, że każdy schizmatyk, który już z własnej woli ogłosił małżeństwo, a zatem w celu nabycia przyznanych mu praw rodzinnych, nie omieszka zadeklarować w ustalonym porządku narodzin swoich dzieci, a nawet jeśli nie zgłosi tego z powodu niedbalstwa lub zaniedbania, to przez to jego dzieci w żadnym wypadku nie zostaną pozbawione prawa do udowodnienia swojego pochodzenia w inny sposób, w tym samym porządku, któremu podlegają pod tym względem prawosławni i nieprawosławni, jeśli zostaną dopuszczeni do księgi metrycznej lub w przypadku wątpliwości co do prawidłowości zapisu metrycznego ich urodzenia. Niedopełnienie moralnego obowiązku rodziców polegającego na zaopatrzeniu się w niewątpliwe dokumenty potwierdzające legalność urodzenia ich dzieci może wiązać się jedynie z konsekwencjami cywilnymi i naraża ich lub ich dzieci na nieco bardziej skomplikowaną procedurę udowodnienia legalności urodzenia, ale w żadnym wypadku nie może podlegać postępowaniu karnemu. Ustanowienie wyłącznie dla schizmatyków jakichkolwiek restrykcyjnych zasad w postaci zmuszania ich do deklarowania urodzenia, aby zapewnić sobie i swoim dzieciom jak najłatwiejszy sposób udowodnienia przyznanych praw rodzinnych, z jednej strony nie byłoby zgodne z podstawową zasadą prawa cywilnego, na mocy której nikogo nie można zmusić do korzystania z przyznanego mu prawa; z drugiej strony jest niezgodne z prawem rodziców do kwestionowania w określonym terminie legalności narodzin dzieci w wyniku cudzołóstwa żony i wreszcie, w konsekwencji poddania się dysydentom arbitralności policji i powszechnym ograniczeniom w ich życiu rodzinnym, powodowałoby z ich strony skargi i skargi, których rząd nie miał i nie może mieć na myśli, umożliwiając im uczestnictwo na równych zasadach ze wszystkimi obywatelami w korzystaniu z praw wynikających z małżeństwa wynikowy. Jeśli chodzi o schizmatyków, którzy odrzucają małżeństwo, zmuszanie ich do deklarowania narodzin dzieci, do których nie nabywają żadnych praw, oznaczałoby uznanie ich więzi rodzinnych, podczas gdy oni sami odrzucają małżeństwo jako podstawę życia rodzinnego. Z tych samych względów większość członków komisji uznała za słuszne, nie ustalając specjalnych zasad dla schizmatyków w zakresie stwierdzania zgonu, podporządkowanie ich w tym zakresie przepisom wydanym dla osób prawosławnych i nieprawosławnych. Chociaż art. 1564 Prawo św. Tom. IX nakłada na parafian cerkwi obowiązek powiadamiania proboszczów o zmarłych w ich rodzinach; Jednak po rozważeniu okoliczności, które doprowadziły do ​​tej legalizacji, w postaci ustalenia prawidłowości prowadzenia spisów zmarłych przez księży, okazuje się, że zasada ta, nie mając charakteru ogólnego i nie rozciągając się na tryb prowadzenia spisów innych wyznań, nie może być traktowana jako wyraz powszechnego obowiązku w tym zakresie i raczej nie może służyć jako podstawa do ustalenia kolejności zgłaszania zgonów przez schizmatyków. Jeśli chodzi o stwierdzenie nagłej śmierci, istnieje i obowiązuje procedura, która jest jednakowo obowiązkowa dla wszystkich mieszkańców, zarówno prawosławnych, jak i nieprawosławnych oraz schizmatyków. Ponadto w celu przechowywania przez Policję informacji o urodzeniach i zgonach osób wszystkich wyznań wydawane są specjalne zarządzenia administracyjne właściwych organów, na mocy których zbieranie i przekazywanie policji tych informacji powierzone jest jej agentom, a także domownikom i innym osobom. Na tej samej podstawie należy zbierać informacje o wydarzeniach związanych z narodzinami i śmiercią schizmatyków (na podstawie art. 67 art. III. „Aby umożliwić schizmatykom zgłaszanie swoich małżeństw, w ustalonym porządku i pod pewnymi warunkami, policji, która wpisze te oświadczenia do specjalnych ksiąg: za czas, który upłynął od X Narodowego Spisu Powszechnego do wprowadzenia wspomnianych ksiąg, jako podstawę dowodu schizmatyków ich praw z pochodzenia bierzcie sprawozdania z audytu i nowo ustaloną listę rodzin, które policja zobowiązuje się sporządzić przy wydawaniu nowych przepisów, aby umieścić w nich rodziny tych schizmatyków, którzy wyrażą swoje pragnienie”. Opracowując i omawiając podaną podstawę projektu ustawy o metrycznym zapisie małżeństw schizmatyckich, komisja miała na uwadze dwa założenia: pierwsze - Minister Spraw Wewnętrznych Wałjew, który uznanie ważności małżeństw w przeszłości przypisywał związkom małżeńskim wykazanym w protokole rewizyjnym X Narodowego Spisu Powszechnego, na przyszłość - rejestrowanym w specjalnie założonych w tym celu księgach, a w okresie pomiędzy ostatnią rewizją a wprowadzeniem tych ksiąg - uwzględnionym w spisach rodzinnych, które mają sporządzać policji – i druga, należąca do naczelnego administratora Oddziału II Księcia Urusowa, polegająca na tym, że małżeństwa schizmatyków należy uważać za ważne od chwili wpisania ich przez policję do ustalonych ksiąg metrycznych, z uwzględnieniem tymczasowego wyjątku dla wniosków o małżeństwa zawarte w przeszłości, wykazanych w protokole rewizyjnym i zapisanych w księdze zakładanej dla takich małżeństw. W stosunku do głównych poglądów na powyższe dwa założenia, w komisji wyrażono dwie odmienne opinie, które opierały się głównie na różnicy poglądów na temat prac i decyzji komisji z 1864 roku przy omawianiu tej kwestii. Dwóch członków komisji uznało, że aby zrealizować plany komitetu z 1864 r., należy kierować się dokładnym znaczeniem decyzji komisji w sprawie uznania małżeństw schizmatyckich pod pewnymi warunkami. Na podstawie ustalonej przez komisję małżeństwa schizmatyckie są ważne jedynie po zarejestrowaniu się na policji; rejestracja następuje wyłącznie pod następującymi warunkami: a) uznanie małżeństwa za związek stały, b) poświadczenie niezgodności małżonków w zakazanych stopniach pokrewieństwa i majątku. Tych istotnych przesłanek, wskazanych przez komisję jako niezbędne dla uznania ważności małżeństw schizmatyckich ze względu na skutki cywilne, nie można pominąć przy rozstrzyganiu kwestii zarówno małżeństw zawartych przed ostatnią rewizją, a zatem wykazanych w opowieściach rewizyjnych, jak i małżeństw zawartych w okresie od ostatniego spisu powszechnego do dnia ogłoszenia projektu ustawy. Według opinii przedstawicieli tej opinii, ani w dzienniku ogólnym komisji z 1864 r., ani w dziennikach poszczególnych posiedzeń, nie ma nigdzie wzmianki, że „wszystkie bez wyjątku związki małżeńskie między schizmatykami, zapisane w opowieściach rewizyjnych lub zawarte po rewizji X z 1857 r., „należy uznać za ważne”. Instrukcja ta oczywiście nie istnieje, gdyż stoi w bezpośredniej sprzeczności ze wszystkimi ostatecznymi wnioskami komisji, które opierają się na następującej zasadzie: małżeństwa schizmatyckie, choć odnotowane w protokole rewizyjnym zgodnie z zeznaniami samych schizmatyków o ich zawarciu małżeństwa, ale bez zachowania wszystkich istotnych warunków wymaganych przez komisję, nie powinny wywoływać żadnych skutków cywilnych. Idea ta została bardzo wyraźnie wyrażona w dzienniku głównym komisji, gdzie napisano: „uznać za niepodlegające dyskusji te związki małżeńskie pomiędzy schizmatykami, które choć nie były konsekrowane przez ślub w kościele Św. kościołów prawosławnych i innych wyznań, lecz „tworząc nie tymczasowe, lecz trwałe powiązania”, są odnotowywane we właściwej kolejności w sprawozdaniach rewizyjnych lub w specjalnych księgach lub spisach policyjnych”. Ta sama myśl jest szerzej rozwinięta w dzienniku trzeciego posiedzenia komisji, w tym dzienniku napisano: „komisja rozwiązując ogólną kwestię małżeństw schizmatyckich uznała, że ​​związki małżeńskie schizmatyków odnotowane w audycie i na listach policyjnych, poświadczone w sposób, który zostanie ustalony przy rozważaniu środków wykonawczych, jeśli nie stanowią pilnego, ale stałego wspólnego pożycia między schizmatykami, nie mogą być kwestionowane”. Kierując się powyższymi rozważaniami dwóch członków komisji uważało, że ze związków istniejących pomiędzy schizmatykami za ważne należy uznać jedynie te, które na prośbę małżonków zostaną zarejestrowane (oprócz wpisania do protokołów kontroli) na policji z zachowaniem wszystkich warunków określonych przez komitet z 1864 r. Taka była konkluzja mniejszości, jednak większość członków komisji uznała, że ​​zdaniem komisji z 1864 r. uprawnienia wygasające z powodu uznania małżeństw miały przysługiwać nie tylko związkom, które w drodze policyjnej rejestracji małżeństw mogły mieć w przyszłości byt prawny, ale także związkom zawartym w przeszłości, dla których uznawany byłby charakter związku nie tymczasowego, lecz stałego. W dzienniku ogólnym komisji zasada ta została wyrażona w następujący sposób: uznawać za niepodlegające kwestionowaniu małżeństwa schizmatyków, należycie zapisane w protokole rewizyjnym lub w specjalnych księgach lub spisach policyjnych, a mianowicie: a) za okres poprzedzający ostatni spis powszechny, uznawać rewizję za dowód stanu cywilnego oraz praw wynikających z pochodzenia i majątku schizmatyków; b) na przyszłość małżeństwa schizmatyków powinny być, na żądanie ich policji, włączane do ksiąg specjalnych, oraz c) w celu poinformowania o zmianach, jakie zaszły w rodzinach schizmatyków w okresie od ostatniej rewizji do wprowadzenia ksiąg wyciągów, sporządzić listę rodzin schizmatyków. Zdaniem większości członków komisji uchwała ta, zarówno jeśli chodzi o ogólną ideę leżącą u podstaw nowej ustawy o prawach obywatelskich schizmatyków, jak i specyfikę instrukcji co do samego sposobu jej wykonania, nie budzi wątpliwości co do jej sensu ani trudności w stosowaniu. Ogólna idea projektu ustawy jest taka, że ​​żaden ze schizmatyków, który spełni znane wymagania, nie zostanie pozbawiony praw przyznanych w imię idei sprawiedliwości powszechnej. Ustalono ostateczne warunki na przyszłość. W minionym okresie warunkiem weryfikacji był fakt stałego wspólnego pożycia, potwierdzony dokumentami określonymi przez komisję z 1864 roku. Dokumenty te dzielą się na dwa typy: jeden o znaczeniu państwowym, którego dane nie podlegają żadnym obaleniom – jest to X powszechny spis powszechny, drugi to spisy rodzinne. W dzienniku V posiedzenia komisji wskazano, że w odniesieniu do okresu pośredniego od ostatniego spisu powszechnego do wprowadzenia proponowanych nowych ksiąg lub list policyjnych, aby uzyskać dokładne informacje o zmianach, jakie nastąpiły w składzie rodzin schizmatyckich w tym okresie, najlepszym sposobem wydaje się, zdaniem Ministra Spraw Wewnętrznych, przy ustalaniu nowego porządku, sporządzenie ogólnej listy rodzin schizmatyków, przy czym wpisanie na tę listę nie powinno być obowiązkowe, ale każdy powinien móc być na niej umieszczony wraz ze swoim rodzina; aby zapobiec składaniu nowych zeznań, warto ustalić, że podczas wstępnego nagrywania prawdziwość złożonych oświadczeń zostanie potwierdzona przez lokalne władze miejskie lub wiejskie. Powyższe postanowienia wyczerpują całkowicie osąd komisji na temat ostatecznego ustalenia trybu uznawania praw schizmatyków ze względu na pochodzenie w okresie przed wprowadzeniem ksiąg oświadczeń. Okazuje się więc, że komisja ustalając zasady zapisywania na przyszłość małżeństw schizmatyków przy zachowaniu określonych warunków, zwróciła także uwagę na konieczność zapewnienia środków do udowodnienia swojego pochodzenia tym sekciarzom, którzy urodziwszy się przed ogłoszeniem nowych przepisów i poza zalegalizowanym przez nich małżeństwem, zostaliby pozbawieni możliwości korzystania z praw przysługujących kolejnym pokoleniom; ponieważ ustawa o metrycznej rejestracji związków małżeńskich ze swej istoty nie może działać wstecz, pozostało jedynie znaleźć sposób na określenie w określonym terminie składu rodzin schizmatyków, aby nadać mu oficjalne znaczenie; w związku z tym komisja skupiła się przede wszystkim na rewizji 10. Narodowego Spisu Powszechnego, w którym schizmatycy zostali pokazani jako część rodzin, podobnie jak inni zwykli ludzie, a następnie ustaliła listę rodzin, która obejmowałaby wszystkie zjawiska występujące wśród rodzin schizmatyckich przed wprowadzeniem ksiąg wypowiedzi. W rezultacie komisja bezwarunkowo zaakceptowała rozpoczęcie rozpoznawania składu rodzinnego schizmatyków, ustalonego na podstawie opowieści rewizyjnych i spisu rodzin. Dlatego też, zdaniem większości członków komisji, za podstawę ustawodawstwa dotyczącego związków małżeńskich schizmatyków należy przyjąć trzy zasady: 1) ustalenie praw ze względu na pochodzenie osób urodzonych przed X rewizją, świadectwo tej rewizji dotyczące składu rodzin; 2) dla osób urodzonych w małżeństwach zarejestrowanych na podstawie X Rewizji po Protokole Rewizyjnym, a także dla osób, które zawarły małżeństwa i urodziły się z tych małżeństw po Rewizji, prawa z pochodzenia określa spis rodzinny, oraz 3) przypisanie wartości legalnych małżeństw tym związkom małżeńskim schizmatyków, które następnie zostaną w odpowiedni sposób zapisane w specjalnych księgach oświadczeń. Zgodnie z tym poglądem prawa legalności pochodzenia będą dotyczyły wszystkich dzieci schizmatyków urodzonych w małżeństwach zarejestrowanych według X Narodowego Spisu Powszechnego, a także tych, które urodziły się w małżeństwach stałych po rewizji przed wprowadzeniem ksiąg wyciągów i będą wykazywane jako część rodzin w spisie rodzinnym; W przypadku małżeństw wpisanych do nowo projektowanych ksiąg policyjnych ich legalność, a co za tym idzie legalność pochodzenia tych dzieci, należy rozpatrywać już od dnia policyjnej rejestracji. W wyniku takich rozważań i uznania powyższych założeń Ministra Spraw Wewnętrznych Wałiewa w głównej mierze są one w pełni zgodne z wnioskami komisji specjalnej do spraw schizmatyków, większość członków komisji doszła do powyższego wniosku. IV. „Związki małżeńskie uważa się za nieważne lub podlegają rozwiązaniu w przypadkach, gdy dla małżeństw prawosławnych tak postanowiono na podstawie prawa kościelnego i cywilnego”. Rozważając kwestię, jakie warunki należy ustalić, aby uznać legalność małżeństw schizmatyckich, a także jakie podstawy przyjąć do uznania nieważności i rozwiązania tych małżeństw, komisja miała na uwadze, że głównymi warunkami w tym zakresie jest niespełnianie przez małżonków stopni pokrewieństwa i majątku zakazanych przez św. Kościół. Ale te relacje między prawosławnymi chrześcijanami są ustalane na podstawie ich małżeństw zawartych w kościele św., przy czym schizmatycy nie mogą mieć takich powiązań prawnych, z bardzo nielicznymi wyjątkami; Dlatego też dla tych ostatnich za jedyne źródło pokrewieństwa i majątku można uznać związki małżeńskie zapisane w księgach policyjnych lub takie, które zostaną poświadczone ich zeznaniami w protokole kontrolnym lub w spisach rodzinnych, gdyż poza wskazanymi przesłankami małżeństwo schizmatyckie w świetle prawa nie może mieć znaczenia i należy je uznawać w odniesieniu do potomstwa i wywodzącego się z niego pokrewieństwa tak, jakby nie istniało. Choć z niezadeklarowanych małżeństw schizmatyków powstaje pokrewieństwo naturalne, które, jeśli zostanie udowodnione, może stanowić przeszkodę w uznaniu za legalne związków małżeńskich zawieranych istnieniem bliskiego stopnia takiego pokrewieństwa, w stosunku do praktyki ustalonej w tym zakresie w Cerkwi prawosławnej; jednakże nie wydaje się konieczne mówienie w projektowanej ustawie o braku możliwości pokrewieństwa naturalnego pomiędzy osobami zawierającymi związek małżeński; nawet jeśli w placówkach sądowych mogą później pojawić się pytania związane z jego istnieniem, wówczas sprawy te najwygodniej rozstrzyga się w drodze specjalnych każdorazowo stosunków między sądami świeckimi a władzami duchowymi. V. „Sprawy dotyczące małżeństw schizmatyckich powinny być rozpatrywane przez świeckie sądy cywilne i karne”. Omawiając ten przepis, komisja, mając na uwadze, że wszelkie sprawy dotyczące małżeństw toczą się przed sądami duchownymi, którym nie mogą być podporządkowane związki małżeńskie schizmatyków, uznała potrzebę wydania specjalnych przepisów dotyczących małżeństw schizmatyckich dla postępowania w tych sprawach przed sądami świeckimi, cywilnymi i karnymi, do których ze swej natury powinny one należeć. Jednocześnie uznano za przydatne przypomnienie założenia Sekretarza Stanu, księcia Urusowa, że ​​rozpatrując małżeństwa schizmatyków przed sądami świeckimi, ci ostatni będą mogli nawiązywać stosunki z władzami duchowymi w kwestiach pokrewieństwa, z tym tylko zastrzeżeniem, że prawo w tym zakresie nie powinno wspominać o pokrewieństwie duchowym, a także że stosunki te nie będą obowiązkowe, lecz zawsze pozostaną w gestii samych sądów. VI. „Przepisy dotyczące małżeństw schizmatyków powinny mieć zastosowanie do osób, które same nie są ochrzczone w Cerkwi prawosławnej lub nie należą do żadnego innego wyznania”. Dyskutując w komisji nad tym, jakie wytyczne należy przyjąć, aby określić, kto dokładnie powinien podlegać proponowanym przepisom dotyczącym schizmatyckich związków małżeńskich, czyli kogo należy uznać za schizmatyka, a nie wyznawców prawosławia lub innego wyznania, zdania były podzielone. Dwóch członków, zarówno w formie określenia istoty przedmiotowej kwestii i jej praktycznego znaczenia, jak i wyjaśnienia dokładnego znaczenia ustaleń komisji z 1864 r. w tej sprawie, przedstawiło następujące rozważania: całokształt poglądów i działań rządu w sprawie rozłamu przekonuje, że zawsze dążył on do ewentualnego ograniczenia kręgu swoich zwolenników. Z oficjalnych informacji wynika, że ​​na liście „zwolnionych” znajduje się 907 157 schizmatyków. Liczba ta odnosi się do tego kręgu schizmatyków, który według spisów policyjnych stanowi główny trzon tej populacji, której skład liczebny może się zwiększać jedynie poprzez przyrost naturalny, czyli urodzenie. Niezależnie od tego, według danych liczbowych zgromadzonych przez Ministerstwo Spraw Wewnętrznych w 1865 r., „niepodpisanych” schizmatyków, czyli takich, których masa wzrasta nie przez urodzenie naturalne, ale przez wyprowadzenie z prawosławia w schizmę i nieochrzczenie dzieci takich zwiedzionych dzieci do Cerkwi prawosławnej, jest aż 160 000. Potem następuje nieporównywalnie duża masa „tajnych” schizmatyków, tj. Rozwiązanie niniejszej kwestii, zdaniem dwóch członków, powinno być w pełni zgodne ze stanowiskiem komisji z 1864 r., ustalonym na początku przez § 4 podręcznika z 1858 r. Aby zrozumieć ustalenia komisji w tej sprawie, należy zapoznać się z projektem Ministra Spraw Wewnętrznych Wałjewa w sprawie małżeństw schizmatyckich wraz z załącznikami, który był przedmiotem dyskusji w komisji. Zgodnie ze ścisłym znaczeniem wymienionego projektu, dokumenty wymagane od schizmatyków stwierdzających zarówno śmierć, jak i małżeństwo muszą pozytywnie zaświadczać, że „rodzice zarówno zmarłego” (załącznik IV do projektu), jak i „zawierających związek małżeński” (załącznik VI) „są schizmatykami od urodzenia”. Ustaliwszy to z dokumentalną precyzją, projekt oczywiście nie zakładał, że można wątpić w przynależność konkretnej osoby do schizmy. Słuszność tego poglądu potwierdza także fakt, że komisja z 1864 r., odnosząc się do wspomnianego projektu, bezpośrednio umieszcza go wśród źródeł, a konkretnie wskazuje na zawarty w projekcie zapis: „zeznania policji o urodzeniu, śmierci i małżeństwie dopuszczalne są tylko wtedy, gdy osoby składające te oświadczenia poświadczą, że urodzeni, zmarli i zawarli związek małżeński”, a także, że „sami ich rodzice nie byli ochrzczeni w cerkwiach prawosławnych i heterodoksyjnych”. Z powyższych rozważań i wskazówek, zdaniem dwóch członków, nie może być wątpliwości, że przy składaniu oświadczeń o narodzinach, śmierci i ślubach schizmatyków wymagane jest zaświadczenie, że nie tylko osoby urodzone, zmarłe i zamężne, „ale także ich rodzice nie zostali ochrzczeni”. Dlaczego za schizmatyków w stosunku do projektowanych praw obywatelskich mają być uznawani jedynie ci, którzy sami i których rodzice nie są ochrzczeni w Cerkwi prawosławnej i nie należą do innego wyznania? Taka była opinia i wniosek mniejszości. Jednak większość członków stwierdziła, że ​​Najwyższa zatwierdzona instrukcja z 1858 roku rozróżnia tych, którzy zostali zwiedzeni do schizmy i schizmatyków od urodzenia. W oparciu o §4 tej instrukcji za schizmatyków od urodzenia uważa się tych, których rodzice są rzeczywistymi schizmatykami, a nie odwiedzionymi od prawosławia w schizmę – dlatego aby zostać uznanym za schizmatyka, wymagany jest brak chrztu według obrządków Kościoła prawosławnego przez dwa pokolenia. Jeżeli zasady te pozostawiłby w mocy komitet z 1864 r. w sprawie uznania małżeństw schizmatyckich, to nowe zasady dotyczące małżeństw schizmatyckich miałyby zastosowanie jedynie do osób, które ani one same, ani ich rodzice nie byli ochrzczeni w wierze prawosławnej. Komisja jednak uchyliła regułę z 1858 r. mającą zastosowanie do małżeństw schizmatyckich i zdecydowała się przyjmować wnioski o zawarcie małżeństwa od takich schizmatyków, którzy sami nie zostali ochrzczeni, nie poruszając w ogóle kwestii, czy ich rodzice byli ochrzczeni, czy nie. W związku z tym, aby zostać uznanym za schizmatyka, komitet uznał, że wystarczający jest brak chrztu tylko w jednym pokoleniu. Na dowód, że właśnie takie jest stanowisko komisji, większość członków komisji przedstawiła instrukcje i odniesienia do wniosków komisji wyrażonych w jej decyzjach w dzienniku. W dzienniku V posiedzenia komisji, na którym rozpatrzono projekty Ministra Spraw Wewnętrznych Wałujewa w sprawie metrycznego rejestrowania małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków oraz zasad i form prowadzenia tych rejestrów, napisano między innymi: ... „szczególnie ważne jest, aby warunek zawarty w projektach polegał na tym, że przypadki narodzin, zgonów i małżeństw są rejestrowane w księgach policyjnych jedynie z pozytywnym zaświadczeniem, że osoby zawarły związek małżeński, zmarły i urodziły się, a także rodzice tych ostatnich, nie byli ochrzczeni w kościołach prawosławnych lub innych wyznań, zatem w księgach pojawią się tylko osoby, które rzeczywiście od dawna są w schizmie”. Zgodnie z tą instrukcją informacja o nieochrzczeniu rodziców jest wymagana jedynie przy ubieganiu się o „narodziny”; do oświadczenia o wydarzeniu małżeńskim wymagana jest informacja o braku chrztu samego wnioskodawcy, nie są wymagane żadne zaświadczenia o tym, czy jego rodzice są ochrzczeni. Oczywiście schizmatycy deklarujący zawarcie związku małżeńskiego mają obowiązek jedynie zaświadczyć, że sami nie zostali ochrzczeni oraz że komisja całkowicie wyeliminowała kwestię wyznania rodziców, w związku z czym nikt nie miał prawa poruszać tej kwestii przy ubieganiu się o małżeństwo. W dzienniku ogólnym komisji, który uzyskał Najwyższą aprobatę, wśród jej wniosków znajduje się następujący zapis na ten temat: „Forma takich ksiąg, tryb wpisywania do nich składanych oświadczeń oraz tryb wydawania wyciągów na ten temat powinny zostać ustalone w oparciu o rozważania wskazane w dzienniku V posiedzenia oraz dołączone do tego dziennika założenia MSW”. Choć komisja w dzienniku V zgromadzenia nie zatwierdziła ostatecznie zaproponowanych przez MSW zasad i form wniosków i uznała je za podlegające bardziej szczegółowemu rozpatrzeniu, to jednak w rozważaniach komisji podanych w dzienniku V zgromadzenia i przytoczonych w dzienniku powszechnym dość jasno wyrażone jest stanowisko, na mocy którego od schizmatyków deklarujących małżeństwo nie powinno być wymagane posiadanie świadectwa wiary rodziców, dlatego też zasady z 1858 r. dotyczące małżeństw schizmatyków nie powinny być wymagane nie wymagane, mogą nie mieć mocy. Z powyższych powodów większość członków komisji uważała, że projektowany regulamin dotyczący małżeństw schizmatyków powinien mieć zastosowanie do osób, które same nie zostały ochrzczone w Cerkwi prawosławnej lub nie należą do żadnego innego wyznania, a zasada ustanowiona instrukcją z 1858 r. ich rodzice. VII. „Przejście na prawosławie jednego lub obojga małżonków nie powinno wiązać się z konsekwencjami w postaci nieuznania ważności ich małżeństwa zarejestrowanego cywilnie”. W kwestii uznania małżeństw schizmatyckich wpisanych do rejestrów policyjnych za obowiązkowe dla jednego lub obojga małżonków, którzy przeszli na prawosławie, komisja przyjęła za podstawę, że głównym warunkiem małżeństwa schizmatyckiego jest jego nierozerwalność, z wyjątkiem przypadków rozwiązania określonych przez prawo. Mając na uwadze ten podstawowy przepis, a także art. 79 części I tom X Świętego Zakonu. obywatela, na mocy którego osoba wyznania niechrześcijańskiego w rozumieniu chrztu św. może żyć we wspólnym pożyciu z żoną nieochrzczoną, a ich małżeństwo pozostaje w mocy, przejściu jednego lub obojga małżonków na prawosławie, zdaniem komisji, nie powinno towarzyszyć żadne konsekwencje w postaci nieuznania ważności małżeństwa zarejestrowanego przez prawo cywilne. VIII. „Zmianie przekonań małżonków, a nawet faktycznemu zakończeniu wspólnego pożycia, w rozumieniu prawa, nie powinny towarzyszyć żadne skutki w odniesieniu do samego małżeństwa”. W poruszanej w komisji kwestii kontynuacji uznawania małżeństwa w przypadku odstąpienia jednego lub obojga małżonków od sekty odrzucającej małżeństwo panowała jednomyślna opinia, że siła więzi małżeńskich zawartych w ustalony sposób może zależeć jedynie od ogólnych warunków, z którymi wiąże się uznanie nieważności małżeństwa lub jego rozwiązanie, a zatem zmiana przekonań małżonków lub nawet faktyczne zakończenie wspólnego pożycia w świetle prawa nie powinno wiązać się z żadnymi konsekwencjami dla samo małżeństwo. Na powyższych głównych podstawach komisja przygotowała projekt ustawy o małżeństwach schizmatyków. Zanim jednak przedłożono ten projekt w formie legislacyjnej Radzie Państwa, prace wspomnianej komisji ds. opracowania ustawy o niektórych prawach obywatelskich schizmatyków, zawarte w dziennikach 13 posiedzeń, zostały przekazane do rozpatrzenia Głównemu Prokuratorowi Świętego Synodu, Naczelnemu Administratorowi Drugiego Oddziału Kancelarii Jego Cesarskiej Mości i Ministrowi Sprawiedliwości. Recenzja dokonana przez Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu w pełni zgadzała się z poglądami większości jego członków zawartymi w dziennikach komisji. Naczelny administrator Oddziału II, książę Urusow, odpowiedział, że po zapoznaniu się zarówno z dziennikami komisji, jak i projektami przez nią proponowanych uchwał i zgadzając się z większością wniosków przyjętych przez większość członków komisji, uznał jednocześnie za konieczne przedstawienie niektórych własnych przemyśleń, które w sposób ogólny przekazujemy tutaj naszym czytelnikom. W projektach uchwał w sprawie małżeństw schizmatyków, jak zauważył książę Urusow, przyjmuje się, że małżeństwa między nimi, zawierane według ich obrządku, mogą mieć skutki małżeństw legalnych tylko wtedy, gdy zostaną wpisane do rejestrów policyjnych. Zatem ta notatka, sporządzona pod pewnymi warunkami, nadaje znaczenie takim konkubinatom małżeńskim, które wcześniej nie były uznawane za legalne. Jednocześnie jednak pojawia się pytanie w odniesieniu do konkubinatów małżeńskich istniejących przed przyjęciem tej nowo proponowanej ustawy – czy mogą oni skorzystać z korzystnych konsekwencji tej ustawy, czyli legitymizować skutki swoich związków małżeńskich. Odpowiadając na to pytanie w sensie pozytywnym, członkom komisji nie udało się jednak dojść do porozumienia w sprawie wygodniejszych sposobów osiągnięcia tego celu. Większość uważała, że ​​w tym celu należy stworzyć specjalne, tymczasowe zasady, na mocy których schizmatycy urodzeni przed utworzeniem policyjnych rejestrów urodzeń mogli udowadniać legalność swojego pochodzenia poprzez ukazywanie ich jako członków rodzin w rewizjach i późniejsze wpisywanie ich do spisów rodzinnych, a także na podstawie tych spisów. Jednak w ten sposób, zdaniem księcia Urusowa, osłabia się znaczenie głównej zasady legitymizacji małżeństw schizmatyckich poprzez wpisywanie ich do policyjnych rejestrów parafii, bo obok niej ustanawia się inne metody, a jednocześnie sprawa komplikuje się zarówno pod względem legislacyjnym, prowadząc do konieczności ustanowienia specjalnych przepisów tymczasowych, jak i w praktyce, ustanawiając dwa porządki rejestracyjne. Tymczasem tych niedogodności można łatwo uniknąć, zezwalając jedynie na wpisywanie już istniejących małżeństw schizmatyckich do nowo utworzonych rejestrów policyjnych na zasadach ogólnych określonych projektowaną ustawą, pod warunkiem, że po zarejestrowaniu takich małżeństw wcześniej urodzone w nich dzieci również będą mogły zostać wpisane do tych rejestrów i uznane za legalne. Wyrażając ten pogląd, książę Urusow w pełni zgodził się z przytoczoną przez nas powyżej opinią mniejszości członków komisji, która pozwoliła na legitymizację dzieci schizmatyków adoptowanych przed rejestracją małżeństw poprzez adnotację w rejestrze policyjnym – później, przy samej rejestracji małżeństw, oraz uznał tymczasowe zasady legitymizacji dzieci adoptowanych przez schizmatyków w związkach małżeńskich przed ogłoszeniem ustawy o rejestracji małżeństw za niewygodne i niepotrzebne. Minister Sprawiedliwości hrabia Palen w swojej obszernej i szczegółowej recenzji poddał wnikliwemu rozważeniu wszystkie opinie i rozważania wyrażone w komisji ds. opracowania nowej ustawy o małżeństwach schizmatyckich i w ogóle wyraził zgodę z istotą poglądu większości członków komisji; ale odnośnie wielu szczegółów i poszczególnych artykułów ustawy wyraził wiele szczegółowych instrukcji i komentarzy. Uznaliśmy za niepotrzebne dla naszych celów umieszczanie w naszym artykule samego projektu komisji, dlatego też musimy pozostawić bez przedstawiania szczegółowe instrukcje Ministra Sprawiedliwości dotyczące treści i brzmienia artykułów projektu ustawy o małżeństwach schizmatyckich. Dla naszych celów wystarczy przytoczyć opinie hrabiego Palena na temat ogólnych zagadnień dotyczących małżeństw schizmatyckich i głównych przesłanek projektu ustawy opracowanego w komisji. Przede wszystkim hrabia Palen, podobnie jak książę Urusow, zwrócił uwagę na tymczasowe zasady rejestracji małżeństw schizmatyckich, które istniały przed publikacją ustawy o rejestracji metrycznej i legitymizacji urodzonych w nich dzieci. W tym celu, jak wspomniano powyżej, opracowano listy rodowe schizmatyków oraz zasady prowadzenia tych list. W związku z tym hrabia Palen, podobnie jak książę Urusow, uznał za niewygodne i w większości przypadków bezużyteczne dopuszczenie wpisów „do spisów rodzinnych” małżeństw zawartych przed publikacją nowej ustawy, a zwłaszcza tych małżeństw, które ustały już na skutek śmierci jednego lub obojga małżonków, i tym samym nadanie im mocy i znaczenia prawnych od chwili ich zawarcia, a samo tworzenie „specjalnych spisów rodzinnych”, które nie mają większego znaczenia w odniesieniu do schizmatyków praw obywatelskich, i dlatego Uważał, że małżeństwa schizmatyków zawarte przed publikacją nowego prawa należy legitymizować poprzez powszechne wpisywanie ich do rejestrów policyjnych. Ale jednocześnie hrabia Palen uznał za konieczne ograniczenie prawa do legitymizacji dzieci poprzez wpisanie małżeństwa do księgi urodzeń na okres dwóch lat, przy czym w przypadku wpisu małżeństwa do księgi urodzeń w tym okresie prawo powinno przysługiwać dzieciom prawowitym urodzonym nie tylko przed publikacją ustawy o małżeństwach schizmatyckich, jak przyjęła komisja, ale także w ciągu roku po jej opublikowaniu. W związku z rozbieżnościami, jakie powstały w kwestii ustalenia specjalnych tymczasowych zasad rejestracji wspólnego pożycia małżeńskiego schizmatyków, jakie istniały przed publikacją ustawy o małżeństwach schizmatyków oraz w oparciu o wnikliwe rozważania zawarte w uwagach kierownika II Oddziału Kancelarii Jego Cesarskiej Mości i Ministra Sprawiedliwości, Minister Spraw Wewnętrznych uznał za możliwe osiągnięcie porozumienia, w którym podstawą projektu ustawy o małżeństwach schizmatyckich będą dwa główne postanowienia: 1) ujednolicenie zasad rejestracji dla wszystkich bez wyjątku małżeństw schizmatyckich oraz 2) legitymizacja dzieci urodzonych przed ogłoszeniem ustawy o małżeństwach schizmatyckich poprzez rejestrację małżeństw rodziców. Jednocześnie jednak uznał, że zaproponowane w jego przeglądzie zasady tymczasowe i ustalanie terminów składania wniosków o zawarcie małżeństwa na podstawie tych przepisów są niepotrzebne, gdyż istnienie małżeństwa uwzględnia się dopiero od chwili jego wpisania do rejestru, zatem w przypadku małżeństw schizmatyków, które faktycznie już istnieją, nie ma potrzeby ustalania terminów składania wniosków. Tym samym ostatecznie odrzucono wszystkie początkowe założenia „o liście rodzinnej schizmatyków”, jednak projekt dotyczący małżeństw schizmatyckich opracowany przez komisję na tych głównych podstawach, o których pisaliśmy powyżej oddzielnie od przedstawienia rozumowania i różnic zdań w poszczególnych kwestiach wyrażonych w komisji z 1868 i 1869 r., nie uległ znaczącym zmianom nawet po tych, które wyrażono w recenzjach rozważań księcia Urusowa i hrabiego Palena oraz komentarzach do niektórych prywatnych artykułów ustawy oraz po ostatecznym wydaniu w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych Sprawy zostały przekazane w 1872 r. do rozpatrzenia i zatwierdzenia Radzie Państwa. Uważamy za przydatne przedstawienie naszym czytelnikom tego projektu ustawy opracowanego przez komisję, zarówno w celu jaśniejszego i wyraźniejszego zrozumienia istoty ustawy o małżeństwie schizmatyckim w szczegółach w jej pierwotnym przetwarzaniu, jak i w celu porównania zmian, jakie projekt ten przeszedł podczas rozpatrywania w Radzie Państwa oraz w jakiej formie i ostatecznej wersji uzyskał najwyższą akceptację i został opublikowany w celach ogólnych informacji i wskazówek. Umieszczając w tym miejscu dokładne brzmienie projektu ustawy komisji, zwracamy szczególną uwagę czytelników na uwagi zawarte w poszczególnych jego artykułach; uwagi te krótko, ale wyraźnie wskazują motywy i powody redagowania artykułów projektu ustawy, a z nich powstaje pełne i jasne wyobrażenie o istocie projektu ustawy. Opracowany przez komisję projekt ustawy składał się z 11 artykułów: 1) „Małżeństwa schizmatyków mają skutki małżeństwa legalnego tylko wtedy, gdy są odnotowane w rejestrach policyjnych”. W tym artykule uznano za wygodne, nie wspominając o małżeństwach zawartych według obrządków schizmatyckich, wyrazić, że wszystkie konsekwencje legalnych małżeństw odnoszą się do tych związków schizmatyków, które zostaną zarejestrowane w ustalonym porządku; W rezultacie, skutek dowolnego artykułu Kodeksu Prawa Cywilnego, który zawiera jakiekolwiek uznanie lub określenie skutków legalnego małżeństwa w ogóle, będzie w sposób naturalny mieć zastosowanie do związków małżeńskich zalegalizowanych na podstawie art. 1 projektu. 2) „W celu wpisania małżeństwa schizmatyckiego do rejestru policyjnego wymagane jest osobiste oświadczenie samych małżonków w tej sprawie oraz przedstawienie przez nich postanowień określonych w art. 6 i 9 tom X część 1 Świętego Prawa. Zezwolenia obywatelskie”. Artykuł ten, zgodnie ze swoim wydaniem, sugerowanym, zdaniem większości członków komisji, zawiera odniesienie do artykułów przedmiotowych X t., wymagających zgody rodziców lub opiekunów osób zawierających związek małżeński, a w przypadku osób pełniących służbę – ich przełożonych. 3) „Małżeństwa osób, które od urodzenia nie są w schizmie, nie podlegają wpisowi do rejestrów policyjnych”. Zdaniem większości członków komisji, bazując na interpretacji odpowiednich decyzji komisji do spraw schizmatyki z 1864 r., skutkiem projektu ustawy powinny być objęte także osoby będące w schizmie od urodzenia; Zgodnie z tym poglądem zakłada się rewizję zarówno tego, jak i kolejnego, czwartego artykułu. 4) „Na mocy artykułu poprzedzającego od osób deklarujących zawarcie związku małżeńskiego pobiera się podpis, że nie przyjęli chrztu w wierze prawosławnej i nie przynależą do żadnej innej religii uznawanej w państwie”. Wymóg składki określony w tym artykule, wobec praktycznych trudności osób zawierających związek małżeński z przedstawieniem jakichkolwiek dowodów na ten temat, jest uznawany w opinii większości członków komisji za jedyny sposób ustalenia przynależności do schizmy od urodzenia. 5) „Małżeństwa schizmatyków, zakazane w Kodeksie Prawa Cywilnego w art. 3, 4, 5, 12, 20, 21 i 23, nie podlegają wpisowi do rejestrów policyjnych.” Wskazane odniesienia do artykułów z tom. X część 1 prawa cywilnego opiera się na tym, że artykuły te wyczerpują wszystkie przypadki nieważności małżeństw, które w pełni mają zastosowanie do małżeństw schizmatyków. Artykuły te nie wspominają tylko o małżeństwach zawierających przemoc. Jednak przemoc w wąskim znaczeniu, w jakim jest ona stosowana, jest w ogóle nie do pomyślenia w obecności policji i dlatego nie ma potrzeby ostrzegać ich zgodnie z prawem, aby nie rejestrowali takich małżeństw, których ogłoszenie popełniłoby w oczach policji takie przestępstwo. W każdym razie przemoc, po pierwsze, będzie wpisywać się częściowo w jeden z powyższych artykułów prawa cywilnego (art. 12 t. X część 1), który stanowi, że małżeństwo nie może być legalne bez wzajemnej, nieograniczonej zgody małżonków i gdzie w dalszej części mowa o przymusie jedynie ze strony rodziców i opiekunów, a po drugie, będzie w pełni wpisywać się w art. 10 tego projektu, który wyjaśnia, które z zarejestrowanych małżeństw schizmatyków są uznawane przez sąd nieistotne i gdzie o przymusie mowa w sensie bardziej ogólnym, bez rozróżnienia osób, ze strony których go użyto. 6) „Do zaświadczenia, że ​​małżeństwo zgłoszone na policję nie należy do małżeństw określonych w artykule poprzednim, wymagane jest podpisane przez nich zeznanie poręczycieli małżeństwa.” Ten artykuł projektu ustawy został zredagowany zgodnie z art. 28 tom X część 1 i załącznik. do art. 26 i 1863 r., który określa formę poszukiwania małżeństwa. 7) „Przy złożeniu wniosku o zawarcie małżeństwa muszą być obecni poręczyciele, po dwóch z każdej strony małżeństwa.” Ale ten artykuł projektu pojawia się także w nawiązaniu do art. 26 t. X godz. 1, który wymaga w formie przeszukania małżeństwa trzech lub dwóch poręczycieli z każdej strony. 8) „Istnienie małżeństwa schizmatyków liczy się od dnia wpisania go do rejestru policyjnego”. Punkt ten, zdaniem komisji, z pewnością musi zostać określony w prawie zarówno dla potrzeb życia cywilnego, jak i po to, aby odrzucić jakąkolwiek myśl o jakimkolwiek znaczeniu schizmatyckiego ślubu. 9) „Małżeństwo wpisane do rejestru policyjnego może zostać rozwiązane jedynie przez sąd w przypadkach określonych w art. 46 prawa cywilnego.” Ustanowienie tej zasady wyeliminowało potrzebę przesłuchiwania przez policję schizmatyków co do istoty ich doktryny religijnej dotyczącej trwałości lub pilności ich małżeństwa. 10) „Małżeństwa zgłoszone policji pod przymusem innej osoby i w ogóle małżeństwa, które zostały błędnie wpisane do rejestrów policyjnych (art. 3, 5), uznaje się za nieważne”. W tym artykule projektu komisja miała na celu, w miarę możliwości, wyeliminowanie, choć tylko w przypadku małżeństw schizmatyckich, niektórych niedociągnięć powszechnie obowiązującego prawa, polegających na tym, że po pierwsze, prawo mówi o przymusie do zawarcia małżeństwa jedynie ze strony rodziców i opiekunów, natomiast jest to możliwe ze strony jakichkolwiek krewnych i obcych, a po drugie, nieważność małżeństw przymusowych nie jest nigdzie w prawie stwierdzona bezpośrednio, lecz wyrażona jedynie pośrednio na początku art. 12. 1 część X tom. 11). „Niezachowanie zasad określonych w art. 2, 4, 6 i 7 przy wpisie małżeństwa do policyjnej księgi metrykalnej naraża odpowiedzialnych na odpowiedzialność prawną, ale nie niszczy samego małżeństwa wpisanego do księgi metrykalnej”. Zredagowany w tym kształcie projekt ustawy o małżeństwach schizmatyków wraz z zasadami prowadzenia spraw małżeńskich schizmatyków i zasadami prowadzenia ksiąg metrycznych dla schizmatyków, z notatką Ministra Spraw Wewnętrznych, został przedłożony w grudniu 1872 r. do zatwierdzenia i zezwolenia Radzie Państwa. Rada Państwa na walnym zgromadzeniu, po rozpoczęciu rozpatrywania projektu ustawy o prawach obywatelskich schizmatyków, skupiła się na różnicach zdań, jakie powstały w połączonych departamentach prawa oraz spraw cywilnych i duchowych w następujących kwestiach: a) czy w odniesieniu do małżeństw schizmatyków należy ustalić tryb stwierdzania, że nie ma przeszkód do zawarcia małżeństwa, zgodnie z ogłoszeniem i poszukiwaniem, oraz b) w jakiej kolejności, tj. sądowej czy administracyjnej, powinno zostać uznane legalność urodzenia osoby żyjące przed publikacją ustawy datowały małżeństwa schizmatyckie osób, których jedno lub oboje rodzice zmarli i dlatego nie mogą wpisać ich małżeństwa do księgi urodzeń. W pytaniu pierwszym Rada Państwa uzasadniała, że ​​skoro uznanie małżeństwa schizmatyckiego za legalne wiąże się z wpisem do rejestru stanu cywilnego, to istnieje bezpośrednia potrzeba państwa, aby otoczyć tę czynność wszystkimi środkami ostrożności i formami, które nie będąc częścią obrzędu ślubu kościelnego, są ustanowione przez prawo w odniesieniu do wszystkich małżeństw w ogóle, aby zapobiec ich zawieraniu z naruszeniem obowiązujących przepisów lub z naruszeniem praw osób trzecich. Opierając się na tej zasadzie oraz mając na uwadze, że projekt ustawy o małżeństwach schizmatyckich uznaje za przeszkody w małżeństwie te same okoliczności, w których zaistnieniu niedopuszczalne są związki małżeńskie osób prawosławnych i innych wyznań, Rada Państwa ze swojej strony nie znalazła powodu, aby nie rozciągać na małżeństwa schizmatyków przepisów prawa mających na celu zapewnienie jego faktycznej realizacji. Zdaniem Rady Państwa celem ogłaszania i poszukiwania określonych ustawą małżeństw zawieranych w kościele jest nie tylko zapobieżenie pokusie kościelnej związanej z małżeństwem nielegalnym, ale także zapobieżenie tej szkodzie z punktu widzenia narodowego, będącej nieuniknioną konsekwencją naruszenia prawa cywilnego dotyczącego małżeństwa, które stanowi podstawę związku rodzinnego. Jest rzeczą oczywistą, że ta ostatnia podstawa ma pełną moc w odniesieniu do małżeństw schizmatyków, którzy podobnie jak osoby prawosławne i innych wyznań nie powinny zawierać związków małżeńskich przed osiągnięciem wieku określonego przez prawo lub w bliskim stopniu pokrewieństwa, z osobami obłąkanymi lub niepoczytalnymi oraz w przypadku istnienia innych podobnych przeszkód do zawarcia małżeństwa. Ale dodatkowo w odniesieniu do małżeństw schizmatyckich ich wstępne ogłoszenie nabiera szczególnego, bardzo ważnego znaczenia. Zakładając z konieczności uznanie małżeństwa sekciarzy bez pozytywnego zaświadczenia o odbyciu ceremonii zaślubin kościelnych, należy dołożyć wszelkich starań, aby nowe prawo, wydane wyłącznie dla schizmatyków, faktycznie miało zastosowanie wyłącznie do schizmatyków i aby z aktu małżeństwa w założonych w tym celu księgach metrycznych nie mogły bez błogosławieństwa Kościoła korzystać osoby wyznające wiarę prawosławną lub inne wyznanie chrześcijańskie, które ze względu na brak rozwoju moralnego i brak silnych przekonań religijnych wolałyby legitymizować w ten sposób swoje małżeństwo. Aby zapobiec takim i wszystkim innym nadużyciom, być może najpewniejszym i nieporównywalnie bardziej niezawodnym środkiem niż reprezentacja poręczycieli, wydaje się wstępne rozgłoszenie związków małżeńskich podlegających wpisowi do ksiąg policyjnych. Możliwość udowodnienia przed sądem nieważności małżeństwa nie osłabia w niczym całego znaczenia środków zapobiegawczych, gdyż nie ulega wątpliwości, że zapobieganie złu jest zawsze bardziej pożądane niż późniejsze jego ściganie. W sprawach małżeńskich rozważanie to wydaje się szczególnie istotne ze względu na fakt, że w przypadku rozwiązania małżeństwa często cierpią osoby całkowicie niewinne jego nieprawidłowego wykonania: małżonek, który nie wiedział o przeszkodach do zawarcia małżeństwa oraz dzieci uznane za nieślubne. Kierując się tymi względami i nie uznając możliwości ustalenia zasad ogłaszania małżeństwa w drodze instrukcji administracyjnych, które w oczywisty sposób stanowią przedmiot prawa, Rada Państwa uznała za konieczne wprowadzenie do rozpatrywanego projektu ustawy specjalnych artykułów na ten temat, zawartych w nim – zdaniem większości członków Zjednoczonych Departamentów Prawa, Duchowego i Spraw Obywatelskich – art. 3-7 i znaleźć w obowiązującym prawie. W pytaniu drugim Rada Państwa stwierdziła, że ​​niezależnie od tego, w jaki sposób zostanie dokonane uznanie legalności dzieci schizmatyków urodzonych przed publikacją nowej ustawy, w każdym przypadku konieczna jest ochrona praw majątkowych już istniejących na podstawie prawnej przed szykanami, jakie mogłyby zostać im wyrządzone w wyniku tego uznania. Dlatego Rada Państwa uznała potrzebę uzupełnienia projektu przepisu o ogólną zasadę, że postanowienia zawarte w tej uchwale w sprawie uznania ważności małżeństw i legalności urodzeń dzieci schizmatyków w przeszłości nie mają w sprawach majątkowych mocy wstecznej i nie mogą stanowić podstawy do jakichkolwiek roszczeń majątkowych za czas poprzedzający publikację tej ustawy. Dzięki temu uzupełnieniu całkowicie eliminowane są obawy o fluktuację praw majątkowych nabytych przed publikacją nowej ustawy, a tym samym zarzut podniesiony podczas wstępnego opracowywania projektu ustawy przeciwko propozycji Najwyżej Ustanowionego Komitetu z 1864 r., który uznał potrzebę nie tylko zapewnienia schizmatykom sposobu na legitymizację ich małżeństw i więzi rodzinnych na przyszłość, ale także wyeliminowania niepewności i niepewności stanu cywilnego istniejącego pokolenia Raskolnikowa, w tym celu komisja postanowiła uwzględnić zeznania kontrolne jako dowód stanu cywilnego i legalności dzieci schizmatyków w okresie poprzedzającym 10. rewizję, a w okresie późniejszym, przed publikacją nowej ustawy, specjalnie sporządzone spisy rodzin. Odejście od tego założenia zaproponowane przez niektórych członków Rady Państwa poprzez ograniczenie skutków wydanego prawa jedynie do czasu przyszłego i umożliwienie istniejącemu pokoleniu schizmatyków szukania legitymacji na drodze sądowej byłoby równoznaczne z pozytywnym stwierdzeniem ze strony rządu, że wszyscy żyjący schizmatycy, do czasu rozpatrzenia każdego z nich przez sąd, są nieślubnymi dziećmi wywodzącymi się z marnotrawnego związku rodziców i że wszelkie ogólnie istniejące więzi rodzinne między schizmatykami są nieważne. Aby ocenić, jakie poważne wrażenie wywołałoby takie stwierdzenie i jakie niekorzystne konsekwencje by ono miało, trzeba wziąć pod uwagę, że chociaż małżeństwa schizmatyków nie cieszą się u nas wyraźnym uznaniem i ochroną i są uważane za nieważne w sensie ściśle prawnym, to w naszym prawie nie było bezpośredniej, ogólnej regulacji na ten temat. Ogólne przepisy cywilne dotyczące małżeństw schizmatyków są dekretowane jedynie (t. X, część 1, art. 33 notatka), że „przypadki małżeństw zawieranych przez schizmatyckich księży poza kościołem, w domach i kaplicach podlegają procesowi i decyzji władz cywilnych”. Specjalne zarządzenia i uchwały dotyczące podziału, wydawane w większości tajnie, ujawniają niestabilność i zmienność poglądów rządu na ten temat. Już w 1808 roku Święty Synod, rozpatrując przypadki niektórych małżeństw zawieranych przez księży starowierców w domach i kaplicach, w dekrecie skierowanym do biskupa diecezjalnego, stwierdził, że małżeństwa te należy uznać za rozpustę. W 1827 r. nakazano opublikowanie tego dekretu synodu w celu jednolitego i powszechnego wdrożenia; gdy jednak w następnym roku jedna z władz lokalnych postawił pytanie: czy nieuznawanie małżeństw zawartych w obrządku schizmatyckim za legalne powinno zostać przedłużone w czasie, wówczas w opinii Rady Państwa (10 grudnia 1828 r.) wyjaśniono, że dekret Świętego Synodu z 1808 r. nie rozciąga się na małżeństwa schizmatyckie w ogóle, ale ma zastosowanie tylko do tych małżeństw, które są szczegółowo określone w tym dekrecie. W latach trzydziestych na prośbę schizmatyków z cmentarza Rogożskiego o potrzebę posiadania zaświadczeń o swoich żonach stwierdzono, że małżeństwa schizmatyków, choć nieuznawane za legalne, to jednak pozostawały tolerowane pod względem cywilnym, dlatego policja mogła wydawać schizmatykom zaświadczenia o ich żonach. Podobne rozkazy wydano w latach 1846 i 1847. Wreszcie w opowieściach rewizyjnych schizmatycy byli zawsze przedstawiani jako członkowie ich rodzin na wspólnej podstawie. Podczas IX rewizji zrobiono od tego wyjątek w odniesieniu do niekapłanów, „których małżeństwa są całkowicie odrzucane”, nakazano ukazywanie ich dzieci jako nieślubnych, a ich matek nie rejestrowano jako żon schizmatyków; ale podczas tej kontroli nakazano także, aby żony i dzieci schizmatyckich księży zostały pokazane w opowieści audytowej „jako takie” na podstawie dowodów policyjnych lub ksiąg filistyńskich (Vysoch. pov. 10 czerwca 1850). Propozycja wysunięta przez byłego generalnego gubernatora Czernihowa, Połtawy i Charkowa, aby w ogóle pokazać wszystkim schizmatykom stanu wolnego, a ich dzieci uznawać za nieślubne, została odrzucona, ponieważ, jak stwierdzono w Najwyższym zatwierdzonym stanowisku tajnej komisji do spraw schizmatyków w tej sprawie, wdrożenie tego „może mieć niezwykle szkodliwe konsekwencje i wzbudzić silne szemranie i niezadowolenie wśród dużej populacji schizmatyków z sekty kapłańskiej” (Wysoch. pow. 8 grudnia 1850). Odrzucono także inne pomysły władz cywilnych i kościelnych dotyczące zdecydowanego uznania małżeństw schizmatyckich za nielegalne i ich dzieci za nieślubne. Pod wpływem tych dekretów, a także na skutek odwiecznego prawa zwyczajowego, które zakorzeniło się wśród schizmatyków, dzieci pochodzące z ich małżeństw przyzwyczaiły się uważać siebie za prawowite dzieci swoich rodziców i ich pogląd rzadko był kwestionowany w praktyce. Dlatego też, dziedzicząc na ogół od rodziców nie tylko majątek, ale w większości przypadków swoją pozycję społeczną, masy schizmatyków nie zdawały sobie sprawy z całej powagi nienormalnych warunków, w jakich się znalazły, w wyniku nieuznania dla nich powszechnych praw obywatelskich przez prawo stanowione. W takim stanie rzeczy ogłoszenie ustawy nakładającej na całe żyjące pokolenie schizmatyków obowiązek starania się o formalne uznanie legalności ich urodzenia nieuchronnie groziłoby tymi samymi konsekwencjami, w obawie przed którymi rząd nigdy nie zdecydował się na wygłoszenie ogólnego oświadczenia na temat nielegalności małżeństw zawartych pomiędzy schizmatykami. Z drugiej strony sądowe rozpatrywanie kwestii pochodzenia schizmatyków, niezależnie od tego, jak uproszczone byłoby postępowanie w tych sprawach, byłoby dla schizmatyków, którzy w większości należą do klas burżuazyjnych i chłopskich, najeżone takimi trudnościami, że wielu z nich najprawdopodobniej wolałoby pozostać na swoim wcześniejszym nienormalnym stanowisku, które nie odpowiada typowi rządów. Trudno sobie wyobrazić, aby chłop, nie napotykając we własnych sprawach pilnej potrzeby potwierdzenia legalności swego urodzenia, udał się po to do sądu w odległym od niego mieście, szukał tam adwokata i w końcu wydał pieniądze na koszty prawne i długie życie bez działalności gospodarczej za granicą. Nie ulega wątpliwości, że sprawy tego typu nie mogły się szybko zakończyć, gdyż osoby niewykształcone i nieobeznane z procedurami i wymogami sądowymi z reguły nie przedstawiały od samego początku wszystkich niezbędnych do rozprawy dowodów. Tymczasem legalizacja faktycznych stosunków rodzinnych schizmatyków wydaje się konieczna, niezależnie od względów moralnych, także po to, aby zapewnić rządowi jak najdokładniejsze dane, które mogłyby posłużyć za wskazówkę w podziale podatków i ceł przypadających na schizmatyków na równych zasadach z resztą społeczeństwa. Potrzeba ta, rozpatrując w Radzie Państwa projekt ustawy o małżeństwach schizmatyckich, stała się jeszcze bardziej widoczna w obliczu zbliżającego się wejścia w życie nowej ustawy o służbie wojskowej, przyznającej bardzo znaczne świadczenia jedynie synom i jedynym braciom zdolnym do pracy, którzy mieli pod opieką młodszych braci. Jeśli pokrewieństwo schizmatyków nie zostanie dokładnie określone, wówczas podczas wykonywania wskazanego obowiązku staną przed możliwością różnych nadużyć, którym nie będzie można zapobiec. Uznawanie więzi rodzinnych schizmatyków w związku z ich służbą wojskową i jednoczesne nieuznawanie tych więzi w odniesieniu do ich praw rodzinnych byłoby, zdaniem Rady Państwa, niesprawiedliwością sprzeczną z godnością prawa i rządu. Uznając konieczność prawnego uregulowania życia rodzinnego schizmatyków i uznając założenie, że schizmatycy będą musieli przed sądem udowadniać swoje prawa z pochodzenia, Rada Państwa uznała, że wraz z przyjęciem propozycji komisji z 1864 r., że w przeszłości dowód związków małżeńskich schizmatyków przyjmowany był głównie poprzez rewizyjne rewizje, poświadczenia istnienia małżeństwa schizmatyków i legalności pochodzenia ich dzieci, byłoby tak. Po prostu nie ma potrzeby powierzania rozstrzygania tego rodzaju kwestii orzecznictwu sądowemu. Zdaniem Rady Państwa nie ma podstaw do uznania pogłosek rewizyjnych za niewystarczająco wiarygodny dowód na istnienie małżeństw schizmatyckich, gdyż one na podstawie ust. III art. 1559 k.s. uważa się za akty majątkowe mieszkańców wsi i miast; Art. 123 Kodeksu Prawa Cywilnego (t. X cz. I) i art. 1356 kodeksu postępowania cywilnego, 20 listopada 1864 r. bezpośrednio postanowiono, że w przypadku niemożności uzyskania świadectwa metrycznego, czy to ze względu na brak ksiąg metrycznych, czy też ze względu na wątpliwość wykazanych w nich okoliczności, za dowód urodzenia z legalnego małżeństwa można przyjąć różne dokumenty, w tym zaświadczenia rewizyjne. Zasada ta powinna mieć pełne zastosowanie do schizmatyków, gdyż nie posiadali oni ksiąg metrycznych; Ponadto rząd stale przywiązywał decydującą wagę do opowieści rewizyjnych przy pobieraniu podatków i wszelkiego rodzaju innych ceł od schizmatyków. Jeśli chodzi o związki małżeńskie schizmatyków, zawarte po dziesiątym powszechnym spisie powszechnym, dzieci urodzone z tych związków, zdaniem Rady Państwa, powinny być wpisane do nowo utworzonych ksiąg metrycznych z dokładnym potwierdzeniem, że pomiędzy ich rodzicami istniało stałe wspólne pożycie małżeńskie zawarte według obrzędów ich przekonań i należy w miarę możliwości przestrzegać ogólnych warunków i środków ostrożności przewidzianych w projekcie przepisów dotyczących rejestrowania nowo zawieranych małżeństw przez schizmatycy. Zdaniem Rady Państwa nie ma obawy, że przy zachowaniu tych środków ostrożności w księgach urodzeń zostaną wpisane osoby pochodzące z legalnego małżeństwa, które nie powinny korzystać z praw dzieci prawnie uzasadnionych; jeżeli w tych zapisach, jak i w opowieściach z audytu, mogą znajdować się błędy, to oczywiście będą to tylko nieliczne wyjątki i zamiast obciążać całą schizmatycką populację postępowaniami sądowymi z powodu kilku wyjątków, lepiej pozwolić tym osobom, których interesy zostałyby naruszone przez powstały błąd, aby zakwestionowali prawidłowość zeznań złożonych w sądzie i zażądali odpowiedniej korekty relacji lub protokołu kontroli. Rada Państwa uznała za bardzo przydatne zastrzeżenie takiego uprawnienia w nowej ustawie. Przechodząc do szczegółowego omówienia projektu ustawy w kolejności artykułów, Rada Państwa skupiła swoją uwagę jedynie na niektórych głównych artykułach projektu, co do których po wyrażeniu swojego uzasadnienia uznała za konieczne wskazanie odpowiednich poprawek redakcyjnych. Artykuły te są następujące: 1) Artykuł 1 projektu stanowi, że związki małżeńskie schizmatyków, zapisane w księgach metrykalnych, mają znaczenie cywilne i skutki legalnego małżeństwa. Omawiając tę ​​zasadę, zgadzając się z jej istotą, Rada Państwa wzięła pod uwagę, że należy zredagować wszystkie artykuły nowej ustawy, aby nie zrodzić poglądu, że rząd dla osób należących do schizmy wprowadza małżeństwo cywilne sensu stricto i w ustalonym wpisie do rejestru widzi podstawę i istotę związku małżeńskiego między mężem i żoną. Nie taka jest oczywiście idea leżąca u podstaw nowej ustawy o małżeństwach schizmatyckich. Zawarcie małżeństwa wyłącznie cywilnego nie odpowiadałoby ani duchowi naszego istniejącego prawa małżeńskiego, ani rzeczywistym potrzebom i mogłoby mieć pod wieloma względami niekorzystne skutki. Nasze ustawodawstwo zawsze uznawało związek małżeński za związek przede wszystkim duchowy. Moc tej podstawowej zasady rozciąga się nie tylko na osoby wyznania prawosławnego, ale także na wszystkich poddanych imperium w ogóle. W powszechnej świadomości małżeństwo ma także znaczenie ustanowienia duchowości. Pogląd ten w pełni podziela znaczna większość schizmatyków, a sekty przyjmujące kapłaństwo uznają małżeństwo za sakrament kościelny na równi z prawosławnymi. Jeżeli obrzędom schizmatyków nie można przypisać takiego samego znaczenia, jak obrzędom Cerkwi prawosławnej i innych wyznań uznawanych w państwie, a zatem dla legitymizacji małżeństw schizmatyckich konieczne jest wymaganie dochowania szczególnej formalności, jaką jest akt cywilny, to z bardzo ważnych względów moralnych nie można uznać za pożądane, aby schizmatycy faktycznie ograniczali się przy zawieraniu małżeństwa do dopełnienia tylko tej formalności, bez żadnego obrzędu duchowego i w ten sposób sprowadzili ich małżeństwo do znaczenia prostej umowy, do zawarcia której wystarczy stawić się na komisariacie. Dopuszczenie przez prawo takich małżeństw nieuchronnie wywołałoby pogłoski o chęci rządu zejścia z historycznego gruntu, na którym zawsze tak mocno stał w obronie duchowej strony małżeństw, i zachwiałoby szacunkiem dla ich świętości nie tylko wśród sekciarzy, ale także w ogólnej świadomości narodu. Jest rzeczą oczywistą, że bezpośrednie nakazanie schizmatykom wykonywania ich zwyczajowych obrzędów małżeńskich, a tym bardziej umożliwienie wydziałom policji wszczęcia dochodzeń w sprawie odprawianych obrzędów weselnych przy rejestrowaniu ich małżeństw, w zależności od różnicy między sektami, byłoby pod wieloma względami niewygodne. Jednak zdaniem Rady Państwa należy, eliminując całkowicie ingerencję władz rządowych w kult i obrzędy schizmatyków, wyrazić jednak w brzmieniu ustawy ogólną myśl, że akt cywilny nabiera mocy prawnej dopiero w przypadku takiego związku męża i żony, dla którego fundamenty położyli modlitwą i prośbą o błogosławieństwo Boże zgodnie z zasadami swojej wiary. W związku z powyższym Rada Państwa uznała za konieczne sformułowanie art. 1 ustawy w następujący sposób: „Małżeństwa schizmatyków nabywają w sensie cywilnym przez wpisanie do utworzonych w tym celu specjalnych ksiąg metrycznych mocy i skutków legalnego małżeństwa” i jednocześnie uzupełnić art. 9 przepisem szczególnym stanowiącym, że „wykonywanie obrzędów małżeńskich przestrzeganych przez schizmatyków przed wpisaniem do księgi metrycznej nie podlega funkcjonariuszom policji”. Artykuł 2, dla większej przejrzystości, zdaniem Rady Państwa powinien był brzmieć następująco: „Małżeństwa schizmatyków, zakazane przez prawo cywilne, są zakazane i nie podlegają wpisowi do ksiąg parafialnych (t. X, część 1, art. 3, 4, 5, 12, kontynuowana w 1863 r., 20, 21 i 23).” Na podstawie art. 11, istnienie małżeństwa schizmatyków uważa się za udowodnione od dnia wpisania go do rejestru policyjnego. Nie kwestionując istoty tej zasady, Rada Państwa przyjęła jednak, że zgodnie z art. 10 w przypadkach, gdy zachodzi poważna przeszkoda w zarejestrowaniu małżeństwa, policja ma obowiązek po wstrzymaniu nagrania wydać w tej sprawie postanowienie, od którego przysługuje zażalenie w trybie przewidzianym w projekcie ustawy. Mając na uwadze tę zasadę oraz ponieważ wątpliwości policji co do przeszkód w małżeństwie nie zawsze mogą zostać uznane przez instytucje wyższe za słuszne, Rada Państwa uznała za celowe uzupełnienie art. 11 w tym sensie, że we wskazanych przypadkach małżeństwo na wniosek jednego lub obojga małżonków uważa się za mające moc prawną nie od dnia wpisania go do księgi urodzeń, ale od chwili jego ogłoszenia. W zastosowaniu do art. 16 dekret stanowi, że dzieci urodzone w małżeństwach schizmatyckich przed publikacją tych przepisów są uznawane za prawowite, jeśli tylko zostanie udowodniona rzeczywistość ich pochodzenia od rodziców wpisanych do księgi urodzeń. Zdaniem Rady Państwa powyższa notatka powinna była rozszerzyć moc na dzieci urodzone w ciągu dwóch lat od ogłoszenia przepisów o rejestracji metrycznej, gdyż trudno zakładać, że wszyscy schizmatycy chcący zarejestrować swoje małżeństwo w księgach metrycznych zdążą tego dokonać przed wyznaczonym terminem. W związku z tym wspomnianą notatkę należy przenieść do art. 15 i sformułowane w następującej formie: „Dzieci urodzone z małżeństw schizmatyckich przed ogłoszeniem nowej ustawy, a także w ciągu pierwszych dwóch lat po jej opublikowaniu, mogą być wpisane do księgi metrycznej, chociażby urodziły się przed rejestracją małżeństwa rodziców, jeżeli później odnotowane zostanie ich pochodzenie ze związku małżeńskiego oraz godzina urodzenia, jak wskazano w art. 18 świadków”. Zgodnie z powyższym rozumowaniem i wytycznymi Rady Państwa projekt ustawy o metrycznej rejestracji małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków otrzymał swoje ostateczne wydanie i sankcję legislacyjną poprzez najwyższą akceptację w dniu 19 kwietnia 1874 r. Należy zauważyć, że nakreślony powyżej projekt komisji, zmieniony w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych, po porozumieniu z Prokuratorem Naczelnym św. Synodu, głównym administratorem II Oddziału Jego Cesarskiej Mości Kancelaria i Minister Sprawiedliwości rozpatrując ją w Radzie Państwa nie uległy istotnym zmianom w podstawach i zasadach, a nawet w wielu jej szczegółach pozostały w niezmienionej formie, otrzymując jedynie miejscami nową rutynę i bardziej precyzyjną obróbkę redakcyjną w sensie kodycylacji. Aby udowodnić tę tezę, wystarczy wskazać na Najwyższą zatwierdzoną opinię Rady Państwa w sprawie rozpatrzenia tej ustawy, która służy wyjaśnieniu i interpretacji podstaw nowego prawa oraz wskazaniu istotnych zasad zawartych w poszczególnych przepisach i definicjach tego prawa, zarówno dotyczących samych małżeństw schizmatyckich, jak i aktów narodzin i zgonów schizmatyków. Uważamy za konieczne przedstawienie tutaj tej Najwyżej zatwierdzonej opinii 19 kwietnia 1874 r. bez zmian i tym samym uzupełnienie naszego zarysu rozwoju legislacyjnego kwestii praw schizmatyków ze względu na pochodzenie. Sama ustawa w szczegółach, w brzmieniu opublikowanym i obowiązującym od ponad 10 lat, powinna być znana większości naszych czytelników, a rozpatrywanie jej z krytycznego punktu widzenia nie jest naszym zadaniem. Opinia Rady Państwa stanowi dla nas najwygodniejszą i najpełniejszą konkluzję dla całościowego i wizualnego zrozumienia istoty nowej ustawy w jej zasadniczych przepisach i ogólnych wskazaniach szczegółowych, szczegółowo wyrażonych w artykułach ustawy. We wstępie do tej opinii Rady Państwa znajdujemy przede wszystkim potwierdzenie naszego poglądu, że nowy projekt komisji z 1868 r., nawet w swojej ostatecznej wersji, w istocie pozostał niewiele zmieniony – czytamy, że „Rada Państwa w połączonych wydziałach prawa spraw duchowych i cywilnych oraz na walnym zgromadzeniu, po rozważeniu przedstawienia Ministra Spraw Wewnętrznych i „zgadzając się w istocie z jego wnioskiem, ministrem”, przyjęła opinię: 1) Projekt regulaminu w sprawie metryczne rejestry małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków należy przedłożyć do zatwierdzenia Jego Najwyższej Cesarskiej Mości. 2) W odniesieniu do małżeństw, które istniały pomiędzy schizmatykami do chwili obecnej, zdecydował: 1) Schizmatycy zapisani w opowieściach dziesiątej rewizji jako mąż i żona są uznawani za legalnie poślubionych małżonków, a ich dzieci ukazane w rewizji są uważane za ich prawowite dzieci, dopóki prawidłowość wspomnianego zeznania nie zostanie obalona przed sądem zgodnie z art. 5 tej konkluzji. 2) Dzieci urodzone z małżeństw, o których mowa w art. 1, po dziesiątym powszechnym spisie powszechnym i w związku z tym nieujęte w protokole rewizyjnym, mogą zostać wpisane na wniosek ich samych lub na wniosek rodziców lub opiekunów, tak aby ich pochodzenie z małżeństwa wpisanego do protokołu rewizyjnego oraz godzina ich urodzenia zostały potwierdzone zeznaniami co najmniej dwóch świadków. Od tych świadków, a także od rodziców lub opiekunów, którzy zwrócili się o rejestrację, pobiera się podpis, że rejestrowane dzieci są w schizmie od urodzenia. 3) Małżeństwa zawarte po dziesiątym powszechnym spisie powszechnym oraz dzieci urodzone w takich małżeństwach, za życia obojga małżonków, wpisuje się do ksiąg metrycznych dokładnie na zasadach aktualnie obowiązujących. 4) Jeżeli żyje tylko jeden z małżonków albo oboje z nich już nie żyją, wówczas małżeństwo zawarte między nimi nie podlega wpisowi do rejestru stanu cywilnego. Jeżeli jednak między małżonkami istniał trwały związek małżeński, zawarty według obrzędów ich wiary, nie wbrew zasadom określonym w prawie cywilnym (art. 4, 5, 12, 20, 21 i 23), wówczas dzieci urodzone z takiego związku można wpisać do rejestru na własny wniosek lub na wniosek rodziców lub opiekunów, z zachowaniem co następuje: a) przed dokonaniem wpisu tych dzieci osoby wnioskujące o to obowiązane są zgłosić policji lub wójtowi imię, przezwisko i stan zarówno samych dzieci, jak i ich rodziców; wydziały te przestrzegają porządku określonego w art. 4–6 i 10 oraz przepisów aktualnie opublikowanych; b) przy wpisie musi być co najmniej dwóch świadków, którzy wraz z rodzicami lub opiekunami występującymi o wpis muszą poświadczyć zarówno godzinę urodzenia rejestrowanych dzieci, jak i 1) że dzieci te pochodzą ze związku małżeńskiego spełniającego warunki określone w tym artykule, 2) że małżonkowie lub jedno z nich już nie żyją oraz 3) osoby rejestrowane są w separacji od urodzenia. 5) Każdemu przysługuje, w celu ochrony swoich praw, zakwestionowanie ważności małżeństwa uznanego na podstawie bajki rewizyjnej (art. 1), a także pochodzenia prawnego dzieci wykazanych w audycie lub wpisanych do księgi urodzeń na zasadach określonych powyżej w art. 2–4. W tym przypadku przestrzega się, co następuje: a) kwestionujący ważność małżeństwa muszą wykazać, że między zarejestrowanym mężem i żoną nie istniał stały związek małżeński zawarty według obrzędów ich wiary albo że związek ten został zawarty z naruszeniem zasad określonych w art. 4, 5, 12, 20, 21 i 23 prawa cywilnego (t. X, część 1); b) spory dotyczące ważności małżeństwa lub legalności urodzenia dzieci, które w nim żyją, należy poddać pod rozstrzygnięcie sądu nie później niż „dwa lata” od dnia ogłoszenia tej ustawy, jeżeli kwestionowana jest ważność małżeństwa lub zgodność z prawem urodzeniu dzieci wymienionych w oświadczeniu (art. 1), a w pozostałych przypadkach – od dnia wpisania dzieci do księgi urodzeń, od tego sporu samych osób wpisanych na podstawie art. 1–4 przez czyjeś prawowite dzieci: w każdej chwili można przedstawić ich spory co do prawidłowości takiego zeznania. 6) Orzeczenia tej ustawy (art. 1–4) w sprawie uznania ważności małżeństw i legalności urodzeń dzieci schizmatyków w przeszłości nie działają wstecz w sprawach majątkowych i nie mogą stanowić podstawy do jakichkolwiek roszczeń majątkowych za czas poprzedzający ogłoszenie tej ustawy”. Powyższe postanowienia Najwyżej zatwierdzonej Opinii nr 15 Rady Państwa z dnia 19 kwietnia 1874 r. zawierają pełne podsumowanie nowego prawa – jego istoty, i dla nas wystarczy zakończyć nasz obecny esej – który miał na celu przedstawienie stopniowego i konsekwentnego badania kwestii przyznania schizmatykom praw ze względu na pochodzenie – praw rodzinnych. Po przedstawieniu w tym artykule naszym czytelnikom wszystkich kolejnych etapów prac legislacyjnych nad nową ustawą o metrycznej rejestracji małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków z dokumentacyjną dokładnością za cały okres dziesięciu lat prawidłowej działalności w sprawie przyznania schizmatykom najbardziej podstawowych praw obywatelskich – praw rodzinnych, mamy nadzieję, że w dobrej wierze wypełniliśmy swoje zadanie i wydaje nam się, że istota tej ustawy – jej podstawy i zasady – została przez nas zrozumiana w wystarczającej kompletności. W pierwszej kolejności zwróciliśmy uwagę na główne założenia i założenia projektu ustawy o prawach rodzinnych schizmatyków; dlaczego, aby nie gubić się w szczegółach i nie zanudzać czytelnika szczegółowym przedstawieniem rozwoju kwestii prywatnych, jakie wyniknęły w wielu aspektach nieuregulowanej pozycji obywatelskiej schizmatyków w państwie, staraliśmy się przez dwa stulecia podzielić posiadany materiał według głównych faz rozwoju prawa, wskazując najbardziej ogólne i istotne postanowienia dotyczące istoty całego zagadnienia praw obywatelskich schizmatyków, – w tej czy innej formie, wyrażanej zarówno przez przedstawicieli instytucji rządowych, w których ta ważna kwestia była poruszana omawiane, a także w obradach specjalnej komisji ds. opracowania projektu ustawy. Duża część materiału, który posiadamy, nie została uwzględniona w naszym artykule z obawy przed jego szczegółowym rozpowszechnieniem ze szkodą dla jasnego i spójnego przedstawienia głównych zasad zagadnienia, które zajęło nam wizualne i jasne przedstawienie w umysłach czytelników istoty jednego z najważniejszych stanowych aktów ustawodawczych wielkich, rozległych reform minionego panowania, niezapomnianych dla historii i życia państwa. Dokonanie szczegółowej oceny specjalnego aktu prawnego dotyczącego zdolności cywilnej do czynności prawnych schizmatyków, pozbawionych wcześniej pełni praw obywatelskich, nie leży w naszej mocy – jest to sprawa ekspertów z zakresu prawa państwowego i cywilnego oraz specjalistów od kodyfikacji. Dlatego też na zakończenie naszego artykułu ograniczymy się jedynie do wskazania tych ogólnych opinii, które były wyrażane zarówno w społeczeństwie, jak i w literaturze, zarówno na podstawie pogłosek o projekcie nowej ustawy w trakcie jej opracowywania legislacyjnego, jak i przy ocenie jego znaczenia po jego opublikowaniu i publikacji dla ogólnej wiedzy i wskazówek. Podobnie jak w czasie opracowywania ustawy o małżeństwach schizmatyckich i metrycznej rejestracji urodzeń i zgonów, wyrażano wiele opinii, wątpliwości i obaw co do istoty, wagi i konieczności prawa, które miało przyznawać prawa rodzinie schizmatyckiej, tak po jego opublikowaniu pojawiło się wiele pochwalnych i entuzjastycznych recenzji na temat nowego prawa humanitarnego, które zapewniło co najmniej 1/8 ludności państwa silną rodzinę cywilną, nie legitymizującą w żaden sposób winną, lecz skazaną na cywilną alienację dzieci zarówno ze względu na prawa pochodzenia, jak i ściśle powiązane prawa do dziedziczenia. W literaturze świeckiej wyrażano wiele pochwał i pochwał dla działań rządu w duchu liberalnych zasad tolerancji religijnej. Jednak partia strażników podstawowych fundamentów życia państwowego, a przede wszystkim orędowników starego systemu działań rządu wobec schizmy, wyrażała wiele obaw i wątpliwości co do warunków stosowania nowego prawa wobec schizmatyków, zarówno z punktu widzenia narodowościowego i społecznego, jak i w odniesieniu do godności i autorytetu dominującej Cerkwi prawosławnej i jej przedstawicieli. Najsilniejsza i najbardziej rozpowszechniona obawa przed niedogodnościami stosowania nowego prawa do życia narodowego – przedstawiciele zasady opiekuńczej widzieli, że nowe prawo o małżeństwach schizmatyckich jest aktem czysto cywilnym, zaś małżeństwo w swej istocie jest aktem kościelnym – dlatego też rząd, uznając możliwość legalizacji małżeństw schizmatyków wyłącznie w sposób cywilny, rzekomo wprowadza do życia państwowego nową, kuszącą także dla prawosławnych, zasadę małżeństw cywilnych w ogóle. Ten pozornie mocny sprzeciw panował w społeczeństwie wśród osób niezaznajomionych ani z istotą, ani z formami nowego prawa, a dla zwolenników efemerycznej doktryny o małżeństwie cywilnym w ogóle nowa legalizacja była faktem pożądanym i przyjemnym. Ale niezależnie od tego, jak bezpodstawne były obawy pierwszego, pragnienia drugiego były równie marzycielskie. Nowe prawo, jak widzieliśmy ze szczegółowego przedstawienia jego ogólnych zasad i wskazówek dotyczących jego szczegółowych zasad, nie tylko wyeliminowało wszelką myśl o możliwości zawarcia małżeństwa cywilnego w państwie wraz z kościelnym sakramentem małżeństwa, ale uwzględniło wszelkie możliwe szczegóły odchyleń i pokus dla prawosławnych oraz rozwiało fantastyczne pragnienia i nadzieje niepoważnych zwolenników i wyznawców negatywnej nauki o małżeństwie jako związku wyłącznie cywilno-gospodarczym, a nie prawdziwym sakramencie kościelnym. Zagłębiając się w istotę i treść nowej ustawy o małżeństwach schizmatyckich, nie ma dla wszystkich wątpliwości, że pomiędzy legalizacją małżeństw schizmatyckich a wprowadzeniem nowej ustawy o małżeństwach cywilnych w ogóle do życia państwowego, społecznego i wśród członków Kościoła prawosławnego nie ma najmniejszego organicznego związku, kwestie te są sobie obce, a wyłączny szczególny cel nowej ustawy wyłącznie dla schizmatyków eliminuje wszelkie wyobrażenie o tym, że rząd nie tylko bezpośrednio, ale i pośrednio uznał możliwość legalizacji cywilnej związki małżeńskie wraz z małżeństwem kościelnym jako sakrament istniejący na bazie dominującej w państwie Cerkwi prawosławnej. Zasada leżąca u podstaw nowej ustawy o małżeństwach schizmatyckich jest tożsama z zasadą uznawania małżeństw zawieranych przez osoby o heterodoksyjnych i niereligijnych podmiotach państwa, których małżeństwa zawarte według obrzędów ich przekonań mają jedynie znaczenie jako akty stanu cywilnego. Tak jak w odniesieniu do uznawania małżeństw podmiotów heterodoksyjnych i osób innych wyznań, nasz rząd prawosławny, dopuszczając zasadę tolerancji religijnej, uznaje ich małżeństwa w sensie aktów cywilnych, nie dotykając istoty ich doktryny, tak samo ustawa o małżeństwie schizmatyckim, jak i o akcie cywilnym, opiera się na początkach tej samej tolerancji religijnej i nie pozwala na badania religijnej strony małżeństwa schizmatyków, nie bada sposobów zawierania małżeństw między schizmatykami schizmatyków z różnych sekt, pozostawiając władzę samym schizmatykom zgodnie z ich wierzeniami i rytuałami. Ustawa ta bezpośrednio określa pogląd rządu, że schizmatycki obrzęd małżeństwa jako małżeństwo w sensie religijnym i sakramentalnym nie jest legalny; prawo określa jedynie czysto cywilną formę małżeństwa schizmatyckiego jako niezbędny akt zdolności cywilnej każdego poddanego państwa, jako członka określonej rodziny, zna jedynie pragnienia osób zawierających związek małżeński i monitoruje warunki określone w istniejących prawach cywilnych w zakresie praw rodzinnych – pokrewieństwo, małżeństwo itp., i z zastrzeżeniem warunków czysto cywilnych, utrwala związek schizmatyków wyłącznie jako akt cywilny, specjalnie zalegalizowany dla schizmatyków od urodzenia, a nie dla innych podmiotów państwa, w zależności od ich chęci. Dopiero dopuszczając to drugie, można było dojść do wniosku, że władza, legitymizując małżeństwa schizmatyckie, ustalając zdolność cywilną rodziny schizmatyckiej, jednocześnie umożliwia legitymizację małżeństw w ogóle w sensie cywilnym, obok i wraz z małżeństwami cerkiewnymi. Wtedy jednak prawo musiałoby opierać się na innej zasadzie, równoznacznej albo z zniszczeniem małżeństwa jako sakramentu Kościoła prawosławnego, albo przynajmniej osłabieniem kościelnego poglądu na małżeństwo jako sakrament, czyli zasadą obojętności religijnej. Aby jednak wyeliminować nawet taką myśl, nowe prawo przewiduje wszelkie możliwe gwarancje rejestracji małżeństwa wyłącznie przez schizmatyków, wyłącznie pod ścisłą kontrolą władz cywilnych, w celu ochrony świętości sakramentu małżeństwa Kościoła prawosławnego i wszelkiej możliwości nadużyć w korzystaniu z praw nowego prawa przez podmioty prawosławne. Strażnicy sceptycy, obawiając się wszelkich innowacji i broniąc starego porządku w stosunku do schizmatyków, widzieli w nich korzyści dla Kościoła i zwykle twierdzili, że w przypadku nieuznania legalności małżeństw schizmatyckich wielu schizmatyków było zmuszonych do zawierania małżeństwa w Cerkwi prawosławnej, a ponieważ ślub kościelny zgodnie z prawem musiał być poprzedzony wypełnieniem obowiązku chrześcijańskiego, a następnie zapisem na wychowanie dzieci w prawosławiu, powyższy nakaz, zdaniem opiekunów, przyczynił się do osłabienia wiary schizmę poprzez przystąpienie do Kościoła tych jego wyznawców, którzy pragnąc prowadzić życie małżeńskie, dbali jednocześnie o utrwalenie więzi małżeńskich i legitymację swoich dzieci. Faktem znanym historycznie jest to, że wśród schizmatyków panowało powszechne pragnienie umocnienia więzi małżeńskich poprzez śluby kościelne. Już na początku drugiej połowy XVIII w. pojawiła się nawet teoria o możliwości i konieczności zawierania małżeństw przez Bespopowitów poprzez ślub kościelny, która bardzo rozpowszechniła się wśród Bespopowitów. Następnie, gdy pod koniec tego samego stulecia teoria ta została stłumiona przez nową – o możliwości zawarcia małżeństwa przez jedno błogosławieństwo rodzicielskie za zgodą pary młodej, pragnienie schizmatyków zawarcia małżeństwa w kościele nadal nie ustało i pod wpływem pewnych posunięć rządowych w latach czterdziestych i pięćdziesiątych obecnego stulecia zostało wyrażone znaczącymi dowodami faktycznymi. Jednocześnie nie sposób nie wspomnieć, że oprócz powszechnej chęci schizmatyków do zawierania małżeństw w Cerkwi prawosławnej, zgodnie z ekskluzywną doktryną niektórych sekciarzy, na przykład istniejących do dziś Spasowitów, chrzty i śluby z pewnością muszą odbywać się w kościele. Ale fakty te przemawiają na korzyść starego porządku jedynie z zewnątrz, a naświetlone tracą swoją wartość i godność jako czynniki przydatne do osłabienia schizmy i na korzyść prawosławia. Nie chodzi tylko o widoczne fakty, ale o ich znaczenie. A znaczenie faktów zawierania małżeństw przez schizmatyków w cerkwiach przemawiało zupełnie odwrotnie do zamierzonego i pożądanego celu, jakim było przybliżenie schizmy do prawosławia i jej osłabienie. Jak wynika z dokładnej weryfikacji historycznej i wyników moralnych, okazało się, że część schizmatyków, którzy pobrali się w Cerkwi prawosławnej, nawet nie myślała o wejściu z nią w jedność, inni natomiast, jeśli podpisywali się pod opuszczeniem schizmy, nie robili tego szczerze i w duszach pozostawali, jak poprzednio, tymi samymi schizmatykami. Do pierwszych należeli XVIII-wieczni nowożeńcy, zwolennicy Iwana Aleksiejewa Starodubskiego, który nauczał, że dla trwałości małżeństwa konieczny jest ślub w Kościele Wielkoruskim, i dlatego przyjmował małżonków do swojego stowarzyszenia bezkapłańskiego, czasami narzucając jedynie słabą pokutę, składającą się z kilku ukłonów. Zwolennicy zgody Spasowa nadal nauczają, że chrzest i małżeństwo należy zawierać w kościele, gdyż laik nie może pełnić czynności sakralnych, dlatego też na potwierdzenie tej konieczności mówią: „nawet heretyk, ale ksiądz, nawet szatan, ale w szatach”. O nieszczerości składanych przez schizmatyków zapisów na przynależność do prawosławia i wychowywanie w nim swoich dzieci świadczą liczne przypadki odstępstw od schizmy, jakie miały miejsce w latach czterdziestych i pięćdziesiątych bieżącego stulecia. Schizmatycy, którzy pobrali się w kościele, sami nie stali się prawosławnymi i nie wychowywali w nim swoich dzieci; na razie należeli do tajnych schizmatyków, a potem zapytani, czy dali się uwieść schizmie, ponownie okazali się, że zboczyli w tę stronę – choć tak naprawdę nigdy szczerze i świadomie nie przyjęli prawosławia. Tym samym pozorna korzyść z nieuznawania małżeństw schizmatyckich bez ślubu kościelnego, wskazywana przez zwolenników starego systemu działań rządu w stosunku do schizmy, okazuje się całkowicie iluzoryczna, a wręcz szkodliwa dla Kościoła, który jest oszukiwany przez schizmatyków o wyimaginowanych przynależnościach. Nowa ustawa o małżeństwach schizmatyckich przełamała tę dwuznaczność, nie związała schizmatyków koniecznością zawarcia ślubu kościelnego dla uregulowania życia rodzinnego, nabycia cywilnych praw rodzinnych, a także uwolniła Cerkiew prawosławną od wyimaginowanych, zdradzieckich synów, którzy niegodnie przywłaszczyli sobie jej święte imię... To jest naszym zdaniem najważniejsza zasługa nowego prawa w sensie moralnym i religijnym... Po opublikowaniu ustawy niektórzy jej badacze odkryli o wiele więcej rzekomo możliwych nieprawidłowości i nieścisłości w stosowaniu jej poszczególnych przepisów w praktyce w życiu społecznym, ale uważamy, że nie jest konieczne dokonywanie tych konkretnych wskazań nieścisłości i niedociągnięć w szczegółach definicji legislacyjnych w ich praktycznym zastosowaniu - takie szczegóły zawsze można skorygować zgodnie ze wskazówkami doświadczenia. Ale jakie doświadczenie pokazało podczas dziesięcioletniego stosowania ustawy o zapisie metrycznym schizmatyków, nie mamy dokładnych informacji i danych na ten temat, a to przekracza nasze zadanie. Po przedstawieniu w poprzednim artykule z dokumentacyjną dokładnością wszystkich kolejnych etapów legislacyjnego procedowania niezwykłego aktu prawnego dotyczącego metrycznej rejestracji małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków za cały okres dziesięcioletniej działalności rządu w kwestii przyznania schizmatykom najbardziej podstawowych praw obywatelskich – praw rodzinnych, wykonaliśmy tylko część naszego zadania. Ustawa z 19 kwietnia 1874 r., mimo całego swojego znaczenia w dziedzinie prawa cywilnego, ma w każdym razie wyłączny cel specjalny, określający jedynie prawa legalności rodziny schizmatyckiej, ale w szerokim zakresie ogólnych stosunków cywilnych schizmatyków w stosunkach państwowych, społecznych i religijnych - w sprawie ogólnej reformy legislacyjnej dotyczącej schizmy w sensie zrównania praw dla celów państwowych - pozostało jeszcze wiele do zrobienia i to zresztą nie w jakimś konkretnym obszarze znanego prawa, ale we wszystkich różne definicje stosunków prawnych pełnoprawnego obywatela. Jak widzieliśmy, szczegółowe badanie całego zakresu stosunków cywilnych schizmatyków znajdujących się poza jurysdykcją cywilną zostało przeprowadzone, jak widzieliśmy, przez specjalną komisję tymczasową powołaną w 1864 roku przez Najwyższego do spraw dotyczących schizmatyków. W pierwszym naszym artykule, w oparciu o prace wspomnianej komisji, dokładnie zarysowaliśmy i zrozumieliśmy zasady szerokiej wolności politycznej oraz podstawy szerokiej tolerancji religijnej i humanitarnej protekcjonalności rządu wobec schizmatyków i sekciarzy, którzy na skutek separatyzmu religijnego i antagonizmu wobec władzy rządowej i Kościoła dominującego, na skutek uporu i bezwładności, zostali pozbawieni praw obywatelskich oraz wolności w realizowaniu obowiązków i potrzeb religijnych. Ten sam komitet z 1864 r., jak wykazaliśmy, jasno nakreślił granice wolności politycznej i religijnej, do których powinna rozciągać się humanitarna, w stosunku do sekciarzy, wyrozumiałość władzy państwowej, bez uszczerbku dla jedności państwa i władzy Kościoła. W każdym razie ogłoszenie prawa pozytywnego, zniesienie ograniczeń i przyznanie nowych korzyści i praw, wyłączenie z istniejących ustaw artykułów karnych i restrykcyjnych oraz wprowadzenie do kodeksu ograniczeń łagodzących, zrównujących schizmatyków w stosunkach prawnych z innymi podmiotami państwa, wymagało znacznie większej troski oraz szczególnej ostrożności i rozwagi władz rządowych. Dlaczego „w celu wszechstronnego omówienia i opracowania planów specjalnej tymczasowej komisji do spraw schizmatyków, zatwierdzonej przez Najwyższego 16 sierpnia 1864 r.”, w 1875 r. powołano komisję pod Ministerstwem Spraw Wewnętrznych z szeregów różnych departamentów 16. Komisja ta rozpoczęła swoje posiedzenia 6 marca 1875 r. i zakończyła swoje posiedzenia 14 czerwca tego samego roku. Pomimo wagi zadania, prace komisji z 1875 roku zostały wkrótce zakończone. można łatwo i wyraźnie wytłumaczyć faktem, że nie było potrzeby ustalania zasad i norm oraz ustalania wspólnych wyjściowych zasad swojej działalności według nowych planów legislacyjnych dotyczących zapewnienia sekciarzom, zgodnie z różnicami w ich interpretacji i sektom, pewnych praw obywatelskich i wolności w praktykowaniu kultu i potrzebach duchowych. Wszystko to ustalił z pełną znajomością sprawy i doświadczoną mądrością komitet z 1864 r., którego plany wymagały jedynie rewizji w szczegółach, aby opracować projekt ustawy w szczegółach, bez dotykania istoty dojrzale przemyślanych zasad i ostro określonych zasad ogólnych. Tym samym jasno określone są zadania i aktywna rola komisji z 1875 r. – rola ta ma przede wszystkim charakter redakcyjny. Tak było, jak pokażemy, w prawie wszystkich kwestiach schizmy rozpatrywanych przez komisję z 1864 r., której najwyższe zatwierdzone plany już od 10 lat służyły jako wytyczne dla tego czy innego kierunku i rozwiązania spraw schizmy. Dziesięć lat doświadczenia w kierowaniu osobami wyznaczonymi przez komisję z 1864 roku. zasady i instrukcje im przypisane, ich praktyczne zastosowanie w odniesieniu do systemu działań rządu w ogóle w odniesieniu do schizmy i sekciarstwa. Ale choć plany te były jedynie wskaźnikiem stosunku władz rządowych do schizmatyków, a nie prawnym aktem cywilnym, całą aktywną rolę zarządzania schizmą pozostawiono uznaniu administracyjnemu, a nie dokładnym instrukcjom prawa pozytywnego: zasady zostały ustalone, jak powiedzieliśmy, nakreślono granice, ale nadal nie było precyzyjnych definicji w szczegółach tego czy innego prawa, w szczególności w zniesieniu wyjątków i ograniczeń określonych w różnych częściach naszego kodeksu prawnego dla schizmatyków i sekciarzy. Właśnie tymi dokładnymi definicjami szczegółów, zniesieniem wyjątków i ograniczeń oraz wyjątków przedmiotowych artykułów prawa z istniejącego kodeksu powinna była się zająć komisja z 1875 r. i w którą była zaangażowana. Po dokładnym zapoznaniu się z pracami tej komisji w oparciu o oryginalne dokumenty zawarte w dziennikach jej posiedzeń, najpierw szczegółowo zarysujemy jej działalność w zakresie omawiania planów komisji z 1864 r. i przedstawimy wypracowane przez nią wnioski dla nowej reformy legislacyjnej w zakresie praw obywatelskich i religijnych sekciarzy, a na koniec – wypracowane przez nią wnioski będą porównywalne z definicjami aktu ustawodawczego z 3 maja 1883 r., który przyznał schizmatykom, a sekciarzom przysługują prawa i wolności obywatelskie do zaspokajania potrzeb religijnych zgodnie z ich sekciarskimi rytuałami. Rozważając i oceniając tę ​​nową ustawę, zakończymy nasze eseje na temat współczesnych reform legislacyjnych na temat podziału w ciągu dwudziestu najbliższych nam lat. Program działalności komisji z 1875 r. sporządzono zgodnie z końcowymi wnioskami specjalnej komisji tymczasowej do spraw schizmatyków, zatwierdzonymi przez Najwyższego 16 sierpnia 1864 r., gdyż samym zadaniem komisji było niemal wyłącznie opracowanie przepisów i planów przedstawionych przez komisję z 1864 r. Wnioski końcowe komisji obejmowały cały zakres powszechnych praw obywatelskich schizmatyków oraz prawa do sprawowania nabożeństw i potrzeb duchowych zgodnie z obrzędami ich sekty. Te dwie grupy dzielą się na dwie kategorie porządków: legislacyjne i administracyjne. Pierwsza grupa, czyli ogólne prawa obywatelskie, obejmowała wnioski komisji, które wymagały zarówno zarządzeń legislacyjnych, jak i administracyjnych. Porządków legislacyjnych wymagały następujące wnioski komisji: a) w sprawie podziału sekt na bardziej i mniej szkodliwe według kryteriów określonych w Najwyższej zatwierdzonej konkluzji tej samej komisji; b) w sprawie wydawania zezwoleń na urlop dla schizmatyków w obrębie imperium na zasadach ogólnych, z wyjątkiem wyznawców bardziej szkodliwych sekt, którzy zostaną skazani za szerzenie swoich błędów; c) o rejestracji schizmatyków w cechu i ich zawodzie; d) w sprawie zniesienia zakazu przyjmowania schizmatyków do warsztatów malowania ikon; e) w sprawie dopuszczenia schizmatyków z mniej szkodliwych sekt do zajmowania stanowisk publicznych; f) w sprawie zniesienia zakazu przydzielania schizmatyków do towarzystw podatkowych w niektórych miejscach imperium oraz g) w sprawie zniesienia zakazu przyjmowania przez Molokanów i Doukhoborów osób wyznania prawosławnego w służbie i przystępowania do służby samych prawosławnych. Nakazów administracyjnych wymagały następujące środki, ustanowione wyłącznie w celu ograniczenia swobodnej działalności schizmatyków w formie propagandy, a mianowicie: a) zniesienie specjalnego przepisu dotyczącego kontroli domów schizmatyków w guberniach archangielskim i ołonieckim; b) nadawanie schizmatykom insygniów i tytułów honorowych; c) pozwolenie dla schizmatyków, z pewnymi ograniczeniami, na otwieranie szkół czytania i pisania; d) uniemożliwianie starszym volostom i ich schizmatyckim pomocnikom udziału w radach parafialnych; e) anulowanie założenia nakładania specjalnych podwyższonych podatków na schizmatyków; f) zniesienie zakazu wydawania innowiercom dopuszczalnych zaświadczeń o prawie do edukacji dzieci; g) zniesienie ograniczeń prawa schizmatyków do nabywania nieruchomości; h) zakaz publikowania w prasie odrębnych wydań dzieł schizmatyckich nauczycieli, zawierających ich fałszywe myślenie i systematyczne przedstawianie schizmatyckich dogmatów i rytuałów bez odpowiednich wyjaśnień lub sprzeciwu ze strony władz duchowych i bez ich zgody. Druga grupa wniosków komisji, czyli uprawnienia do sprawowania nabożeństw, w programie komisji powinna była uwzględnić następujące wnioski, co również wymagało zarządzeń legislacyjnych i administracyjnych. Rozporządzeń legislacyjnych wymagały następujące kwestie: a) o zezwolenie na remont kaplic i innych budynków modlitewnych, otwarcie zamkniętych domów modlitwy, a także zajęcie się w tej sprawie budynkami mieszkalnymi w miejscach, w których zniszczono dawne domy modlitw, oraz b) o nieprześladowaniu i niepohamowaniu osób realizujących żądania duchowe dla schizmatyków, nie uznając jednak takich osób ze stopniem lub stopniem duchownym. Zarządzenie administracyjne wymagało warunku niezbędnego, aby zapobiec otwartym zgromadzeniom schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt na modlitwę, tak że zasada ta nie miała zastosowania do zgromadzeń w domach, które nie były związane z działalnością przestępczą. Taki był jasno i jednoznacznie nakreślony program badań komisji. Ale dodatkowo ten sam komitet z 1864 r. powierzył komisji zadanie uchylenia wszystkich istniejących decyzji w sprawie schizmatyków, które byłyby niezgodne z duchem nowo przyjętych środków. Ponadto stanowisko Komitetu Ministrów, zatwierdzone 13 grudnia 1874 r., powierzyło komisji również zadanie opracowania projektu instrukcji dla namiestników, stopni policji i żandarmerii oraz osób nadzoru prokuratorskiego oraz ogólnego charakteru działań w stosunku do schizmatyków, a zwłaszcza w przedmiocie kultu i spełniania wymagań duchowych według obrzędów schizmatyckich. Zgodnie z założonym programem, pierwszą kwestią, którą komisja miała się zająć, była kwestia podziału sekt na mniej i bardziej szkodliwe według kryteriów określonych w najwyższej zatwierdzonej konkluzji komisji z 1864 roku. Nie ma wątpliwości, że to złożone, niebezpieczne, niepewne, a jednocześnie najbardziej konieczne, podstawowe pytanie - w ustaleniu zdolności cywilnej schizmatyków zgodnie z takim czy innym stopniem wiarygodności moralnej i najmniejszym stopniem szkody społecznej z tej czy innej gałęzi schizmy, z tego czy innego sekciarskiego wyznania, a teraz, podobnie jak w komitecie z 1864 r., okazało się piętą achillesową. Komisja chciała to ominąć i uznała swoją uchwałę za konieczną, pożądane byłoby jak najszybsze jej zakończenie, jednak nie doczekała się szybkiej, kategorycznej decyzji. Po wielu wstępnych negocjacjach komisja stwierdziła, że ​​kwestia podziału sekt schizmatyckich ze względu na stopień wyrządzonej przez nie szkody stanowi najtrudniejszą i najważniejszą część jej zadania, a prawidłowe określenie stopnia szkody wyrządzonej przez tę czy inną sektę w państwie jest wysoce pożądane, gdyż dopiero po rozwiązaniu tego problemu możliwe będzie określenie, jaki powinien być stosunek władz państwowych do poszczególnych sekt i jakie korzyści mogłyby zostać przyznane tej czy innej sekcie. Komisja miała pełną świadomość, że nie może opierać racjonalnej realizacji tego rodzaju zadań na oficjalnych informacjach o rozłamie dostępnych w MSW, gdyż oficjalny charakter takich informacji pozbawia je niezbędnej dokładności i kompletności; dlatego należy kierować się danymi naukowymi i co najważniejsze statystycznymi dotyczącymi podziału. Tymczasem ze wszystkich dostępnych informacji, zarówno oficjalnych, jak i naukowych, komisja nie była w stanie wydobyć pełnych wyjaśnień i dokładnych odpowiedzi na wszystkie pytania, które pojawiły się w jej kręgu, dotyczące stopnia szkody tej czy innej sekty dla życia państwowego i społecznego. Komisja w każdym razie była przekonana, że ​​schizma nie jest czymś nieruchomym, lecz wręcz przeciwnie, panuje w niej ciągły ruch, zarówno wewnętrzny w zmianie samych wierzeń i nauk różnych sekt, jak i zewnętrzny w zmianie nazw sekt, fragmentacji tych samych sekt na różne sekty i łączeniu się sekt w jedną nową sektę itp. W związku z tą sytuacją przewodniczący komisji, w celu uzyskania dokładniejszych informacji, uznał za wskazane zaproponować komisji zaproszenie w środę, niczym eksperta ds. schizmy, czynnego radnego stanowego P. I. Mielnikowa, który był przy Ministerstwie Spraw Wewnętrznych, który zarówno całą swoją oficjalną działalność (ponad dwadzieścia pięć lat), jak i większość dzieł życia prywatnego poświęcił badaniu schizmy. Oprócz wykonywania powtarzających się i złożonych oficjalnych zadań w zakresie badania i administrowania schizmą w jej różnych typach i przejawach, P. I. Mielnikow uzupełniał swoje informacje na temat schizmy nie tylko studiując archiwa rządowe, ale także zapoznając się z życiem, rytuałami i wierzeniami różnych sekciarzy w ich miejscach osadnictwa. Występując na jednym z posiedzeń komisji Mielnikow udzielił ustnych wyjaśnień na pytania zaproponowane mu przez członków i szczegółowo rozwinął swój pogląd na klasyfikację sekt schizmatyckich, który nakreślił w specjalnej nocie dotyczącej sekt schizmatyckich z punktu widzenia niebezpieczeństwa i szkody tego czy innego rodzaju schizmy dla państwa i życia społecznego. Jednak nawet po wyjaśnieniach Mielnikowa kwestia klasyfikacji sekt pozostawała wśród członków komisji pełna wątpliwości i nowych pytań; Ze strony części członków można było zauważyć chęć wykonania manewru, aby te trudności ominąć lub przynajmniej nie wdawać się w szczegółowe rozważania dotyczące klasyfikacji, lecz zaciemnić tę kwestię jakimś ogólnym przepisem, miejscem wspólnym. Część członków, powtarzając wskazania na trudności w dokonaniu prawidłowej i dokładnej klasyfikacji sekt w obliczu ciągłego ruchu zauważanego w schizmie, narodzin nowych i zmian w starych sektach, budziła wręcz wątpliwości co do potrzeby klasyfikacji, a zwłaszcza jej obligatoryjnego charakteru dla komisji; jeden z członków wyjaśnił tę myśl pytaniem, co właściwie należy rozumieć pod wyrażeniem: „oddzielenie sekt”, czyli czy należy przez to rozumieć faktyczne nazewnictwo wszystkich sekt schizmatyckich, mniej lub bardziej szkodliwe, czy też aby spełnić zadanie komisji, wystarczyłoby ograniczyć się do zdecydowanego ustalenia tylko tych znaków, na podstawie których samo nazewnictwo sekt mniej lub bardziej szkodliwych mogłoby być dokonywane przez leżącą u ich podstaw władzę ustawodawczą lub administracyjną w miarę podejmowania działań legalizacje zamierzone dla schizmatyków. W związku z tą kwestią przewodniczący komisji uznał za konieczne, przed przystąpieniem do omówienia w komisji kwestii podziału sekt, zasadniczo zaproponować dwa następujące pytania: 1) w jakim stopniu komisja powinna angażować się w dzielenie istniejących sekt na bardziej i mniej szkodliwe oraz 2) co należy rozumieć pod pojęciem „podziału sekt” znajdującym się w planach komitetu z 1864 roku. W pierwszej z tych kwestii komisja stwierdziła, że ​​całe jej zadanie polegało wyłącznie na opracowaniu tych przepisów i zasad, które logicznie wynikają z ogólnych zasad określonych już przez komitet z 1864 r. jako przepisy główne i określonych, co najważniejsze, w Dzienniku Ogólnym tego komitetu, zatwierdzonym 16 sierpnia 1864 r. Najwyższa Rezolucja, która nastąpiła po zatwierdzeniu tego czasopisma ogólnego, przedstawia: „Ostateczne wnioski komisji do spraw schizmatyków, przedstawione w dzienniku ogólnym jej posiedzeń, należy zatwierdzić, tak aby ogólne prawa obywatelskie przyznane schizmatykom miały zastosowanie tylko do schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, z wyjątkiem tych przypadków, gdzie jest to wyraźnie wspomniane we wnioskach komisji o zniesieniu ograniczeń istniejących dla schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt”. szkodliwe” 17. Z dosłownego znaczenia powyższego Najwyższego polecenia komisja doszła do wniosku, że wnioski końcowe komitetu z 1864 r. zostały co najważniejsze zatwierdzone i wśród tych wniosków końcowych postanowiono ich pierwszy akapit: „podzielić wszystkie sekty i schizmatyckie opinie na mniej i bardziej szkodliwe” według sześciu kryteriów podanych w tych samych wnioskach. Komisja, kierując się mocą tego Najwyższego rozkazu, doszła do wniosku, że podział sekt na mniej i bardziej szkodliwe jest dla niej bezpośrednio wiążący i stanowi jej zadanie. Dołączając się do tej konkluzji komisji, jeden z jej członków uznał za swój obowiązek poczynienie jednej uwagi na temat interpretacji przez Komisję powierzonego jej zadania. Zdaniem tego członka pożądane byłoby ustalenie, że zadaniem komisji jest nie tylko opracowanie tych przepisów, które bezpośrednio wynikają z litery ogólnych „przepisów opracowanych przez komitet z 1864 r.”, ale także ustalenie takich przepisów, które choć same w sobie nie wynikają z przepisów komitetu z 1864 r., można odkryć z koordynacji przepisów komitetu z 1864 r. z tymi rzeczywistymi celami życiowymi, dla których, zgodnie z Najwyższą wolą, podjęto całą transformację praw i zasad dotyczących schizmatyków. Zgodnie z tą uwagą jednego z członków komisja zdecydowała, że ​​jej zadania powinny wyznaczać przede wszystkim granice wskazane jej przez dosłowne znaczenie planów komitetu z 1864 roku. W sprawie drugiego z powyższych pytań, co dokładnie należy rozumieć pod obowiązkowym dla komisji „rozdzieleniem sekt”, w komisji wyrażono różne opinie. Jedna z opinii była taka, że ​​skoro komitet z 1864 r. ustalił już oznaki oddzielenia sekt bardziej szkodliwych od sekt mniej szkodliwych, to jedyne dzieło, jakie pozostało na ten temat, nie może polegać na niczym innym, jak tylko na faktycznym podziale sekt schizmatyckich według ich nazw na bardziej i mniej szkodliwe. Inna opinia uważała, że ​​komisja nie odstąpiłaby od swego zadania polegającego na podziale sekt, gdyby ograniczyła się do wprowadzenia do projektu ustawy znamion bardziej szkodliwych sekt, powołanych przez komitet z 1864 roku. Wyliczenie bardziej szkodliwych i mniej szkodliwych sekt, które jest niezbędne przy wdrażaniu tej ustawy, mogłoby zostać dokonane przez komisję ministrów w celu rozstrzygnięcia pomysłów na ten temat Ministra Spraw Wewnętrznych, od którego zależeć będzie stopniowe wchodzenie z tymi pomysłami, w miarę jak w pełni i dokładnie wyjaśnione zostaną cechy charakterystyczne zarówno obecnie istniejących, jak i nowo powstających sekt schizmatyckich oraz interpretacje. Porównując obie opinie, komisja uznała za obowiązkowe przystąpić, w oparciu o przesłanki zawarte w pierwszym akapicie wniosków końcowych komisji z 1864 r., do faktycznego podziału sekt. Nauczany przez komitet z 1864 roku sześć oznak większej szkodliwości sekt schizmatyckich było następujących: 1) nieuznanie przez schizmatyków przyjścia na świat Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa; 2) nieuznawanie jakichkolwiek sakramentów i jakiejkolwiek władzy nadanej przez Boga; 3) dopuszczenie ludzkiej adoracji w zewnętrznej łączności z Kościołem; 4) próba wykastrowania siebie i innych; 5) odrzucenie modlitwy za króla; 6) odrzucenie małżeństwa lub przyjęcie go jako związku małżeńskiego tylko tymczasowego. Na podstawie powyższych oznak klasyfikacji sekt oraz w oparciu o oficjalne dane dotyczące istoty doktryny i charakteru poszczególnych sekt, zgodnie z informacjami dostępnymi w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych, komisja zaprojektowała następujący podział sekt. W przekonaniu członków komisji do bardziej szkodliwych należy zaliczyć: judaistów, którzy nie uznają przyjścia na świat Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa (co jest pierwszą oznaką wniosków komisji z 1864 r.), Molokanów, Doukhoborów, generałów, skoczków, stundów, którzy nie uznają żadnych sakramentów i żadnej władzy Bożej (znak 2); Khlysty, którzy dopuszczają ludzką adorację w zewnętrznej komunikacji z kościołem (3. znak); eunuchowie, skoczkowie i łotrzykowie, którzy oprócz nauczania chlistyzmu wkraczają w kastrację siebie i innych (3 i 4 znaki). Wszystkie liczne pogłoski o sekcie niepopowszczyńskiej, takiej jak Fiedosiewski, Filippowski, Pomorski, samochrzczony, zgoda Spasowa, wędrowiec i Sotselkowski (biegacze) i inni (3 i 4 znak), a wreszcie o kapłańskiej sekcie zgody Lulikowskiego i dysydentów lub przeciw okolicznościom, które nie modlą się za cara (5 znak). Jedynymi ludźmi, których należy uznać za mniej szkodliwych, byliby schizmatycy konsensusu kapłańskiego, zwani okrugnikami. Dokonawszy takiego podziału sekt, komisja uznała za konieczne ustalenie, że sekty różnicowano ze względu na nazwę, natomiast ruchy, jakie miały miejsce w schizmie, pokazują, że te same nazwy sekt nie zawsze odpowiadają tym samym wierzeniom i rytuałom; zdarza się też, że te same sekty według dogmatów wiary noszą różne nazwy, często zapożyczając nazwy od imienia swego najbliższego i miejscowego kaznodziei; Zdarzało się również, że sekta, czasami dzieląc się na wiele typów, a następnie ponownie łącząc się w jeden, odpowiednio zmieniała swoją nazwę. Po zakończeniu tego podziału na sekty komisja nie mogła powstrzymać się od skupienia się na fakcie, że dokładne zastosowanie wszystkich znaków nauczanych przez komitet z 1864 r. w odniesieniu do przywództwa prowadzi do tego, że z dużej populacji schizmatyków w imperium tylko kręgowcy, którzy stanowią najmniejszą część schizmatyków, okazali się mniej szkodliwi. Okazałoby się zatem, że próba rządowego uregulowania życia schizmatyków w celu ich spacyfikowania i w ten sposób osiągnięcia ewentualnego osłabienia schizmy nie mogłaby zostać zrealizowana, gdyby zamierzona pomoc faktycznie została udzielona głównie „tylko członkom kręgu”. Według oficjalnych informacji w imperium zarejestrowanych schizmatyków jest kilku, ponad milion, natomiast schizmatyków niezarejestrowanych, uznawanych za ortodoksyjnych, czyli takich, których proponowane przekształcenia w każdym razie nie dotyczą, jest aż 12 milionów, tak że Okrugnicy w całej masie schizmatyków stanowiliby jedynie znikomą część. Wychodząc z wniosku większości członków komisji, że proponowane przekształcenia mogą dotyczyć jedynie niewielkiej liczby schizmatyków, jeden z członków uznał za swój obowiązek powrót do nakreślonego powyżej punktu wyjścia swoich poglądów na temat zadania komisji, zgodnie z którym dopiero skoordynowanie celów trwającej transformacji ustaw o schizmatykach z planami komitetu z 1864 r. mogłoby w praktyce doprowadzić do faktycznego osiągnięcia owocnych celów wskazanych w najobszerniejszym raporcie byłego ministra Wewnętrznego Wałiewa – raport, który, jak widzieliśmy, stał się podstawą do utworzenia komisji w 1864 r. i znalazł się w samych czasopismach tej komisji. Doświadczenie dostatecznie pokazało, że zastosowanie rygorystycznych środków wobec schizmatyków nie doprowadziło wbrew oczekiwaniom do zmniejszenia i osłabienia schizmy, ale wręcz przeciwnie, zjednoczyło schizmatyków, dało największą, mało prawdopodobną siłę ich ignoranckiemu fanatyzmowi religijnemu i propagandzie, a zatem miało stałą konsekwencją najbardziej znaczące szerzenie się schizmy. W tym względzie na szczególną uwagę zasługuje odniesienie do zeznań P. I. Mielnikowa, który twierdzi, że niejednokrotnie słyszał od schizmatyków poprzedniego pokolenia ich głębokie skargi na to, że rząd nie stosuje już dotychczasowych miar surowości wobec schizmatyków, co prowadzi do upadku schizmy, jej dawnego znaczenia i ogólnie osłabia siłę wiary. Samo założenie, że schizmatycy przynoszą różne korzyści i ulgi, jak widzieliśmy, wynikało przede wszystkim z możliwego osłabienia schizmy i ułatwienia spontanicznego przejścia schizmatyków na prawosławie. Wobec tak wielu owocnych celów transformacji, niewątpliwie możliwych do realizacji w praktyce, zdaniem jednego z członków komisji, nieuchronnie konieczne wydaje się zwrócenie głównej uwagi na najważniejszy w tej kwestii fakt, że „zapisowi schizmatycy”, czyli ci, których dotyczy wyłącznie transformacja, stanowią w przybliżeniu nie więcej niż 1/12 całej populacji schizmatyckiej w imperium, natomiast w stosunku do 11/12 części zachowają pełną moc wszystkie ustalone miary surowości. schizmatycy będą podlegać karze, jeśli odkryją swoją herezję i zostaną uznani za odchodzących od prawosławia. Zatem, jeśli rzeczywiście prawdą jest, że zastosowanie środków surowszych w sprawie fanatyzmu religijnego może jedynie prowadzić do wzrostu fanatyzmu, wówczas nieuniknioną konsekwencją zastosowania całego istniejącego ustawodawstwa do niezarejestrowanych schizmatyków będzie, tak jak poprzednio, wzrost schizmy wśród niezarejestrowanych schizmatyków; taki wzrost stosunku liczbowego sprawi, że osłabienie, które nastąpi w środowisku schizmy po reformie legislacyjnej, na którą ta reforma ma zostać rozszerzona, stanie się pozytywnie nieistotne. Niewątpliwa, zdaniem jednego z członków komisji, waga tych rozważań, odnosząca się do samej istoty stojącego przed komisją zadania, zmusiła go do postawienia pytania, czy rzekome ulgi w jakimkolwiek zakresie można rozszerzyć na niezarejestrowanych schizmatyków, uznawanych za prawosławnych, którzy dzięki ulgom dopuszczonym na rzecz zarejestrowanych schizmatyków nie będą już chcieli obłudnie ukrywać się za nazwiskiem prawosławnych i zadeklarują swą wieloletnią przynależność do prawosławnych. podzielić? W poruszanej kwestii komisja uznała, że ​​granice jej zadania, precyzyjnie określone postanowieniami komitetu z 1864 r., zdecydowanie wykluczają możliwość udzielania jakichkolwiek świadczeń niezarejestrowanym schizmatykom w przypadkach, gdy ci, deklarując się jako schizmatycy, wydają się być odwiedzeni od prawosławia. Komisja uznała zatem, że projektowane przemiany nie mogą w żaden sposób wpłynąć na niezarejestrowanych schizmatyków. Wracając do ocen dotyczących klasyfikacji sekt w granicach przyznanych komisji uprawnień, chcąc osiągnąć pożyteczny cel, dla którego podjęto reformę ustawodawstwa dotyczącego schizmy, większość członków komisji uznała za konieczne, w formie wszechstronnego omówienia zagadnienia, zwrócić się do wydobycia powodów, dla których podział sekt schizmatyckich dokonany na podstawie komitetu z 1864 r. klasyfikuje jako mniej szkodliwą tak nieznaczną liczebnie część schizmatyków, jako kręgowców i na wskroś pozbawia podjętą transformację jakiegokolwiek praktycznego znaczenia. Powody te, zdaniem wszystkich członków komisji, można by być może wyjaśnić, omawiając zarówno znaczenie znaków podanych przez komitet z 1864 r., jak i oficjalne informacje, na podstawie których określono powyżej charakter każdej sekty. Pozwalając sobie na taką dyskusję nad jednym z postanowień komitetu z 1864 r., członkowie komisji widzieli ku temu podstawę prawną, głównie w tym, że choć komitet z 1864 r. włączył kwestię ich małżeństw do ogólnych praw obywatelskich schizmatyków, co do których, tj. ogólnych praw obywatelskich schizmatyków, pierwszy paragraf Najwyższej Uchwały z dnia 16 sierpnia 1864 r. Komitet z 1864 r. stwierdził: „ogólne prawa obywatelskie przyznane schizmatykom należy przypisać jedynie schizmatykom z mniej szkodliwych sekt”, jednakże wydając ustawę o małżeństwach schizmatyków uznano za niemożliwe ograniczenie stosowania tego prawa jedynie do tych schizmatyckich sekt, które na podstawie cech nauczanych przez komitet z 1864 r. można było uznać za mniej szkodliwe. Pierwsze trzy znaki, takie jak: nieuznanie przyjścia Syna Bożego, naszego Pana Jezusa Chrystusa, nieuznanie jakichkolwiek sakramentów i dopuszczenie kultu człowieka, należą oczywiście do sfery religijnej, dogmatycznej. Nie zaprzeczając szkodliwości, jaką mogą wyrządzić wyznawcy takich nauk, członkowie komisji nie mogli jednak dojść do wniosku, że takie schizmatyckie sekty są bardziej szkodliwe niż poganie, mahometanie, żydzi itd. tolerowani przez nasze ustawodawstwo; dlaczego ich zdaniem słuszne wydaje się nie przyjmowanie trzech powyższych znaków za podstawę podziału sekt na mniej i bardziej szkodliwe. Wyraźny przykład tego, w jakim stopniu stopień szkody wyrządzonej przez tę czy inną schizmatycką sektę byłby mało określony, jeśli weźmiemy pod uwagę znaki czysto kościelne, może służyć jako następujący: Mołokanie, którzy odrzucają wszelkie zewnętrzne rytuały, wydają się z kościelnego punktu widzenia najbardziej szkodliwą sektą, bardziej szkodliwą niż konsensus Sopiełkowskiego (wędrowcy, biegacze), podczas gdy wyznawcy tej ostatniej sekty, unikając wszelkiej pracy i obowiązków publicznych, nie mają porównania z Molokanami z cywilnego punktu widzenia punkt widzenia. Wyznawcy Spasowskiej zgody sekty niekapłańskiej, sprawującej sakramenty chrztu i małżeństwa w cerkwiach i przez to wydających się z kościelnego punktu widzenia nie tak szkodliwi, przyjmują te sakramenty jedynie w celu uzyskania praw obywatelskich, tym samym ukrywając swoje nauczanie przed władzą, są bardziej szkodliwi w sensie cywilnym. Jeśli chodzi o trzy ostatnie znaki, których nauczał komitet z 1864 r., a mianowicie: wkroczenie w kastrację siebie i innych, odrzucenie modlitwy za cara i odrzucenie małżeństwa, członkowie komisji uznali, że pierwszy i trzeci z tych znaków nie budzą wątpliwości, natomiast sformułowanie „odrzuć modlitwę za cara” wydaje się nie do końca trafne; w Cerkwi prawosławnej modlitwę za cara odmawia się w ramach „kultu publicznego” i nie uważa się jej za obowiązkową w modlitwie domowej. Trudno więc tę myśl wyrazić trafniej i definitywniej, gdyby zamiast słów „modlitwa za króla” użyto słów „uznanie władzy królewskiej”. Zamierzając dokonać nowej klasyfikacji sekt schizmatyckich na podstawie tych zmodyfikowanych cech, przewodniczący komisji i większość jej członków nie mogła powstrzymać się od wyrażenia pewnych rozważań dotyczących informacji o schizmatyce, które powinny określać właściwości tej czy innej sekty. Oficjalne informacje MSW mogłyby z pożytkiem uzupełnić nowe informacje o schizmie, wyrażone najpierw osobiście, a następnie zamieszczone w specjalnej notatce 18 przez aktualnego radcę stanu P.I. Mielnikowa, który został zaproszony jako ekspert, który poświęcił ponad 20 lat swojej oficjalnej kariery na badanie schizmy i zyskał sławę dzięki swoim badaniom i fikcyjnym artykułom na temat charakterystyki rytualnej i codziennej strony różnych typów i sekt schizmy. Mielnikow nie uznał opublikowanej w 1842 r. przez Święty Synod kanonicznej klasyfikacji sekt za zadowalającą z cywilnego punktu widzenia, według której wszystkie sekty, które odeszły od Cerkwi prawosławnej, podzielono: 1) na najbardziej szkodliwe, do których zaliczali się wszyscy heretycy, oraz sekty niekapłańskie, które odrzucały modlitwę za cara i małżeństwa; 2) szkodliwe, do których zaliczają się sekty bezkapłańskie, które modlą się za cara i przyjmują małżeństwa; 3) mniej szkodliwy, co obejmuje osoby podkościelne lub klerykalizm. Według tej klasyfikacji, pisze Mielnikow, na przykład Molokanie, którzy odrzucają wszelkie rytuały, wszelki wygląd kościoła, całą tradycję kościelną, z kościelnego punktu widzenia wydają się najbardziej szkodliwą, a nawet niszczycielską sektą, stanowiąc jednocześnie najspokojniejszą, najbardziej rozwiniętą i najbardziej pracowitą część rosyjskiego prostego narodu. Zgoda Sopelkowskiego (wędrowcy-biegacze) w klasyfikacji synodalnej stawiana jest na równi z Molokanami, zaś jej zwolennicy, wyrzekając się społeczeństwa i starannie unikając wszelkiej pracy i wszelkich obowiązków publicznych, jawią się społeczeństwu obywatelskiemu jako ludzie całkowicie bezużyteczni, pasożyty żyjące kosztem innych. Podobnie biegły Mielnikow nie uznał nowej klasyfikacji sekt, opracowanej przez komisję z 1864 r., za dokładną i celową z cywilnego punktu widzenia. W dzienniku ogólnym specjalnej tymczasowej komisji do spraw schizmatyków, zatwierdzonym 6 lutego 1864 r., ustalono sześć kryteriów podziału sekt schizmatyckich na mniej i bardziej szkodliwe, z czego pierwsze cztery mają wyłącznie charakter kościelny. Według Mielnikowa, przy określaniu szkody wyrządzonej państwu jako społeczeństwu obywatelskiemu przez jakąkolwiek sektę, te cztery znaki raczej nie mogą być brane pod uwagę. Pierwszy znak jest na przykład zdefiniowany następująco: nie uznają przyjścia Syna Bożego na świat! Ale Żydzi, mahometanie, buddyści, wyznawcy szamanizmu, bałwochwalcy też nie uznają przyjścia Syna Bożego na świat, a mimo to są tolerancyjni i nigdy nie byli przez nikogo uważani za szkodliwych dla państwa. Pozostałe dwa znaki, czyli odrzucenie modlitw za króla i małżeństwa, mogą służyć jako oznaki szkodliwości sekty. Ale tutaj są nieścisłości w wyrażeniach i niepoprawne zastosowanie ich do działań sekciarzy. Modlitwa za króla! Modlitwa jest działaniem religijnym, które należy do sfery Kościoła, ale bynajmniej nie do sfery życia obywatelskiego. Bardziej trafne, poprawne, bardziej ostateczne byłoby zamiast słów „modlitwa za króla” użyć wyrażeń: „uznanie władzy królewskiej lub uznanie zasady monarchicznej”. Wyznawcom szkodliwych sekt zabrania się publicznego oddawania czci. Jedyne, co im pozostało, to modlitwa domowa. Czy słuszne jest żądanie od nich tego, czego nie wymaga się od prawosławnych? To prawda, że ​​w niektórych sektach uznawanych za szkodliwe istnieją usługi publiczne, które nie są jawne, niepubliczne, ale wykonywane w tajemnicy. Podczas tych publicznych modlitw nie zanosi się modlitw za cara, na przykład podczas kultu Molokanów. Kult Molokanu polega na: czytaniu Modlitwy Pańskiej „Ojcze nasz”, czytaniu rozdziału ze Starego Testamentu, rozdziału z Ewangelii, rozdziału z Listów Apostolskich oraz kazań. Pomiędzy dwoma czytaniami śpiewa się psalmy króla Dawida, a na zakończenie odmawia się Modlitwę Pańską. Na pytanie, dlaczego nie modlą się za cara, Molokanie odpowiadają: ponieważ nie mamy odwagi złamać jasnego przykazania Pana Jezusa Chrystusa. Nigdy nie modlimy się za siebie ani za nikogo. Pan powiedział: „Nie bądźcie jak poganie, którzy czytają wiele modlitw; za dużo gadania nie ma zbawienia”. Oto modlitwa za ciebie: „Ojcze nasz” i tak dalej. Wypełniamy dokładnie Jego słowo. Każde inne słowo, każde inne przykazanie można zmienić, ale ziemia i niebo przeminą, ale Jego słowa nie przeminą. Jak możemy odstępować od wyraźnego przykazania Pana?... Molokanie mówią coś podobnego o przysiędze. W synodalnej klasyfikacji sekciarzy, opracowanej w 1842 r., mówi się o Molokanach: „bez złożenia przysięgi nie szanują lojalności”. Mołokanie i im podobni Duchoborowie, stundiści i generałowie wprawdzie odrzucają przysięgę według formuły, której obecnie używamy, ale nie odrzucają wierności władzy państwowej i są wierni jej duchowemu przedstawicielowi, suwerennemu cesarzowi... O Molokanach i Duchoborach pisze dalej Mielnikow, w tej synodalnej klasyfikacji jest powiedziane: „nie uznają żadnej władzy, poddają się tylko w takim stopniu, w jakim nie mogą się oprzeć”. Ale to niesprawiedliwe. Są wierni zasadzie monarchicznej, uznają najwyższą władzę suwerennego cesarza i powierzonych mu władz. Wyrażają to poprzez ścisłe wypełnianie obowiązków państwowych; Molokanie i w ogóle wszyscy sekciarze, racjonaliści, dobrzy podatnicy; nie ma między nimi niepokoju; Najczęstsze przestępstwa i występki wśród naszego ludu, takie jak kradzież i oszustwo, są wśród nich niezwykle rzadkie. Są pracowici i pracą nazywają cześć Boga... Molokanie, zesłani w różnym czasie na Kaukaz za sekciarstwo, stanowili najlepszą i najbardziej użyteczną część ludności lokalnego regionu. Każdy, kto był na Kaukazie, zgodzi się, że spośród tamtejszych różnorodnych i wielojęzycznych mieszkańców nikt nie jest lepszy od Lenkoran i innych Molokanów w swojej ciężkiej pracy, prowadzeniu domu, wzorowej moralności i wypełnianiu wszelkich obowiązków państwowych, społecznych i rodzinnych. Aby ukazać krzywdę Molokanów, przywołują zwykle morderstwa w Molokańskich Wodach, fanatyzm fanatyka Ukleina, który udał się do Tambowa, aby niszczyć bożki, czyli święte ikony, oraz fakt, że wśród Molokanów czasami odkrywano wytwórców fałszywych monet. Wszystko to wydarzyło się dawno temu, około sześćdziesięciu lat temu, a wszystko to są odosobnione przypadki, które nie mają nic wspólnego z przekonaniami religijnymi Molokanów... Jako dowód niewierności Molokanów wobec władzy państwowej, pisze P. I. Mielnikow, mogliby być może wskazać także następujący mało znany fakt. Około osiemnastu lat temu zakaukascy Molokanie z „wspólnej sekty” ogłosili królem swojego mentora Komara, czyli Rudomiotkina, a nawet go koronowali 19 . Ale to była komedia marionetkowa, z której nie wyszedł nic prócz śmiechu. Nie było ani podniecenia, ani najmniejszego zamieszania tylko dlatego, że nie zwrócono na to uwagi i potraktowano tę koronację jako bufonadę. Jeśli jednak na podstawie koronacji Komara wszystkim Molokanom przypisuje się aspiracje antypaństwowe, to samo kapłaństwo, które zawsze jest przez wszystkich czczone jako mniej szkodliwa sekta, powinno być podejrzane o to samo. Wkrótce po ustanowieniu fałszywej hierarchii Biełokrynickiego schizmatycy kapłańscy wpadli na pomysł, aby w granicach perskich ustanowić najbardziej pobożnego króla, czyli schizmatyka, i koronować go na króla ręką schizmatyckiego biskupa. Znaleziono też kandydata na cara i w Moskwie zbierano pieniądze na jego koronację, ale wymieniony pobożny car przepijał te pieniądze w moskiewskich karczmach, co zakończyło jego perskie królestwo 20 . Dlaczego rozpoczęto taką koronację? Jedynym celem było wyciągnięcie specjalnej prosfory dla pobożnego cara i umożliwienie wygłoszenia słów wydrukowanych w księgach służbowych przed Nikonem: „Chroniony przez Boga, koronowany przez Boga, miłujący Chrystusa, pobożny car i wielki książę” – tytułu, którego nie nadaje służba urzędnicza w służbie cesarza, ponieważ w ich oczach jest on niewierzący. Czy śmieszne przejawy ludzkiej głupoty, jak pyta Mielnikow, naprawdę można uznać za oburzenie na suwerena i państwo? Czy to naprawdę z powodu błazeńskiej koronacji Komara lub ze względu na zbiórkę pieniędzy dla pobożnego króla perskiego można postawić poważne oskarżenie milionom ludzi o nielojalność wobec władcy i ojczyzny?.. Ponadto Molokanie oskarżani są o uchylanie się od służby wojskowej. To prawda. Ale jak udało im się uniknąć aż do 1874 roku? Kupiliśmy rachunki rekrutacyjne. Jeśli komuś nie udało się go kupić, składano datki na jego rzecz, a jeśli fundusze całej dzielnicy zamieszkanej przez Molokanów okazały się niewystarczające, wysyłano pieniądze z innych miejsc, od ich współwyznawców. W ten sam sposób, mówi dalej Mielnikow, Mołokanom zarzuca się, że nie tylko nie modlą się za cara, ale nawet nie uznają jego władzy. Oskarżenie to powstało w wyniku tego, co otwarcie i bez lęku mówili: "Ciało nasze należy do króla ziemi; do króla niebieskiego zarówno ciało, jak i dusza; przed królem ziemskim mamy obowiązek wypełniać prawa ziemskie, cielesne, a przed królem niebieskim mamy obowiązek wypełniać prawa ziemskie, niebieskie i duchowe. W sprawach wiary wewnętrznej król ziemi nie ma władzy; jedynie Bóg ma w nich władzę. Dlatego mówi się: "Oddawajcie to, co jest Boże". do Boga, a co Cezar do Cezara”. Czy można to nazwać oporem wobec władzy królewskiej lub nieuznaniem? Zdaniem P.I. Mielnikowa, nie ma schizmatyków, którzy odrzucają władzę państwową, ale jeśli niektórym schizmatykom przypisuje się odrzucenie władzy królewskiej, to stało się to z powodu nieporozumienia. Na dowód całkowitej słuszności tej opinii pan Mielnikow przytacza fakt, że Fedoseevici i inne pogłoski, uznane za odrzucenie władzy carskiej, okazali się najszczerszymi, lojalnymi poddanymi: na przykład uzbroili się na Zachodzie w 1863 r. Przeciwko zbuntowanym polskim bandom, schwytali i przedstawili rządowi osoby, które starały się rozpowszechniać wśród ludu oburzające proklamacje, tzw. złote karty i w ogóle we wszystkich tego typu sprawach: nie słowami, ale czynami deklarowali lojalność wobec rządu. Taka recenzja P.I. Mielnikow po weryfikacji przez komisję okazał się całkowicie zgodny z oficjalnymi informacjami, a mianowicie: generalnym gubernatorem kijowskim, podolskim i wołyńskim z 10 sierpnia. 1863 donosił między innymi: „że w chwili obecnej, gdy wszyscy lojalni poddani rosyjscy, na widok zamachu wroga na integralność imperium rosyjskiego, pośpieszyli z oświadczeniem przed suwerennym cesarzem swą gotowość do poświęcenia majątku i życia w obronie ojczyzny, schizmatycy również nie pozostawali w tyle za innymi klasami i w swych całkowicie uległych przemówieniach uroczyście deklarowali swoje najgłębsze, niezmienne oddanie suwerennemu cesarzowi i całkowitą gotowość do poświęcenia wszystkiego dla dobra ojczyzny. ojczyznę.” W tym samym czasie wojsko wileńskie, generał-gubernator kowieński, grodzieński i miński meldował: „w obecnych okolicznościach staroobrzędowcy nie tylko pozostali niezachwianie oddani tronu i ojczyźnie, ale także brali czynny udział w stłumieniu buntu, w miarę swoich możliwości i możliwości, bez zastrzeżeń spełnili wszystkie żądania swoich zwierzchników, utworzyli niezawodne straże wiejskie, stacjonowali nie tylko piechotę, ale i konną straż, i w ogóle okazali się godni zaufanie i pochwałę rządu”. W pełni zgadzam się z tą oficjalną informacją i p. Melnikov robi tę samą miłą recenzję o Fedoseevitach. Nawiasem mówiąc, pisze: „w klasyfikacji synodalnej z 1842 r. mówi się o Fedoseevitach: „uważają całą władzę obecnych czasów za Antychrysta”. To prawda. Ale nie ma w tym nic strasznego. To przenośne wyrażenie przetłumaczone na potoczny język oznacza: „obecne władze uznają, że nie należą do swojej sekty”, co jest całkowicie uczciwe. Należy zauważyć, że Fedoseevici i niektóre inne sekty niekapłańskie w swoim nauczaniu o Antychryście są całkowicie sprzeczne z nauczaniem Kościoła prawosławnego i schizmatykami sekt kapłańskich i innych. Nasz Kościół, a także duchowieństwo, Pomorzanie i niektóre sekcje konsensusu Spasowskiego uznają przyjście na świat Antychrysta przed końcem świata „zmysłowego”, jak to ujęli schizmatycy, czyli osoby, która kiedyś się narodzi, która po osiągnięciu najwyższej władzy objawi się jako prześladowca Kościoła Chrystusowego. Fedoseewici natomiast uznają „duchowego” Antychrysta, a nie „zmysłowego”, nie osobę, ale antychrześcijańską naukę. Według ich koncepcji wszystko, co jest sprzeczne, co nie zgadza się nie tylko z nauką chrześcijańską, ale także z treścią, czyli tradycjami i rytuałami, to Antychryst, który według ich koncepcji pojawił się już wtedy, gdy Chrystus był na ziemi. Wspomniani w Ewangelii uczeni w Piśmie, faryzeusze, Iskariota, biskupi żydowscy, Herod, Piłat, następnie Neron i inni cesarze rzymscy, Mahomet, heretycy, papież, Luter, patriarcha Nikon, jednym słowem wszystko, co nie tylko prześladowało Kościół lub było mu wrogie, ale także wszystko, co nie należało i nie należy do Kościoła Chrystusowego – Antychrysta. A Kościół Chrystusowy, według Fedoseevitów, zachował się tylko w ich społeczeństwie, dlatego car, władze, zarówno duchowe, jak i cywilne, wszyscy prawosławni, wszyscy poganie - jednym słowem każdy, kto nie należy do sekty Fedoseevitów - jest Antychrystem. To błąd, to ostre określenie – tak, ale czy jest to przestępstwo? – pyta Mielnikow. A co jest szkodliwe w sensie cywilnym? Ostatnio nasi zagraniczni emigranci, Herzen oraz jego zwolennicy i wielbiciele, przypisywali schizmatykom aspiracje antymonarchiczne i demokratyczne. A jak schizmatycy zareagowali na ten i inne flirty z nimi londyńskich publicystów? Anatema, ogłoszona w znanym liście arcypasterskim do Hercena i wszystkich, którzy będą z nimi mieć kontakt. List ten, podpisany przez biskupów schizmatyckich, został wydrukowany w Jassach i nie został wpuszczony do Rosji; Mielnikow zauważa, że ​​uznano ją za szkodliwą dla spokoju publicznego. Przed orędziem arcypasterskim z 24 lutego 1864 r. fałszywy metropolita Cyryl powiedział do rosyjskich schizmatyków: "Rozkazuję wam, kochani: okażcie swojemu królowi całą roztropność i posłuszeństwo i odsuńcie się od wszystkich jego wrogów i zdrajców, a także od zbuntowanych Polaków, a zwłaszcza od złośliwych ateistów gniazdujących w Londynie i stamtąd swoimi pismami oburzającymi mocarstwa europejskie. Uciekajcie w ten sam sposób od tych potępionych. osoba ucieka przed strasznymi zwierzętami i gadami, ponieważ są one zdrajcami Antychrysta, próbując przygotować drogę dla syna zagłady bez przywództwa. Nie słuchajcie szczekania tych psów piekielnych, które udają współczujące ludzkości, ale wierzcie, że Bóg stworzył władze dla wspólnego dobra, bez niego wszyscy odwrócą się i zginą” 21. List Pawła Wielikodworskiego, rodaka z miasta Wałdaj, ówczesnego opata klasztoru Biełokrynickiego, człowieka niezwykle inteligentnego i wykształconego, autora statutu hierarchii schizmatyckiej, zatwierdzony w 1844 r. przez cesarza Ferdynand przede wszystkim, zdaniem pana Mielnikowa, pokazuje nastroje polityczne schizmatyków Paweł, uciekinier z Rosji, ustanawia schizmatycką hierarchię za granicą, ale metropolita Ambroży, zwiedziony przez niego do schizmy, „ze złośliwości Północy” (tj. rządu rosyjskiego), jak to ujął Paweł, i pod naciskiem księcia Metternicha, został aresztowany i przewieziony do twierdzy Tsims, Belaya Krinitsa została aresztowana. zapieczętowane, miejscowi mnisi rozproszyli się. Paweł, który przez wiele lat pracował nad utworzeniem hierarchii Belokrinitsa, udał się do Turcji, Persji i Egiptu w poszukiwaniu tam „starożytnych pobożnych biskupów”, widzi zniszczenie swojego dzieła, któremu poświęcił całe życie, jest oburzony do głębi duszy i w rewolucji, która miała miejsce w Wiedniu, widzi wtedy palec Boży mszczący się na rządzie austriackim za zniszczenie stworzonej przez niego hierarchii. „W tym samym dniu, w którym zabrano metropolitę” – pisze do Moskwy (w czerwcu 1848 r.), doszło do rewolucji i car Ferdynand został zmuszony do podpisania konstytucji, a w dniu, w którym opieczętowano Białą Krinicę, książę Metternich o mało nie zginął i uciekł. Paweł cieszy się z tego, cieszy się z trudności, jakie spotkały Austrię, ale zwracając się do swoich rodaków, do rosyjskich schizmatyków, do Moskali, mówi: „Teraz mamy wolność dla wszystkich wyznań, ale to jest smutek, a nadejdzie dwa razy więcej. Konstytucja jest nożem namaszczonym miodem na zagładę ludzi, pochodzi od Antychrysta, gdyż król został wyznaczony przez Boga. A jeśli ty, gdy usłyszysz od kogokolwiek jedno słowo „konstytucja”, uciekaj od niego” 22. Taki jest pogląd rosyjskich schizmatyków na władzę carską. Jedynie niechęć do Rosji, jej wewnętrzny spokój i cisza, konkluduje Mielnikow, może przypisać schizmatykom aspiracje antymonarchiczne i demokratyczne. Oprócz Hercena takie aspiracje przypisywali im także Polacy, gorzko oszukani w swoich nadziejach związanych ze schizmatykami. Wszystko to prowadzi do przekonania, że ​​istnienia sekt nie uznających zwierzchniej władzy suwerennego cesarza trudno udowodnić w sensie bezwarunkowego stanowiska kategorycznego, a wówczas jest oczywiste, że skoro tak poważnego oskarżenia nie można uznać za udowodnione, to nie ma powodu opierać podziału sekt ze względu na stopień ich szkodliwości cywilnej na wciąż kontrowersyjną okoliczność. Odrzucenie małżeństwa lub dopuszczenie związków małżeńskich na czas określony lub tymczasowych jest drugą oznaką szkodliwości sekt schizmatyckich w sprawach cywilnych. "Tak jak zasada monarchiczna, powiada P. I. Mielnikow (w sprawie schizmatyków, wyrażająca się nie w modlitwach, ale w swobodnym i całkowicie świadomym uznaniu władzy carskiej nie tylko ze strachu, ale także ze względu na sumienie), stanowi podstawę ustroju państwowego Rosji, tak związek małżeński jest kamieniem węgielnym rodziny i społeczeństwa obywatelskiego. Na podstawie tych dwóch znaków, a tylko tych dwóch, możliwe jest i powinno dzielić schizmatyków na dwie części: szkodliwą i mniej szkodliwą. Tam Nie ma trzeciego znaku i nie może być Raskolnikowa, który zdaniem pana Melnikowa akceptuje małżeństwo jako pilny związek małżeński, w rzeczywistości nie istnieje. Jeśli chodzi o niekapłanów, którzy nie uznają związku małżeńskiego, panuje na ich temat nieporozumienie. Zarówno Fedoseevici, jak i nieliczni pozostali niegdyś liczni Filippovshchina, jak i inni Bespopowici uznają małżeństwa de facto, nie uznając ich de iure. Mówią: od czasów patriarchy Nikona łaska została wzięta do nieba, zakon konsekrowany upadł i nie było ręki uświęcającej, która mogłaby sprawować sakramenty. Dlatego nie mają sakramentów, z wyjątkiem dwóch, które w razie potrzeby Cerkiew prawosławna pozwala pospólstwu sprawować: chrztu i pokuty. Nie ma nikogo, kto by uświęcił małżeństwo, dlatego nie ma małżeństwa kościelnego. Ale małżeństwo pozakościelne nie istnieje. Każdy członek niebędący kapłanem, od młodości aż do starości, ma jednego partnera, z którym żyje bez żadnych rytuałów. Odmawianie modlitw podczas takiego małżeństwa jest strasznym grzechem, gdyż zgodnie z koncepcjami ludu bezkapłańskiego nie jest to małżeństwo, ale cudzołożne współżycie, choć grzeszne, ale tolerowane, tolerowane „ze względu na ludzką słabość”. Osoby żyjące w takim małżeństwie są „grzesznikami”, dlatego nie są wpuszczane do kaplic na nabożeństwa, a jedynie mogą stać w przedsionku, jakby zgrzeszyli poważnie. Po każdej naprawie (spowiedzi) odprawiają ciężkie pokuty, setki pięciu pokłonów dziennie. Ci, którzy zakończyli stosunki małżeńskie ze względu na starość, są uważani za „dziewice”, „czyste”, całkowicie należące „do wybranego stada”… Współżycie Fedoseevitów i innych niekapłanów, którzy nie mają uświęconego małżeństwa, jest mocne, nierozłączne. Niewierność konkubenta lub konkubenta zdarza się niezwykle rzadko... Po ustaleniu takiego poglądu na podstawie niekapłańskich konkubinatów małżeńskich, P. I. Mielnikow jest zakłopotany tym, co Święty Synod, dodając do klasyfikacji opracowanej przez Najwyżej Zatwierdzoną Specjalną Tymczasową Komisję ds. Rozbieżnych, rozumie się przez pilne lub tymczasowe konkubinaty małżeńskie. „Wśród niekapłanów, podobnie jak gdzie indziej, do molestowania dochodzi, gdy partner rozstaje się ze swoim partnerem i żyje osobno, ale zdarza się to nieporównywalnie rzadziej niż wśród osób wykształconych, które zawarły małżeństwo kościelne... Należy założyć” – podsumowuje pan. Mielnikowa, że ​​Święty Synod przez małżeństwa „tymczasowe” rozumie przypadki separacji małżeńskiej od wspólnego pożycia wśród osób niebędących księżmi, tak powszechne tylko w Rydze, ale co miał na myśli, mówiąc o małżeństwach „pilnych”? Słowo „na czas określony” oznacza wstępne porozumienie w sprawie czasu trwania wspólnego pożycia, zawarte w chwili pojednania się konkubentów. Takie umowy i takie warunki nigdy nie miały miejsca nawet w Rydze”. Dlatego też niekapłani, których uważa się za nieuznających małżeństw, nie mogą być za takich uznani, gdyż nie tylko mają uświęcone małżeństwo kościelno-obrzędowe, ale ich wspólne pożycie ma całkowicie charakter trwałego, trwałego i nierozerwalnego związku cywilnego, chociaż według ich koncepcji grzesznego, ale nieustannego w stosunku do gospodarstwa domowego, wychowywania dzieci i wzajemnej pomocy, nawet wtedy, gdy konkubenci za obopólną zgodą rozchodzą się do „czystego życia”, czyli przestają dzielić łóżko. Oznacza to, że rodzina Bespopowitów jest solidna i silna, a to jest jedyna ważna rzecz w wymiarze cywilnym. Według poglądu P.I. Mielnikowa, jak wyraził się w swojej notatce przekazanej komisji w 1875 r., jedynie dwie sekty, Skoptsy i Khlysty, należy zaliczyć do najbardziej szkodliwych sekt odrzucających małżeństwo. „Ci ostatni nie tylko sami odrzucają małżeństwo, ale także jednostronnie przeszkadzają w zawieraniu małżeństw”. Aby udowodnić tę tezę, pan Mielnikow przedstawia lekki opis chlistyzmu i ilustruje bardzo interesującymi faktami tę szkodliwą sektę z punktu widzenia propagandy celibatu. „Wśród Khlysty” – mówi – ponad cztery piąte to kobiety, głównie starsze dziewczyny, które skazały się na celibat. Nie mieszkają w domach rodzinnych swoich bliskich, ale głównie w tzw. „rzędach cel” na podwórkach i ogrodach swoich bliskich… Te stare poszczące dziewczęta, gorliwe modliszki, które niemal codziennie przychodzą do prawosławia, cztery razy w roku przystępują do spowiedzi i komunii świętej (którą jednak na swoich zebraniach nazywają i gorliwością jedynie jako „więzieniem”), cieszą się opinią najgorliwszych ludzi Kościoła Bożego i zawsze znajdują się pod patronatem nie tylko duchowieństwa wiejskiego, ale i wyższego. Często uczą dzieci czytać i pisać, próbując wpajać im świętość życia w celibacie. Od najmłodszych lat namawiają do celibatu dziewczęta wiejskie, zwłaszcza te chore, słabe, źle wyglądające, z niepełnosprawnością ruchową, jednym słowem te, które nie liczą na zalotników. Ale nawet zdrowi, silni i piękni nie umkną sieciom biczów... Taka propaganda celibatu prowadzona jest jednak nie tylko z podwórek; wspólnoty kobiece, które ostatnio tak bardzo się rozmnożyły, a nawet niektóre klasztory są bardzo zaangażowane w taką propagandę. Nie wolno nam zapominać – mówi p. Mielnikowa, że ​​chlistyzm w ubiegłym stuleciu rozprzestrzenił się po całej Rosji z moskiewskich klasztorów żeńskich (wszystkich bez wyjątku) i niektórych klasztorów męskich, że zakonnice były Matką Boga Chłystowskiego, a mnisi byli prorokami i Chrystusami. W czarnym duchowieństwie jeszcze do niedawna stale pojawiały się bicze, a nawet eunuchowie, w sprawie których prowadzono dochodzenia; Tak więc w 1866 r. W klasztorze Svyatogorsk w diecezji charkowskiej odkryto wykastrowanych nowicjuszy, w wyniku czego w ubiegłym stuleciu nawet jeden biskup (Disefei z Rostowa) był biczem 23. Ogólnie rzecz biorąc, chlistyzm nie jest zbyt daleko od monastycyzmu; Dlatego niektórzy mnisi sympatyzują z Khlystami, którzy spełniając wszystkie obowiązki chrześcijańskie, poszcząc cztery razy w roku, zabijając swoje ciało, uważani są za prawosławnych. Dlatego śledzenie ich jest trudne, wręcz niemożliwe. W 1842 r. W prowincji Niżny Nowogród odkryto herezję Chłysta. Jej przywódczynią była Mordowianka Irina Łazariewna, a jej wyznawcami były mieszkanki wspólnoty żeńskiej Zelenogorsk, dziekan wsi Revezeni, spowiednik biskupi, doradca rządu prowincji, zastępca kierownika biura apanage i inni. W gminie Jagodinskiej (rejon kniaginiński) zauważono także bicze, a w 1862 r. pojawili się nawet oszustki, dwie wielkie księżne - Maria Nikołajewna i Olga Nikołajewna, które niepokoiły tymczasowo zobowiązanych chłopów 24. Do biczów przyłączają się także wdowy, nawet zamężne kobiety, oczywiście zrywając małżeństwo. Około 1860 r. w obwodzie gorbatowskim prowadzono sprawę o to, jak Chłyści podawali chłopom roztwór arsenu, aby otruć ich mężów, aby później dołączyć do statku Chłyst. Po tak żywej, opartej na faktach ilustracji Khlistyzmu i jego niebezpiecznej propagandy pan Mielnikow podsumowuje: „Sektę Chłystu, dość liczną, choć prawie całkowicie nieuchwytną, z pewnością należy uznać za szkodliwą, ograniczaną w rozwijaniu swojej gorliwości i prześladowaną za szerzenie celibatu. Należy im surowo zakazać nauczania dzieci, bez względu na to, jak bardzo duchowieństwo, nawet najwyższe, wstawia się za nimi. Chlystowizm to straszny wrzód Rosji, ukrywający się pod pozorem hipokryzji i hipokryzji; wrzód ten czasami przenika do wyższych warstw społeczeństwa; w Zamku Michajłowskim (Inżynieria - w Petersburgu) znajdował się statek Khlyst Tatarinowej, w którym uczestniczyli nawet ministrowie i dyrektorzy departamentów, a także żołnierze-muzycy i jednocześnie prorocy (Nikita Fiodorow). A teraz, jak słyszymy, w wyższych klasach społeczeństwa tu i ówdzie pojawiają się Chłyści 25 . Skoptsy wywodzili się z Khlysty i do dziś Khlystowie stanowią kontyngent Skoptsów. Oprócz deformacji ciała ludzkiego, w związku z silną propagandą celibatu, wspieranego pieniędzmi, eunuchów należy uznać również za szkodliwe, niczym bicze. Podsumowując wszystkie swoje rozważania i dowody faktyczne, P.I. Mielnikow konkluduje: że wszystkich, którzy odeszli od Cerkwi prawosławnej i nie należą do tolerancyjnych wyznań innych wyznań, z wyjątkiem „Skopców i Chłysty”, należy zaliczyć do mniej szkodliwych sekt i przyznać im prawa zaproponowane przez komitet z 1864 r. Argumenty zawarte w notatce Mielnikowa zostały uznane przez komisję z 1875 r. za na tyle wnikliwe, że doszła do tego samego wniosku. Jej zdaniem, jak powiedzieliśmy powyżej, trzy pierwsze znaki, a mianowicie nieuznanie Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa, który przyszedł na świat, nieuznanie jakichkolwiek sakramentów i przyjęcie kultu człowieka jako przynależnego do sfery religijnej, dogmatycznej, nie mogą być traktowane jako podstawa podziału sekt na mniej i bardziej szkodliwe. Komisja z 1875 r. wyraziła, że ​​jej zdaniem na przywódców w podziale sekt należy przyjąć jedynie trzech ostatnich wskazanych przez komisję z 1864 r. oznaki bardziej szkodliwych sekt, jako przesądzające o ich szkodliwości w stosunku do państwa: wkraczanie w kastrację siebie i innych, odrzucenie modlitwy za króla i odrzucenie małżeństw, i uznała za konieczne zastąpić wyrażenie „odrzucenie modlitwy za króla”, jako nie do końca trafne i ostateczne, wyrażeniem „nieuznanie władzy królewskiej”. Komisja, na podstawie dostępnych jej oficjalnych informacji, przedstawionych jako ekspert przez P.I. Mielnikowa doszedł do przekonania, że ​​skoro nie udowodniono istnienia schizmatyków odrzucających władzę najwyższą, a małżeństwo odrzucają jedynie eunuchowie i Khlys, to jedynie dwie ostatnie sekty należy zaliczyć do bardziej szkodliwych, pozostałe natomiast uznać za mniej szkodliwe. Jednocześnie komisja z 1875 r. uznała za konieczne umieszczenie w prawie sekt uznanych za bardziej szkodliwe, pouczając Ministra Spraw Wewnętrznych, aby w przypadku pojawienia się nowych sekt, które według ich nauk są równie szkodliwe jak Skoptsy i Khlysty, podjął kroki w celu zaklasyfikowania takich sekt jako bardziej szkodliwych. Jednocześnie komisja zwróciła uwagę m.in. na fakt, że Kodeks karny określa środki karne i rodzaje kar jedynie dla eunuchów, natomiast dla Khlysów, których komisja umieściła w tej samej kategorii co oni, w prawie nie ma artykułów określających środki karne i rodzaje kar, gdyż sama nazwa sekty nie znajduje się w prawie, choć w istocie doktryny jej wyznawcy niewątpliwie mieszczą się w pouczeniach z art. 203. Ustalić o nak. Biorąc pod uwagę ten artykuł, który jasno określa, zdaniem komisji, kary za przynależność do sekt „związanych z zaciekłym fanatyzmem i fanatycznym wkraczaniem w życie własne lub innych, a także z czynami niemoralnymi i podłymi”, nie można nie zauważyć, że forma wyrazu tego artykułu, obejmująca zbyt szeroką gamę pojęć i niewątpliwie odnosząca się jednocześnie do eunuchów, tylko niejasno może być przypisana Chłystom i w generalnego wymaga zmiany brzmienia ze względu na zakres niektórych pojęć zawartych w jego wyrażeniu. Po dokonaniu podziału sekt przewodniczący zwrócił uwagę komisji na kwestie ściśle z tym związane, a mianowicie: 1) w jakiej formie bardziej pożądane jest wyrażenie tego podziału, czyli czy nazwę bardziej szkodliwych sekt należy umieścić w samym tekście ustawy, czy też ograniczyć się do wskazania w prawie, że zamierzone korzyści dotyczą tylko wyznawców mniej szkodliwych sekt? odpowiednie nakazy rozszerzenia pomocy jedynie na sekty uznane za mniej szkodliwe, oraz 2) jaką władzę i w jakiej formie zapewnić w każdym indywidualnym przypadku, aby w miejscu osiedlenia się schizmatyków ustalić, czy należą oni do mniej lub bardziej szkodliwych sekt, i w zależności od tego udzielić lub nie zapewnić wyznawcom tej czy innej sekty różnych ulg. W pierwszym pytaniu przewodniczący i większość posłów stwierdziła, że jeśli najważniejsze prawa schizmatyków zależą od ich przynależności do mniej lub bardziej szkodliwych sekt, to zdecydowanie konieczne byłoby umieszczenie w samym tekście ustawy listy sekt uznanych za bardziej szkodliwe, czyli nazwanie Skoptsów i Khlysty, a następnie wyrażenie, że przyznane świadczenia dotyczą wszystkich pozostałych sekt, z wyjątkiem tych, które w ten sam sposób legislacyjny zostaną uznane za szkodliwe jak dwie wymienione sekty. Przewodniczący i większość członków nie mogli nie mieć na uwadze niedogodności, jakie wiążą się z umieszczeniem w tekście ustawy samego wyliczenia bardziej szkodliwych sekt; nawiasem mówiąc, do takich niedogodności można zaliczyć to, że sekta określona w prawie jako sekta bardziej szkodliwa mogłaby, zmieniając nazwę, dążyć do przejścia do kategorii mniej szkodliwych; niemniej jednak większość członków komisji pozostała przy swoim wnioskach, opierając się na następujących rozważaniach: w jakiejkolwiek formie można by wyrazić podział sekt według stopnia ich szkody, niemniej jednak nie sposób uniknąć znaczących niedogodności, jakie powodują same cechy rozłamu w imperium, subtelne, jeszcze niedostatecznie zbadane w prawach jego rozwoju i będące w ciągłym ruchu. Dlatego też członkowie komisji (w większości) woleli wybrać taką formę, która będzie sprawiała mniej niedogodności w porównaniu z drugą i będzie zgodna z obowiązującymi w tym zakresie przepisami i wcześniejszymi przykładami prawa. Oprócz wybranej formy zaproponowano jeszcze dwie metody, a mianowicie: a) nie czyniąc obecnie żadnego podziału sekt, należałoby rozpoznać siłę kryjącą się za pewnymi przejawami większej lub mniejszej szkodliwości poszczególnych sekt, aby sam podział był dokonywany według tych znaków przez władzę administracyjną, lub b) dokonany podział sekt powinien być zgłaszany kierownictwu władzy podległej, a w prawie należy umieścić jedynie ogólne sformułowanie, że ulga dotyczy wyznawców mniej szkodliwych sekt. Obydwa te sposoby wiązałyby się z większymi niedogodnościami: nie powtarzając przy pierwszym z nich tego, co powiedziano powyżej, a mianowicie, że komisja bezpośrednio uchylałaby się od powierzonego jej zadania, gdyby nie dokonała podziału na sekty, uznając, że podziału tego powinna dokonać władza administracyjna. Podstawowe prawa schizmatyków zostają uzależnione od ich przynależności do mniej lub bardziej szkodliwych sekt, w związku z czym nie można dopuścić, aby przyznanie lub pozbawienie tej czy innej sekty różnych praw zależało wyłącznie od władzy administracyjnej, a nie od prawa, w takim przypadku wbrew podstawowym prawom prawa znacznej części ludności imperium nie znalazłyby w prawie żadnej definicji, co byłoby niedogodnością znacznie większą niż ta, która towarzyszy włączeniu bardziej szkodliwych sekty w prawie, bo wtedy wszystkie inne sekty opierałyby twoje prawa na dokładnej mocy prawa. Takie rozwiązanie kwestii jest w pełni zgodne z procedurą przyjętą w ustawie26 oraz z obowiązującymi przepisami prawa dotyczącymi konkretnie schizmatyków, które stanowią, że ogólne zasady określające prawa schizmatyków wydawane są wyłącznie w drodze procedury legislacyjnej27 za pośrednictwem Rady Państwa, a jedynie kwestie związane z zarządzaniem schizmatykami, w sprawie stosowania do nich przepisów wydanych w drodze procedury ustawodawczej, pozostawione są w gestii właściwych ministrów. W kwestii drugiej, a mianowicie jak w każdym indywidualnym przypadku rozróżnić przynależność danej osoby do mniej lub bardziej szkodliwej sekty, w jakiej formie poświadczyć to członkostwo i w związku z tym zapewnić lub nie udzielić pomocy mniej szkodliwym sektom, Komisja uznała za konieczne omówienie trzech możliwych sposobów, a mianowicie: a) wymaganie zaświadczeń o przynależności do bardziej szkodliwej sekty jedynie w formie orzeczenia sądu, w przypadku braku takiego orzeczenia uznanie schizmatyka za zdolnego do czynności prawnych, tj. przynależność do mniej szkodliwej sekty; b) umożliwić lokalnym władzom wykonawczym określenie przynależności do bardziej szkodliwych sekt; c) wyłącznie na podstawie uznania tych organów lub na podstawie danych mniej lub bardziej przez te władze udowodnionych i wpisanych do protokołów. Jeśli chodzi o pierwszą metodę, komisja jednomyślnie uznała, że ​​choć byłoby pożądane, aby żaden ze schizmatyków nie był poddawany pod zarzutem przynależności do sekty bardziej szkodliwym ograniczeniom swoich praw bez dokładnego dowodu zebranego w odpowiedni sposób sądowy i na mocy orzeczenia sądu, zastosowanie tej metody, jako jedynej, wobec znacznej masy schizmatyckiej populacji jest oczywiście niemożliwe. Przede wszystkim należy zauważyć, że jeśli schizmatyk zostanie uznany decyzją sądu za przynależącego np. do sekty skopalnej, to w większości przypadków zostanie on jednocześnie skazany przez sąd na karę karną, a co za tym idzie, zostanie postawiony w szczególnej sytuacji, która wyklucza jakąkolwiek korelację w ulgach rzekomo na rzecz schizmatyków. Niezależnie od tego formalności procesu karnego, które są całkiem odpowiednie przy ściganiu odosobnionych spraw karnych, nabierają zupełnie innego znaczenia w zastosowaniu do całych mas schizmatyków. Większość podejrzanych o przynależność do bardziej szkodliwych sekt schizmatyków, przy pomocy rygorystycznych form postępowania sądowego, niewątpliwie wyszłaby, jak wskazują fakty, uniewinnieni przed sądem i w tym przypadku na mocy wyroku sądu otrzymaliby niepodważalne prawo do korzystania ze wszystkich praw. Stosowane przez rząd środki mające na celu powstrzymanie szerzenia się zła na przykład takiej herezji jak skoptczestvo straciłyby prawie całe znaczenie, gdyby pozbawiono go możliwości podjęcia bezpośrednich działań, bez czekania na wyroki sądowe, w celu powstrzymania szerzenia się takiej herezji i ewentualnie ograniczenia, że ​​tak powiem, zlokalizowania zła. Tym samym komisja jednomyślnie uznała, że ​​przy ustalaniu, czy schizmatyk należy do bardziej szkodliwej sekty, nie można ograniczyć się wyłącznie do zaświadczeń wynikających z orzeczeń sądowych, ale należy także zwrócić uwagę na zaświadczenia odpowiednich lokalnych urzędników wykonawczych. Jeśli chodzi o większe lub mniejsze formalności, jakie powinny otaczać działania urzędników wykonawczych posiadających takie certyfikaty, podczas dyskusji na ten temat w komisji pojawiły się nieporozumienia. Jeden z członków stwierdził, że większość komisji zabiegała o podjęcie działań zapewniających precyzyjne określenie w prawie podstawowych praw schizmatyków i że określenie tych praw nie może zależeć wyłącznie od uznania władz administracyjnych. Tymczasem, gdyby ustalenie, czy ten czy inny schizmatyk należał do mniej lub bardziej szkodliwej sekty, pozostawiono w wyłącznej gestii lokalnych urzędników wykonawczych, wówczas taka zasada dawałaby jeszcze mniej pewności co do wszystkich praw schizmatyków, niż w przypadku, gdy najwyższa administracja w imperium miała ustalać jedynie normy podziału sekt. Nie sposób nie przyjąć jako podstawowej zasady, że nikt nie może być uznany za przestępcę, dopóki jego przestępczość nie zostanie udowodniona. Wyznawcy bardziej szkodliwych sekt uważani są za winnych przynależności do takich sekt w państwie i tylko z tego powodu podlegają różnym ograniczeniom i ograniczeniom swoich praw. Zatem wobec tych wyznawców musi istnieć wymóg powszechnej sprawiedliwości, aby dopóki „nie udowodniono ich przynależności do bardziej szkodliwych sekt”, nie można było ich poddawać ograniczeniom ich praw. Jeżeli skrajna konieczność nie pozwala w stosunku do masy schizmatyckiej populacji spodziewać się we wszystkich licznych przypadkach wykrycia schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt jedynie na podstawie wyroków sądowych, to konieczność ta nie może jeszcze skutkować wyeliminowaniem wszelkich dowodów przynależności danej osoby do bardziej szkodliwej sekty; wydaje się, zdaniem tego posła, bardziej celowe byłoby wprowadzenie obowiązku dla lokalnych urzędników wykonawczych we wszystkich przypadkach stosowania ograniczeń ustanowionych przez ustawy o prawach schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt, przy wykorzystaniu wszelkich danych i dowodów możliwych dla tych władz w odniesieniu do zasad wstępnego badania Konstytucji. Narożnik. Sudopr. 20 listopada 1864 zaświadczyć, że dana osoba należy do bardziej szkodliwej sekty, z obowiązkowym sporządzeniem w każdej sprawie odpowiedniego protokołu i wydaniem zainteresowanemu jego odpisu, który musi także zawierać wskazanie prawa tej osoby do odwołania się od decyzji, miejsca składania skarg i terminów. Ogólnie rzecz biorąc, w przypadku takich działań lokalnych władz wykonawczych, strony bezpośrednio zainteresowane powinny mieć prawo do wnoszenia skarg w ogólnej procedurze administracyjnej i do senatu rządu. Być może taki nakaz w niektórych odosobnionych przypadkach będzie stwarzał pewne niedogodności, ponieważ może częściowo powstrzymać urzędników wykonawczych, którzy z jakiegoś powodu nie mieli czasu na zebranie i zabezpieczenie wszystkich danych dotyczących przynależności danej osoby do bardziej szkodliwej sekty schizmatyckiej, w ściganiu odpowiedzialnych, ale w większości przypadków będzie to miało korzystny skutek i być może zapewni prawa osobom niewinnym przynależności do bardziej szkodliwych sekt. Zasady, którymi mogliby kierować się lokalni funkcjonariusze policji, wójtowie i sołtysi przy ustalaniu, czy poszczególne osoby należą do bardziej szkodliwych sekt, powinny być w przybliżeniu następujące: a) po pierwsze, jeśli policja ma na myśli mniej lub bardziej dokładne informacje o przynależności danej osoby do bardziej szkodliwej sekty, której przynależność jest karalna sądowo, to informacje, które w ogóle na podstawie art. 250, 255, 256, 257 i inne. Szac. narożnik. sąd. zobowiązać policję do przekazania sprawy śledczemu sądowemu i zgłosić przestępstwo prokuratorowi, wówczas policja musi w takich przypadkach sporządzić wymagane sprawozdania śledczemu i prokuratorowi oraz, do czasu rozstrzygnięcia sprawy przez sąd, zastosować ograniczenia praw ustanowione dla bardziej szkodliwych sekt, po czym sprawę rozstrzygnie sąd, od którego będą zależeć dalsze działania; b) w przypadku gdy oznaki osoby lub wielu osób należących do bardziej szkodliwej sekty, choć przekonują władze lokalne, że dana osoba należy do bardziej szkodliwej sekty, nie zostaną przedstawione w mniej lub bardziej wiarygodnej formie, w której można wszcząć formalne ściganie z prawdopodobną nadzieją postawienia podejrzanego w stan oskarżenia przez sąd, władze lokalne powinny otrzymać prawo do przeprowadzenia albo tajnego nadzoru, albo śledztwa z przesłuchaniem świadków, przeszukaniami i zajęciami w domach i poza nimi, jeżeli po można by postawić przed sądem, niemniej jednak przekonanie władz, które przeprowadziły dochodzenie, że podejrzani należą do bardziej szkodliwych sekt, zostaje jeszcze bardziej wzmocnione, wówczas władze te są zobowiązane do sporządzenia protokołów zawierających wszystkie dane i dowody, które posłużyły do oskarżenia danej osoby w sposób administracyjny. Tylko na podstawie takich protokołów wszystkie właściwe władze i instytucje mogą zostać zobowiązane do stosowania wobec osób uznanych za wyznawców bardziej szkodliwych sekt wszelkich ograniczeń ustanowionych przez prawo, np. instytucje klasowe zobowiązane są nie wydawać takim osobom paszportów itp. Jest rzeczą oczywistą, że po podjęciu takich jedynie działań wstępnych władze lokalne nie tylko nie są zwolnione z obowiązku zebrania dokładniejszych danych na temat winy osób podejrzanych o przynależność do bardziej szkodliwych sekt i przekazania sprawy na drogę sądową, ale powinny być jeszcze bardziej zachęcane do zapewnienia, aby generalnie nie do końca dokładne dowody, którym nadano tymczasowe znaczenie dla ścigania administracyjnego danej osoby, zastępuje się dokładnymi dowodami sądowymi i wyrokiem sądowym. Choć protokoły te mogą podlegać zaskarżeniu przez zainteresowane strony, to jednak moc tych protokołów nie może zostać zawieszona do czasu upływu terminu do wniesienia środka odwoławczego lub do czasu ich zatwierdzenia przez najwyższe instytucje administracyjne, chyba że zawieszenie takie nastąpiłoby na podstawie bezpośredniego zarządzenia najwyższych instytucji, gdyż ze względu na właściwości podziału, lokalne władze wykonawcze bardzo często mogą być zmuszone do podjęcia szybkich działań, których opóźnienie w podjęciu mogłoby czasami okazać się nieodwracalne w przyszłości. Takie zarządzenie, w opinii posła, który opracował wspomnianą zasadę, eliminujące arbitralność lokalnych władz wykonawczych w odróżnianiu wyznawców mniej szkodliwych sekt od wyznawców bardziej szkodliwych sekt, byłoby spójne z rozważaniami wyrażonymi przez Komitet Ministrów odmawiając zatwierdzenia przedłożonych mu instrukcji dla urzędników wykonawczych w sprawach schizmatyckich, że nie byłoby możliwe umożliwienie funkcjonariuszom wykonawczym policji dokonania arbitralnej klasyfikacji sekt schizmatyckich. Oprócz tego jeden z członków komisji uznał za konieczne dodać, że można by opracować bardziej szczegółowy sposób postępowania urzędników wykonawczych i wskazać tym urzędnikom w instrukcjach, które powinny być im przekazane w tej kwestii. W tej samej sprawie inny członek komisji stwierdził, że komisja ustalając klasyfikację sekt według stopnia ich szkodliwości miała na celu przede wszystkim to, aby uznani przez nią sekciarze za szkodliwi zostali poddani szczególnemu czujnemu nadzorowi administracji i aby policja na podstawie uzyskanych przez nią informacji o osobach należących do szkodliwych sekt mogła zapobiec rozwojowi ich tajnej propagandy; Jeżeli przyjmiemy, że przynależność do szkodliwych sekt, co wiąże się z ustanowionymi przez prawo ograniczeniami dla wyznawców szkodliwych sekt, może zostać stwierdzona jedynie na drodze sądowej, to sam cel klasyfikacji nie zostanie osiągnięty. Dlatego konieczne jest przyznanie policji prawa do zapobiegania rozwojowi szkodliwych sekt i na podstawie posiadanych informacji do poddania osób skazanych za przynależność do szkodliwych sekt restrykcjom przewidzianym w ustawie. Pod koniec debaty na ten sam temat inny poseł stwierdził, że niewygodne byłoby umożliwienie policji rozróżniania pomiędzy bardziej i mniej szkodliwymi sektami; że legitymizując taki środek raczej nie osiągnie zamierzonego celu z następujących powodów: 1) do tej pory wydawało się, że prawo ignoruje ruch Chłysty – prawdopodobnie z powodu ogromnej trudności w określeniu ostatecznej formuły tego, co w tej sekcie powinno być, jako zbrodnicze, zabronione i prześladowane. Rytualna, widoczna strona herezji nie dostarcza dowodów. Należałoby wprowadzić do prawa takie pojęcia, jak grzech seksualny, komunia z ciałem z piersi dziewicy, rzeź chłopców urodzonych przez Matkę Bożą i tym podobne rzeczy, które nauka częściowo już porzuciła, a po części jest gotowa porzucić. Ale czy wygodnie jest wprowadzić do prawa jako czyn karalny czyn, którego nikt w rzeczywistości nie widział? 2) władza policyjna, która zostałaby przyznana w celu ograniczenia ludności w prawach przyznanych przez ustawę, powinna być uzbrojona w jak najbardziej szczegółowe instrukcje, przy czym instrukcja w ogóle nie jest niczym innym jak objaśnieniem tego prawa; 3) organy policji mogły w tej sprawie oprzeć swoje zarządzenia albo na bezspornych dowodach, albo na powszechnych plotkach, na podejrzeniach; lecz w pierwszym przypadku podmiot podmiotowy jest obowiązany z mocy prawa (art. 203 k.p. z 1866 r.) wszcząć ściganie, a w drugim motyw oskarżenia nie stanowiłby wystarczającej podstawy do ograniczenia praw; 4) nie ulega wątpliwości, że policja powiatowa byłaby zmuszona w pewnym stopniu zaufać w tej sprawie administracji wójtowskiej, tj. w większości przypadków urzędnik volost, któremu musiałby spłacić podejrzenie o chlistyzm, ponieważ spłata jest i tak bardziej opłacalna niż czasami całkowite załamanie swoich spraw; wreszcie 5) trudno przyjąć, że oskarżony na podstawie plotek lub pomówień (a tylko takie oskarżenie może mieć tu miejsce) nie został w sądzie uniewinniony. Nie ulega wątpliwości, że powtarzający się podobny wynik tego rodzaju spraw może z czasem obniżyć godność protokołów władzy policyjnej. Na zakończenie wszystkich debat na temat formy klasyfikacji i sposobów tłumienia niebezpiecznej propagandy wyznawców bardziej szkodliwych sekt przewodniczący i większość członków komisji doszła do jedynego wniosku, że władze policji, odmawiając wydania paszportów nieobecności osobom należącym do bardziej szkodliwych sekt, muszą każdorazowo spisać w tej sprawie protokół, który sam musi przewidywać, że na taki nakaz policji przysługuje zgodne z prawem zażalenie. Zakończywszy kwestię klasyfikacji sekt schizmatyckich, komisja przystąpiła do omówienia następujących punktów programu zarysowanego we wnioskach komisji z 1864 r., a mianowicie rozwiązania kwestii: 1) wydawania schizmatyków zezwoleń na urlop w obrębie imperium na zasadach ogólnych, z wyjątkiem wyznawców bardziej szkodliwych sekt, którzy zostaną skazani za szerzenie swoich błędów, oraz 2) rejestracji schizmatyków w cechu i ich handlu. Omawiając te kwestie, komisja skupiła swoją uwagę przede wszystkim na tych miejscach w Najwyższym zatwierdzonym dzienniku generalnym komisji z 1864 r., w których sporządzono odpowiednie plany w tej tematyce. Jak wskazaliśmy powyżej, Komitet z 1864 r., po dokonaniu przeglądu ustawodawstwa dotyczącego wydawania paszportów oraz praw cechowych i handlowych schizmatyków, zgodnie z Kodeksem aktualnych dekretów dotyczących schizmatyków opracowanym przez II Oddział Kancelarii Jego Cesarskiej Mości, który ustanowił różne ograniczenia dla schizmatyków w uzyskiwaniu paszportów w przypadku nieobecności, stwierdził, że dochody i handel na boku dla znacznej części naszego ludu stanowią niezbędne przystosowanie do zarabiania życia, dlatego bezwarunkowy zakaz wydawania paszportów wyznawcom tej czy innej sekty wydaje się niewygodny. Ta niedogodność była wielokrotnie zauważana w doświadczeniu, a najwyższe władze już zrobiły wyjątki dla niektórych miejsc i sekciarzy, na przykład dla Molokanów w prowincji Taurydy i miast zachodniej Syberii, pomimo istniejącego w prawie zakazu, dopuszczalne były nieobecności. Ponieważ jednak wyznawcy szkodliwych sekt, zwłaszcza tych skłonnych do ukrytej propagandy swoich złudzeń, jest rzeczą oczywistą, że konieczna jest ścisła kontrola władz policyjnych i ścisły nadzór nad nimi na miejscu, z miejsca zamieszkania, a wydalanie takich schizmatyków w inne miejsca, osłabiając niezbędną kontrolę, groziłoby szkodliwymi konsekwencjami. Wracając teraz do kwestii nieobecności schizmatyków poza imperium, komisja uznała, że ​​nie wydaje się być szczególnie potrzebna bezwarunkowy zakaz wydalania wspomnianych osób za granicę z powodu ich wyjazdów do obcych krajów, jedynie te podejmowane przez naszych schizmatyków w związku z przestępczymi stosunkami z sekciarzami mieszkającymi w innych krajach, zwłaszcza ze schizmatycką fałszywą hierarchią na Bukowinie, można uznać za naprawdę szkodliwe. Mając na uwadze te rozważania, komisja została zatwierdzona przez Najwyższego w dniu 18 sierpnia 1864 r. Magazyn postanowił: „zezwolić na wydawanie zezwoleń na urlop dla schizmatyków w obrębie imperium na zasadach ogólnych, z wyjątkiem wyznawców bardziej szkodliwych sekt, którzy zostaną skazani za szerzenie swoich błędów (klauzula 2)”. „Pozwól na wydalenie wszystkich schizmatyków za granicę za specjalnym zezwoleniem Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, ale pozostaw w mocy istniejący zakaz wpuszczania schizmatyckich cudzoziemców do Rosji (klauzula 3)”. W paragrafie 5 tego samego czasopisma komisja, omawiając kwestię dopuszczenia schizmatyków do cechu, zdecydowała m.in.: „wszystkich wyznawców bardziej szkodliwych sekt, którzy odkryli swoją herezję, należy poddać dozorowi policji i, w oparciu o stosowanie przepisów o tym nadzorze, nie wypędzać z miejsca zamieszkania”. Na podstawie powyższych planów komitetu z 1864 r. część członków komisji stwierdziła, że ​​komitet z 1864 r., omawiając kwestię wydawania schizmatykom zezwoleń na pobyt nieobecny, najpierw wskazał tylko na jeden wyjątek od zasady wydawania paszportów schizmatykom, a mianowicie zabraniał wydawania paszportów wyznawcom bardziej szkodliwych sekt, którzy zostaliby skazani za szerzenie swoich błędów. Gdybyśmy mieli ograniczyć się do dosłownej interpretacji tylko tego jednego punktu, musielibyśmy przyznać, że zgodnie z zamierzeniami komisji paszporty powinny być wydawane wyznawcom wszystkich, zarówno mniej, jak i mniej szkodliwych sekt, z wyjątkiem „skazanych propagatorów nauk bardziej szkodliwych sekt”. Tymczasem większość członków komisji nie mogła rozwodzić się nad interpretacją tego odrębnego paragrafu przepisów komisji z 1864 r., lecz uznała pozytywną potrzebę zbadania tej kwestii w powiązaniu z ust. 5 postanowień tej samej komisji, rozważaniami zawartymi w dzienniku tej komisji oraz odniesieniami do artykułów Kodeksu ustawodawstwa dotyczącego schizmatyków, opracowanego przez II Oddział Kancelarii Jego Cesarskiej Mości, który wraz z publikacją zasad ekstradycji zaproponowanych przez paszporty komisji ulegną unieważnieniu. Z dosłownie przytoczonego powyżej fragmentu dziennika komisji z 1864 r. wynika zresztą, że komisja uznała za niewygodne pozbawianie władz policyjnych możliwości trzymania w miejscach zamieszkania pod ścisłym nadzorem takich schizmatyków, których zwolnienie na bok niewątpliwie groziłoby szkodliwymi konsekwencjami; z piątego akapitu wniosków komisji wynika, że ​​komisja zdecydowała, że ​​wszyscy wyznawcy bardziej szkodliwych sekt, którzy odkryli swoją herezję, powinni zostać objęci nadzorem policji, a nie wydaleni z miejsca zamieszkania; wreszcie wśród artykułów wskazanych przez komisję, które będą podlegały uchyleniu od chwili zezwolenia na udzielenie schizmatykom urlopu, art. 45 tomów XIV st. o pas., który zabrania wydawania paszportów bardziej szkodliwej sekcie, czyli eunuchom. Porównując to wszystko, co zostało powiedziane, większość członków komisji doszła do wniosku, że skumulowana interpretacja powyższych przepisów komisji nie może pozostawiać najmniejszych wątpliwości, że komisja w zasadzie zamierzała umożliwić wydawanie paszportów na czas nieobecności w imperium jedynie wyznawcom mniej szkodliwych sekt, podczas gdy bardziej szkodliwi sekciarze postanowili ich nie wydawać, lecz poddać je dozorowi policji i zachować na miejscu; w związku z tym brak wskazania przez komisję uchylenia art. 45 o niewydawaniu paszportów eunuchom nie może być traktowane jako przeoczenie, lecz należy je uznać za celowe wykluczenie tego artykułu spośród uchylonych w celu zachowania go w obowiązującym ustawodawstwie. Tym samym za nie do końca trafne należy raczej uznać brzmienie ust. 2 przepisów komisji, który w przeciwieństwie do innych przepisów wyłącza z prawa do otrzymania paszportów absencyjnych nie wszystkich wyznawców bardziej szkodliwych sekt, a jedynie zdemaskowanych propagandystów tych sekt. Jednakże przyznanie jednego z ogólnych praw obywatelskich wyznawcom bardziej szkodliwych sekt nie może opierać się wyłącznie na jakiejś drobnej nieścisłości w jednym z punktów postanowień komitetu z 1864 r., podczas gdy wszystkie inne punkty wyjaśniają wszelkie wątpliwości co do tej nieścisłości, a Najwyższa Uchwała, która nastąpiła po zatwierdzeniu dziennika ogólnego komitetu w dniu 16 sierpnia 1864 r., stwierdziła, że ogólne prawa obywatelskie przyznane schizmatykom generalnie mają zastosowanie tylko do schizmatyków mniej szkodliwych sekt z rozszerzeniem tych praw na schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt tylko wtedy, gdy wnioski komisji będą mówić pozytywnie o zniesieniu ograniczeń istniejących dla tych sekt. Poza tym wszystkim, co zostało powiedziane, członkowie komisji na poparcie swoich rozważań wzięli także pod uwagę fakt, że w praktyce raczej nie byłoby możliwe poruszanie kwestii wydawania paszportów jedynie skazanym dystrybutorom bardziej szkodliwych sekt, gdyż osoby takie z mocy prawa (art. 196 i 197 k.k. o kara.) podlegają pozbawieniu wszelkich praw państwowych i zesłaniu na Zakaukazie lub na Syberię, w związku z czym na mocy wydanych w ich sprawie orzeczeń sądowych nie mogą na zasadach ogólnych korzystać z prawa do nieobecności w miejscu zamieszkania i podlegają zasadom określonym w ustawie o wygnaniu. Na podstawie tych rozważań członkowie komisji nie mogli nie dojść do wniosku, że paszporty nieobecności w imperium, zgodnie z dokładnym znaczeniem planów komisji z 1864 r., mogą być wydawane tylko mniej szkodliwym sektom, natomiast bardziej szkodliwym sektom, tj. eunuchom, Khlysty i tym, które są powszechnie uznawane przez prawo za bardziej szkodliwe, takiego prawa nie można przyznać. Jednocześnie jeden z członków komisji uznał za konieczne, niezależnie od zakazu wydawania paszportów nieobecnych wyznawcom szkodliwych sekt, ustanowienie takiego samego ograniczenia dla osób wysyłających prośby duchowe do schizmatyków, jak te, które w największym stopniu przyczyniają się do utrzymania, a nawet szerzenia schizmy. Wprowadzenie tego zakazu do projektu uchwały przez przewodniczącego i pozostałych członków komisji uznano za niewygodne, gdyż takie ograniczenie wprowadzone do prawa stwarzałoby pozory uznania osób pełniących posługę duchową dla schizmatyków za rangę duchowną, co w sposób pozytywny zaprzeczałoby Najwyższym zatwierdzonym planom komisji z 1864 r., który stanowił: nikt nie sprawujący posług duchowych na rzecz schizmatyków nie powinien być narażony na prześladowanie lub zawstydzenie, z wyjątkiem przypadków, gdy narażają się na działanie ogólnych przepisów prawa karnego, ale nie uznają ich tytułu ani stopnia duchownego, ale uważają ich w kategoriach cywilnych za należących do klas, do których należą. Niektórzy członkowie komisji stwierdzili również, że komitet z 1864 r zadekretowali ograniczenia w wydawaniu paszportów za nieobecności jedynie dla takich schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt, którzy są skazani za szerzenie swoich błędów, co zostało jasno i definitywnie wyrażone w dzienniku końcowym, i dlatego nie uznali za możliwe zaakceptowania przedstawionej powyżej argumentacji większości członków o przyznaniu prawa do nieobecności jedynie schizmatykom z mniej szkodliwych sekt, ale uważali za rozszerzenie tej zasady na schizmatyków wszystkich sekt, z ograniczeniem określonym przez komisja. W sprawie wydalania schizmatyków za granicę i przyjmowania schizmatyków cudzoziemców do cesarstwa komisja, mając na uwadze, że w sprawie jednej prywatnej petycji o wydalenie schizmatyka za granicą rozporządzenie Komitetu Ministrów, zatwierdzone przez Najwyższego 12 października 1873 r., udzieliło pozwolenia na takie petycje według bezpośredniego uznania Ministra Spraw Wewnętrznych i Najwyższego zatwierdzonego 10 czerwca 1870 r. regulaminy tej samej komisji zezwalały na wjazd do imperium schizmatyków mniej szkodliwych sekt z zagranicy, utrzymując jednocześnie zakaz dla wyznawców bardziej szkodliwych sekt, dyskutowano, czy istnieje niebezpieczeństwo dopuszczenia do wydalania schizmatyków za granicę i wpuszczenia ich do imperium z zagranicy i po dokładnym rozważeniu tych kwestii doszedł do wniosku, że wyjazdy naszych schizmatyków za granicę nie tylko nie mogą przynieść żadnej szkody, ale wręcz przeciwnie, są wystarczające podstawy, aby spodziewać się bardzo dobrych konsekwencji takich wyjazdów - rozproszenie błędów schizmatyckich. Jednocześnie większość członków komisji argumentowała, że skoro schizmatycy z bardziej szkodliwych sekt nie powinni ich zdaniem dopuszczać do nieobecności w imperium, to byłoby nie tylko niekonsekwentne, ale i trudne przyznanie im prawa do nieobecności za granicą (ponieważ pod pozorem wyjazdów zagranicznych mogliby być nieobecni na terenie cesarstwa), w związku z czym rozważyliby ustalenie na przyszłość, aby paszporty dla schizmatyków mniej szkodliwych sekt na nieobecności za granicą były wydawane na zasadach ogólnych, a członkom mniejszości wydano prawo do wyjazdu za granicę, a także w obrębie imperium, które ma być przyznane schizmatykom wszystkich sekt. Jeśli chodzi o wjazd do Rosji schizmatyków z zagranicy, w świetle informacji dostępnych w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych o obecności w Austrii, Turcji i księstwach naddunajskich znacznej liczby eunuchów, których przyjęcie do imperium spowodowałoby niewątpliwą szkodę, komisja jednomyślnie zdecydowała, że ​​wjazd z zagranicy do Rosji schizmatyków z bardziej szkodliwych sekt powinien być w przyszłości zakazany. Następnie komisja przeszła do rozważań nad wspomnianym już trzecim punktem postanowień komisji z 1864 r. w sprawie praw cechowych i handlowych schizmatyków. Zgodnie z przepisami obowiązującymi do 1853 r. schizmatycy mieli prawo zapisywać się do cechu na zasadach ogólnych; wyłączeniu z tego podlegali jedynie eunuchowie; od 1843 r. zakazano im wydawania zaświadczeń o prawie handlowym, jeśli wcześniej nie posiadali rangi kupieckiej; członkom klasy kupieckiej nie wolno było przechodzić z cechów niższych do wyższych 28 . W 1853 r. zdecydowano o przyjęciu do cechu wszystkich schizmatyków jedynie tymczasowo29, lecz wraz z publikacją 1 stycznia 1863 r. nowego rozporządzenia w sprawie ceł za prawo handlowe, poprzednią uchwałę uznano za uchyloną. Kierując się ogólną zasadą przyznawania schizmatykom większych lub mniejszych praw, w zależności od stopnia szkody, jaka może z nich wyniknąć, komitet z 1864 r. stwierdził, że wyznawcy mniej szkodliwych sekt mogą odtąd mieć ogólne zezwolenie na zapisywanie się do cechów i handel. Natomiast w odniesieniu do osób należących do bardziej szkodliwych sekt były minister spraw wewnętrznych (Walujew) wyjaśnił na IV posiedzeniu komisji, że zajmowanie się handlem i rzemiosłem, związane z nieobecnością w miejscu zamieszkania, często służy im jako sposób na ukrycie szkodliwej i niebezpiecznej dla Kościoła i państwa propagandy. Z informacji, które dotarły do ​​najwyższych władz, jasno wynika, że ​​znacznej liczby uwiedzeń do naszych najmniej tolerancyjnych sekt, na przykład Skoptczestwa, dokonują ludzie podróżujący po miastach i wsiach pod pretekstem swoich spraw handlowych. Omawiając tę ​​kwestię, część członków komisji stwierdziła, że ​​pozbawienie schizmatyków praw handlowych i przemysłowych nie tylko nie mogłoby przynieść żadnych korzyści w wykorzenieniu schizmatyckich błędów wśród ludu, ale niewątpliwie wzmocniłoby schizmatycki fanatyzm jako środek powstrzymujący, co w pełni potwierdza wieloletnie doświadczenie; przyznanie im tych praw na równi z prawosławnymi, co będzie miało korzystny wpływ na schizmatyków w sensie moralnym, jako dowód łagodnego stosunku rządu do nich, posłuży rozwojowi przemysłu i handlu w państwie, a jednocześnie wzmocnieniu dobrobytu ludu, dlatego niektórzy członkowie uważali, że nie należy w ogóle wprowadzać żadnych ograniczeń w prawach przemysłu i handlu, ale aby wyznawcom bardziej szkodliwych sekt zakazano wstępowania do klasy kupieckiej. Jednak inni członkowie komisji, opierając się na tym samym rozumowaniu, uznali możliwość zezwolenia schizmatykom ze wszystkich sekt, zarówno mniej, jak i bardziej szkodliwych, na rejestrowanie się jako kupcy i handel na wspólnych zasadach. W związku z tą kwestią komisja zwróciła także uwagę na fakt, że obecne dekrety dotyczące produkcji handlu przez schizmatyków zawierają także zakaz dopuszczania wyznawców jakichkolwiek sekt schizmatyckich do rejestrowania się w warsztatach malowania ikon. Komitet z 1864 r., uznając, że zakaz ten mógłby zostać zniesiony, gdyż z nielicznymi wyjątkami schizmatycy na ogół posługują się ikonami czczonymi przez Cerkiew prawosławną, podjął decyzję o zniesieniu dotychczasowego zakazu wpuszczania schizmatyków do warsztatów malowania ikon. Komisja ze swojej strony stwierdzając, że dopuszczenie schizmatyków do cechów zajmujących się malowaniem ikon nie może szkodzić prawosławiu, gdyż na podstawie ustawy t. XIV Konstytucji. def. i prez. Prez. 127 i 128 art. ustanowiono specjalny nadzór, aby zapobiec nieprzyzwoitym wizerunkom na ikonach; jednomyślnie uznano, że należy znieść dotychczasowy zakaz wpuszczania schizmatyków do warsztatów malowania ikon. Zgodnie z programem ustalonym na podstawie wniosków komisji z 1864 r. komisja przystąpiła do omówienia zagadnień: dopuszczenia schizmatyków do zajmowania stanowisk publicznych oraz nadawania schizmatykom insygniów i tytułów honorowych. W pierwszej kwestii komisja stwierdziła, że ostateczna konkluzja komisji z 1864 r., wyrażona w jej dzienniku ogólnym, stanowiła: „w tych społeczeństwach, w których jest więcej schizmatyków niż prawosławnych, należy dopuścić schizmatyków z mniej szkodliwych sekt do zajmowania stanowisk starszych wiejskich, sumiennych, starszych volostów, poborców podatkowych i innych, z wyjątkiem stanowiska burmistrza miasta, tak aby jednak tam, gdzie starszy volost jest schizmatykiem, jego pomocnik zawsze pochodzić z prawosławia.” Najwyższa uchwała została podjęta 16 sierpnia. 1864 zakazano (ust. 2), „że nie wolno dopuścić do obecności w radach parafialnych starszych volostów i ich pomocników ze schizmatyki” 30. Zarządzeniem przewodniczącego komisje zostały przedstawione i odczytane zostały w tej sprawie następujące uchwały: 1) Opinia Rady Państwa, z dużym przyjęciem z dnia 16 czerwca 1870 r., która stwierdza: przyznać Ministrowi Spraw Wewnętrznych, w przypadku gdy administracja publiczna utworzona na podstawie nowego regulaminu miejskiego będzie podnosić kwestie dopuszczenia do wyborów miejskich i wyboru na stanowiska miejskie osób znajdujących się w schizmie, rozstrzygnąć te idee w sensie rozszerzenia w granicach rozsądnej możliwości głosowania dla schizmatycy.” 2) Następnie najskromniejszy raport Ministra Spraw Wewnętrznych z 9 marca 1874 r. Najwyższy nakaz: „zaproponować wszystkim gubernatorom, aby do czasu wydania szczególnych przepisów o prawach schizmatyków w służbie publicznej, w celu usunięcia nieporozumień, jakie mogą w tej sprawie wyniknąć, w przypadku wyboru schizmatyków na jakiekolwiek stanowisko publiczne, każdorazowo uprzednią zgodę na taki wybór przedstawiano za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych, który na naradzie otrzymuje szczegółową informację o wybranej osobie, aby umożliwić lub nie dopuścić schizmatyków do sprawowania stanowisk publicznych w najbliższym najbliższym dyskrecja.” Jednocześnie przewodniczący powiedział komisji, że Ministerstwo Spraw Wewnętrznych, kierując się powyższymi Najwyższymi rozkazami, w większości dopuszczało schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, na podstawie informacji otrzymanych od gubernatorów o wybranej osobie, do zajmowania stanowisk publicznych, a zdarzały się nawet przypadki dopuszczania schizmatyków na stanowisko burmistrza i że nigdzie nie zauważono żadnej szkody z takiego przyjęcia. Po wnikliwym i wszechstronnym omówieniu tej kwestii w komisji większość jej członków uznała to za możliwe: przyznanie schizmatykom prawa do służby publicznej na zasadach ogólnych, z wyjątkiem wyznawców bardziej szkodliwych sekt, ale jednocześnie istniała obawa przed szkodami w związku z dopuszczeniem schizmatyków do zajmowania stanowiska burmistrza miasta jako najbardziej wpływowego pod względem jego znaczenia, obawę tę odsunięto uznając, że zatwierdzenie na stanowisku burmistrza na podstawie prawa zależy w miastach powiatowych od wojewody, a w miastach wojewódzkich na Ministra Spraw Wewnętrznych, a zatem zawsze istnieje całkowita możliwość niedopuszczenia na stanowisko burmistrza takiej osoby, której przyjęcie z jakichś powodów wydawałoby się niebezpieczne. Co więcej, komisja miała na uwadze, że ani w statutach sądowych dotyczących wyboru na sędziów pokoju, ani w przepisach dotyczących instytucji zemstvo zajmujących się wyborem na samogłoski zemstvo nie wprowadzono żadnych ograniczeń dotyczących schizmatyków oraz że zdarzały się przypadki wybierania schizmatyków zarówno na sędziów pokoju, nawet honorowych, jak i do rad zemstvo, a osoba wybrana do rad zemstvo może pod pewnymi warunkami objąć stanowisko członka, a nawet przewodniczącego zemstvo rady, z czego ostatnie stanowisko ma znaczenie nie mniejsze niż burmistrz. W tym celu komisja zdecydowała, że ​​należy przyjąć do ścisłej egzekucji klauzulę 2 Najwyższej Uchwały, mówiącą, że starsi volostowie i ich schizmatyccy asystenci nie powinni być dopuszczeni do obecności w radach parafialnych. W drugiej kwestii komitet z 1864 r. postanowił: „nie honorując wyznawców bardziej szkodliwych sekt żadnymi insygniami ani tytułami honorowymi, w odniesieniu do schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, przedłożyć właściwym władzom wyjątkowe przypadki stanowiące zasługę państwową lub szczególne wyczyny miłosierdzia takich schizmatyków, po zebraniu niezbędnych informacji przedłożyć je Najwyższemu uznaniu Jego Cesarskiej Mości”. Komisja w pełni zgodziła się z tym stanowiskiem komisji, nie wchodząc w jakąkolwiek treść tego uzasadnienia. Następna w kolejce była kwestia zezwolenia schizmatykom, z pewnymi ograniczeniami, na otwieranie szkół umiejętności czytania i pisania. Wracając do planów komitetu z 1864 r., komisja stwierdziła, że w dzienniku tego komitetu postanowiono: „zezwolić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt na zakładanie szkół umiejętności czytania i pisania, w których nauczanie ograniczałoby się do czytania, pisania i czterech zasad arytmetyki, tak aby szkoły te, zarówno w zakresie doboru i mianowania nauczycieli, jak i nadzoru nad nauczaniem, podlegały jurysdykcji tych instytucji, które w zasadzie podlegałyby jurysdykcji szkół publicznych, jednakże bez żadnej zachęty i wsparcia od rządu. Zezwólcie także dzieciom schizmatyków na uczęszczanie do szkół powszechnych i instytucji edukacyjnych, nie nakładając na nie obowiązku uczenia się prawa Bożego. Podczas omawiania w komisji kwestii przyjmowania dzieci prawosławnych do szkół, które będą utrzymywane kosztem sekciarzy, doszło do różnicy zdań – większość członków zdecydowała się nie wydawać ogólnej uchwały w sprawie zezwolenia lub zakazu posyłania dzieci wyznania prawosławnego do szkół utrzymywanych kosztem schizmatyków. W opinii większości członków szkoły takie nie powinny nosić nazwy ani mieć znaczenia szkół schizmatyckich, lecz powinny być po prostu szkołami umiejętności czytania i pisania, w których za specjalnym zezwoleniem rządu nauczanie będzie ograniczone do kręgu świeckiej edukacji podstawowej, a obowiązkowy zakaz przyjmowania do nich kogokolwiek innego niż dzieci sekciarzy nieuchronnie nada im właśnie ten charakter, którego należy unikać; rozwinęłaby w nauczycielach i uczniach ducha ekskluzywności, charakterystycznego dla każdego zamkniętego kubka, a słabnie dopiero w obliczu twarzy o odmiennych poglądach i przyzwyczajeniach. Ta opinia większości członków komisji spotkała się z najwyższą aprobatą. Przed przystąpieniem do omawiania niniejszej sprawy, na mocy zarządzenia przewodniczącego, komisji przedstawiono korespondencję prowadzoną w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych, po zapoznaniu się już z ostatecznie zatwierdzoną propozycją komisji z 1864 r., z właściwymi wydziałami w sprawie petycji moskiewskich schizmatyków o pozwolenie na otwarcie w Moskwie oddzielnych szkół dla ich dzieci płci męskiej i żeńskiej oraz następującą w sprawie tej petycji w dzienniku Komitetu Ministrów, do którego rozpatrzenia została przedłożona, Najwyższa uchwała. Schizmatycy moskiewscy w petycji skierowanej do zarządcy moskiewskiego okręgu oświatowego wystąpili z prośbą o zezwolenie na otwarcie szkół, kierując się następującymi głównymi zarzutami: 1) placówki te powinny mieć charakter prywatny i być zarządzane przez osoby wybrane przez schizmatyków z prawami i odpowiedzialnością właścicieli prywatnych placówek oświatowych; 2) powoływanie na opiekunów osób, którym przysługuje prawo nauczania, za zgodą inspektora niepublicznych placówek oświatowych; 3) przedmioty nauczania: czytanie w językach rosyjskim i cerkiewno-słowiańskim z wykorzystaniem ksiąg kościelnych i starodruków do czytania i nauki, pisanie, gramatyka języka rosyjskiego, arytmetyka, historia Rosji, śpiew kościelny i robótki ręczne w szkole dla dziewcząt; 4) przyjęcie wytycznych zatwierdzonych przez rząd; 5) studenci wakacji od siódmego roku życia do szesnastego roku życia. W tej petycji wyjaśniono, że podana petycja jest spowodowana brakiem oczywistych, odpowiednio zorganizowanych szkół wśród schizmatyków, w wyniku czego dzieci biednych rodziców spośród księży do dziś są zmuszane do tajnej nauki przed niepiśmiennymi pracownikami cel, co wyrządza wiele szkody moralnemu kierownictwu dzieci po prostu dlatego, że ci mentorzy, aby uniknąć kar policji, albo ukrywają swoich uczniów lub uczniów, albo zmuszają ich do kłamstwa. Z tą samą petycją moskiewscy schizmatycy zwrócili się do Ministra Oświaty Publicznej i oprócz podanych powyżej warunków powołania wymienionych szkół przedstawili następujące założenia: wybór nauczycieli powinien ograniczać się do tych, którzy ukończyli kurs w akademiach teologicznych lub seminariach teologicznych, wprowadzić do liczby przedmiotów studiów geografię i prawo Boże, przy czym nauczanie tego ostatniego ma przede wszystkim na celu wykazanie istniejącej jedności między dogmatami Cerkwi prawosławnej a naukami Kościoła prawosławnego. kapłaństwo, z pewnymi różnicami jedynie w rytuałach. Na poparcie swojej petycji schizmatycy moskiewscy powołali się na następujące okoliczności: 1) wyobcowanie mas sekciarzy ze względu na wyłączność religijną z ogólnych ścieżek edukacyjnych wskazanych przez rząd; 2) potrzebę wprowadzenia wśród nich edukacji w postaci wykorzenienia fanatyzmu i samej tej ekskluzywności; 3) nieosiągnięcie tego celu poprzez nakaz przyjmowania schizmatyków do powszechnych instytucji edukacyjnych bez obowiązkowego nauczania prawa Bożego z powodu braku zaufania do instytucji przez tę schizmatycką populację, która podejrzewa je o brak podstaw religijnych, oraz 4) obawę przed zniewagami, jakie mogą spotkać dzieci schizmatyków ze strony ich nieschizmatyckich towarzyszy; jakie niedogodności zostaną wyeliminowane, jeśli instytucje i kierowanie szkołami zostaną powierzone osobom spośród schizmatyków, którzy cieszą się wśród nich władzą. Po rozpatrzeniu przedmiotowej petycji w Komitecie Ministrów i odpowiedziach na nią ze strony odpowiednich resortów zdania były podzielone, a przewodniczący komisji, pięciu członków, którzy się z nim zgodzili, oraz zaproszony na posiedzenie sekretarz stanu hrabia Panin uznali, że petycję moskiewskich schizmatyków należy odrzucić. Po dzienniku komisji opublikowano uchwałę napisaną odręcznie przez Jego Cesarską Mość: „wykonać w opinii przewodniczącego i członków, którzy się z nim zgadzają”. Omawiając tę kwestię w komisji, jeden z członków wyraził następujące uwagi: schizma, jak wiadomo, opiera się głównie na ignorancji panującej wśród mas ludowych, aby rozwiać ją, a jednocześnie wykorzenić błędy schizmatyckie, konieczne jest szerzenie oświaty wśród ludu, ale szkoły zaprojektowane przez komitet z 1864 r. dla dzieci schizmatyków mogą dać im możliwość uczenia się jedynie umiejętności czytania i pisania, co jest już bardziej powszechne wśród schizmatyków niż wśród ortodoksów populacja; Szkoły takie nie zapewnią edukacji niezbędnej do prawidłowego zrozumienia dogmatów Cerkwi prawosławnej, dlatego bardzo pożądane wydaje się zapewnienie schizmatykom wszystkich sekt w ogóle otwarcia szkół z szerszym programem przedmiotów edukacyjnych niż nakreślił komitet z 1864 roku. Przewodniczący i pozostali członkowie komisji uzasadnili, że kwestia zezwolenia schizmatykom na zakładanie szkół w celu kształcenia dzieci była omawiana na posiedzeniu komisji w 1864 r. najbardziej wnikliwa i wszechstronna dyskusja, po której jednomyślnie uznano potrzebę takiego zezwolenia, ale jednocześnie jako warunek niezbędny ustalono, aby szkoły otwierane przez schizmatyków były po prostu szkołami umiejętności czytania i pisania, w których nauczanie ograniczałoby się do kręgu świeckiej edukacji podstawowej. Chociaż prawdą jest, że umiejętność czytania i pisania wśród schizmatyków jest nieco bardziej rozpowszechniona niż wśród prawosławnych chrześcijan, to umiejętność ta ogranicza się głównie do umiejętności czytania starych druków ksiąg kościelnych i, w rzadkich przypadkach, pism ustawowych, podczas gdy szkoły wyznaczone przez komitet z 1864 r. zapewnią schizmatykom prawidłowe wstępne przygotowanie do dalszej edukacji, którą mogą następnie otrzymać w ogólnodostępnych placówkach edukacyjnych, do których dostęp jest ułatwiony przez to, że przystępując do nich nie wymaga się od nich znajomości prawa Bożego i słuchanie jego lekcji nie jest dla nich konieczne. Pod tym warunkiem schizmatycy, jak wynika z informacji dostępnych w MSW, nie stronią od szkół powszechnych i chętnie posyłają do nich swoje dzieci, choć nie wszędzie jeszcze to dobrodziejstwo dla schizmatyków zostało zaakceptowane. Z tych powodów oraz w świetle rozkazu Najwyższego o odrzuceniu prośby schizmatyków moskiewskich o otwarcie szkół z szerszym programem edukacyjnym, członkowie komisji doszli do pozytywnego wniosku, że schizmatykom z mniej szkodliwych sekt można zezwolić na zakładanie tylko takich szkół, jak te wskazane przez komitet z 1864 r., zwłaszcza że program nakreślony przez komitet jest w pełni zgodny z programem ustalonym później przez Najwyższego, zatwierdzonym 25 maja 1874 r. przepisy dotyczące szkół podstawowych i publicznych. Jednocześnie komisja uznała za konieczne postanowienie, że zarówno w kwestii wniosku o pozwolenie dla schizmatyków na otwarcie wspomnianych szkół, jak i w zakresie trybu zarządzania nimi i mianowania nauczycieli, należy kierować się ściśle zasadami określonymi w Regulaminie szkół publicznych zatwierdzonym przez Najwyższego z dnia 25 maja 1874 r. Niezależnie od tego pożądane jest, aby zasada dotycząca przyjmowania dzieci schizmatyków do szkół powszechnych i placówek oświatowych stała się powszechnie znana. Doszwszy do takiego wniosku w kwestii szkół dla dzieci schizmatyków, komisja przystąpiła do dyskusji nad końcowymi wnioskami komisji, która zaproponowała: uchylenie wydanej dla prowincji Archangielska i Ołonieckiej zasady wysyłania przez namiestników urzędników do rewizji domów schizmatyków, umożliwienia namiestnikom prowincji osobistej obserwacji, a także wysłania najwyższych urzędników administracji prowincji do podjęcia niezbędnych działań w celu zapobieżenia szerzeniu się schizmy i powstaniu nowych sekciarskich pustelnie. Zniesienie tej zasady Komitet uznał za konieczne w celu uniknięcia nadużyć i różnego rodzaju szykan wobec schizmatyków. W pełni podzielając ten pogląd komisji, komisja zdecydowała się przyjąć przedstawione plany do dokładnej realizacji. Następnie, w związku z propozycją komisji zakazującą publikowania w odrębnych wydaniach dzieł schizmatyckich nauczycieli, zawierających ich fałszywe myślenie i systematyczne eksponowanie schizmatyckich dogmatów i rytuałów, bez odpowiednich wyjaśnień lub zastrzeżeń ze strony władz duchowych lub zaakceptowanych przez władze, komisja nie uznała za konieczne podejmowanie dyskusji na ten temat po ponownym uchwaleniu powszechnego prawa prasowego w 1865 r. W konkluzji komisja zbadała artykuły zbioru uchwał w sprawie schizmatyków, które na podstawie wysoce zatwierdzonych wniosków komisji z 1864 r. podlegały zniesieniu jako niezgodne z ogólnym duchem podjętych środków. Po rozpatrzeniu w porządku programowym wszystkich propozycji komitetu z 1864 r. dotyczących przyznania schizmatykom powszechnych praw obywatelskich, komisja na podstawie instrukcji i planów tego samego komitetu zaczęła rozważać proponowane dla schizmatyków uproszczenia w sprawowaniu nabożeństw zgodnie z obrzędami ich sekt, korektę istniejących i budowę nowych schizmatyckich budynków modlitewnych, a także zaprzestanie ścigania osób sprawujących obrzędy liturgiczne za schizmatycy. Artykuł III wniosków komisji do spraw schizmatyków, zatwierdzonych 16 sierpnia 1864 r., dekretował: „W zakresie spełniania wymogów duchowych i kultu nie udzielajcie wyznawcom bardziej szkodliwych sekt jakiejkolwiek ulgi w dotychczasowym porządku i nie pozwalajcie im na otwarte gromadzenie się na modlitwę, nie należy jednak rozciągać tego na zgromadzenia w domach, które nie są związane z czynami przestępczymi lub zamiarami bezprawnymi, dostatecznie wykrytymi, i nie narażać tych zgromadzeń na prześladowanie, chyba że naruszają one zasady ogólne przyzwoitości i porządku publicznego Podobnie założyciele i mentorzy tych sekt powinni być postawieni przed sądem jedynie w przypadku szerzenia się ich błędów lub innych przestępstw i wykroczeń podlegających karze na mocy prawa karnego lub policyjnego. Schizmatykom mniej szkodliwych sekt należy przyznać następujące ulgi: 1) umożliwić im odprawianie modlitw publicznych, odprawianie nabożeństw oraz odprawianie nabożeństw według ich obrządku, zarówno w domach, jak i w specjalnie wyznaczonych budynkach modlitewnych i na cmentarzach, pod warunkiem niezbędnym braku publicznego, kuszącego dla prawosławnych przejawu schizmy; 2) uznać za publiczny przejaw schizmy, kuszący dla prawosławnych: a) procesje religijne i publiczne procesje w szatach kościelnych; b) noszenia stroju kościelnego lub klasztornego na zewnątrz domów i kaplic oraz noszenia ikon w miejscach publicznych; oraz c) schizmatycki śpiew na ulicach i placach; 3) na cmentarzach podczas pochówków dopuszcza się modlitwę według obrzędów przyjętych przez schizmatyków ze śpiewem, jednak bez użycia szat kościelnych; 4) zezwolić na remont kaplic i innych budynków modlitewnych popadających w ruinę, za każdym razem za specjalnym zezwoleniem wojewody i pod warunkiem, że wygląd naprawianego budynku nie ulegnie jakiejkolwiek zmianie, niezależnie od ścisłego przestrzegania zakazu umieszczania nad drzwiami zewnętrznych dzwonów lub krzyży i ikon; 5) zezwolić na otwarcie zamkniętych domów modlitwy za specjalnym zezwoleniem Ministra Spraw Wewnętrznych, po uprzednim uzgodnieniu każdej sprawy między wojewodą a lokalnymi władzami diecezjalnymi i pod warunkiem, że otwarcie nastąpi bez żadnej celebracji; zezwolenie to nie powinno jednak rozciągać się na klasztory schizmatyckie i klasztory, których otwarcie w żadnym wypadku nie powinno być dozwolone; 6) w miejscach, gdzie dawne domy modlitw uległy zniszczeniu, a znaczna część ludności należącej do mniej szkodliwych sekt schizmatyków nie posiada środków do publicznej modlitwy, dopuścić, za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych, po wstępnym uzgodnieniu wojewody z lokalnymi władzami diecezjalnymi, wzniesienie w tym celu budynków mieszkalnych, tak aby nie umieszczano na nich dekoracji zewnętrznych charakterystycznych dla cerkwi; 7) nie narażać nikogo, kto spełnia wymagania duchowe tych schizmatyków, na prześladowanie lub zawstydzenie, z wyjątkiem przypadków, gdy narażają się na działanie ogólnego prawa karnego, ale nie uznawać dla nich tytułu lub godności duchownej, lecz uważać ich w kategoriach cywilnych za należących do klas, do których należą. Nie należy dopuścić do przejścia do schizmatyki sekty kapłańskiej duchowieństwa Cerkwi prawosławnej wraz z odejściem od prawosławia; 8) przyjąć co do zasady, że powyższe ulgi udzielane schizmatykom z mniej szkodliwych sekt przysługują tym sekciarzom, którzy sami o nie proszą, uznając się ze względu na swą religię za przynależących do mniej szkodliwych sekt. Ponadto żądajcie od nich oświadczenia, że ​​ze świętością spełnią warunki, na podstawie których zostaną uznani za przynależących do ruchów bliższych wyznaniu Cerkwi prawosławnej i powstrzymają się od jakiegokolwiek rozpowszechniania swoich wierzeń wśród prawosławnych”. Najwyższa uchwała, która ukazała się 16 sierpnia 1864 roku w dzienniku komisji, między innymi nakazywała, że ​​noszenie przez schizmatyków poza swoimi domami i kaplicami nie tylko stroju kościelnego i klasztornego, ale także kapłańskiego należy uważać za przejaw publicznego manifestowania schizmy. Po rozważeniu powyższych postanowień komitetu z 1864 r. przewodniczący komisji stwierdził, że wobec tak jasnego i pozytywnego określenia przez komitet praw schizmatyków do odprawiania kultu i spełniania wymogów duchowych, jego zdaniem komisja może pozostawić tę kwestię bez specjalnych rozważań i że komisja nie powinna wdawać się w rozważania szczegółowe, na podstawie których komitet z 1864 r. opracował przepisy ogólne, w miarę adekwatne do celów (z wyjątkiem ust. 8, który zostanie omówiony poniżej); dlaczego całe zadanie komisji w tej kwestii ogranicza się jedynie do pewnych zmian redakcyjnych w przepisach komisji w stosunku do ustalonego przez komisję poglądu dotyczącego podziału sekt na bardziej i mniej szkodliwe. Jednocześnie jeden z członków komisji wyraził wątpliwości: skoro komitet z 1864 r. dopuszcza zgromadzenia w domach wyznawców bardziej szkodliwych sekt, o ile nie mają one związku z działalnością przestępczą, jest rzeczą oczywistą, że pod pretekstem zgromadzeń będą odbywały się nabożeństwa u wyznawców bardziej szkodliwych sekt. Powstaje zatem pytanie, czy jest bezwzględnie zabroniona jakakolwiek forma nabożeństwa pod pretekstem dozwolonego gromadzenia się w domach schizmatyków bardziej szkodliwych sekt, przynajmniej w miejscach ich zasiedlenia, i czy można dopuścić np. gorliwość wśród Khlysty. Pytanie to – jak wynika z oświadczenia jej członka – jest przez nich zadawane wcale nie w sensie uznania prawa do kultu schizmatyków ze szkodliwych sekt, ale w sensie wyjaśnienia, w jaki sposób władze będą odróżniać zgromadzenia w domach dozwolonych schizmatykom z bardziej szkodliwych sekt od zgromadzeń wyłącznie w celu modlitwy i odprawiania rytuałów, czasami połączonych z przestępczymi naukami moralnymi, a nawet działaniami. Na to przewodniczący w porozumieniu z pozostałymi członkami stwierdził, że wątpliwości te rozwiewa opracowany przez komisję pogląd na temat uznanych przez nią szczególnie szkodliwych sekt, zgodnie z którym nie można udzielić im żadnej ulgi w praktykowaniu obrzędów religijnych. Sekty Skoptsów i Chłysty, które zdaniem komisji uznawane są za szczególnie szkodliwe, należy pozbawić wszelkiej wolności wyznania, nawet jeśli nie towarzyszy mu publiczne kultu, gdyż ich najtajniejsze spotkania w domach w celu realizacji tzw. gorliwości podlegają ściganiu, a nawet stanowią dowód w sądzie, że osoby w nich uczestniczące należą do wspomnianych szczególnie szkodliwych sekt. Zgodnie z paragrafem 4 przepisów komisji z 1864 r., który pozwala na naprawę kaplic i innych budynków modlitewnych popadających w ruinę za każdorazowym specjalnym zezwoleniem wojewody i pod warunkiem, że wygląd naprawianego budynku nie powinien być w żaden sposób zmieniany, niezależnie od rygorystycznego przestrzegania zakazu umieszczania nad drzwiami zewnętrznych dzwonów, krzyży i ikon, w komisji powstał spór. Zdaniem jednego z członków nie ma powodu, kierując się zasadami szerokiej tolerancji religijnej, jakich przestrzegał komitet z 1864 r., i zezwalając schizmatykom na odprawianie nabożeństw według obrzędów ich sekt, jednocześnie zabraniając pewnych zewnętrznych różnic i dekoracji na budynkach modlitewnych schizmatyków, co zresztą jest dozwolone dla wszystkich nieprawosławnych wyznań tolerowanych w państwie, a konieczne byłoby usunięcie krzyży i ikon z już istniejących z tymi dekoracje schizmatyckich domów modlitwy. Niektórzy członkowie postrzegali ten pomysł jako odejście od dokładnego stanowiska komitetu z 1864 roku. a ponadto w jej praktycznej realizacji stwierdzili zbyt duże rozszerzenie praw schizmatyków, utożsamiając takie pozwolenie z pozwoleniem na budowę kościołów schizmatyckich, co w przypadku nie uznania ich hierarchii wydawałoby się niezgodne z powszechnym poglądem na schizmę, która nie uznaje prawa szczególnej religii uznawanej w naszym imperium, nie mówiąc już o pokusie takiego zezwolenia dla prawosławnych. Jednocześnie jednak przewodniczący w porozumieniu z większością członków wyraził chęć zmiany brzmienia ust. 4, pomijając słowa „i ikony naddrzwiowe”, gdyż tego rodzaju dekoracje nie stanowią bezpośredniego i znaczącego znaku wyposażenia zewnętrznego budynków modlitewnych i są używane obojętnie przez schizmatyków w ich domach. Gdyby więc zakaz umieszczania ikon nad drzwiami obowiązywał w tych schizmatyckich osiedlach, gdzie każdy budynek mieszkalny miał ikonę nad drzwiami, to jedynie domy, w których gromadzą się na modlitwę, byłyby pozbawione ikon nad drzwiami, podczas gdy w takim domu jest to o wiele bardziej stosowne niż w domach prywatnych, dlatego pożądane byłoby zniesienie takiego zakazu, aby zapobiec ewentualnym nieporozumieniom i starciom pomiędzy władzami lokalnymi a schizmatykami. W związku z tym jeden z członków sprzeciwił się temu, aby zniesienie zawartego w paragrafie 4 dziennika komitetu z 1864 roku zakazu umieszczania schizmatyków „i ikon na drzwiach” na swoich budynkach modlitewnych umożliwiło schizmatykom umieszczanie dekoracji zewnętrznych na swoich kaplicach, a jednocześnie trudno byłoby określić sam kształt ikon na drzwiach i schizmatycy, korzystając z tego pozwolenia, zaczęliby umieszczać na drzwiach swoich domów modlitwy takie ikony i krzyże, które wyraźnie wskazywałyby celu takich budynków, co jest wprost sprzeczne ze stanowiskiem komisji z 1864 r., określonym w paragrafie 6. tego samego pisma, zgodnie z dosłowną definicją, która nie powinna dopuszczać dekoracji zewnętrznej budynków modlitewnych, charakterystycznej dla cerkwi. Jednocześnie, jeśli chodzi o środki wskazane przez komitet z 1864 r., dotyczące naprawy zrujnowanych budynków i otwarcia nowych budynków modlitewnych, jeden z członków zauważył, że w tym miejscu należałoby zwrócić szczególną uwagę na definicję brzmienia projektu ustawy. Z jednej strony wymóg, aby wygląd naprawianego budynku nie był w żaden sposób zmieniany, daje szerokie pole do interpretacji, która oczywiście będzie powodować bezużyteczny wstyd dla parafian; z drugiej strony zezwolenie na przekształcenie budynków mieszkalnych w kaplice mogło czasami powodować niepożądane zjawiska. W tej parafii w z góry ustalonym celu wznosi się budynek mieszkalny, na przykład z kopułą, bardzo podobną w konstrukcji kopuły do ​​budynku kościoła. Wtedy taki budynek mieszkalny zamienia się w kaplicę. Zrozumiałe jest, że schizmatycy chcieli postrzegać kaplicę na swój sposób jako cerkiew prawosławną; Oczywiste jest, że takie pragnienie może sprowadzić budowniczych na pokusę i czasami próba zakończy się sukcesem; następnie nasilenie prześladowań, irytacja mas itp., zjawiska dobrze znane w schizmatyckim świecie. Przewodniczący i pozostali członkowie komisji uznali, że obawa przed tego typu nadużyciami, nawet gdyby mogła nastąpić, nie wydaje się możliwa, gdyż samo zezwolenie na przekształcenie budynków mieszkalnych na kaplice zostanie wydane, jak wskazano w tym samym paragrafie 6, za zgodą lokalnych władz cywilnych i duchowych, na co ani jedna, ani druga strona nie pozwoli, a MSW w razie wątpliwości może zażądać planu budynku i jeśli uzna go za niewłaściwy, nie zgodzi się na przebudowę takiego budynku do domu modlitwy. Następnie, aby rozwiać powstałe wątpliwości i wyeliminować zarzucane nadużycia, wszyscy członkowie jednomyślnie wprowadzili w ust. 4 słowa: „i ikony nad drzwiami” do skreślenia oraz zakończenie ust. 6 należy zredagować w następujący sposób: „aby budynki te nie miały wspólnego wyglądu pod względem konstrukcji wewnętrznej i w ogóle żadnych akcesoriów zewnętrznych, właściwych wyłącznie cerkwiom”. Omawiając klauzulę 7, przewodniczący wraz z większością członków rozważała zmianę jej brzmienia poprzez wyłączenie ostatnich słów: „przejścia do schizmatyków sekty kapłańskiej duchowieństwa Cerkwi prawosławnej wraz z upadkiem z prawosławia nie będą w przyszłości dozwolone” na tej podstawie, że dotyczy to wyłącznie wydziału kościelnego i nie powinno być uwzględniane w projektach artykułów ustawy o schizmatykach jako odnoszące się do zupełnie innego obszaru legislacyjnego. Ale jeden z członków uznał potrzebę zachowania tej uwagi, jeśli nie dosłownie, to w tym samym znaczeniu, ponieważ departament kościelny zawsze napotyka trudności nie do pokonania w wyborze listów protegowanych od zbiegłych księży prawosławnych, za pomocą których ci zbiegli księża wysyłają schizmatykom wszelkiego rodzaju żądania i w ten sposób przyczyniają się nie tylko do utrzymywania schizmy, ale także do jej szerzenia. Z pewnością należy zachować tę zasadę i jej rygorystyczne przestrzeganie, zwłaszcza w odniesieniu do tych praw i korzyści, dzięki którym schizmatycki ksiądz może być zarówno kupcem, jak i fabrykantem i swobodnie podróżować po całej Rosji i za granicą. Korzyści te będą predysponować wielu złych księży do schizmy. Omawiając tę uwagę, że w zbiorze dekretów o schizmatykach, sporządzonym przez Oddział II Kancelarii Jego Cesarskiej Mości, znajdują się pewne artykuły 126, 127 i 128, zabraniające przechodzenia księży prawosławnych na schizmatyków i wskazujące sposoby prześladowania takich osób oraz że zachowując moc tych dekretów, które mogłyby zostać umieszczone we właściwym miejscu praw św., departament kościelny będzie miał wszelką możliwość ścigać takie osoby i narażać je na odpowiedzialność prawną. Jeśli chodzi o to, co przewidywano w paragrafie 8 przepisów komisji z 1864 r. przepisów dotyczących przyznawania ww. ulg schizmatykom z mniej szkodliwych sekt tym sekciarzom, którzy sami się o nie zwrócą, uznając się poprzez swoją doktrynę religijną za przynależących do sekt mniej szkodliwych i nakładających na nich obowiązek deklarowania przynależności do sekt bliższych wyznaniu Cerkwi prawosławnej, to ustanowienie takiej reguły, która odbiega w istocie od poglądu komisji dotyczącego podziału sekt na mniej lub bardziej szkodliwe, również byłoby niezgodne z zasadami leżącymi u podstaw prawa w sprawie metrycznej rejestracji małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków, zatwierdzonej przez Najwyższego dnia 19 kwietnia 1874 r., zgodnie z którą takie oświadczenia od schizmatyków nie są wymagane, aby uniknąć zbędnych pytań policji o istotę nauk religijnych, dlaczego przewodniczący i pozostali członkowie, z wyjątkiem tych, którzy wyrazili powyższe zdanie, uważali, że wspomnianej zasady nie należy wprowadzać do projektów uchwał. Na zakończenie swoich prac komisja zajęła się rozpatrzeniem poruszonej na pierwszym posiedzeniu kwestii pouczeń dla naczelników, funkcjonariuszy policji i żandarmerii oraz osób nadzoru prokuratorskiego. 31. Tworząc ustawę o małżeństwach schizmatyków, Rada Państwa stwierdziła, że choć legalizacja małżeństw schizmatyków uzależniona jest od ich wpisania do rejestrów policyjnych, to przyjmuje się, że przed takim zapisem ceremonia zaślubin została odprawiona zgodnie z ich przekonaniami i że wraz z publikacją tej ustawy, w celu sprawowania swoich obrzędów konieczne jest umożliwienie schizmatykom odprawiania nabożeństw boskich, w związku z czym uznano za konieczne wydawanie poleceń naczelnikom wydziałów policji i żandarmerii oraz osobom nadzoru prokuratorskiego w przedmiocie ich działań w stosunku do schizmatyków, zwłaszcza w zakresie ich kultu. Projekt takiej instrukcji został sporządzony w porozumieniu z Ministrem Sprawiedliwości i Szefem Żandarmerii i przekazany przez Ministra Spraw Wewnętrznych Komitetowi Ministrów, który nie uznał za możliwy do zatwierdzenia części tego projektu dotyczącej faktycznej ulgi dla schizmatyków w odprawianiu nabożeństw i nakazał jego rewizję w związku z ogólnymi planami Komitetu z 1864 roku. Chociaż komisja, jak widzieliśmy, dokonała przeglądu wszystkich planów komitetu z 1864 r. zarówno w odniesieniu do praw obywatelskich schizmatyków, jak i odnośnie ich kultu według obrządku, i jest całkiem jasne, jakiej ulgi w tym zakresie można im udzielić, jednak po tym wszystkim komisja uznała, że instrukcje mogłyby zostać sporządzone nie wcześniej niż ostateczne ustalenie brzmienia artykułów prawa, które obejmowałyby te z projektowanych założeń, które podlegają rozpatrzeniu w porządku legislacyjnym, a reszta założeń administracyjnych podlegałaby uwzględnieniu w instrukcjach, W związku z czym komisja nie zdecydowała się na wydawać orzeczenia na ten temat. (Artykuł trzeci – koniec) Po szczegółowym zarysowaniu całego procesu opracowywania planów Wysoko zatwierdzonej komisji specjalnej z 1864 r. do spraw schizmatyków przez komisję podległą w 1875 r. Ministerstwu Spraw Wewnętrznych, przedstawiliśmy jedynie sam proces omawiania przez komisję skomplikowanych i różnorodnych planów wspomnianej komisji w celu ustalenia praw obywatelskich i potrzeb religijnych schizmatyków pozbawionych tych praw. Mając odwagę sądzić, że proces omawiania wszystkich spraw pod kierunkiem komitetu 1864 w komisji 1875 jest przez nas przedstawiony szczegółowo, w sposób pełny i odrębny, a czynna rola komisji jest jasno i wyraźnie zarysowana poprzez oczywistość jej wniosków w poszczególnych kwestiach podczas szczegółowego jej omawiania, nie uważamy jednocześnie za zbyteczne przedstawianie naszym czytelnikom wyników prac komisji, wyrażając je w ściśle sformułowanych odrębnych przepisach dotyczących każdej kwestii i stanowiących, w ogólnie wszystkie ostateczne ustalenia komisji w sprawie planów badanego przez nią komitetu z 1864 roku. Odrębne przedstawienie ściśle sformułowanych ostatecznych ustaleń komisji z 1875 r., poza wskazaniem oczywistości i jasności uzyskanych przez nią wyników, wydaje nam się bardzo ważne, a nawet konieczne dla porównania tych ustaleń z ostateczną edycją obecnie obowiązujących, a określonych ustawą z 3 maja 1883 r. przyznanych schizmatykom powszechnych praw obywatelskich i wolności wyznania. Pierwszym ostatecznym i, że tak powiem, ogólnym postanowieniem, zdaniem większości członków komisji, reformy legislacyjnej w zakresie ogólnych praw obywatelskich i potrzeb religijnych schizmatyków powinno być dokonanie podziału wszystkich istniejących sekt schizmatyckich na mniej i bardziej szkodliwe, jak to zaprojektował i zasugerował były Minister Spraw Wewnętrznych Wałujew, a ustanowił go komitet w 1864 r. W tej kwestii ostateczna definicja komisji została wyrażona w następujący sposób: „uznać sekty za bardziej szkodliwe sekty: Skoptsov i Khlysty”. W przypadku pojawienia się nowych sekt o równie szkodliwym charakterze z obiema wymienionymi sektami, Minister Spraw Wewnętrznych zwraca się, zgodnie z ustaloną procedurą, o zaklasyfikowanie tych sekt jako bardziej szkodliwych. Wszystkie inne sekty należy uznać za mniej szkodliwe. Ponadto, zgodnie z powyższym programem, komisja ustaliła: „1) w sprawie praw obywatelskich schizmatyków: a) Zezwolić na wydawanie paszportów na nieobecności zarówno w Cesarstwie, jak i za granicą, na zasadach ogólnych, wyznawcom mniej szkodliwych sekt, bez rozszerzania tego zezwolenia na wyznawców bardziej szkodliwych sekt, tj. eunuchów i Khlysty, oraz tych, którzy będą powszechnie uznawani przez prawo za bardziej szkodliwymi. b) Zezwolić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt na wjazd z zagranicy, odmawiając takiego wjazdu wyznawcom bardziej szkodliwych sekt. c) Dla schizmatyków z mniej szkodliwych sekt nie ustanawiajcie żadnych ograniczeń praw przemysłowych i handlowych; wyznawcom bardziej szkodliwych sekt nie wolno przyłączać się do gildii kupieckich. d) Zniesiony zostanie istniejący w Kodeksie Ustaw zakaz wpuszczania schizmatyków do warsztatów malowania ikon. e) prawo służby publicznej do powszechnego zapewniania schizmatyków z mniej szkodliwych sekt; Wyznawcy bardziej szkodliwych sekt nie powinni w żadnym wypadku mieć możliwości zajmowania stanowisk publicznych. f) W radach parafialnych nie mogą brać udziału starsi parafii i ich pomocnicy należący do schizmy. g) Aby przedstawić właściwym władzom wyjątkowe przypadki stanowiące zasługę państwową lub szczególne czyny miłosierdzia ze strony schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, po zebraniu niezbędnych informacji przedłożyć je według najwyższego uznania Jego Cesarskiej Mości. h) Zezwolić schizmatykom z mniej szkodliwych sekt na zakładanie na własny koszt szkół umiejętności czytania i pisania w celu wstępnej edukacji dzieci, tak aby nauczanie w nich ograniczało się do czytania, pisania i 4 zasad arytmetyki oraz aby w związku z prośbą schizmatyków o pozwolenie na otwarcie wspomnianych szkół, a także tryb zarządzania nimi i mianowania nauczycieli, zasady określone przez Najwyższego, zatwierdzone 25 maja, były ściśle przestrzegane przepisy z 1874 r. o szkołach publicznych. i) Uchylenie zarządzenia wydanego dla prowincji Archangielsk i Ołoniec, nakazującego wysyłanie przez namiestników urzędników do rewizji domów schizmatyków, zezwalanie namiestnikom prowincji na działanie poprzez osobistą obserwację, a także wysyłanie najwyższych urzędników administracji prowincji, jeśli jest to konieczne, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się schizmy i tworzeniu nowych sekciarskich pustelni.” Zgodnie z takimi wnioskami komisja zidentyfikowała i precyzyjnie wskazała, że uchyleniu podlegają zarówno poszczególne artykuły restrykcyjne obowiązującego dla schizmatyków, jak i wiele odrębnych Najwyższych Przykazań, które narzucały i określały restrykcyjne i ograniczające warunki korzystania przez schizmatyków z niektórych ogólnych praw obywatelskich. II. Jeśli chodzi o prowadzenie nabożeństw przez schizmatyków zgodnie z ich obrzędami, komisja z 1875 r. opracowała następujące ostateczne definicje: a) W zakresie spełniania wymogów duchowych i kultu nie udzielajcie wyznawcom bardziej szkodliwych sekt jakiejkolwiek ulgi w dotychczasowym porządku i nie pozwalajcie im na otwieranie zgromadzeń na modlitwę, ale nie rozszerzajcie tego na zgromadzenia w domach, które nie mają związku z działalnością przestępczą lub zamiarami bezprawnymi, dostatecznie wykrytymi i nie poddawajcie takich zgromadzeń prześladowaniom, chyba że naruszają ogólne zasady przyzwoitości i porządku publicznego. Podobnie założyciele i mentorzy tych sekt powinni być postawieni przed sądem jedynie w przypadku szerzenia się ich błędów lub innych przestępstw i wykroczeń podlegających karze przewidzianej przez prawo. Schizmatykom mniej szkodliwych sekt należy przyznać następujące ulgi: 1) umożliwić im odprawianie modlitw publicznych, odprawianie nabożeństw oraz odprawianie nabożeństw według ich obrządku, zarówno w domach, jak i w specjalnie do tego przeznaczonych budynkach modlitewnych i na cmentarzach, pod warunkiem niezbędnym braku publicznego, kuszącego dla prawosławnych przejawu schizmy; 2) uznać za publiczny przejaw schizmy, kuszący dla prawosławnych: a) procesje religijne i publiczne procesje w szatach kościelnych; b) używania strojów kościelnych, klasztornych i kapłańskich na zewnątrz domów i kaplic oraz publicznego noszenia ikon oraz c) schizmatyckiego śpiewu na ulicach i placach; 3) in cemeteries, during burials it is allowed to pray according to the rituals accepted by schismatics with singing, but without the use of church vestments; 4) zezwolić na remont kaplic i innych budynków modlitewnych popadających w ruinę, za każdorazowym specjalnym zezwoleniem wojewody i pod warunkiem, że wygląd naprawianego budynku nie będzie w żaden sposób zmieniany, bez względu na ścisłe przestrzeganie posiadania zewnętrznych dzwonów lub krzyży; 5) zezwolić na otwieranie zamkniętych domów modlitwy za specjalnym zezwoleniem Ministra Spraw Wewnętrznych, po uprzednim zawiadomieniu o każdym przypadku porozumienia między starostą a lokalnymi władzami diecezjalnymi i pod warunkiem, że otwarcie nastąpi bez jakiejkolwiek celebracji – zezwolenie to nie powinno jednak rozciągać się na klasztory schizmatyckie i klasztory, których otwarcie w żadnym wypadku nie powinno być dozwolone; 6) w miejscach, w których zniszczone zostały dawne domy modlitw, a znaczna populacja schizmatyków należących do mniej szkodliwych sekt nie posiada środków do publicznej modlitwy, dopuścić, za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych, po wstępnym porozumieniu między wojewodą a lokalnymi władzami diecezjalnymi, wzniesienie na ten cel budynków mieszkalnych, tak aby budynki te nie miały wspólnego wyglądu wewnętrznego i w ogóle nie posiadały wyposażenia zewnętrznego, charakterystycznego wyłącznie dla cerkwi; 7) nie poddawać uciskowi nikogo, kto spełnia wymagania duchowe tych schizmatyków, z wyjątkiem przypadków, gdy narażają się na działanie ogólnego prawa karnego, ale nie uznawać ich duchowieństwa ani godności, ale uważać ich w kategoriach cywilnych za należących do klas, do których należą. Są to ostateczne definicje komisji z 1875 r., wyrażone w odrębnych przepisach – w przeważającej części definicje te powtarzają zasadnicze plany komisji z 1864 r. i w pełni potwierdzają wyrażoną na początku naszego artykułu tezę, że rola wspomnianej komisji była przede wszystkim redakcyjna. Prace komisji, przekazane do rozpatrzenia i zakończenia przez niektóre wyższe instytucje rządowe, pozostały bez ruchu przez 8 lat; w 1883 r. większość ostatecznych ustaleń komisji pozostała niemal niezmieniona, zawarta w artykułach aktu prawnego o nowych prawach obywatelskich schizmatyków. O ile nam wiadomo, św. nie mógł zgodzić się z wieloma ostatecznymi ustaleniami komisji z 1875 roku. Synod i główny administrator dawnego II wydziału Kancelarii Jego Cesarskiej Mości (wówczas księcia Urusowa); Szczególnie mocne zastrzeżenia podnosiły wyżej wymienione instytucje wyższe wobec determinacji komisji w zakresie podziału sekt według stopnia ich krzywdy. Nie zgadzając się z wnioskami komisji pod przewodnictwem księcia Łobanowa-Rostowskiego, św. Synod i Drugi Oddział Kancelarii Jego Cesarskiej Mości opowiadały się za koniecznością pozostawienia klasyfikacji sekt schizmatyckich według stopnia ich szkodliwości cywilnej w formie, w jakiej została ustalona przez komitet z 1864 roku. Nie sposób nie zwrócić uwagi na fakt, że głównym przedmiotem ataków i zastrzeżeń była opinia biegłego P.I. Mielnikowa, zgodnie z którego rozważaniami i wnioskami komisja z 1875 r. podjęła ostateczne ustalenia w kwestii klasyfikacji sekt. Zarówno opinia Mielnikowa, jak i definicja komisji spotkały się z ostrym sprzeciwem nie tylko św. Synodu i II Oddziału Kancelarii Jego Cesarskiej Mości, ale nawet Ministerstwa Spraw Wewnętrznych podczas dyskusji w Radzie Państwa nad ustawą z 3 maja 1883 r., dla której prace komisji z 1875 r. były pracami przygotowawczymi. Zagadnienie klasyfikacji zostało nadpisane i do dziś nie doczekało się pozytywnej definicji legislacyjnej. Omawiając nowe prawo w Radzie Państwa, postanowiono w ogóle nie wprowadzać do prawa cech ustalonych przez komisję z 1864 r. ze względu na obfitość i zmienność nazw różnych sekt, ale pozwolić Ministrowi Spraw Wewnętrznych kierować się nimi przy ustalaniu w porozumieniu z Naczelnym Prokuratorem St. Synod określi wyznawców, które sekty schizmatyckie powinny otrzymać prawa i ulgę. Wyniki prac komisji, jak powiedzieliśmy, przez osiem lat nie doczekały się sankcji legislacyjnej. W tym czasie kwestia przyznania praw obywatelskich i ulg religijnych została zepchnięta na dalszy plan przez wiele wydarzeń politycznych ostatnich czasów i duże fakty z życia wewnętrznego państwa, które wciąż są świeże w pamięci wszystkich. Wreszcie 3 maja 1883 roku najwyższą aprobatę uzyskała opinia Rady Państwa w sprawie przyznania schizmatykom pewnych praw obywatelskich i sprawowania obowiązków duchowych, która 20 tego samego maja została podana do wiadomości publicznej do powszechnej wiedzy i wskazówek. Od tego dnia należy brać pod uwagę, że faktycznie dokonała się bardzo ważna rewolucja w poglądach rządu na jego stosunek do rozłamu, który jest bardzo ważny w nowej historii schizmy. Nie trzeba dodawać, że ustawa o prawach schizmatyków z maja 1883 r., pod świeżym wrażeniem, spotkała się z wieloma różnorodnymi pozdrowieniami ze strony naszej prasy, na ogół bardzo życzliwymi, a czasem nawet entuzjastycznymi; Z równym zainteresowaniem wypowiadali się na ten temat zwolennicy interesów Kościoła i obrońcy schizmy, a nawet ludzie obojętni, po prostu zainteresowani poznaniem sensu i znaczenia nowego aktu prawnego ze zwykłej ciekawości. W prasie periodycznej powiedziano i napisano już całkiem sporo, ale to wszystko były w większości pobieżne notatki i refleksje w ulubionym kierunku, a w istocie istota i znaczenie nowego prawa oraz jego znaczenie praktyczne nie zostały jeszcze poddane poważnej krytycznej analizie przez kompetentne osoby; o wynikach jego praktycznego zastosowania, a w chwili obecnej jest za wcześnie na jednoznaczne i pozytywne wnioski. W każdym razie w naszym ostatnim artykule na temat najnowszych reform legislacyjnych na przestrzeni dwudziestu lat koniecznie musimy poruszyć ostatni akt, który dopełnia reformy w sensie legislacyjnym. Musimy podać dokładną treść aktu ustawodawczego z 3 maja 1883 r., wskazać jego związek z tekstem artykułów ustawy z 1883 r. Spośród prywatnych ostatecznych ustaleń komisji z 1875 r. tekst nowej ustawy nie wspomina nic jedynie o przyjęciu zagranicznych schizmatyków do Rosji, o nagrodach dla schizmatyków zarówno w ogóle, jak i za szczególne osiągnięcia filantropijne i poświęcenia, oraz o prawie schizmatyków, aby zakładali szkoły specjalne dla swoich dzieci. To wszystko. Jednak najważniejsza i najbardziej znacząca różnica między ustawą z 3 maja 1883 r., zarówno od ostatecznych ustaleń komisji z 1875 r., jak i planów komisji z 1864 r., polega na tym, że zapomniała ona, a ściślej mówiąc, celowo opuściła pierwotny i główny punkt reformy legislacyjnej. Jest to przede wszystkim podział sekt ze względu na stopień ich szkodliwości. W tekście ustawy wbrew zasadom komitetu z 1864 r. i wydaniu ostatecznych definicji komisji z 1875 r. zdecydowanie pomija się podział sekt według stopnia szkodliwości, nie ma nawet słów „sekty bardziej szkodliwe i mniej szkodliwe”; i wszędzie w wydaniu tekstu słowo „schizmatyk” zostało użyte obojętnie. W rezultacie zarówno z planów komisji z 1864 r., jak i z ostatecznych ustaleń komisji, w tekście nowej ustawy nie uwzględniono ograniczeń, które przewidywano dla wyznawców „bardziej szkodliwych” sekt, a także praw, które miały przysługiwać wyznawcom „mniej szkodliwych” sekt. Czas pokaże, na ile jest to praktyczne i celowe. Przejdźmy teraz do treści ustawy z 3 maja 1883 roku i zobaczmy, co nowego dała? Czytając artykuły nowego prawa, które definiują nowe prawa obywatelskie schizmatyków, widzimy, że w praktycznym znaczeniu, sensie życia, definicje tych artykułów nie wprowadziły niczego właściwie nowego do ogólnego życia obywatelskiego schizmatyków; jedynie stwierdzili, usankcjonowali i uogólnili te fakty z życia, które w wielu przypadkach reprezentowały istniejące od dawna i już istniejące, jeśli nie jako prawa, to jako stosunki obywatelskie schizmatyków, w ogólnym sensie obywatelskim, na równi z innymi podmiotami państwa. Co prawda prawo zawierało wiele restrykcyjnych definicji praw schizmatyków, ale w rzeczywistości ograniczenia te już dawno straciły wszelkie znaczenie. 1) Artykuł 1 nowej ustawy pozwala na wydawanie paszportów na czas nieobecności w Cesarstwie schizmatykom wszystkich sekt, z wyjątkiem eunuchów. Ale to w zasadzie nie było nic nowego... Nie mówmy nawet o tym, że od czasu komitetu z 1864 r. W ostatnich latach, kiedy plany te nabrały mocy prawnej, kwestia paszportów nieobecnych dla schizmatyków w obrębie Cesarstwa pozbawiona była jakiegokolwiek praktycznego znaczenia, gdy nie tylko mniej szkodliwi schizmatycy, ale także bardziej szkodliwi Molokanie, ograniczeni nieobecnościami nawet tylko odległością trzydziestu wiorst, bez przeszkód całe wsie i osady otrzymywały paszporty na podróżowanie do innych prowincji w zaludnionych i handlowych centrach. Pamiętajmy jednak o dawnych czasach i bardziej rygorystycznych środkach, a wtedy ograniczenia dotyczące nieobecności istniały tylko w druku – literze prawa, ale w rzeczywistości nie miały zastosowania. Już od dawna wszyscy wiedzieli nie tylko z plotek, ale także z korespondencji prasowej - wieści o schizmatyckich fałszywych biskupach przybywających do Moskwy od granicy austriackiej w różnych sprawach duchowych, o ich soborach, zwanych ekumenicznymi, a także o tym, że pruscy fałszywi biskupi udali się do Białej Krinicy, na granicy austriackiej. I te osoby, po pierwsze, w większości były znane administracji, a po drugie, wiedząc, że ustanowiono nad nimi specjalny, ścisły nadzór policyjny, a oni sami bali się wpaść w ręce policyjnych awantur, co w takim razie można powiedzieć o prostych, zwykłych schizmatykach, którzy nie stanowią prominentnych jednostek? Nawet w dawnych, surowych czasach, w latach trzydziestych i czterdziestych, schizmatykom udało się wyjechać za granicę, czasem z paszportami na cudze nazwisko, czasem bez paszportów, a schizmatyckie klasztory wysyłały swoich misjonarzy, nie martwiąc się wcale o „ojca”. Swoboda przemieszczania się, ograniczona paszportami dla schizmatyków, w rzeczywistości nie istniała nawet tam, gdzie czujna kontrola administracji powinna była zaszczepić w nich nie tylko obawę, ale także strach, jak na przykład w stosunkach z zagranicznymi współwyznawcami, a zwłaszcza z zagraniczną fałszywą hierarchią w posiadłościach austriackich. Ale jeśli wszystkie te dobrze znane fakty były jedynie kwestią tajemnicy, oszustwa, przeoczenia i przekupstwa policji i nie mogły służyć jako pozytywny dowód na to, że niewydawanie paszportów z powodu braku schizmatyków w innych miejscach od dawna stało się anachronizmem, to najlepszym, rzeczywistym i kategorycznym dowodem tej idei jest pogląd samego rządu na ten restrykcyjny środek. Od lat czterdziestych naszego stulecia sam rząd zdawał sobie sprawę z praktycznych niedogodności tego środka i dlatego często robił wyjątki, a wyjątki te powtarzały się coraz częściej i w dodatku na łatwiejszych warunkach nie tylko dla schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, ale także dla sekciarzy, którzy byli niebezpieczni w opinii administracji, jak na przykład Molokanie, Doukhoborowie, a nawet w pojedynczych przypadkach dla niektórych uprzywilejowanych eunuchów. Najwyższym rozporządzeniem z 28 listopada 1836 r. na wniosek głównego administratora Gruzji, Kaukazu i Zakaukazia, barona Rosena, zezwolono na wydawanie paszportów zarobkowych Molokanom prowincji Zakaukazia z limitem zaledwie ośmiu miesięcy 32. W 1842 r. odrębnym najwyższym dekretem z 19 lutego 33 r. zezwolono, na wniosek właściciela ziemskiego Chamberlaina Ryumin, chłopi z sekty Molokan ze wsi Rastaszi, rejon Balashevsky, obwód Saratowski, udali się w inne miejsca w celu transportu produktów właścicieli ziemskich. Powyższe wyjątki od obowiązującej ustawy o paszportach dla schizmatyków i sekciarzy były jednak rzadkie aż do lat 60-tych XX wieku, ale od tego czasu przestały być izolowane i wyjątkowe i choć zawsze były dozwolone specjalnymi Najwyższymi rozkazami w świetle istniejącego prawa zakazującego, stały się tak powszechne i łatwe do osiągnięcia nawet dla szkodliwych sekciarzy, że w rzeczywistości całkowicie ignorowali to prawo. Mając pod ręką zbiór zarządzeń rządowych, moglibyśmy zacytować cały szereg Najwyższych rozkazów, sukcesywnie zezwalając na nieobecność Molokanów i Doukhoborów w celu rozpatrzenia ich próśb, wskazując różne służby specjalne. Uważamy jednak, że takie szczegóły są niepotrzebne. Nie uważamy za zbyteczne przypominać, że gdy Molokańczykom i Doukhoborom pozwolono wyjechać na odległość większą niż 30 mil (w granicach prawa), najwyższe zatwierdzone postanowienia komitetów ministrów zawsze określały ograniczenia dotyczące czasu nieobecności, z reguły dopuszczane były tylko krótkotrwałe nieobecności, trwające do 2 miesięcy, na okres prac polowych itp., a w paszportach wskazano przynależność do sekty z dokładnym wskazaniem miejsca zwolnienia, lokalnego władze, o których jednocześnie poinformowano, aby zwolnieni nie opuszczali wskazanych miejsc, nie przebywali tam dłużej niż okres wskazany w paszporcie i co najważniejsze, nie szerzyli zawartej w nich sekty... Ale co praktycznie oznaczały te restrykcyjne warunki, zwłaszcza ostatnie - dotyczące zakazu szerzenia sekciarskiego nauczania w miejscach zesłania? Nic – poza pobożnym pragnieniem czujnej policji… Tymczasem, przy podobnym i częstym, jak już powiedzieliśmy, wydawaniu w ostatnim czasie zezwoleń na wyjazd sekciarzy, sama administracja uczyniła zakazującą ustawę o niewydawaniu paszportów schizmatykom oczywistym anachronizmem, co stwierdziła dopiero ustawa z maja 1883 roku. 2) Artykuł drugi nowej ustawy pozwala wszystkim schizmatykom w ogóle na prowadzenie handlu i rzemiosła zgodnie z powszechnie obowiązującymi przepisami w tym zakresie. Ale schizmatycy faktycznie mieli to prawo przed wydaniem prawa. Odstępstwa od ustanowionych w tym zakresie ograniczeń w postaci specjalnych zwolnień i odpustów za specjalnym Najwyższym zezwoleniem zezwolono już w 1850 r., kiedy to w celu zachęcenia rosyjskich kupców i mieszczan do przesiedlania do miast Ziemi Zachodniej pozwolono schizmatykom przyjmującym kapłaństwo (mniej szkodliwa sekta) zaliczyć do kupców i mieszczan tego regionu i cieszyć się specjalnymi przywilejami zapewnianymi rosyjskim kupcom z tych terenów 34. Najwyższym rozporządzeniem z 10 czerwca 1853 r. zezwolono na przyjęcie do cechu wszystkich innowierców na tzw. prawie tymczasowym 35. W 1855 r. kupcy schizmatyccy tymczasowo, zgodnie ze specjalnym Naczelnym rozkazem „do odwołania”, nie powinni brać udziału w pełnieniu obowiązku poboru 36. Tym samym schizmatycy pod tym względem nie doświadczyli żadnego szczególnego ograniczenia i w praktyce zdołali dobrze przystosować się do handlu świecie, pomimo restrykcyjnych warunków określonych przez prawo. Podobnie zezwolenie (art. 3) schizmatykom na uczestnictwo w warsztatach malowania ikon za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych nie może mieć w praktyce większego znaczenia. Dawno temu i bez tego pozwolenia, co najmniej kłopotliwego, zajmowali się pilnie malowaniem ikon i najprawdopodobniej nadal będą to robić, wygodnie omijając kłopoty z zezwoleniem ministerialnym. Powszechnie znane są fakty, że nie tylko wiele ikon namalowanych przez schizmatyków jest kupowanych i bezkrytycznie zgarnianych przez naszych prawosławnych, ale nawet ikony malowane przez schizmatyków były kupowane do cerkwi37. Artykuł 4 nowej ustawy pozwala schizmatykom na zajmowanie stanowisk publicznych za zgodą, w przypadkach określonych przez prawo, z zastrzeżeniem władz rządowych. I w tym przypadku mamy w przeszłości wiele przykładów, gdy rząd zrobił wyjątek dla schizmatyków, zezwalając im na zajmowanie stanowisk publicznych – do czasu publikacji nowej ustawy schizmatycy w wielu miastach zajmowali już stanowiska burmistrzów, a co więcej, często nawet w miastach, w których przeważała ludność prawosławna. Z faktów z odległej przeszłości nie sposób nie wspomnieć w tym przypadku o zezwoleniu komisji ministrów w zakładach górniczych w prowincji Perm w 1831 roku na mianowanie staroobrzędowców na kierowników i urzędników, aby osoby te zostały najpierw przestrzeżone, aby nie zwodziły prawosławnych w schizmę 38 . W 1835 roku w Jekaterynburgu zezwolono na wybieranie schizmatyków na niektóre stanowiska publiczne z zastrzeżeniem, że w każdym mieście liczba prawosławnych była większa niż schizmatyków, a w szczególności wyższe stopnie magistratu, czyli burmistrzowie, byli prawosławnymi lub współwyznawcami 39 . Najwyższy dekret z 11 kwietnia 1840 r. pozytywnie określał, „że schizmatycy jako członkowie społeczeństwa nie są pozbawieni prawa udziału w wyborach i w ogóle w sprawach publicznych”. Ponadto w ust 2 powyższego Najwyższego rozkazu wymienia także same stanowiska, na które można wybierać i mianować schizmatyków, a mianowicie: a) do Ratmana magistratu, ratusza i sądu dla sierot; b) jako naczelnik sporządzający księgę filistyńską miasta; c) jako zastępca w celu sporządzenia podziału obowiązków zemstvo; d) jako członek miejskich komisji mieszkaniowych; e) członek komisji ds. wyrównywania obowiązków miejskich; f) jako członek komisji oceny majątku dla służby regularnej; g) jako pomocnik starszyzny burżuazyjnej; h) jako nadzorcy i starsi towarzysze, i) jako nadzorcy cen przebitych i referencyjnych 40. Im bliżej było reformy, tym bardziej poszerzał się krąg udziału schizmatyków w sprawach publicznych – w zajmowaniu przez nich bardziej wpływowych i zaszczytnych stanowisk publicznych, jak na przykład stanowisko burmistrza. Jednak zajmowanie wpływowych stanowisk przez schizmatyków powinno niewątpliwie budzić obawy o ich presję na ortodoksów. Ten strach był i nadal jest podzielany przez wielu. Ale to też przewidzieli twórcy nowego aktu prawnego, co oczywiście wyjaśnia ograniczenie wprowadzone w interpretowanym przez nas artykule, „że jeśli schizmatyk zostanie zatwierdzony na stanowisku starszego w volost, to jego asystent musi być prawosławnym chrześcijaninem”. Jest rzeczą oczywistą, twierdzi prof. Iwanowski, że to ograniczenie nie eliminuje możliwości wywierania nacisku, tak jak w ogóle samo pisane prawo nie może wyeliminować nadużyć. Okoliczność ta skłania nas – pisze dalej czcigodny profesor – do wyrażenia przynajmniej chęci szczególnie uważnej kontroli ze strony władz administracyjnych nad dokładnym wypełnianiem wymogów prawnych przez wspomnianych wybieranych urzędników. Jednocześnie pożądane byłoby wprowadzenie jeszcze jednego ograniczenia, aby na stanowiska te nie wchodziły osoby spośród księży posiadających nielegalne stopnie hierarchiczne, a spośród nie-kapłanów tzw. mentorów i korektorów popytu oraz powszechnie znanych propagandystów. Informacje o tych osobach mogą być znane wojewodom bezpośrednio lub poprzez komunikację z prominentami diecezjalnymi. Ograniczenie to, poza nową regulacją legislacyjną, może wprowadzić Minister Spraw Wewnętrznych na podstawie § 12 nowych przepisów. W każdym razie, konkluduje Pr. Iwanowskiego, trudno przewidzieć, jakie praktyczne konsekwencje przyniesie nowa ustawa o wyborze schizmatyków na urzędy publiczne. Cieszymy się, że w tej sprawie schizmatycy, którzy przez wiele lat narzekali na ograniczenia w stosunkach cywilnych, teraz milczą, a dla prawosławnego misjonarza będzie przynajmniej o jeden zarzut mniej. Jeśli z tego prawa nie skorzystają mądrze, to niech narzekają na siebie 41 . W ogólnej opinii dotyczącej definicji nowego prawa z dnia 3 maja 1883 r. jeśli chodzi o same prawa obywatelskie, pozostaje powtórzyć to, co już wyraziliśmy, omawiając w szczególności jego artykuły; mianowicie, że te przepisy prawne jedynie potwierdzały i sankcjonowały fakty już istniejące w praktyce życiowej; pogodzili, że tak powiem, prawo z rzeczywistością. Jednak znosząc istniejące ograniczenia i wynosząc praktykowane ulgi do rangi rzeczywistych, precyzyjnie określonych praw, przepisy prawne z 1883 r. są dla schizmatyków bardzo ważne z tego tylko powodu, że znosząc ograniczenia praw obywatelskich, które służyły jako kara za sekciarstwo, umożliwiły schizmatykom postrzeganie siebie jako pełnoprawnych obywateli państwa, a nie jako osób znajdujących się poza jurysdykcją cywilną, co niewątpliwie powinno osłabić ich antagonizm i ukryte niezadowolenie z prawa cywilnego. władzę, jak gdyby nadal ich niesprawiedliwie prześladowała. Teraz nie ma już podstaw do wrogiego fanatyzmu schizmatyków wobec rządu, opartego na represjach administracyjnych. Jeżeli jeszcze nie przeminęło i być może prędko nie zaniknie, to jest to wyłącznie fanatyzm religijny, przeciwko któremu władza duchowa podjęła już działania duchowe i wychowawcze. Ogólnie rzecz biorąc, kiedy nowe przepisy zostały ogłoszone, nasza prasa przyjęła to z radością. Dołączając się do przyjaznych pozdrowień prasy, profesor Iwanowski, jeden z naszych najlepszych ekspertów w dziedzinie schizmy, mówi w swoim szczegółowym artykule: "Widzimy w nowych prawach przyznanie tego, co z punktu widzenia tolerancji religijnej powinno być dane, i w czym nie widzimy szkody dla Cerkwi prawosławnej, chyba że działalność duchowa zostanie zmniejszona i osłabiona, ale się rozwinie i wzmocni. Z radością przyjmujemy natomiast nowe przepisy prawne dotyczące mądrej roztropności, której nie można w nich pominąć. Znosząc bezpośrednie ograniczenia i ograniczenia co do treści schizmy, określa ona wszystko, co miałoby charakter uwodzicielski, co wykraczałoby poza granice tolerancję i otrzymać znaczenie prawnego uznania schizmy; co wraz z Cerkwią prawosławną umieściłoby między sobą tzw. Cerkiew staroobrzędowców, a raczej schizmatyckie sekty, które się między sobą rozpadły, poczynając od księży i księży nieżonatych, a skończywszy na Filippowie z jego pryncypialnym fanatyzmem zgody, samochrztu i ucieczki ze swoimi antyspołecznymi doktrynami. Podstawowa natura praw pozostaje taka sama: schizmatycy nie są prześladowani za swoje poglądy na temat wiary, ale zabrania się im szerzenia swoich błędów; zabronione jest także publiczne prezentowanie schizmy” 42 . Profesor Iwanowski w cytowanym przez nas artykule zwraca uwagę na nieścisłość i niepewność w brzmieniu nowych ustaw o schizmatyce, co jego zdaniem może dać pole do różnych interpretacji i zastosowań tego rodzaju, co z dużym prawdopodobieństwem rzuci światło na przepisy prawne, które nie były uwzględnione w planach ustawodawców, a które w jakikolwiek sposób dają władzy wykonawczej podstawę do odmiennej swobody uznania. W pełni zgadzając się z opinią czcigodnego profesora, kończymy naszą recenzję jego komentarzami do nowego prawa: "Nowe prawo ignoruje kwestię podziału sekt na bardziej szkodliwe i mniej szkodliwe. To ignorowanie nastąpiło prawdopodobnie dlatego, że pojawiło się już na ten temat tak wiele różnych opinii, że bardzo trudno byłoby komukolwiek dać przewagę. Dlatego też istnieje pewna niepewność w prawie. A właśnie: nie jest jasne, czy nadawanie praw obywatelskich i zaspokajanie potrzeb duchowych dotyczy wszystkich sekciarzy, czy nie wszystkich. Istniejący w prawie podział sekt na mniej i bardziej szkodliwe nie został w prawie zniesione, ale w brzmieniu nowych przepisów nie jest napisane, których sekt dotyczą – czy są mniej szkodliwe, czy bardziej szkodliwe. To prawda, że wydawanie paszportów jest dozwolone wszystkim sekciarzom, z wyjątkiem eunuchów, i wszyscy sekciarze bez wyjątku otrzymują prawo do handlu; ale wtedy te określone wyrażenia zostają zastąpione nieokreślonym słowem: schizmatycy. W ten sposób „schizmatycy” mogą brać udział w warsztatach malowania ikon, piastować stanowiska publiczne, odprawiać modlitwy publiczne i prowadzić działalność publiczną. budynki. Ale kogo ma tu na myśli słowo schizmatyk – wszystkich sekciarzy, czy tylko w wąskim znaczeniu schizmatyckich staroobrzędowców? W prawie nie ma bezpośredniej odpowiedzi na to pytanie. Jeśli nowe prawa mają zastosowanie do wszystkich sekciarzy, pojawia się zamieszanie: czy Molokan, który odrzuca kult ikon, może zostać wpuszczony do warsztatów malowania ikon, czy też Khlysty mogą realizować swoją gorliwość i mieć do tego legalne miejsca? „do schizmatyków wszystkich sekt” lub: „do wszystkich schizmatyków w ogóle”, pojawiają się następujące pełne zakłopotania pytania: a) czy Molokan, stundysta lub Dukhobor mogą piastować stanowiska publiczne, czy nie? b) Czy jest możliwe, aby wspomniani sekciarze odprawiali publiczne modlitwy i odprawiali nabożeństwa, powiedzmy, choćby w domach prywatnych? c) Czy istnieje możliwość odczytania modlitw na cmentarzu podczas grzebania zmarłych? d) Czy ich mentorzy są z tego powodu prześladowani? Znów nie mamy możliwości odpowiedzieć na te pytania w oparciu o nowe przepisy prawne. Dotychczasowe ustawodawstwo w tej kwestii nie było niczym konkretnym i było takie samo jak w stosunku do innych schizmatyków, z wyjątkiem sejmików chlystowskich i skopickich. Podaliśmy przykładowe pytania; ale z nich już jasno wynika, że aby uniknąć różnego rodzaju nieporozumień i arbitralnych interpretacji, wydaje się konieczne albo ponowne ustalenie w drodze procedury legislacyjnej podziału sekt w tej samej lub zmodyfikowanej formie z wyjaśnieniem, jakimi prawami mogą cieszyć się wszystkie sekty, a które są mniej szkodliwe, albo w każdym akapicie legislacyjnym nazwać sekty przynajmniej ich ogólną nazwą: starowiercy, racjonaliści, sekty mistyczne lub tajne itp. To zadanie jest oczywiście bardzo trudne, wymagające zarówno specjalnej wiedzy, jak i i namysłu, niemniej jednak nie da się tego uniknąć.” "Niepewność prawa zastępuje się swobodą władzy administracyjnej. W § 12 przyznaje się Ministrowi Spraw Wewnętrznych prawo, w przypadkach gdy wymagane jest jego pozwolenie lub zatwierdzenie, do przestrzegania zarówno lokalnych warunków i okoliczności, jak i moralnego charakteru nauczania oraz innych właściwości każdej sekty. W ten sposób prawo omijało najtrudniejsze kwestie, nie dając jednocześnie żadnych, przynajmniej ogólnych, instrukcji dla kierownictwa administracji, pozostawiając wszystko w gestii ministra. Dlatego też trudno też powiedzieć, jak szeroko będą stosowane nowe prawa, wszystko będzie zależeć od tej swobody, a wszelkiej swobodzie, zależnej od organów administracyjnych, muszą naturalnie towarzyszyć większe wahania niż jasno wyrażone prawo. Można zatem życzyć sobie, aby ministerstwo zrozumiało swój program działania i w miarę możliwości ustaliło jednolity sposób działania na większą liczbę lat, a nawet lepiej, jeśli ten zrozumiały program uzyska moc prawną. Z akt tajnej komisji ds. schizmatyków. Przepisy dotyczące zbiorów w sprawie schizmy, wyd. 1875, s. 538–540. Zbiórka szybka. zgodnie z planem wyd. 1875 s. 546–548. Projekt Wałujewa został zarysowany w najbardziej uległym memorandum do suwerennego cesarza z dnia 4 października 1863 r. Na początku tej notatki wspomina się o fakcie łaskawego przyjęcia przez władcę posłów schizmatyków petersburskich i moskiewskich w Pałacu Zimowym w dniu 17 kwietnia 1863 r. W komisji tej uczestniczyły następujące osoby: Przewodniczący hrabia Panin. Członkowie: Eminencja Filoteusz, Eminencja Platon, Protopresbyter Bazhanov, książę Dołgorukow, Zeleny, Wałujew, Zamiatin, Achmatow, książę Urusow i Solski. Prezentując obrady komisji z 1864 r., mieliśmy pod ręką dokładne kopie dzienników wszystkich 9 posiedzeń komisji od 14 marca do 9 maja 1864 r., z których korzystaliśmy przy opracowywaniu artykułu, zachowując ścisłą dokładność w komunikowaniu decyzji komisji. Wskazanie na publikowane przez niektórych księży „Przesłanie Okręgowe”, które dzieliło ich na dwie partie: „okruników i nieokruników”. Jego Eminencja Filoteusz, Protopresbyter Bazhanov, Achmatow i Książę Urusow. Komitet 1864 otworzył swoje posiedzenia 14 marca; ukończył studia 19 maja. 27 maja hrabia Panin, z woli suwerena, przekazał dzienniki posiedzeń komisji metropolicie Philaretowi; 5 lipca metropolita moskiewski w liście do hrabiego Panina przekazał swoją notatkę; i dopiero 16 sierpnia tego samego roku 1864 nastąpiło najwyższe zatwierdzenie planów komitetu. Zbiórka szybka. na podzielonym wyd. 1875, s. 609–610. Zbiór uchwał w sprawie schizmy 1875, s. 609–617. Przepisy dotyczące zbiorów w sprawie schizmy, wyd. 1875. Wysoki pov 20 stycznia 1867, s. 637–638. Przepisy dotyczące zbiorów w sprawie schizmy, wyd. 1875, s. 646. Zbiór uchwał w sprawie schizmy, oprac. 1875, s. 557–559. Opublikowano w październiku 1874 r. Zbiór ustaw, nr 1090. Komisja 1875 została powołana pod przewodnictwem księcia Łobanowa-Rostowskiego (obecnie ambasadora w Wiedniu), byłego towarzysza Ministra Spraw Wewnętrznych z szeregów ministra. Spraw Wewnętrznych, II wydział. Szloch. E.I.V. Kancelaria, Ministerstwo Sprawiedliwości, Święty Synod i III Departament. osobisty E.I.V. Biuro. Notatka ta została opublikowana w lipcowym numerze Biuletynu Historycznego za rok 1885, s. 41–63. Historyczny Zachód. Lipiec 1885, strona 45. Historyczny Zachód. Lipiec 1885, strona 46. Historyk. Vestn. Lipiec 1885, strona 51. Historyk. Zachód. Lipiec 1885, strona 52. Historyczny Zachód. Czerwiec 1885, strona 53. Historyk. Vestn. Lipiec 1885, strona 54. Podstawy stanu Zak., tom. ja, s. 49. Kod pocztowy lub rask. skomponował II wydział Sob. E.I.V. Kanclerz Art. 3, 4 i 6. Kod pocztowy o historii, sztuce. 95 i 96. Zbiórka szybka. o schizmie z 1875 r., s. 609–610. Zbiórka szybka. na podzielonym wyd. 1876 ​​s. 609–610. Zbiórka szybka. przez rasę wyd. 1875, s. 183–184. Zbiórka szybka. przez rasę wyd. 1875, s. 305. Zbiórka szybka. wzdłuż rzeki wyd. 1875 s. 415. Zbiórka szybka. wzdłuż rzeki wyd. 1875 s. 472. Tam, wzdłuż rzeki. wyd. 1875 s. 504. Prawo Ubezpieczenie społeczne 1883 wrzesień strona 27. Zbiórka szybka. wzdłuż rzeki wyd. 1875 s. 107–108. Zbiórka szybka. wzdłuż rzeki wyd. 1875 s. 281–282. Prawosławny. Ubezpieczenie społeczne 1883 wrzesień, s. 30–31. Ortodoksyjny szloch. 1883 wrzesień Sztuka. Iwan.