ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Седмо поглавље О преподобном поштовању цара Наш Господ и Спаситељ нам заповеда: „Вратите... ћесарско ћесарско и Божје Божје“ (Матеј 22:21). Дакле, Небески Цар нас не ослобађа од испуњавања наших дужности према цару земаљском, већ Он сам објављује ове дужности и Сам нам заповеда да их испуњавамо. Захтевајући од свакога испуњење дужности према Богу: „Вратите... Божије ствари Богу“, Он такође захтева од свакога испуњење дужности у односу на цара: „Вратите... Цезарове ћесару. Господ је благоволео да споји обе ове заповести, да их без сумње упореди једну са другом, како би обе биле неодвојиве у нашим мислима и у нашим срцима и да бисмо се мишљу Божијом узбудили и оснажили у испуњавању дужности према цару. А Христов апостол Петар нам заповеда: „Бојте се Бога, поштујте цара“ (1. Петрова 2:17). Опет, обе заповести – о нашим дужностима према небеском Богу и према земаљском цару – постављене су једна поред друге, у непосредној близини једна другој, као да је мисао о њима неодвојива. Да бисмо јасније схватили висок значај апостолске заповести о поштовању цара, присетимо се ко су и какви су били цареви – савременици апостола. Тада је Ирод царовао у Јудеји. Какав је био његов однос према хришћанству? "Ставите", каже књига Дела апостолских, "Ирод цар стави руку на руку једног човека из цркве. Јаковљевог брата Јована убијте мачем. И видевши да је био Јеврејин годину дана (пријатно, пријатно), ставите њега и Петра, ... и ставите га у тамницу" (Дела 12-4: 1). Анђео Божији чудесно избави Петра из тамнице и од цара; а после тога Петар проповеда заповест: „Поштуј цара“. Чиме је римска власт наградила Петра за његове подвиге, не крстом часним, него крстом распећа. Петар је то очекивао од претходних примера и чак га је на то упозорио и сам Господ; уз све то проповеда поштовање према краљу и командује поданицима краља од којих се и сам спремао да страда. Да ли је ова заповест заснована? Без сумње, заснива се на Божанској истини. Наиме, заповест „Бојте се Бога“ је сама по себи јасна и непоколебљива, пошто је поштовање према Богу нужно спојено са мишљу о Богу. На овој првој заповести нужно се потврђује друга: „поштуј цара“; јер ако се бојите Бога, онда не можете а да не поштујете оно што је одредио сам Бог; како, по речи Божјој, „нема... силе ако није од Бога, него су силе које постоје створене од Бога“, а цар је „Божји... слуга“ (Рим. 13, 1, 4), онда, истински страхујући пред Богом, не можете а да не ревносно поштујете цара. Тако се открива шта је мислио апостол када је мисао страхопоштовања према цару директно повезао са мишљу о страху Божијем. Желео је да укратко, али у исто време чисто и темељно поучи учење о служби хришћанина и грађанина. Рекавши: „Бојте се Бога“, изложио је учење хришћанина и истовремено поставио темељ за учење грађанина. Рекавши одмах: „Поштуј цара“, он не само да је изнео грађанско учење, већ га је и утврдио на непоколебљивој основи. Истовремено је показао и независно божанско достојанство религије и достојанство краљевске моћи, која је зависила од Божије диспензације. Ако је, неодвојиво од велике заповести Божије „страх“, била проглашена и заповест „поштуј цара“ – у време када цареви нису поштовали правог Бога, па чак и прогонили Његове поклонике, како би нам онда света, и лака и слатка требало да буде заповест да поштујемо цара сада, када је цар који царује, не само да царује, него и свети нас. помазање од Бога, истинску побожност штити својом силом, оснажује својим примером, штити законима! Нека прелепо и благотворно сједињење ове две заповести буде нераздвојно: „Бој се Бога, поштуј цара!“ (1. Петрова 2:17) Народ који је угодан Богу достојан је да има од Бога благословеног краља. Људи који поштују краља на тај начин угађају Богу, јер је краљ Божија диспензација. Осмо поглавље Молитва за краља Апостол Павле, у свом писму Тимотеју, епископу Ефеске цркве, пише: „Молим се најпре да чиним молитве, молбе, молбе, благодарности за све људе, за цара и за све који су на власти, да бисмо живели тихим и тихим животом у свој побожности и чистоти“ (1-2). Ако обратимо пажњу на време у коме је свети апостол написао ово упутство епископу Тимотеју, онда можемо видети свеобухватни простор хришћанске љубави, открити дубоку, богонадахнуту проницљивост апостола и дубоко осетити снагу наше дужности да се молимо за цара. Апостол Павле је дао упутства о молитви за цара и за властодршце када у целом свету није било ни једног хришћанског краља; када су краљеви и власти били или Јевреји, који нису веровали у Христа, или пагани, уроњени у заблуде и пороке идолопоклонства, и који су, дошавши у додир са хришћанством, највећим делом били његови непријатељи и прогонитељи, са намером да га чак потпуно униште. Природни разум би, наравно, рекао да је неприкладно молити се за људе који желе да те униште. Али хришћанска љубав каже: молите се и за ове; желети и тражити свако добро за њих; можда ће у својим добрим делима препознати Добротвора – Бога, упознавши Га, повероваће у Њега, повероваће, биће у миру у односу на друге вернике у Њега... а ако није тако, онда се, по заповести љубљеног Спаситеља, „молите за оне који вам наносе штету и протерају вас“ (Матеј 5:4). Када се посматрају расположења савремених, а самим тим и земаљских, власти које су хришћанству туђе, па чак и непријатељске, апостолова поука о молитви за њих је својеврсна изванредна по томе што налаже да се за њих „чини“ не само „молитве“, већ и „благодари“. Могу ли непријатељи и непријатељски поступци, прогонитељи и прогони уопште бити предмет захвалности? Ово збуњеност ће се отклонити ако узмемо у обзир да свети апостол није само учитељ, већ богонадахнути учитељ. Христос Спаситељ и свим хришћанима у важним приликама, када треба да говоре или сведоче о истини Христовој са посебном верношћу и чврстоћом, дали су следеће обећање: „Нећете ви... бити онај који говори, него Дух Оца вашег који говори у вама“ (Матеј 10,20). Без сумње, овај дар је у превасходној снази и потпуности дат апостолу као гласнику Христовог учења за васељенску Цркву. Дакле, Свети Павле пише упутства за Ефеску Цркву, а Дух Свети се у исто време удостоји преко њега да напише упутства за васељенску Цркву. Павле гледа на Ефеску цркву онакву каква јесте, а Дух Божији у њему истовремено гледа на васељенску Цркву каква јесте и каква ће бити. Павле види садашњу таму паганских царстава, а Дух Божији у њему предвиђа и мање-више му показује будућу светлост хришћанских царстава. Поглед надахнутог, продирући у будуће векове, сусреће се са Константином, смирујући Цркву и вером освећујући царства; види Теодосија и Јустинијана како бране Цркву од јереси; наравно, види и Владимира, Александра Невског и друге – ширитеље вере, браниоце Цркве, чуваре Православља. После овога, не чуди што свети Павле пише: „Молим се да чините“ не само „молитве“, већ и „благодарење за цара и за све који су на власти“, јер ће бити царева и власти не само за које се морамо молити са тугом или утехом, већ и за које, као драгоцени дар Божији, треба да благодаримо. Дубока понизност и истовремено снажна жеља апостола да поуку коју је поучавао учини делотворном, открива се у томе што он истину не износи равнодушно и не заповеда са апостолским ауторитетом, већ тражи и моли да се узнесу молитве за краља: „Молим се“, каже, „да се молим за краља“. А зар не можемо дубоко и снажно осетити ову дужност, коју нам је апостол тако убедљиво усадио? Колико год да смо временски удаљени од Светог Павла, чини се да би звук његовог апостолског емитовања требало да одјекне гласније и слађе у нашим срцима него у хришћанима Ефеса и других апостолских савремених цркава; јер су са страхом, кроз сузе, морали да се моле за цареве који су били туђи хришћанству и који су му претили; чувари Православља – молите се у миру, са радошћу, са захвалношћу. Да би учврстио своје учење о молитви за цара, свети апостол указује и на плод који се од ње очекује, а то је: „живимо тихим и тихим животом у свој побожности и чистоти“. Дакле, апостол верује да цар молитвом Цркве и Царства, просветљен и укрепљен Богом, умногоме зависи од „живота тихог и тихог“, односно мирног и безбедног живота, и не само тихог и тихог живота, него и „живота у свакој побожности и чистоти“. Умножимо, верна чедо руска, умножимо наше срдачне молитве Богу за нашег најпобожнијег владара, Цара, да га сам Цар над царевима благослови благодатним благословом, на потпуну радост његову и нашу, на потпуно благостање наше отаџбине. Девето поглавље Прослава краљевских дана Пророк и цар Давид у 143. псалму се моли и пева Богу: „Боже, песму нову певаћу Теби, у десетостручном псалтиру певам Теби, који као цару дајеш спасење“ (Пс. 143,9-10). Давид обећава да ће певати нову песму Богу и истовремено открива своје обећање које ће бити испуњено: „Теби певам. Обећање или жеља да се отпева нова песма указује на испуњење претходних, или уобичајених, песама или похвала. Певајући песму за спас царева, он захваљује Богу за Његову заштиту царева. Очигледно, ово је свечана молитвена песма Богу, „који даје спасење царевима“, односно свечано благодарење и прослављање Бога за Његово посебно покровитељство над царским достојанством или служењем. Којим данима, или у којим приликама се вршило ово царско молитвено појање? Несумњиво, у таквим данима, или у таквим приликама, када се откривала посебна заштита или промисао Божији над царем. И није тешко тражити такве дане. На пример, који је дан за Давида и за царство био памтљивији и светији, ако не онај најсрећнији дан, у који је Давид, посебном акцијом освештања, уздигнут из обичног стања у високо благодатно стање и о коме је записано: „И Самуило га помаза усред браће његове: и Самуило га је помазао усред браће његове: и Самуило је тог дана дошао на Давида“1 16:13)? Да ли је могуће мислити да би Давид заборавио овај дан, тако значајан и одлучујући у његовом животу? Није ли вероватније, напротив, да га се сећао и на сваком прелому годишњег круга дана дочекивао са посебном пажњом, са страхопоштовањем према Богу, са благодарењем, са молитвом за наставак благотворног засењавања од Духа Господњег? А шта то значи да ће Давид прихватити да отпева још једну „нову“ песму о спасењу царева: „Боже, песму нову певаћу Теби,... који дајеш спасење цару“? Очигледно је да су неке нове царске околности или догађаји, на пример, избављење од нових опасности, превазилажење нових тешкоћа, заштита и помоћ коју је Бог поново открио цару, побудили нове мисли у уму псалмопеца, нова осећања у срцу, нове звуке у десетостручном псалтиру и нову песму у уобичајеној молитви за цара. Тако су настали и усталили се стални царски празници и насумичне прославе на посебним, случајним царским догађајима. Света основа за прослављање царских дана остаје заувек непромењена у народу Божијем и у Цркви Божијој. Бог који је наредио да се Давид помаже за краља није исти Бог којим чак и сада „краљеви царују“ (Приче 8:15)? Нема сумње да Он Сам благосиља и освећује венчање и миропомазање наших најпобожнијих царева – царева. Од дана када је краљ помазан, Дух благодати Божије лебдео је над помазаним. А пошто је накнадно обележавање дана царског миропомазања очигледно повезано са самим даном догађаја, зар не треба помислити да на сваком празновању таквог дана Дух Господњи посебно гледа у срца слављеника, тако да, по мери вере, по искрености њихове захвалности за прошлост, и према Његовој молитви, прошири молитву за прошлост и Његову молитву. благословено засенивши цара и царство, цару корисно, царству корисно и спасоносно? И зато, прослава краљевог дана треба да буде за све нас радосна и свечана колико и света. На такав дан, посебно нека нас оживљава љубав према краљу и поштовање према Краљу над краљевима. Нека радост покреће срца; али нека и молитва узнесе душе под благодатним засеном Духа Господњег. Узорак приватне молитве на царске празнике „Ти си владар над свима, Господе, почетак сваког почетка, и у твојој руци је сила и моћ, и у твојој је милост, Свемогући, све велича и учвршћује“ (1. Летописа 29:12). Благослови почетак, и ток, и круну лета царева. „Додаћете дане по дане цареве, његове године до дана нараштаја и нараштаја“ (Пс. 60:7). Дај снагу Твоју нашем цару и узвиси рог помазаника Твога (1. Самуилова 2:10). Изоштри и продуби поглед његове мудрости, да се скривене добре и корисне ствари често могу открити и изнети на видело; како би издалека разабрао зло које се прикрадало и вратио духове опачине у главе. Нештедимице врати у његову моћ „јаког, ... и будног, ... и чудесног саветника, ... и интелигентног слушаоца" (Ис. 3:2, 3), јер је „спасење... у много савета" (Пословице 11:14). Радуј преблагочестивог цара благодати царства благословеног, а благословено царство благочестивог цара! Десето поглавље Послушност, или послушност, краљу и властима или кнежевинама које је он именовао Да се ​​мора повиновати властима - да ли је то потребно доказивати? Тамо где постоји људско друштво, мора постојати моћ која уједињује људе у друштво; јер без моћи се може замислити само несређено мноштво људи, а не друштво. Али моћ делује у друштву и чува га кроз послушност. То значи да је послушност нужно повезана са самим постојањем друштва. Ко год је почео да пољуља или слаби послушност, уздрмао би или ослабио сам темељ друштва. Научимо се послушности према власти из речи Божије. Апостол Петар усађује хришћанима: „Покорите се... сваком људском створењу (тј. свакој власти која је од Бога постављена над људима) ради Господа, било цару, пошто је он главни, или кнезу, као што је од њега послат, за освету као злотвор, али за хвалу као добротворац“ (Петар: 13-14). Какво задовољавајуће учење! Покоравајући се краљу и од њега постављеним властима, ви несумњиво угађате краљу; а у исто време, „послушајући“ им се „Господа ради“, угађате тиме и Самом Господу. Запазимо да апостол није задовољан учењем да се некако покорава; али он учи послушности са одређеним мотивом, наиме, „Господа ради“. Ево претпоставке да је апостол имао у виду и друге врсте послушности, односно из других мотива, као што су: послушност из личних интереса, послушност ради друштва, ради претпостављених... али апостол заповеда и надахњује управо послушност „Господа ради“ својим ученицима. Ко се повинује из страха од казне за непослушност, покорава се ради себе, односно да би се заштитио од непријатности казне. Има људи којима је овај подстицај на послушност неопходан; али ко би хтео да се похвали да је за себе изабрао баш ову врсту послушности? Ко се покорава да би постигао корист, награду, част, покорава се и ради себе. Власти се понашају оштроумно и благонаклоно када користе подстицаје за послушност; али подстицаји се, у својој суштини, могу одвијати само у одређеним случајевима, а не могу успоставити и обезбедити универзалну послушност: најопштији акти послушности и, штавише, они неопходни друштву, као што је плаћање пореза, најмање су способни да са њима комбинују било какву награду или част. Мудар ум ће хвалити такозвану послушност ради друштва, а истовремено и због себе из следећих разлога. Благостање и задовољство човека не може се уредити и сачувати другачије него кроз друштво, и то: друштво обезбеђује човеку личну сигурност, формирање способности, случајеве за њихово коришћење, начине за разна стицања и стицања, а опет – сигурност стеченог. И као што је за очување друштва неопходна послушност, сваки члан друштва мора да се покорава, како због друштва – из захвалности му за користи које свако од њега добија, тако и због себе самог, да би, држећи друштво послушношћу, за себе сачувао оно што од друштва ужива. Ова спекулација је фер. Али колико је људи у друштву способно да успостави сопствену послушност засновану на идејама и спекулацијама? Када погледамо експерименте, како у наше време неки народи и државе желе да заснују послушност на таквим спекулацијама, и како ту ништа не стоји чврсто – и престоли и олтари се тресу, и, по речима пророка, људи постају, по речима пророка, „људи као свештеник и роб као господар“ (Иса. 24 су војна владавина): пороци су бестидни, злочини се ругају закону; нема једнодушности, нема међусобног поверења, нема сигурности, сваки наредни дан прети; онда, видећи све ово, нехотице се подстичемо да закључимо: јасно је да побољшање стања не треба да се заснива на људским спекулацијама. Постоји и послушност ради друштва и ради претпостављених – не толико из нагађања, колико из осећања срца, односно из љубави према суверену и отаџбини. Срећни су људи оживљени таквом љубављу. То је витална топлина у телу државе, самоходни правац ка друштвеном јединству, крилата кола моћи, слободна послушност, послушна слобода. Ми, Руси, од мајчиног млека прожети љубављу према суверену и отаџбини, знамо из древних и новијих искустава колико је ова храна била хранљива за најтежа дела, у најтежим временима. Али да би природна љубав према суверену и отаџбини била непроменљива, чиста и спасоносна, она мора бити утемељена на непоколебљивом темељу, а такав темељ може бити само у Богу. Зато апостол, заобилазећи друге подстицаје на послушност, потврђује послушност на једној мисли о Богу: „Послушајте се“, каже, „Господа ради!“ То јест, послушајте из вере у Бога и из страха Божијег; или послушајте вером у реч Божију и заповест Божију и из страха да не будете непокорни Његовој вољи. И није тешко разумети и схватити како вера у Бога и страх Божији представљају најважнији подстицај на послушност. Вера освећује земаљске силе, показујући њихово небеско порекло, објављујући нам у име Бога да „Свевишњи влада Царством људским и даће га Њему које жели“ (Дан. 4:29), да кроз Њега „краљеви царују“ и „велики људи се величају“ (Приче 8:15) (Приче 8:15) (Приче 8:15) 13:1), да је сваки владар „слуга Божји“, постављен над нама за наше „добро“ (Рим. 13:4). Вера нас потврђује у идеји да се закони које издаје влада састављају под утицајем Божијег Промисла. Вера нам налаже да се „потчинимо... властима” (Рим. 13:1) „не само добрим и кротким, него и тврдоглавима” (1. Петрова 2:18), претећи небеским гневом (Еф. 5:6) онима који се не потчине властима као злочинци који се „опиру заповести Божијој.13” (Р). Вера нас упућује да властима служимо с поштовањем и у једноставности срца, „као самога Господа, а не... људи“ (Еф. 6:5, 7), а не само из страха или било каквих себичних разлога, „него... по савести“ (Рим. 13:5), из уверења да испуњавањем заповести срца њихових вршимо (Еф. 13:5). 6:6), а не људи. И управо тамо где су људски ум и воља покорни вери Јеванђеља, поданици поштују грађанске законе као светињу, поштују моћ као божанску институцију; а тамо где ово небеско осећање осиромаши, где се умови, на несрећу друштва, заразе невером, онда се јавне институције не поштују, тамо послушност властима изгледа као тежак јарам, не може бити јавног благостања. Дакле, „потчините се свакој људској власти“, свакој законској и, наравно, углавном врховној власти – „Господа ради“! То јест: покоравајте се потпуном беспоговорном послушношћу, ради Свемогућег и Праведног Господа, Који отпор својој установи не може оставити некажњеним; послушај искрено, Господа ради, Срцезналца, Који види и осуђује не само сваки чин непослушности, него и сваку тврдоглаву или мрмљаву помисао; послушајте са надом, Господа ради, премудрог и свеблагог Провидера, који непрестано бди над довођењем Његове диспензације до спасоносних циљева за нас и који посебно „има срце царско у руци“ (Приче 21,1); послушајте с љубављу Господа ради, чије је славно Царство небеско и благодатно царство у душама људским царство љубави, и Који нам је заповедио свом снагом душе своје да се трудимо да буде воља Његова као што је на небу и на земљи, а самим тим и у царству земаљском. Ово је послушност, увек задовољавајуће за власти и увек блажено за оне који се покоравају! Такву послушност ставите у најјачи испит – нека се, на пример, послушности треба чак и жртвовати, односно страдати или погинути за суверена и отаџбину; нека природна љубав према сопственом животу, према животним благодетима, према свему драгом у животу, подигне природну борбу против тога - сав рат мисли ће, без сумње, бити одбачен, чим дође реч јака у благодати: „Господа ради“! Жртвуј све да би послушао Господа ради! Ако је слатко жртвовати се за краља и отаџбину, зар није много блаженије жртвовати се за Господа? И у овом случају више није горко напустити овоземаљски живот, уместо чега Господ, који прима ову жртву, обећава неупоредиво блаженији небески живот; Није горко оставити све драго на земљи, јер ће бити остављено у наручју љубави Оца Небеског. Побожни Руси! Објашњавајући вам хришћанску доктрину о послушности, мислим да сам тиме објаснио ваша сопствена осећања. Нека кротки дух Господа Исуса, „послушан њему... до смрти“ (Фил. 2,8), не престане да милостиво оживљава наша срца и живи осећањем кротке, савршене хришћанске послушности, и нека буде наша стална захвалност нашем најпобожнијем владару, који се непрестано труди за наше добро, и да нам Бог у исто време спасава Спаситељ и Провидитељ. Једанаесто поглавље: Оданост цару У нашој заклетви ми, пред свевидећим Богом, дајемо заклетву на верност нашем најпобожнијем самодржацу. И што више сви ценимо оданост краљу, то више свако од нас мора да води рачуна да овај квалитет буде у пуној снази и савршеној чистоти. Наша лојалност краљу и закону мора бити потпуна, поштована увек и у свему, и великом и малом, протежући се чак до самопожртвовања. О току и развоју ове моралне храбрости имамо од Зналца Срца Божијег следеће дубоко запажање и откривење: „Ко је веран у малом, веран је и у великом; Кратковиди ово не примећују. Издати цара и отаџбину у рату, опљачкати државно благо, осудити невиног човека на тешку казну - таква и слична еклатантна неверства према цару, отаџбини и закону задивљују свакога, па је и сама тежина злочина међу средствима која штите од покушаја. Али немојте чинити дела краљевске службе и искористити награде или награде за службу; увести врсте личног интереса у располагање јавним пословима и средствима; прихватити молбу на суду уместо доказа и ослободити преступника – то су, кажу, мање непрецизности које не ометају верност у најважнијим стварима. Не ласкај себи! Ове мале нетачности нису баш мале, посебно зато што су бремените великим нетачностима. Ова наизглед безазлена неистина у малом доводи до штетне неистине у већем. Јер реч Спаситељева је непроменљива: „Неправедан је онај ко је у малом и у много чему неправедан. Објаснимо истинитост овога на видљивом примеру. Обично се брижљивије и пажљивије води рачуна о одећи која је још чиста него одећа која је добила мрљу, која је стога лако осуђена на употребу, подвргавајући мрље умножавању. То се дешава са одећом душе и са савешћу о учињеном: постоји унутрашњи порив да се брине о томе када је чисто; у овом складишту је посебно задовољство; за то постоји посебна сила, пошто је благодат Божија блиска чистој, укрепљујућа и штитећи. Али чим и једна мрља неистине падне на одећу запуштене душе, душа више нема ону снагу као пре, нити исту врсту благодатне помоћи да се заштити од друге и треће моралне мрље. Када се понављају дела неистине, морални осећај се отупљује; око душе помрачи; око за разликовање малих и великих неистина постаје све мање истинито; долази зла навика. Тако морални правац који у малом допушта неистину има директан, својствен исход у неистини у великом броју. Још је згодније разумети другу половину Христове изреке: „веран је ко је веран у малом и у многима“. Јер свака сила, уз стално понављане експерименте, прелазећи од мањег ка више, природно се развија, повећава и достиже могуће савршенство. Дакле, стално делујућа верност у малом, природно, коначно се испоставља као верност у многима, што је посебно видљиво у околностима повољним за њено испољавање. Важан атрибут истинске лојалности је спремност на саможртвовање. Ко је веран само у границама сопствене безбедности, потпуно је веран само себи. Оданост која није наклоњена самопожртвовању постаје безначајна баш у оним случајевима у којима је најпотребнија и била би корисна и у којима би се њена лепота и величина могла открити са посебним светлом. Одбрана цара и отаџбине од зараћеног непријатеља очигледно је немогућа без одлучне спремности да се жртвује живот за спас оних који се бране. Али ни у мирним односима унутар отаџбине, лојалност није загарантована уколико се не ојача до границе спремности на самопожртвовање. Да ли је потребно, на пример, на суду или у влади заштитити праву, али слабу особу од погрешног, али јаког ривала или прогонитеља – ко то може? Без сумње, само онај који је одлучио да се подвргне прогону радије него да изда гоњену невиност. Да ли је потребно пред моћницима земље да изнесу истину која се не слаже са њиховим мислима и жељама, али је спасоносна за друштво – ко то може? Без сумње, само онај који би радије страдао за истину и опште добро него да се чува у миру на рачун јавног добра. Врли подвижник ове врлине мора увек да има на уму обећање и заповест Цара Небеског: „Буди веран... до смрти, и даћу ти венац живота“ (Апок. 2,10). Глава дванаеста Заклетва верности „Људи се куну великим стварима, и свака њихова противречност завршава се заклетвом“ (Јевр. 6:16). Заклетва, или заклетва, је уверење одобрено у име Бога о чистој истинитости онога што се објављује, или о верном испуњењу обећаног. Што се заклетве тиче, апостол уопштено каже да се „људи куну великим стварима“, односно обично се заклињу у оно што је више или важније од човека. При томе је апостол могао имати на уму обичај свог времена да се заклиње не само именом Божијим, него и небом и земљом, храмом и олтаром. Све ове слике заклетве, како их је објаснио Сам Христос Спаситељ, имају једно право значење, по коме се директно или индиректно односе на Бога, а у Њему, у Његово име, имају своју снагу и значај. „Ко се куне Црквом, куне се њоме и Оним који живи у њој; а ко се куне небом, куне се престолом Божјим и Оним који седи на њему“ (Матеј 23:21–22). Како се онда усуђујемо да користимо свето и страшно Божје име у нашим уверавањима и обећањима? Да ли је таква смелост дозвољена? И у којим случајевима је то дозвољено? Решење за ова питања имамо у речима апостола: „свака расправа се завршава заклетвом“ (Јевр. 6, 16), односно заклетва је дозвољена као последње средство овере у случајевима када је неопходно отклонити сумњу и прекинути спор. Јасно је, дакле, да ако у односима међу људима дође до контроверзе или сумње, није толико важно да су за њихово отклањање потребна изузетна средства; или ако за то постоје једноставна, обична средства, која се налазе у својствима и околностима послова и односа, онда у таквим случајевима обична разборитост неће саветовати прибегавање изванредним средствима овере, а побожно осећање не би требало да дозволи заклињање у име Бога. Да ли желите, на пример, да верујете на реч у разговору, свом обећању у хостелу? У многим случајевима ове врсте, од којих су већина неважни, прибегавање заклетви било би колико смело, толико и непотребно. За степен идентификације који је потребан у таквим случајевима, постоје једноставна непосредна средства. Наиме: увек говори истину са тачношћу и без измицања – и твоја проста реч ће се веровати као заклетва. Немојте давати обећања за која нисте сигурни да се могу испунити, али држите своја обећања непогрешиво, и они ће несумњиво поверовати у ваше једноставно обећање. Такви случајеви укључују древну заповест „не изговарај узалуд имена Господа Бога свог“ (Излазак 20:7), и Христову заповест „да се ни на који начин не кунеш“ (Матеј 5:34), и опомену апостола „не куни се небом, земљом, или било којом другом заклетвом; упашћеш у хипокризу“ (Јамес 5:34). Али постоје и други типови случајева у којима су обична средства недовољна да се отклони сумња и постигне потврда; а не добијање сертификата било би праћено изузетном штетом, не само приватном, већ и јавном. Отуда произилази неопходност, а из нужде и обавеза, да се крајњим напором постигне „смрт са обавештењем“, да се прибегне екстремним могућим средствима идентификације. На пример, суверен и држава захтевају лојалност од својих поданика уопште иу посебним министарствима, положајима и задужењима. Ова лојалност захтева чврсту потврду, јер без тога не би био обезбеђен јавни ред, а не би било ни јавне безбедности. Како осигурати верност? Закони? Али да би закони имали пуну снагу и ефекат, ово захтева строгу верност у њиховој употреби; Али како можемо да обезбедимо верност у примени закона? Није ли поштење, које је унапред одређено? У ту сврху погодније је наћи време и методе у уском кругу приватних односа него у огромном простору државних односа. Моћ користи своје најближе и најважније оруђе, без сумње, уз прелиминарна испитивања и испитивање, докле допире и продире ограничени људски поглед; Али да ли је могуће тестирањем и испитивањем одлучно утврдити поштење сваког од хиљада људи пре него што их употреби као инструмент државе? Опет се враћа питање: како обезбедити верност? Зар није фер? Али часна реч се може прихватити само ако се обезбеди доказано поштење са усана човека; а тамо где прелиминарна истрага о поштењу није изводљива, нема гаранције за реч која се проглашава поштеном. Ко не зна да такозвану часну реч дају и они који нису себи обезбедили њено испуњење и не помишљају да је испуне! Како осигурати верност? Зар то није страх од казне? Како би било непријатно, чак и да је могуће, да се општи мир заснива на једном заједничком страху. Али и ово је немогуће; јер може доћи до кршења верности које људски увид не може да открије и људска правда не може да следи. Страх од казне је неопходан и користан за обуздавање оних склоних злочину; али недовољно да створи квалитет лојалних поданика. Дакле, незадовољавајућа природа ближих и обичнијих средстава обезбеђења верности доводи до изванредног средства: да се обећана верност запечати великим и страшним именом Божијим, тако да свако поштује верност онолико колико поштује Бога; тако да би свако ко би се смело дотакао његовог обећања неминовно наишао на име Божије, које није само изговорен звук, већ призвана сила Божија, која продире у душе, испитује срца, благосиља верне и кажњава неверне. Да ова „смрт за обавештење“, ово екстремно средство аутентификације међу људима није само људска институција или да заклетва није само изум уметности управљања, већ да је та подршка земаљског царства прихваћена, потврђена и освештана од самог Небеског Царства, то није тешко видети из чињенице да се сам Бог заклиње. „Са собом се закле, говори Господ“ (Пост. 22:16) Авраму. И ову реч Господњу апостол објашњава управо као пример заклетве Божије: „Аврааму... обећање Божије, пошто се ниједан од великих не куне, они се сами собом заклињу“ (Јевр. 6, 13). И нема сумње да Бог прима (користи) у своје руке само она земаљска (људска) оруђа која су чиста и достојна неба. Заклетва у име Божије у верном вршењу јавне службе, или верном извршавању јавног задатка, неопходна је како за оверу власти и друштва, тако и за потврду обећања верности. Не захтева ли верност често не само самоодрицање, већ и самопожртвовање? Нисте ли суочени са искушењима – понекад грубим, која, међутим, није увек тако лако одбити колико их је лако приметити, понекад суптилним, у која се можете готово неприметно уплести? Охол ће се за то ослонити на себе, али тешко да ће направити изузетак од пророчког суда да је „сваки човек лаж“ (Пс. 115, 2), односно ван помоћи Божије. Али онај ко има више самоспознаје неће бити ослобођен сумње у себе ако не прибегне Богу и не потврди своју наду у Њега. „Веран је Господ у речима својим, и свет у свим делима својим“ (Пс. 144:13). Благослови верност речи моје и част дела мога! Покажи ми истину и правду; Подари ми спремност да се жртвујем за њих, чврстину да се одупрем нападима силне неистине, далековидост да се не заплетем у мреже лукавства или пристрасности! То је оно што је рећи срцу особе која искрено жели да остане верна у служби или јавним пословима; Исто тако, узорак заклетве прописан законом из дана наших предака налаже да кажемо: „Нека ми је Господ Бог у помоћи душевно и телесно!“ Пажљиви посматрачи могу да виде у догађајима како запањујуће понекад Божије Промисао спроводи претњу кривоклетницима изражену у закону Божијем. Сетимо се једног древног догађаја. Исус Навин, приликом заузимања првог града Јерихона по уласку у обећану земљу, одредио је све његово благо као жртву Богу, а све остало је наредио да се уништи мачем и огњем и заклетвом да ће верно испунити ову одлуку. Али један од људи, Ахар, није испунио ову чаролију, тајно узевши за себе непријатељску одећу, новац и златни суд. Шта се десило? До тада победнички Израел поражен је пред малим градом Ајем. Зашто је ово? Сам Бог је ово објаснио: „у вама је заклетва“, то јест, кршење заклетве, „не можете стајати пред својим непријатељима док не пометете заклетву са себе“ (Исус Навин 7:13). И након тога, по заповести Божијој, жребом је скривени кривоклетник откривен и каменован, и овим чином правде над кривоклетником, израиљу је враћена Божија милост и победничка сила. Какав ужасан пример! Једно кривоклетство, један кривоклетник, озбиљно штети читавом народу, а само посебна помоћ Божија зауставља штету. Суд Божији неће сметати да осуди и удари прекршиоца заклетве, против кога није било ни доказа ни доказа и којег, вероватно, обичан људски суд никада не би нашао. Нека се од нас уклони мисао о неверности заклетви! И како би било вероватније да ће бити уклоњен, погоди га као стрелу страшном речју Божијом: „Неће Господ очистити онога који узалуд изговара име Његово“ (Изл. 20:7). Ако „Господ не очисти онога који узалуд узима име Његово“, односно узалуд, лакомислено, непотребно, шта онда да очекује онај ко би, заклевши се пред Богом, користио име Божије ненамерно, светогрђе, да би својом светошћу прикрио нечистоту свог неверства? „Погуби све који говоре лаж“ (Пс. 5, 7), али нећеш ли пре свега уништити, Господе, оне који говоре лажи у име Твоје и пред лицем Твојим, који лажу, као Ананија и Сафира, не људима, него Теби, Боже? Када је апостол Петар изобличио Ананију управо овим речима: „Ниси лагао човека, него Бога; када је Ананија чуо ове речи, пао је и изашао“; а затим Сафира, после сличног укора, „Абије паде пред његове ноге и оде“ (Дела 5:4–5, 10). Овај пример и многи примери ван свете историје показују да лаж у име Божије и пред лицем Божијим, лаж кривоклетства, изгледа нарушава небеску Правду и привлачи страшне и изненадне ударце судбине. Нека нас ова пророчка реч увек заштити од кршења заклетве: „Господе, ко пребива у пребивалишту Твоме? ... Ходи беспрекорно и чини правду, говори истину у срцу свом, ... закуни се... и не буди одбачен“ (Пс. 14:1-2, 4). Тринаесто поглавље: Грађанске дужности лојалних поданика „Вратите ћесару оно што је Цезарово“ (Матеј 22:21) значи: наградити дела краљевске власти која су корисна за поданике непоколебљивим испуњавањем одговарајућих лојалних дужности. Краљ вам даје новчић, обележен његовом моћи, као чврсто и згодно оруђе за утврђивање достојанства ваше имовине, за производњу привредног и трговачког промета; и ти му мораш узвратити извесним делом своје имовине и баш овим новцем, како би он имао средства да ти обезбеди и ову и друге погодности друштвеног живота. Цар ти даје закон и власт, да у друштву буде реда, да се познају и признају права твоје титуле, да је твоја имовина несумњива, а твоја личност неприкосновена спољном самовољом – награди га послушношћу његовом закону и власти и тако му олакшај да те користи испоручи и теби и свима. Цар вам даје правду и истину против увреда и неправедних лишавања – узвратите њему и вама својом добронамерном јурисдикцијом; иступити на суду са истином, а не са клеветом и обманом; не дозволите себи да будете самовољни; бити истинит сведок када то суд захтева. Цар вам пружа јавни мир и сигурност од непријатеља, стално бдијући против духа стрепње и ратовања не само унутар и на границама, већ и ван граница своје моћи, формирајући се уз многе послове, користећи војску са много тешких разлога, па чак и он и његови сарадници постају ратнички чин – и ви, такође, треба да наградите животом, а љубављу га наградите ( Тим 2, 2), а с друге стране, спремност на сваку жртву за заштиту јавне безбедности коју цар и отаџбину могу захтевати. Четрнаесто поглавље Судбина краљева и краљевстава Давид је, предајући царство свом сину Соломону, између осталог рекао: „Нека Господ утврди своју реч о мени, говорећи: Ако синови твоји држе путеве своје и буду ходили преда мном у истини свим срцем својим и свом душом својом, ... твој муж неће бити одсечен од престола Израиљевог“ (1. Царевима 2:4). Ово је судбина цара и царског племена, који се у речи Божијој представљају као пример царева и царских племена! Соломон је са своје стране написао: „Праведност уздиже језик, а племена греха унижавају“ (Пословице 14:34). Ово је заједничка судбина краљевстава и народа! Немогуће је размишљати о свеправедном Цару Небеском, да Он, награђујући сваког појединца по делима његовим, не би наградио читава царства и народе - према њиховим делима истине или греха, према побожности или злоћи која влада у њима, према врлинама или пороцима који обележавају својства овог или оног народа, својства овог или оног народа. Још је згодније замислити човека као засебну личност без награде у овом животу, јер за човека постоји други живот у коме ће се остварити награда за његова дела – него замишљати царство и народ без награде у својој земаљској судбини – по истини или гресима царства и народа, јер као што је за земаљска царства и за земаљска царства и за народе, у овоме, народном и народном, нема другог другог до земаљског. земаљско постојање мора да се над њима изврши целокупно дело Божије праведности. Дакле, према особинама Божијим које делују у Божанској владавини светом, неопходно је да добро или зло у моралном животу царства и народа води ка добру или злу у државном животу, наиме: да „истина“, или врлина, „уздиже језик“, односно доноси благостање народу; и тако да „омаловажавају“, односно доводе у ниско и погубно стање „племена греха“. Да се ​​то заиста дешава може се видети у стварном постојању краљевстава и народа, посебно оних иу оним временима у којима истина или греси достижу висок степен моћи и деловања. Благословен Бог, Који је до сада наш језик, Русе, узвисио правдом! Нека сила Његове благодати умањи грехе који омаловажавају племена у нама! Петнаесто поглавље Како бисмо могли и требали одговарати, или доприносити, тешкој, високој краљевској служби Првом средству за то нас учи Света Црква. Ово је молитва за краља. Јер ако, по речи Писма, „много може учинити молитва једног праведника“ (Јак. 5, 16), онда, наравно, молитва верног народа може много учинити, у коју се Господ узда да ће имати више праведника, јер за праведнике Он чува свет. Али да бисмо сазнали да ли постоји још један начин на који би поданици, не дотичући се послова самодржаца, могли олакшати краљевски терет – замислите да сви поданици живе међу собом у љубави и не чине ништа осим добрих дела – онда би се краљев посао олакшао! Не би требало умножавати законе, јер љубав испуњава закон пре него што је написан. Брига о јавном реду и пристојности би се смањила, јер „љубав... не чини неред“ (1. Кор. 13:4-5). Дуг би празник од дела правде, јер злодела дају посла судовима. Тада би краљ био у пуном смислу онаквим каквим га замишља Црква која се моли – отац који се радује својој деци. Па? Зар ми сами не можемо помоћи да сви у царству живе у љубави, тако да се сви труде да чине добра дела? И можемо, и морамо – по упозорењу Апостола: „Размишљајмо једни о другима да подстичемо љубав и добра дела“ (Јевр. 10,24). Закључак хришћанског учења о краљевској власти и дужностима лојалних поданика Oh, if only all the kings of the earth would pay enough attention to their heavenly dignity and would faithfully add to the features of the heavenly image that are required of them - godlike truth and goodness, heavenly wakefulness, purity of thought, holiness of intention and activity! Oh, if all peoples were sufficiently aware of the heavenly dignity of the king and the structure of the earthly kingdom in the image of heaven and constantly marked themselves with the features of that image, such as: reverence and love for the king, humble obedience to his laws and commands, mutual consent and unanimity, and would remove from themselves everything that has no image in heaven, such as: exaltation, discord, самовоља, лични интерес и све зле мисли, намере и поступци! Тада би благословено све уређено по лику небеском, по лику небеском. Тада би земаљска царства била достојан праг Царства Небеског. Русија! Ти имаш удела у овом добру више од многих краљевстава и народа. „Ухвати се, о имаши, да нико не прими круну твоју“ (Апок. 3:11). Сачувај и настави да украшаваш своју светлу круну, непрестано се трудећи да савршеније испуњаваш ове крунске заповести: „Бој се Бога, поштуј цара“ (1. Пет. 2,17). Можда ће вас занимати: