ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Capitolul șapte Despre venerația reverentă a regelui Domnul și Mântuitorul nostru ne poruncește: „Dați... cele ce sunt ale Cezarului, care sunt ale Cezarului, și cele care sunt ale lui Dumnezeu, ale lui Dumnezeu” (Matei 22:21). Astfel, Regele Ceresc nu ne scutește de a ne îndeplini îndatoririle față de împăratul pământului, ci El Însuși proclamă aceste îndatoriri și El Însuși ne poruncește să le îndeplinim. Cerând de la toată lumea îndeplinirea îndatoririlor față de Dumnezeu: „Dați... lucrurile lui Dumnezeu lui Dumnezeu”, El cere și de la toată lumea îndeplinirea îndatoririlor față de rege: „Dați... Cezarului lui Cezar”. Domnul a făcut plăcere să îmbine aceste două porunci, să le compare între ele, fără îndoială, pentru ca amândouă să fie de nedespărțit în gândurile și în inimile noastre și pentru ca prin gândul lui Dumnezeu să fim entuziasmați și întăriți în împlinirea îndatoririlor noastre față de împărat. Și apostolul lui Hristos Petru ne poruncește: „Temeți-vă de Dumnezeu, cinstește pe împărat” (1 Petru 2:17). Din nou, ambele porunci - despre îndatoririle noastre față de Dumnezeul ceresc și față de împăratul pământesc - sunt așezate una lângă alta, în imediata apropiere una de alta, de parcă gândul la ele ar fi nedespărțit. Pentru a înțelege mai limpede semnificația înaltă a poruncii apostolice de a cinsti pe rege, să ne amintim cine și ce fel de regi au fost - contemporanii apostolilor. Atunci Irod a domnit în Iudeea. Care a fost relația lui cu creștinismul? „Pune”, spune cartea Faptele Apostolilor, „împăratul Irod a pus mâna pe mâna unui om din biserică. Ucide cu sabia pe fratele lui Iacov, Ioan. Și, văzând că este iudeu de un an (plăcut, plăcut), pune-l pe el și pe Petru,... și-l pune în temniță” (Fapte 1-14: 12). Îngerul lui Dumnezeu l-a salvat în mod miraculos pe Petru din închisoare și de la rege; iar după aceea Petru propovăduiește porunca: „Cinstește pe rege”. Ce l-a răsplătit puterea romană pe Petru pentru isprăvile sale, nu cu crucea de onoare, ci cu crucea răstignirii. Petru se aștepta la acest lucru din exemplele anterioare și chiar a fost prevenit despre aceasta de către Însuși Domnul; cu toate acestea, el propovăduiește respectul față de rege și poruncește supușilor regelui de care el însuși se pregătea să sufere. Se bazează această poruncă? Fără îndoială, se bazează pe adevărul divin. Și anume, porunca „Teme-te de Dumnezeu” este clară și de nezdruncinat în sine, deoarece reverența față de Dumnezeu este în mod necesar combinată cu gândul la Dumnezeu. Pe această primă poruncă se afirmă în mod necesar a doua: „cinstește pe rege”; căci dacă te temi de Dumnezeu, atunci nu poți să nu respecți ceea ce a fost hotărât de Dumnezeu Însuși; cum, conform cuvântului lui Dumnezeu, „nu există nicio... putere decât dacă este de la Dumnezeu, dar puterile care există sunt create de Dumnezeu”, iar regele este „... slujitorul lui Dumnezeu” (Rom. 13:1, 4), atunci, cu adevărat evlavios înaintea lui Dumnezeu, nu poți să nu-l onorezi pe rege cu zel. Astfel, se dezvăluie la ce se gândea apostolul când a legat direct gândul cinstirii față de rege cu gândul fricii de Dumnezeu. El a vrut să predea pe scurt, dar în același timp pur și temeinic doctrina slujbei de creștin și cetățean. După ce a spus: „Teme-te de Dumnezeu”, el a subliniat învățăturile unui creștin și, în același timp, a pus bazele învățăturilor unui cetățean. După ce a spus imediat: „Onește pe rege”, el nu numai că a expus învățătura cetățeanului, ci și a stabilit-o pe o bază de neclintit. El a demonstrat simultan atât demnitatea divină independentă a religiei, cât și demnitatea puterii regale, care depindea de dispensarea lui Dumnezeu. Dacă, în mod nedespărțit de marea poruncă a lui Dumnezeu „teamă”, a fost proclamată porunca „cinstește pe rege” - într-un moment în care regii nu l-au onorat pe adevăratul Dumnezeu și chiar i-au persecutat pe închinătorii Săi, atunci cât de sfântă, de ușoară și de dulce ar trebui să fie pentru noi porunca de a-l onora pe rege acum, când regele care domnește peste noi este nu numai sfințit de Dumnezeu, ci și mărturisește de Dumnezeu adevărat, dar și uns. Dumnezeu, protejează adevărata evlavie cu puterea ei, dă putere cu exemplul ei, protejează cu legi! Fie ca unirea frumoasă și benefică a acestor două porunci să fie nedespărțită: „Teme-te de Dumnezeu, cinstește pe rege!” (1 Petru 2:17) Un popor care îi place lui Dumnezeu este demn să aibă un rege binecuvântat de Dumnezeu. Oamenii care îl cinstesc pe rege îi plac lui Dumnezeu, pentru că regele este dispensația lui Dumnezeu. Capitolul opt Rugăciunea pentru rege Apostolul Pavel, în scrisoarea sa către Timotei, Episcopul Bisericii din Efes, scrie: „Mă rog, în primul rând, să fac rugăciuni, cereri, cereri, mulțumiri pentru toți oamenii, pentru împărat și pentru toți cei care sunt în putere, ca să trăim o viață liniștită și tăcută în toată evlavie și curăție” (1 Tim. 2:1-2). Dacă acordăm atenție momentului în care sfântul apostol i-a scris această instrucțiune episcopului Timotei, atunci putem vedea spațiul atotcuprinzător al iubirii creștine, descoperim înțelegerea profundă, inspirată de Dumnezeu, a apostolului și simțim profund puterea datoriei noastre de a ne ruga pentru rege. Apostolul Pavel a dat instrucțiuni cu privire la rugăciunea pentru rege și pentru cei care dețin puterea când nu era un singur rege creștin în întreaga lume; când regii și autoritățile erau fie evrei, care nu credeau în Hristos, fie păgâni, cufundați în erorile și viciile idolatriei și care, intrând în contact cu creștinismul, erau în cea mai mare parte dușmanii și persecutorii acestuia, cu intenția chiar de a-l distruge complet. Motivul natural, desigur, ar spune că este incongruent să te rogi pentru oamenii care vor să te distrugă. Dar dragostea creștină spune: rugați-vă și pentru acestea; doresc și cere orice lucru bun pentru ei; poate că în faptele lor bune Îl vor recunoaște pe Făcătorul – Dumnezeu, cunoscându-L, vor crede în El, după ce au crezut, vor fi împăcați în raport cu ceilalți credincioși în El... și dacă nu este așa, atunci, după porunca iubitului Mântuitor, „roagă-te pentru cei ce vă fac rău și vă izgonesc” (Matei 5:44). Când ne uităm la dispozițiile autorităților moderne și, prin urmare, pământești, care sunt străine creștinismului și chiar ostile acestuia, instrucțiunile apostolului cu privire la rugăciunea pentru ei sunt un fel de extraordinare, prin aceea că poruncește să „faceți” pentru ei nu numai „rugăciuni”, ci și „mulțumiri”. Pot dușmanii și acțiunile ostile, persecutorii și persecuțiile să fie chiar subiect de recunoștință? Această nedumerire va fi eliminată dacă luăm în considerare faptul că sfântul apostol nu este doar un mentor, ci un mentor inspirat de Dumnezeu. Mântuitorul Hristos și tuturor creștinilor pentru ocaziile importante, când au nevoie să vorbească sau să depună mărturie despre adevărul lui Hristos cu o deosebită fidelitate și fermitate, a făcut următoarea făgăduință: „Nu veți... fiți cel ce vorbește, ci Duhul Tatălui vostru, care vorbește în voi” (Matei 10:20). Fără îndoială, acest dar a fost dat în putere și deplinătate predominantă apostolului ca vestitor al învățăturii lui Hristos pentru Biserica universală. Deci, Sfântul Pavel scrie instrucțiuni pentru Biserica din Efes, iar Duhul Sfânt în același timp se demnează prin el să scrie instrucțiuni pentru Biserica universală. Pavel se uită la biserica din Efes așa cum este, iar Duhul lui Dumnezeu din el se uită în același timp la Biserica universală așa cum este și va fi. Pavel vede întunericul prezent al împărățiilor păgâne, iar Duhul lui Dumnezeu în el prevede și îi arată mai mult sau mai puțin lumina viitoare a împărățiilor creștine. Privirea celui inspirat, pătrunzând secolele viitoare, îl întâlnește pe Constantin, liniștind Biserica și sfințind împărățiile prin credință; îi vede pe Teodosie și Iustinian apărând Biserica de erezii; desigur, îi vede și pe Vladimir, Alexandru Nevski și alții – răspânditori ai credinței, apărători ai Bisericii, paznici ai Ortodoxiei. După aceasta, nu este de mirare că Sfântul Pavel scrie: „Te rog să faci” nu numai „rugăciuni”, ci și „mulțumire pentru împărat și pentru toți cei care sunt în putere”, pentru că vor fi regi și autorități nu numai pentru care trebuie să ne rugăm cu mâhnire sau mângâiere, ci și pentru care, ca dar prețios al lui Dumnezeu, trebuie să mulțumim lui Dumnezeu cu bucurie. Smerenia profundă și, în același timp, dorința puternică a apostolului de a face efectivă învățătura pe care a predat-o se dezvăluie în faptul că nu prezintă adevărul indiferent și nu poruncește cu autoritate apostolică, ci cere și imploră să se facă rugăciuni pentru rege: „Mă rog”, spune el, „să spun rugăciuni pentru rege”. Și nu putem simți profund și puternic această datorie, atât de convingător insuflată în noi de apostol? Oricât de îndepărtați am fi în timp de Sfântul Pavel, se pare că sunetul emisiunii sale apostolice ar trebui să răsune mai tare și mai dulce în inimile noastre decât în ​​creștinii din Efes și în alte biserici contemporane apostolului; căci cu frică, printre lacrimi, trebuiau să se roage pentru regii străini de creștinism și care îl amenințau; gardieni ai Ortodoxiei – roagă-te în pace, cu bucurie, cu recunoștință. Pentru a-și întări învățătura despre rugăciunea pentru rege, sfântul apostol indică și roadele așteptate de la ea, și anume: „să trăim o viață liniștită și tăcută în toată evlavia și curăția”. Așadar, apostolul crede că regele, prin rugăciunea Bisericii și a împărăției, luminat și întărit de Dumnezeu, depinde foarte mult de „o viață liniștită și tăcută”, adică o viață liniștită și sigură, și nu numai o viață liniștită și tăcută, ci și „o viață în toată evlavia și curăția”. Să ne înmulțim, credincioși copii ai Rusiei, să ne înmulțim din suflet rugăciunile către Dumnezeu pentru cel mai evlavios suveran al nostru, Împăratul, pentru ca Însuși Regele Regilor să-l binecuvânteze cu o binecuvântare plină de har, spre bucuria deplină a lui și a noastră, spre deplina prosperitate a patriei noastre. Capitolul Nouă Sărbătoarea Zilelor Regale Profetul și regele David, în psalmul 143, se roagă și îi cântă lui Dumnezeu: „Doamne, Ți voi cânta o cântare nouă, în psaltire cu zece coarde Îți cânt, care dăruiești mântuire ca rege” (Ps. 143:9-10). David promite că îi va cânta lui Dumnezeu un cântec nou și, în același timp, își dezvăluie promisiunea că se va împlini: „Ți-o cânt”. O promisiune sau dorința de a cânta o melodie nouă indică împlinirea cântecelor sau laudelor anterioare sau obișnuite. Cântând un cântec pentru mântuirea regilor, el îi mulțumește lui Dumnezeu pentru protecția Sa asupra regilor. În mod evident, acesta este un cântec de rugăciune solemnă către Dumnezeu, „care dă mântuire regilor”, adică mulțumire solemnă și glorificare a lui Dumnezeu pentru patronajul Său special al demnității sau slujirii regale. În ce zile sau cu ce ocazii s-a făcut acest cânt de rugăciune regală? Fără îndoială, în astfel de zile, sau în astfel de ocazii, când a fost revelată o protecție specială sau providența lui Dumnezeu asupra regelui. Și nu este greu să cauți astfel de zile. De exemplu, ce zi a fost mai memorabilă și mai sfântă pentru David și pentru împărăție, dacă nu acea zi cea mai fericită, în care David, printr-o acțiune specială de sfințire, a fost ridicat de la o stare obișnuită la o stare înaltă de har și despre care este scris: „Și Samuel l-a uns în mijlocul fraților săi; și Duhul Domnului a venit peste David din ziua aceea încolo de Samuel? Este posibil să credem că David ar uita această zi, atât de remarcabilă și decisivă în viața lui? Nu este oare mai probabil, dimpotrivă, ca el să-l amintească și, la fiecare pasă a cercului anual de zile, să-l întâmpine cu o atenție deosebită, cu evlavie față de Dumnezeu, cu mulțumire, cu rugăciune pentru continuarea umbririi binefăcătoare din Duhul Domnului? Și ce înseamnă că David va accepta să cânte un alt cântec „nou” despre mântuirea regilor: „Doamne, Ți voi cânta o cântare nouă,... cine dă mântuirea regelui”? Este evident că unele împrejurări sau evenimente regale noi, de exemplu, eliberarea de noi pericole, depășirea noilor dificultăți, protecția și ajutorul revelat din nou de Dumnezeu regelui, au trezit noi gânduri în mintea psalmistului, noi sentimente în inimă, noi sunete în psaltirea cu zece coarde și un nou cântec în rugăciunea obișnuită pentru împărat. Așa au apărut și s-au stabilit sărbători regale constante și sărbători aleatorii la evenimente regale speciale, aleatorii. Baza sacră pentru celebrarea zilelor regale rămâne pentru totdeauna neschimbată în poporul lui Dumnezeu și în Biserica lui Dumnezeu. Dumnezeul care a poruncit să-l ungă pe David ca rege nu este același Dumnezeu prin care „domnesc împărații” (Prov. 8:15)? Nu există nicio îndoială că El Însuși binecuvântează și sfințește nunta și ungerea celor mai evlavioși regi ai noștri – împărații. Din ziua în care regele a fost uns, Duhul harului lui Dumnezeu a plutit peste cel uns. Și întrucât celebrarea comemorativă ulterioară a zilei ungerii împărătești este în mod evident legată de ziua evenimentului în sine, nu ar trebui să ne gândim că la fiecare sărbătoare a unei astfel de zile Duhul Domnului privește în mod special în inimile celor care sărbătoresc, astfel încât, după măsura credinței lor, după sinceritatea mulțumirii lor pentru trecut, după râvna și rugăciunea Sa extinsă pentru curăția viitorului lor, pentru râvna și curăția lor? umbrirea asupra regelui și a împărăției, benefică pentru rege, benefică și salvatoare pentru împărăție? Prin urmare, sărbătorirea zilei regelui ar trebui să fie pentru noi toți pe cât de veselă și solemnă, pe atât de sfântă. Într-o astfel de zi, mai ales să fim animați atât de dragostea față de rege, cât și de reverența față de Regele regilor. Lăsați bucuria să miște inimile; dar rugăciunea să înalțe și sufletele sub umbrirea plină de har a Duhului Domnului. Exemplu de rugăciune privată în sărbătorile regale „Tu stăpânești peste toate, Doamne, începutul oricărui început, și în mâna Ta este tăria și puterea, și în mâna Ta este mila, Atotputernicul, a mărit și a întărit toate lucrurile” (1 Cronici 29:12). Binecuvântați începutul și cursul și coroana verii regelui. „Vei adăuga zile peste zile ale împăratului, anii lui până în ziua neamului și a neamului” (Ps. 60:7). Dă puterea Ta împăratului nostru și înalță cornul unsului Tău (1 Samuel 2:10). Ascuțiți și adânciți privirea înțelepciunii sale, pentru ca lucrurile ascunse bune și folositoare să poată fi adesea descoperite și scoase la lumină; astfel încât să discerne răul furiș de departe și să întoarcă în cap duhurile răutății. Restabiliți fără cruțare în puterea lui „sfetnicul puternic, ... și veghetor, ... și minunat, ... și ascultător inteligent” (Is. 3:2, 3), căci „mântuirea... este în mare sfat” (Proverbe 11:14). Bucură-te cel mai evlavios rege cu prosperitatea binecuvântatei împărății și binecuvântata împărăție cu prosperitatea celui mai evlavios rege! Capitolul zece Ascultarea sau ascultarea față de rege și autoritățile sau principatele numite de el Că trebuie să se supună autorităților - este necesar să se dovedească acest lucru? Acolo unde există societate umană, trebuie să existe o putere care să unească oamenii în societate; căci fără putere nu se poate decât să-și imagineze o mulțime nestabilită de oameni, și nu o societate. Dar puterea operează în societate și o păstrează prin ascultare. Aceasta înseamnă că ascultarea este în mod necesar legată de însăși existența societății. Cine începea să zguduie sau să slăbească ascultarea ar zgudui sau slăbi însăși temelia societății. Să învățăm ascultarea față de autoritate din cuvântul lui Dumnezeu. Apostolul Petru le insuflă creștinilor: „Supuneți-vă... fiecărei creații omenești (adică fiecărei stăpâni puse de Dumnezeu asupra oamenilor) pentru Domnul, fie unui rege, după cum este preponderent, fie unui prinț, așa cum este trimis de el, pentru răzbunare ca un răufăcător, dar pentru laudă ca făcător de bine:131-142. Ce învățătură satisfăcătoare! Ascultând de rege și de autoritățile numite de el, îi mulțumiți fără îndoială regelui; și, în același timp, „ascultând” de ei „pentru Dumnezeu”, îi mulțumiți astfel Domnului Însuși. Să observăm că apostolul nu se mulțumește să învețe să se supună cumva; dar el învață să asculte cu un anumit motiv, și anume „pentru numele Domnului”. Iată o presupunere că apostolul a avut în vedere și alte tipuri de ascultare, adică din alte motive, precum: ascultare din interese personale, ascultare de dragul societății, de dragul superiorilor... dar apostolul poruncește și inspiră tocmai ascultarea „pentru Domnul” ucenicilor săi. Cel care se supune de frica pedepsei pentru neascultare se supune de dragul său, adică pentru a se proteja de neplăcerea pedepsei. Există oameni pentru care acest stimulent la ascultare este necesar; dar cine ar vrea să se laude că a ales acest tip special de ascultare pentru sine? Cel care se supune pentru a obține beneficii, răsplată, onoare, se supune și de dragul său. Autoritățile acționează cu pricepere și binefacere atunci când folosesc stimulente pentru ascultare; dar stimulentele, în esența lor, nu pot avea loc decât în ​​anumite cazuri și nu pot stabili și asigura supunerea universală: actele cele mai generale de ascultare și, în plus, cele necesare societății, precum plata impozitelor, sunt cel mai puțin capabile să îmbine cu ele orice recompensă sau onoare. O minte înțeleaptă va lăuda așa-numita supunere de dragul societății și, în același timp, de dragul ei înșiși, din următoarele motive. Bunăstarea și mulțumirea unei persoane nu pot fi aranjate și păstrate altfel decât prin intermediul societății, și anume: societatea oferă unei persoane securitate personală, formarea abilităților, cazuri de folosire a acestora, modalități pentru diverse achiziții și achiziții și din nou - securitatea a ceea ce a fost dobândit. Și la fel cum ascultarea este necesară pentru a păstra societatea, fiecare membru al societății trebuie să se supună, atât de dragul societății - din recunoștință față de ea pentru beneficiile pe care le primește fiecare din ea, cât și din nou de dragul său, astfel încât, menținând societatea prin ascultare, să păstreze pentru sine ceea ce se bucură de la societate. Această speculație este corectă. Dar câți oameni din societate sunt capabili să-și stabilească propria supunere pe baza ideilor și speculațiilor? Când ne uităm la experimente, cum în timpul nostru unele popoare și state vor să-și întemeieze ascultarea pe astfel de speculații și cum nimic nu stă ferm acolo - atât tronurile, cât și altarele se zguduie și, în cuvintele profetului, oamenii devin, în cuvintele profetului, „oameni ca un preot și un sclav ca un stăpân” (Isaia 24: răzvrătirile sunt sfâșiate, răzvrătirile sunt răzvrătite ale guvernului2). nerușinate, crimele sunt batjocorite de lege; nu există unanimitate, nici încredere reciprocă, nici securitate, fiecare zi care vine amenință; apoi, văzând toate acestea, suntem îndemnați involuntar să concluzionam: este clar că îmbunătățirea statului nu trebuie să se bazeze pe speculații umane. Există și ascultare de dragul societății și de dragul superiorilor - nu atât din speculație, cât din simțirea inimii, adică din dragoste pentru suveran și patrie. Fericiți oamenii însuflețiți de o asemenea dragoste. Aceasta este căldura vitală din corpul statului, direcția autopropulsată către unitatea socială, carul înaripat al puterii, ascultarea liberă, libertatea ascultătoare. Noi, rușii, pătrunși de dragoste pentru suveran și patrie din laptele mamei noastre, știm din experiențe străvechi și recente cât de hrănitoare a fost această hrană pentru faptele cele mai grele, în cele mai grele vremuri. Dar pentru ca iubirea naturală pentru suveran și patrie să fie neschimbătoare, curată și mântuitoare, ea trebuie să fie întemeiată pe o temelie de nezdruncinat, iar o astfel de temelie nu poate fi decât în ​​Dumnezeu. De aceea, apostolul, ocolind alte stimulente la ascultare, afirmă ascultarea pe un singur gând despre Dumnezeu: „Ascultă”, spune el, „pentru Domnul!” Adică ascultați din credință în Dumnezeu și din frică de Dumnezeu; sau ascultați-vă prin credință în cuvântul lui Dumnezeu și în porunca lui Dumnezeu și din teama de a nu fi neascultător de voința Lui. Și nu este greu de înțeles și de înțeles cum credința în Dumnezeu și frica de Dumnezeu constituie cel mai important stimulent pentru ascultare. Credința sfințește puterile pământești, arătându-le originea cerească, declarându-ne în numele lui Dumnezeu că „Cel Preaînalt stăpânește împărăția oamenilor și i-o va da Lui El dorește” (Dan. 4:29), că prin El „împărați împărătesc” și „oamenii mari sunt măriți” (Prov. 8:15-16), că „autoritatea nu este de la Dumnezeu” (Rom. 8:15-16) 13:1), că fiecare conducător este „slujitorul lui Dumnezeu”, pus peste noi pentru „binele nostru” (Romani 13:4). Credința ne confirmă în ideea că legile emise de guvern sunt întocmite sub influența Providenței lui Dumnezeu. Credința ne poruncește „să ne supunem... autorităților” (Rom. 13:1) „nu numai celor buni și blândi, ci și celor îndrăzneți” (1 Petru 2:18), amenințăndu-i cu mânia cerească (Efeseni 5:6) pe cei care nu se supun autorităților ca pe un criminal care „se împotrivește la porunca lui Dumnezeu” (Rom. 13:2). Credința ne îndrumă să slujim autorităților cu respect și cu simplitatea inimii, „ca Domnul Însuși, și nu... oameni” (Efeseni 6:5, 7), și nu numai din frică sau din motive egoiste, „ci... după conștiință” (Rom. 13:5), din convingerea că, împlinindu-le poruncile lor, „din inima,” 6, facem „din inima” (6, 6), noi facem din inima. și nu uman. Și tocmai acolo unde mintea și voința umană sunt supuse credinței Evangheliei, supușii onorează legile civile ca un altar, ei venerează puterea ca instituție divină; și acolo unde acest sentiment ceresc se sărăcește, unde mințile, din nefericire pentru societate, se molipsesc de necredință, atunci instituțiile publice nu sunt respectate, acolo supunerea față de autorități pare un jug greu, nu poate exista prosperitate publică. Deci, „supuneți-vă oricărei autorități umane”, oricărei autorități legale și, desigur, în principal, autorității supreme – „pentru numele Domnului”! Adică: ascultați-vă cu o supunere deplină și neîntâmpinată, de dragul Domnului Atotputernic și Drept, Care nu poate lăsa nepedepsită rezistența la instituția Sa; ascultați cu sinceritate, de dragul Domnului, Cunoscătorul Inimii, Care vede și condamnă nu numai orice act de neascultare, ci și orice gând înțepenit sau murmurător; ascultați cu nădejde, de dragul Domnului, Atotînțeleptul și atotbunul Furnizor, care veghează în mod constant la aducerea dispensației Sale la scopuri mântuitoare pentru noi și care mai ales „are în mână inima unui rege” (Prov. 21:1); ascultați cu dragoste de dragul Domnului, a Cărui împărăție slăvită în ceruri și împărăția plină de har în sufletele omenești este împărăția iubirii și Care ne-a poruncit cu toată puterea sufletului nostru să ne străduim ca voia Lui să se facă așa cum este în cer și pe pământ și, prin urmare, în împărăția pământească. Aceasta este ascultare, întotdeauna satisfăcătoare pentru autorități și mereu fericită pentru cei care se supun! Pune o astfel de ascultare la cea mai puternică încercare - să fie, de exemplu, necesar chiar să te jertfești pentru ascultare, adică să suferi sau să moară pentru suveran și patrie; lasă iubirea naturală pentru propria viață, pentru binecuvântările vieții, pentru tot ceea ce este drag în viață, să ridice o luptă naturală împotriva acestui lucru - tot războiul gândurilor va fi, fără îndoială, să fie doborât, de îndată ce va veni cuvântul puternic în har: „Pentru numele Domnului”! Jertfiți totul pentru a asculta de Domnul de dragul lui! Dacă este dulce să jertfești pentru rege și pentru patrie, atunci nu este mult mai binecuvântat să jertfești pentru Domnul? Și în acest caz, nu mai este amar să părăsești viața pământească, în locul căreia Domnul, care acceptă această jertfă, promite o viață cerească incomparabil mai binecuvântată; Nu este amar să lași totul drag pe pământ, pentru că va rămâne în brațele iubirii Tatălui Ceresc. Cuvioși ruși! Explicându-vă doctrina creștină a ascultării, cred că, făcând acest lucru, v-am explicat propriile sentimente. Fie ca spiritul blând al Domnului Isus, „ascultător de El... până la moarte” (Filipeni 2:8), să nu înceteze să ne animeze cu har inimile și viețile cu un sentiment de supunere creștină blândă și desăvârșită, și să fie mulțumirea noastră continuă către cel mai evlavios suveran al nostru, care se străduiește continuu pentru binele nostru și, în același timp, să fie recunoscător și recunoscător către Dumnezeu. Capitolul unsprezece: Loialitate față de țar În jurământul nostru de credință, noi, înaintea Dumnezeului atotvăzător, depunem un jurământ de credință celui mai evlavios autocrat al nostru. Și cu cât prețuim cu toții loialitatea față de rege, cu atât fiecare dintre noi trebuie să aibă grijă să avem această calitate în deplină putere și în desăvârșită puritate. Loialitatea noastră față de rege și lege trebuie să fie deplină, respectată întotdeauna și în toate, atât mari cât și mici, extinzându-se chiar și până la sacrificiul de sine. Despre mersul și dezvoltarea acestei viteji morale avem de la Cunoscătorul Inimii lui Dumnezeu următoarea observație și revelație profundă: „Cine este credincios în puțin, credincios este și în multe; Miopii nu observă acest lucru. A trăda țarul și Patria în război, a jefui o comoară de stat, a condamna o persoană nevinovată la pedepse grele - astfel de infidelități flagrante împotriva țarului, a patriei și a legii uimesc pe toată lumea și, prin urmare, însăși gravitatea crimei se numără printre mijloacele care protejează împotriva unei tentative asupra ei. Dar nu faceți fapte de serviciu regal și profitați de recompense sau recompense pentru serviciu; introducerea unor tipuri de interes personal în gestionarea afacerilor publice și a fondurilor; a accepta o petiție în instanță în loc de probe și a achita un răufăcător - acestea, spun ei, sunt inexactități minore care nu interferează cu fidelitatea în cele mai importante chestiuni. Nu te flata! Aceste mici inexactități nu sunt foarte mici, mai ales că sunt însărcinate cu inexactități majore. Acest neadevăr aparent inofensiv în ceea ce este mic duce la un neadevăr dăunător în cel mai mare. Căci cuvântul Mântuitorului este imuabil: „cine este nedrept în puțini și în multe feluri este nedrept”. Să explicăm adevărul cu un exemplu vizibil. De obicei, hainele care sunt încă curate sunt îngrijite cu mai multă atenție și atenție decât hainele care au primit o pată, care sunt deci ușor sortite utilizării, supunând petele la înmulțire. Aceasta se întâmplă cu hainele sufletului și cu conștiința a ceea ce s-a făcut: există un impuls interior de a avea grijă de el când este curat; există o plăcere deosebită în această depozitare; există o putere specială pentru aceasta, deoarece harul lui Dumnezeu este aproape de cel curat, întărește și protejează. Dar de îndată ce chiar și o pată de neadevăr cade pe hainele unui suflet neglijat, sufletul nu mai are aceeași vigoare ca înainte și nici același fel de ajutor milostiv pentru a se proteja de a doua și a treia pată morală. Când se repetă acte de neadevăr, simțul moral devine tocit; ochiul sufletului se întunecă; ochiul care face distincția între neadevărurile mici și cele mari devine din ce în ce mai puțin adevărat; vine un obicei rău. Așa se face că o direcție morală care permite neadevărul într-o cantitate mică are un rezultat direct, inerent, în neadevăr într-un număr mare. Este și mai convenabil să înțelegem cealaltă jumătate a zicalului lui Hristos: „Cine este credincios în puțin și în mulți este credincios”. Pentru orice forță, cu experimente repetate constant, trecând de la mai puțin la mai mult, se dezvoltă în mod natural, crește și atinge posibila perfecțiune. Așadar, fidelitatea care acționează constant în mic, în mod firesc, se dovedește în cele din urmă a fi fidelitate în mulți, care este vizibilă mai ales în împrejurări favorabile manifestării ei. Un atribut important al loialității adevărate este disponibilitatea pentru sacrificiu de sine. Cel care este credincios numai în limitele propriei sale siguranțe este complet credincios numai lui însuși. Loialitatea care nu este dispusă la sacrificiu devine nesemnificativă chiar în acele cazuri în care este cea mai necesară și ar fi benefică și în care frumusețea și măreția ei ar putea fi dezvăluite cu o lumină deosebită. Apărarea țarului și a patriei împotriva unui inamic în război este evident imposibilă fără o dorință decisivă de a-și sacrifica viața pentru mântuirea celor apărați. Dar chiar și în relațiile pașnice din interiorul patriei, loialitatea nu este garantată decât dacă este întărită până la punctul de pregătire pentru sacrificiu de sine. Este necesar, de exemplu, în instanță sau în guvern pentru a proteja o persoană corectă, dar slabă, de un rival sau persecutor greșit, dar puternic - cine poate face asta? Fără îndoială, doar cel care a decis să sufere persecuție, mai degrabă decât să trădeze nevinovăția persecutată. Este necesar în fața celor puternici de pe pământ să exprime un adevăr care nu este de acord cu gândurile și dorințele lor, dar este salvator pentru societate - cine poate face asta? Fără îndoială, doar cel care ar prefera să sufere pentru adevăr și pentru binele comun decât să se păstreze în pace în detrimentul binelui public. Un ascet viteaz al acestei virtuți trebuie să țină mereu în minte promisiunea și porunca Regelui Ceresc: „Fii credincios... până la moarte și-ți voi da cununa vieții” (Apoc. 2:10). Capitolul doisprezece Jurământul de loialitate „Oamenii jură pe lucruri mărețe și orice contradicție a lor se încheie cu un jurământ” (Evr. 6:16). Un jurământ, sau un jurământ, este un certificat aprobat în numele lui Dumnezeu despre adevărul pur a ceea ce este declarat sau despre împlinirea fidelă a ceea ce este promis. Referitor la jurăminte, apostolul spune în general că „oamenii jură pe lucruri mărețe”, adică de obicei jură pe ceea ce este mai înalt sau mai important decât o persoană. În același timp, apostolul ar putea avea în vedere obiceiul vremii sale de a jura nu numai pe numele lui Dumnezeu, ci și pe cer și pământ, biserică și altar. Toate aceste imagini ale unui jurământ, așa cum le explică Însuși Hristos Mântuitorul, au un singur sens adevărat, conform căruia se referă direct sau indirect la Dumnezeu și în El, în numele Său, au puterea și importanța lor. „Oricine jură pe biserică, jură pe ea și pe Cel ce locuiește în ea; și oricine jură pe cer, jură pe tronul lui Dumnezeu și pe Cel ce șade pe ea” (Matei 23:21-22). Atunci cum îndrăznim să folosim numele sfânt și teribil al lui Dumnezeu în asigurările și promisiunile noastre? Este permisă o asemenea îndrăzneală? Și în ce cazuri este permis? Soluția la aceste întrebări o avem în cuvintele apostolului: „orice controversă se termină cu un jurământ” (Evr. 6:16), adică un jurământ este permis ca mijloc de ultimă instanță de certificare în cazurile în care este necesar pentru a elimina îndoielile și a opri controversele. Este clar, așadar, că, dacă apar controverse sau îndoieli în relațiile dintre oameni, nu este atât de important încât să fie nevoie de mijloace extraordinare pentru a o elimina; sau dacă există mijloace simple, obișnuite pentru aceasta, care se găsesc în proprietățile și circumstanțele afacerilor și relațiilor, atunci în astfel de cazuri prudența obișnuită nu va sfătui să se recurgă la un mijloc extraordinar de certificare, iar un sentiment evlavios nu ar trebui să permită jurarea în numele lui Dumnezeu. Vrei, de exemplu, să-ți crezi cuvântul într-o conversație, promisiunea ta într-un hostel? În multe cazuri de acest gen, majoritatea lipsite de importanță, recurgerea la un jurământ ar fi pe cât de îndrăzneț, pe atât de inutil. Pentru gradul de identificare necesar în astfel de cazuri, există mijloace imediate simple. Și anume: spune întotdeauna adevărul cu acuratețe și fără evaziune - iar cuvântul tău simplu va fi crezut ca un jurământ. Nu faceți promisiuni despre care nu sunteți sigur că se vor putea îndeplini, ci țineți-vă promisiunile fără îndoială, iar ei vor crede, fără îndoială, promisiunea voastră simplă. Astfel de cazuri includ vechea poruncă „să nu iei numele Domnului Dumnezeului tău în zadar” (Exod 20:7) și porunca lui Hristos „să nu juri în niciun fel” (Matei 5:34) și îndemnul apostolului „să nu jura pe cer sau pe pământ sau pe orice alt jurământ; vei cădea în fățărnicie; Dar există și alte tipuri de cazuri în care mijloacele obișnuite sunt insuficiente pentru a elimina îndoiala și a obține confirmarea; iar neobținerea certificării ar fi însoțită de un prejudiciu extrem, nu numai privat, ci și public. De aici rezultă necesitatea, și din necesitate obligația, de a realiza „moartea cu preaviz” cu eforturi extreme, de a recurge la mijloacele extreme de identificare posibile. De exemplu, suveranul și statul cer loialitate din partea supușilor lor în general și în ministere, funcții și sarcini speciale. Această loialitate are nevoie de o confirmare fermă, pentru că fără aceasta ordinea publică nu ar fi asigurată și nici măcar siguranța publică nu ar exista. Cum să asigurăm fidelitatea? Legi? Dar pentru ca legile să aibă putere și efect deplin, aceasta necesită fidelitate strictă în folosirea lor; Dar cum putem asigura fidelitatea în folosirea legilor? Nu este onestitatea, care este predeterminată? În acest scop, este mai convenabil să găsești timp și metode într-un cerc restrâns de relații private decât în ​​spațiul vast al relațiilor de stat. Puterea își folosește cele mai apropiate și mai importante instrumente, fără îndoială, cu teste și anchete preliminare, în măsura în care privirea umană limitată ajunge și pătrunde; Dar este posibil, prin testare și anchetă, să se determine în mod decisiv onestitatea fiecăruia dintre miile de oameni înainte de a le folosi ca instrumente ale statului? Întrebarea revine din nou: cum să asigurăm fidelitatea? Nu este corect? Dar un cuvânt de onoare nu poate fi acceptat decât prin asigurarea de onestitate dovedită de pe buzele unei persoane; și acolo unde o anchetă preliminară a onestității nu este fezabilă, nu există nicio garanție a unui cuvânt care să se declare onest. Cine nu știe că așa-zisul cuvânt de onoare este dat și de cei care nu și-au asigurat singuri împlinirea lui și nici nu se gândesc să-l împlinească! Cum să asigurăm fidelitatea? Nu este frica de pedeapsă? Cât de neplăcut ar fi, chiar dacă ar fi posibil, să se bazeze pacea generală pe o singură frică comună. Dar și acest lucru este imposibil; deoarece pot exista încălcări ale fidelității pe care înțelegerea umană nu le poate descoperi și justiția umană nu le poate urmări. Teama de pedeapsă este necesară și utilă pentru a-i reduce pe cei predispuși la infracțiuni; dar nu suficiente pentru a crea calitatea de subiecţi loiali. Astfel, caracterul nesatisfăcător al mijloacelor mai apropiate și mai obișnuite de asigurare a fidelității duce la un mijloc extraordinar: pecetluirea fidelității promise cu marele și teribilul nume al lui Dumnezeu, pentru ca fiecare să respecte fidelitatea la fel de mult cât îl venerează pe Dumnezeu; încât oricine s-ar atinge cu îndrăzneală de promisiunea lui ar întâlni inevitabil numele lui Dumnezeu, care nu este doar un sunet pronunțat, ci și puterea invocată a lui Dumnezeu, pătrunzând sufletele, încercând inimile, binecuvântând pe cei credincioși și pedepsind pe cei necredincioși. Că această „moarte pentru atenție”, acest mijloc extrem de autentificare între oameni nu este doar o instituție umană sau că jurământul nu este doar o invenție a artei guvernării, ci că acest sprijin al împărăției pământești este acceptat, afirmat și sfințit de Împărăția Cerească în sine, acest lucru nu este greu de văzut din faptul că Dumnezeu Însuși jură. „Pe Mine a jurat, zice Domnul” (Geneza 22:16) lui Avraam. Și apostolul explică acest cuvânt al Domnului exact ca un exemplu al jurământului lui Dumnezeu: „Făgăduința lui Avraam... făgăduința lui Dumnezeu, pentru că nici unul dintre cei mari nu jură, ei jură pe ei înșiși” (Evr. 6:13). Și nu există nicio îndoială că Dumnezeu acceptă (folosește) în mâinile Sale doar acele instrumente pământești (umane) care sunt curate și demne de cer. Un jurământ în numele lui Dumnezeu în îndeplinirea fidelă a serviciului public, sau în executarea fidelă a unei sarcini publice, este necesar atât pentru a certifica autoritățile și societatea, cât și pentru a confirma promisiunea de fidelitate. Oare fidelitatea nu necesită adesea nu numai tăgăduire de sine, ci și sacrificiu de sine? Nu te confrunți cu ispite – uneori grosolane, care, însă, nu sunt întotdeauna la fel de ușor de respins pe cât sunt ușor de observat, alteori subtile, în care te poți încurca aproape imperceptibil? Persoana arogantă se va baza pe sine pentru aceasta, dar cu greu va face o excepție de la judecata profetică că „fiecare om este minciună” (Ps. 115:2), adică în afara ajutorului lui Dumnezeu. Dar cel care are mai multă cunoaștere de sine nu va fi scutit de la îndoiala de sine decât dacă recurge la Dumnezeu și își confirmă speranța în El. „Domnul este credincios în cuvintele Sale și sfânt în toate faptele Sale” (Ps. 144:13). Binecuvântează credincioșia cuvântului meu și cinstea faptei mele! Arată-mi adevărul și dreptatea; Dă-mi disponibilitatea de a mă jertfi pentru ei, fermitatea de a rezista atacurilor neadevărului puternic, previziunea pentru a nu mă încurca în rețelele vicleniei sau parțialității! Acesta este ceea ce înseamnă să spui inimii unei persoane care dorește sincer să rămână credincioasă în serviciu sau în treburile publice; La fel, exemplul de jurământ prescris de lege din zilele strămoșilor noștri ne poruncește să spunem: „Fie ca Domnul Dumnezeu să mă ajute psihic și fizic!” Observatorii atenți pot vedea în evenimente cât de uimitor uneori amenințarea la adresa sperjurului, exprimată în legea lui Dumnezeu, este îndeplinită de Providența lui Dumnezeu. Să ne amintim un eveniment străvechi. Iosua, în timpul cuceririi primei cetăți a Ierihonului, la intrarea în țara făgăduită, a rânduit toate comorile ei ca jertfă lui Dumnezeu și a ordonat ca toate celelalte să fie distruse prin sabie și foc și printr-un jurământ să împlinească cu fidelitate această hotărâre. Dar unul dintre oameni, Achar, nu a împlinit această vrajă, luând în secret pentru sine haine dușmane, bani și un vas de aur. Ce s-a întâmplat? Israelul învingător până acum a fost înfrânt înaintea orașului mic Ai. De ce este asta? Însuși Dumnezeu a explicat acest lucru: „există un jurământ în tine”, adică o încălcare a unui jurământ, „nu poți sta în fața vrăjmașilor tăi până când nu vei înlătura jurământul de la tine” (Iosua 7:13). Și după aceea, prin porunca lui Dumnezeu, prin sorți sperjurul ascuns a fost descoperit și ucis cu pietre, iar prin acest act de dreptate asupra sperjurului, favoarea și puterea biruitoare a lui Dumnezeu au fost înapoiate lui Israel. Ce exemplu groaznic! O faptă de mărturie mincinoasă, un sperjur, dăunează grav unui întreg popor și numai ajutorul special al lui Dumnezeu oprește răul. Judecata lui Dumnezeu nu se va deranja să condamne și să lovească un călcător de jurământ, împotriva căruia nu existau nici dovezi, nici dovezi și care, probabil, nu ar fi fost găsit niciodată de o instanță umană obișnuită. Fie ca gândul de necredincioșie față de jurământ să fie îndepărtat de la noi! Și pentru ca el să fie mai înlăturat, loviți-l ca o săgeată cu formidabilul cuvânt al lui Dumnezeu: „Domnul nu-l va curăța pe cel ce-și ia numele în zadar” (Ex. 20:7). Dacă „Domnul nu-l curăță pe cel care Își ia numele în zadar”, adică în zadar, neîntemeiat, inutil, atunci la ce să se aștepte cineva care, făcând un jurământ înaintea lui Dumnezeu, ar folosi numele lui Dumnezeu fără să vrea, cu sacrilegiu, pentru a acoperi cu sfințenia ei impuritatea infidelității sale? „Distruge pe toți cei ce vorbesc minciuni” (Ps. 5:7), dar nu vei nimici Tu mai întâi de toate, Doamne, pe cei ce vorbesc minciuni în numele Tău și în fața Ta, care mint, ca Anania și Safira, nu oamenilor, ci Ție, Dumnezeule? Când Apostolul Petru l-a denunțat pe Anania cu aceste cuvinte exacte: „N-ai mințit pe om, ci pe Dumnezeu; când Anania a auzit aceste cuvinte, a căzut și a ieșit”; și apoi Safira, după o mustrare similară, „Abiy a căzut înaintea picioarelor lui și a plecat” (Fapte 5:4–5, 10). Acest exemplu și multe exemple din afara istoriei sacre arată că o minciună în numele lui Dumnezeu și în fața lui Dumnezeu, o minciună de sperjur, pare să afecteze Justiția cerească și să atragă lovituri formidabile și bruște ale destinului. Fie ca acest cuvânt profetic să ne ferească mereu de încălcarea unui jurământ: „Doamne, cine locuiește în locuința Ta?... Umblă fără prihană și fă dreptate, spune adevărul în inima ta, ... jură... și nu te lăsa lepădat” (Ps. 14:1-2, 4). Capitolul treisprezece: Îndatoririle civice ale subiecților loiali „Dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului” (Matei 22:21) înseamnă: a răsplăti acțiunile puterii regale care sunt benefice supușilor prin îndeplinirea neclintită a îndatoririlor loiale corespunzătoare. Regele îți dă o monedă, marcată de puterea sa, ca instrument solid și convenabil pentru determinarea demnității proprietății tale, pentru producerea cifrei de afaceri economice și comerciale; și tu trebuie să-i răsplătești cu o anumită parte din proprietatea ta și chiar această monedă, pentru ca el să aibă mijloacele de a-ți asigura atât aceasta, cât și alte facilități ale vieții sociale. Regele îți dă legea și guvernarea, astfel încât să existe ordine în societate, astfel încât drepturile titlului tău să fie cunoscute și recunoscute, astfel încât proprietatea ta să fie neîndoielnică și personalitatea ta să fie inviolabilă prin voință exterioară - răsplătește-l cu supunerea față de legea și guvernarea lui și, astfel, fă-i mai ușor să ofere aceste beneficii atât ție, cât și tuturor. Țarul îți dă dreptate și adevăr împotriva insultelor și privațiunilor nedrepte - răsplătește-l și tu cu jurisdicția ta bine intenționată; să apară la tribunal cu adevărul, și nu cu defăimarea și înșelăciunea; nu-ți permite să fii arbitrar; fi un martor sincer atunci când instanța o cere. Regele vă oferă liniște și siguranță publică față de dușmani, vigilent în mod constant împotriva spiritului de anxietate și de război nu numai în interiorul și pe granițe, ci și în afara granițelor puterii sale, formând cu multe eforturi, folosind armata cu multe considerații dificile, și chiar el și asociații săi devenind rangul războinici - ar trebui să-l răsplătiți și dvs. (Tim, cu dragostea și viața tăcută dintr-o singură mână. 2:2) și, pe de altă parte, disponibilitatea de a face orice sacrificiu pentru a proteja siguranța publică pe care țarul și patria le-ar putea cere. Capitolul paisprezece Soarta regilor și a regatelor David, predând împărăția fiului său Solomon, a spus, printre altele: „Domnul să întărească cuvântul Său cu privire la mine, spunând: Dacă fiii voștri țin căile lor și umblă înaintea Mea în adevăr, din toată inima și din tot sufletul lor,... soțul tău nu va fi nimicit de pe tronul lui Israel” (1 Regi 2:4). Aceasta este soarta regelui și a tribului regal, care în cuvântul lui Dumnezeu sunt prezentate ca exemplu de regi și triburi regale! La rândul său, Solomon a scris: „Neprihănirea înalță limba, dar semințiile păcatului înjosesc” (Proverbe 14:34). Aceasta este soarta comună a regatelor și popoarelor! Este imposibil să ne gândim la Regele atotdrept al Cerului, astfel încât El, în timp ce răsplătește fiecare persoană în funcție de faptele sale, să nu răsplătească împărății și popoare întregi - după faptele lor de adevăr sau de păcat, după evlavia sau răutatea care predomină în ele, după virtuțile sau viciile care marchează proprietățile acestui sau aceluia popor, starea cutare sau aceluia, regatul. Este chiar mai convenabil să ne imaginăm o persoană ca o persoană separată, fără recompensă în această viață, pentru că pentru o persoană există o altă viață în care se va realiza răsplata pentru faptele sale - decât să-ți imaginezi o împărăție și oameni fără răsplată în soarta lor pământească - conform adevărului sau păcatelor împărăției și oamenilor, pentru că la fel cum pentru împărățiile și popoarele pământești, nu trebuie să existe altă existență regală și națională decât cea pământească în existența pământească. întreaga lucrare a neprihănirii lui Dumnezeu va fi împlinită peste ei. Astfel, după proprietățile lui Dumnezeu care operează în stăpânirea divină a lumii, este necesar ca binele sau răul în viața morală a împărăției și a poporului să conducă la bine sau la rău în viața de stat, și anume: astfel încât „adevărul”, sau virtutea, „înălță limba”, adică să aducă prosperitate poporului; și astfel încât ei „slăbiți”, adică să aducă într-o stare joasă și dezastruoasă, „triburile păcatului”. Că acest lucru se întâmplă cu adevărat, se vede în existența reală a împărățiilor și popoarelor, în special a celor și în acele momente în care adevărul sau păcatele ating un grad înalt de putere și acțiune. Binecuvântat să fie Dumnezeu, Care până acum ne-ai înălțat limba, rușilor, cu dreptate! Fie ca puterea harului Său să reducă păcatele care înjosesc triburile din noi! Capitolul cincisprezece Cum am putea și ar trebui să corespundă sau să contribuim la serviciul regal înalt și anevoios Primul mijloc în acest scop ne este învățat de Sfânta Biserică. Aceasta este o rugăciune pentru rege. Căci dacă, potrivit cuvântului Scripturii, „rugăciunea unui om drept poate face multe” (Iacov 5:16), atunci, desigur, rugăciunea unui popor credincios poate face multe, în care Domnul se încrede să aibă mai mult decât un om drept, deoarece pentru cei drepți El păzește lumea. Dar pentru a afla dacă există un alt mod prin care supușii, fără să atingă treburile autocratului, ar putea ajuta la ușurarea poverii regale - imaginați-vă că toți supușii ar trăi între ei în dragoste și nu ar face altceva decât fapte bune - atunci afacerea regelui ar fi uşurată! Nu ar fi nevoie să înmulțim legile, pentru că iubirea împlinește legea înainte de a fi scrisă. Preocupările legate de ordinea publică și decorul ar scădea, pentru că „dragostea... nu face dezordine” (1 Cor. 13:4-5). Ar fi o vacanță lungă de la faptele dreptății, pentru că faptele rele dau de lucru instanțelor. Atunci regele ar fi în sensul deplin ceea ce Biserica care se roagă îl închipuie că este – un tată care se bucură de copiii săi. Bine? Nu putem noi înșine să ne asigurăm că toți cei din împărăție trăiesc în dragoste, astfel încât fiecare să se străduiască să facă fapte bune? Și putem, și trebuie – după îndemnul Apostolului: „Să ne gândim unii pe alții pentru a încuraja dragostea și faptele bune” (Evr. 10:24). Încheierea învățăturii creștine despre puterea regală și îndatoririle supușilor loiali O, dacă toți regii pământului ar acorda suficientă atenție demnității lor cerești și ar adăuga cu fidelitate trăsăturile chipului ceresc care le sunt cerute - adevăr și bunătate asemănătoare dumnezeiești, veghea cerească, puritatea gândirii, sfințenia intenției și a activității! O, dacă toate popoarele ar fi suficient de conștiente de demnitatea cerească a regelui și de structura împărăției pământești după chipul cerului și s-ar fi marcat în mod constant cu trăsăturile acelei imagini, cum ar fi: reverență și dragoste pentru rege, ascultare umilă față de legile și poruncile sale, consimțământul reciproc și unanimitatea și ar îndepărta din ele înșiși tot ceea ce nu are o asemenea imagine: voința proprie, interesul personal și toate gândurile, intențiile și acțiunile rele! Atunci totul aranjat în chipul ceresc, în chipul ceresc, ar fi binecuvântat. Atunci împărățiile pământului ar fi un prag demn al Împărăției Cerurilor. Rusia! Ai o parte în acest bine mai mult decât multe regate și popoare. „Apucă, imashi, ca nimeni să nu primească cununa ta” (Apoc. 3:11). Păstrează și continuă să împodobești coroana ta strălucitoare, străduindu-te în mod constant să împlinești mai perfect aceste porunci de încoronare: „Teme-te de Dumnezeu, cinstește pe împărat” (1 Petru 2:17). Te-ar putea interesa: