ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მეშვიდე თავი მეფის პატივისცემის შესახებ
ჩვენი უფალი და მაცხოვარი გვიბრძანებს: „გაიღეთ... კეისრისა, კეისრისა და ღვთისა, ღვთისა“ (მათე 22:21).
ამრიგად, ზეციური მეფე არ გვათავისუფლებს დედამიწის მეფის წინაშე ჩვენი მოვალეობების შესრულებისგან, არამედ ის თავად აცხადებს ამ მოვალეობებს და თავად გვიბრძანებს მათ შესრულებას. ითხოვს ყველასგან ღმერთის წინაშე მოვალეობის შესრულებას: „მიაწოდე... ღმრთის ღმრთისაჲ“, იგი ასევე ითხოვს ყველასგან მოვალეობის შესრულებას მეფესთან მიმართებაში: „აჩუქე... კეისარს კეისარს“.
უფალს ესიამოვნა ორივე მცნების შერწყმა, ერთმანეთთან შედარება, უეჭველად, რომ ორივე განუყოფელი ყოფილიყო ჩვენს ფიქრებში და გულებში და ღმერთის ფიქრით აღფრთოვანებული და გაძლიერებული ვიყოთ მეფესთან მიმართებაში ჩვენი მოვალეობების შესრულებაში.
და ქრისტეს მოციქული პეტრე გვიბრძანებს: „გეშინოდეთ ღვთისა, პატივი ეცი მეფეს“ (1 პეტრე 2:17). ისევ და ისევ, ორივე მცნება - ჩვენი მოვალეობების შესახებ ზეციური ღმერთისა და მიწიერი მეფის წინაშე - ერთმანეთის გვერდიგვერდ, ერთმანეთის უშუალო სიახლოვეს არის განთავსებული, თითქოს მათზე ფიქრი განუყოფელია.
იმისათვის, რომ უფრო ნათლად გავიგოთ სამოციქულო მცნების მაღალი მნიშვნელობა მეფის პატივისცემის შესახებ, გავიხსენოთ ვინ და როგორი მეფეები იყვნენ - მოციქულთა თანამედროვენი. მაშინ ჰეროდე მეფობდა იუდეაში. როგორი იყო მისი ურთიერთობა ქრისტიანობასთან? მოციქულთა საქმეების წიგნში ნათქვამია, რომ ჰეროდე მეფემ ხელი დაადო ეკლესიიდან ერთ კაცს, მოკალი იაკობის ძმა იოანე მახვილით და დაინახა, რომ ის ერთი წელი ებრაელი იყო (სასიამოვნოდ, სასიამოვნოდ), ჩასვით იგი და პეტრე... და ჩასვით საპყრობილეში“ (საქმეები 12:1-4). ღვთის ანგელოზმა სასწაულებრივად იხსნა პეტრე ციხიდან და მეფისგან; და ამის შემდეგ პეტრე ქადაგებს მცნებას: „პატივი ეცი მეფეს“. რა დააჯილდოვა რომაულმა ძალაუფლებამ პეტრე თავისი ღვაწლისთვის, არა საპატიო ჯვრით, არამედ ჯვარცმის ჯვრით. პეტრე ამას მოელოდა წინა მაგალითებიდან და ამის შესახებ თავად უფალმაც კი გააფრთხილა; ამ ყველაფერთან ერთად ის ქადაგებს მეფის პატივისცემას და მეთაურობს მეფის ქვეშევრდომებს, რომელთაგან თვითონ ემზადებოდა ტანჯვისთვის. არის ეს მცნება დაფუძნებული? ეჭვგარეშეა, ის დაფუძნებულია ღვთაებრივ ჭეშმარიტებაზე.
კერძოდ, მცნება „გეშინოდეთ ღვთისა“ თავისთავად ნათელი და ურყევია, რადგან ღვთისადმი პატივისცემა აუცილებლად შერწყმულია ღვთის აზრთან. ამ პირველ მცნებაზე აუცილებლად დასტურდება მეორე: „პატივი ეცი მეფეს“; რადგან თუ ღმერთის გეშინიათ, მაშინ თქვენ არ შეგიძლიათ პატივი არ სცეთ იმას, რაც თავად ღმერთმა დააწესა; როგორ, ღვთის სიტყვის თანახმად, „არ არსებობს... ძალა, თუ ის ღვთისგან არ არის, მაგრამ ძალაუფლება, რომელიც არსებობს, ღმერთის მიერ არის შექმნილი“, ხოლო მეფე არის „ღვთის... მსახური“ (რომ. 13:1, 4), მაშინ, ღვთის წინაშე ჭეშმარიტად თაყვანისმცემელი, არ შეიძლება გულმოდგინედ არ სცე პატივი მეფეს. ამრიგად, ცხადი ხდება, თუ რას ფიქრობდა მოციქული, როცა მეფის პატივისცემის აზრს პირდაპირ დაუკავშირა ღვთის შიშის აზრს. მას სურდა მოკლედ, მაგრამ ამავე დროს წმინდად და საფუძვლიანად ესწავლებინა მოძღვრება ქრისტიანისა და მოქალაქის თანამდებობის შესახებ. თქვა: „გეშინოდეთ ღვთისა“, მან გამოავლინა ქრისტიანის სწავლება და ამავე დროს საფუძველი ჩაუყარა მოქალაქის სწავლებას. მაშინვე თქვა: „პატივი ეცი მეფეს“, მან არა მხოლოდ ჩამოაყალიბა მოქალაქის სწავლება, არამედ დაამყარა იგი ურყევ საფუძველზე.
მან ერთდროულად აჩვენა როგორც რელიგიის დამოუკიდებელი ღვთაებრივი ღირსება, ასევე სამეფო ძალაუფლების ღირსება, რაც ღვთის დარიგებაზე იყო დამოკიდებული.
თუ ღვთის დიდი მცნებისგან განუყოფლად, „შიში“ გამოცხადდა მცნება „პატივი ეცი მეფეს“ - იმ დროს, როცა მეფეები არ სცემდნენ პატივს ჭეშმარიტ ღმერთს და დევნიდნენ მის თაყვანისმცემლებსაც კი, მაშინ რამდენად წმინდა, ადვილი და ტკბილი უნდა იყოს ჩვენთვის მცნება, პატივი ვცეთ მეფეს ახლა, როცა ჩვენზე მართალი და აღიარებული მეფე იცის. ცხება ღვთისგან, იცავს ჭეშმარიტ ღვთისმოსაობას თავისი ძალით, აძლიერებს თავისი მაგალითით, იცავს კანონებით!
განუყოფელი იყოს ამ ორი მცნების მშვენიერი და სასარგებლო კავშირი: „ღმერთის გეშინოდეს, მეფეს პატივი ეცი!“ (1 პეტრე 2:17). ხალხი, რომელიც ღმერთს ახარებს, ღირსია, ჰყავდეს ღმერთის მიერ კურთხეული მეფე. ადამიანები, რომლებიც პატივს სცემენ მეფეს, ამით ახარებენ ღმერთს, რადგან მეფე ღვთის დარიგებაა.
თავი მერვე ლოცვა მეფისთვის
მოციქული პავლე ეფესოს ეკლესიის ეპისკოპოსის ტიმოთესადმი მიწერილ წერილში წერს: „პირველ რიგში ვლოცულობ, ვილოცო, ვედრება, ვედრება, მადლიერება გამოვხატო ყველა ადამიანისთვის, მეფისთვის და ყველა ძალაუფლებისთვის, რათა ვიცხოვროთ მშვიდი და ჩუმად ყოველგვარი ღვთისმოსაობით“ (2:1-2).
თუ ყურადღებას მივაქცევთ იმ დროს, როდესაც წმიდა მოციქულმა ეს მითითება მისწერა ეპისკოპოს ტიმოთეს, მაშინ დავინახავთ ქრისტიანული სიყვარულის ყოვლისმომცველ სივრცეს, აღმოვაჩენთ მოციქულის ღრმა, ღვთისგან შთაგონებულ ჩანაფიქრს და ღრმად ვიგრძნობთ ჩვენი მოვალეობის ძალას, ვილოცოთ მეფისთვის.
პავლე მოციქულმა მისცა მითითებები ლოცვის შესახებ მეფისთვის და ძალაუფლების მქონეთათვის, როდესაც მთელ მსოფლიოში არ იყო არც ერთი ქრისტიანი მეფე; როდესაც მეფეები და ხელისუფლება ან ებრაელები იყვნენ, არ სწამდნენ ქრისტეს, ან წარმართები, ჩაძირულნი კერპთაყვანისმცემლობის შეცდომებსა და მანკიერებებში და რომლებიც ქრისტიანობასთან შეხებაში შედიოდნენ, უმეტესწილად მისი მტრები და მდევნელები იყვნენ მისი სრული განადგურების განზრახვითაც კი. ბუნებრივი მიზეზი, რა თქმა უნდა, იტყვის, რომ შეუსაბამოა ლოცვა იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც სურთ შენი განადგურება. მაგრამ ქრისტიანული სიყვარული ამბობს: ამათაც ილოცეთ; უსურვეთ და ითხოვეთ მათთვის ყოველი სიკეთე; შესაძლოა, კეთილ საქმეებში ისინი აღიარებენ ქველმოქმედს - ღმერთს, როცა შეიცნობენ მას, დაიჯერებენ მას, ირწმუნებენ, მშვიდად იქნებიან მის სხვა მორწმუნეებთან მიმართებაში... და თუ ასე არ არის, მაშინ საყვარელი მაცხოვრის ბრძანებისამებრ, „ილოცეთ მათთვის, ვინც ზიანს მოგაყენებთ და განდევნით“ (მათე 5:44).
როდესაც ვუყურებთ ქრისტიანობისთვის უცხო და მტრულად განწყობილი თანამედროვე და, შესაბამისად, მიწიერი ავტორიტეტების განწყობებს, მოციქულის მითითება ლოცვის შესახებ მათთვის ერთგვარი არაჩვეულებრივია იმით, რომ ბრძანებს მათთვის „გააკეთონ“ არა მხოლოდ „ლოცვები“, არამედ „მადლიერებაც“. შეიძლება თუ არა მტრები და მტრული ქმედებები, მდევნელი და დევნა მადლიერების საგანი? ეს გაურკვევლობა აღმოიფხვრება, თუ გავითვალისწინებთ, რომ წმიდა მოციქული არის არა მხოლოდ მოძღვარი, არამედ ღვთისგან შთაგონებული მოძღვარი. ქრისტე მაცხოვარმა და ყველა ქრისტიანს მნიშვნელოვანი შემთხვევებისთვის, როცა განსაკუთრებული ერთგულებითა და მტკიცედ უნდა ეთქვათ ან დაემოწმებინათ ქრისტეს ჭეშმარიტება, მისცა შემდეგი დაპირება: „თქვენ არ იქნებით მოლაპარაკე, არამედ თქვენი მამის სული, რომელიც ლაპარაკობს თქვენში“ (მათე 10:20). ეჭვგარეშეა, რომ ეს საჩუქარი უპირატესი ძალითა და სისრულით გადაეცა მოციქულს, როგორც ქრისტეს სწავლების მაცნე საყოველთაო ეკლესიისთვის. ასე რომ, წმინდა პავლე წერს ინსტრუქციებს ეფესოს ეკლესიისთვის და სულიწმიდა ამავდროულად ცდილობს მის მეშვეობით დაწეროს მითითებები საყოველთაო ეკლესიისთვის.
პავლე უყურებს ეფესოს ეკლესიას ისეთად, როგორიც არის და ღვთის სული მასში იმავდროულად უყურებს უნივერსალურ ეკლესიას, როგორიც არის და იქნება. პავლე ხედავს წარმართული სამეფოების ამჟამინდელ სიბნელეს და მასში ღვთის სული განჭვრეტს და მეტ-ნაკლებად უჩვენებს მას ქრისტიანული სამეფოების მომავალ ნათელს. შთაგონებულის მზერა მომავალ საუკუნეებში ჩასული კონსტანტინეს ხვდება, ეკლესიას ამშვიდებს და რწმენით ასუფთავებს სამეფოებს; ხედავს თეოდოსი და იუსტინიანე, რომლებიც იცავენ ეკლესიას ერესებისაგან; რა თქმა უნდა, ის ასევე ხედავს ვლადიმერს, ალექსანდრე ნეველს და სხვებს - რწმენის გამავრცელებლებს, ეკლესიის დამცველებს, მართლმადიდებლობის მცველებს. ამის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ წმიდა პავლე წერს: „გთხოვ, რომ ასრულო“ არა მხოლოდ „ლოცვები“, არამედ „მადლობა მეფისთვის და ყველა ძალაუფლებისთვის“, რადგან იქნებიან მეფეები და ხელმწიფეები, რომლებისთვისაც უნდა ვილოცოთ მწუხარებით ან ნუგეშით, არამედ ვისთვისაც, როგორც ღვთის ძვირფასი საჩუქარი, სიხარულით უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს.
მოციქულის ღრმა თავმდაბლობა და ამავდროულად ძლიერი სურვილი, ამოქმედდეს მის მიერ ნასწავლი სწავლება, ვლინდება იმით, რომ იგი გულგრილად არ წარმოაჩენს ჭეშმარიტებას და არ ბრძანებს სამოციქულო ავტორიტეტით, არამედ ითხოვს და ევედრება, რომ მეფისთვის ლოცვა აღავლინონ: „მე ვლოცულობ“, ამბობს ის, „მეფისთვის ლოცვა“. და განა შეიძლება ღრმად და ძლიერად არ ვიგრძნოთ ეს მოვალეობა, რომელიც ასე დამაჯერებლად ჩაგვინერგა მოციქულმა? რაც არ უნდა შორს ვიყოთ დროში წმინდა პავლესგან, როგორც ჩანს, მისი სამოციქულო გადაცემის ხმა უფრო ხმამაღლა და ტკბილი უნდა ჟღერდეს ჩვენს გულებში, ვიდრე ეფესოსა და მოციქულის თანამედროვე ეკლესიების ქრისტიანებში; რადგან შიშით, ცრემლებით უნდა ელოცათ ქრისტიანობისთვის უცხო მეფეებისთვის და რომლებიც ემუქრებოდნენ მას; მართლმადიდებლობის მცველები - ილოცეთ მშვიდობით, სიხარულით, მადლიერებით.
მეფისთვის ლოცვის შესახებ სწავლების გასამყარებლად წმიდა მოციქული მიუთითებს მისგან მოსალოდნელ ნაყოფზეც, კერძოდ: „ვიცხოვროთ მშვიდი და მდუმარე ცხოვრებით ყოველგვარი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით“. ასე რომ, მოციქული თვლის, რომ მეფე ეკლესიისა და სასუფევლის ლოცვით, ღვთისგან განმანათლებელი და განმტკიცებული, დიდად არის დამოკიდებული „მშვიდ და ჩუმ ცხოვრებაზე“, ანუ მშვიდ და უსაფრთხო ცხოვრებაზე და არა მარტო წყნარ და ჩუმ ცხოვრებაზე, არამედ „ცხოვრება ყოველგვარი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით“.
გავამრავლოთ, რუსეთის ერთგულო შვილებო, გავამრავლოთ ჩვენი გულითადი ლოცვა ღმერთს ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი ხელმწიფის, იმპერატორისთვის, რათა თავად მეფეთა მეფემ აკურთხოს იგი მადლიანი კურთხევით, მისი და ჩვენი სრული სიხარულისთვის, ჩვენი სამშობლოს სრული კეთილდღეობისთვის.
თავი მეცხრე სამეფო დღეების ზეიმი
წინასწარმეტყველი და მეფე დავითი 143-ე ფსალმუნში ლოცულობს და უგალობებს ღმერთს: „ღმერთო, გიგალობ შენ ახალ სიმღერას, ათსიმიანი ფსალმუნით გიგალობ, მეფურად ხსნის მომცემი“ (ფსალმ. 143,9-10). დავითი ჰპირდება, რომ უმღერის ახალ სიმღერას ღმერთს და ამავდროულად ამჟღავნებს თავის აღსრულებულ დაპირებას: „მე გიმღერებ“. ახალი სიმღერის სიმღერის დაპირება ან სურვილი მიუთითებს წინა, ან ჩვეულებრივი, სიმღერების ან ქება-დიდებების შესრულებაზე. მღერის სიმღერა მეფეთა გადასარჩენად, იგი მადლობას უხდის ღმერთს მეფეების მფარველობისთვის. ცხადია, ეს არის საზეიმო ლოცვის სიმღერა ღმერთისთვის, „რომელიც ხსნის მეფეებს“, ანუ საზეიმო მადლიერება და ღვთის განდიდება სამეფო ღირსების ან სამსახურის განსაკუთრებული მფარველობისთვის.
რომელ დღეებში ან რა შემთხვევებში შესრულდა ეს სამეფო ლოცვა გალობა? ეჭვგარეშეა, ისეთ დღეებში, ან ისეთ შემთხვევებში, როდესაც გამოვლინდა მეფის მიმართ ღვთის განსაკუთრებული დაცვა ან განგებულება. და არ არის რთული ასეთი დღეების ძებნა. მაგალითად, რომელი დღე იყო უფრო დასამახსოვრებელი და წმინდა დავითისთვის და სამეფოსთვის, თუ არა ის ყველაზე ბედნიერი დღე, როდესაც დავითი, განსაკუთრებული განწმენდის შედეგად, ამაღლდა ჩვეულებრივი მდგომარეობიდან მადლის მაღალ მდგომარეობამდე და რაზეც წერია: „და სცხო სამუელმა თავის ძმებს შორის: და უფლის სული მოვიდა მას დღიდან სამუელზე“ 16:13)? შეიძლება ვიფიქროთ, რომ დავითი დაივიწყებდა თავის ცხოვრებაში ასე ღირსშესანიშნავ და გადამწყვეტ დღეს? პირიქით, უფრო სავარაუდოა, რომ ის ახსოვდა და დღეთა წლიური წრის ყოველ წუთში მიესალმა მას განსაკუთრებული ყურადღებით, ღვთისადმი პატივისცემით, მადლიერებით, ლოცვით, უფლის სულისგან სასარგებლო დაჩრდილვის გასაგრძელებლად?
და რას ნიშნავს, რომ დავითი მიიღებს კიდევ ერთ „ახალ“ სიმღერას მეფეთა ხსნის შესახებ: „ღმერთო, ახალ სიმღერას გიმღერებ,... ვინ აძლევს ხსნას მეფეს“? აშკარაა, რომ ზოგიერთმა ახალმა სამეფო გარემოებამ ან მოვლენამ, მაგალითად, ახალი საფრთხისგან განთავისუფლება, ახალი სიძნელეების გადალახვა, მფარველობა და მეფისთვის ღვთის მიერ კვლავ გამოცხადებული დახმარება, აღძრა ფსალმუნმომღერლის გონებაში ახალი აზრები, ახალი გრძნობები გულში, ახალი ხმები ათსიმიანი ფსალმუნისა და ახალი სიმღერა მეფისთვის ჩვეულ ლოცვაში.
ასე გაჩნდა და დამკვიდრდა მუდმივი სამეფო დღესასწაულები და შემთხვევითი ზეიმები განსაკუთრებულ, შემთხვევით სამეფო მოვლენებზე.
სამეფო დღეების აღნიშვნის წმინდა საფუძველი სამუდამოდ უცვლელი რჩება ღვთის ხალხში და ღვთის ეკლესიაში. ღმერთი, რომელმაც უბრძანა დავითის მეფედ სცხეს, არ არის იგივე ღმერთი, რომლის მიერაც ახლაც „მეფობენ“ (იგავ. 8:15)? ეჭვგარეშეა, რომ ის თავად აკურთხებს და აკურთხებს ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი მეფეების - იმპერატორების ქორწილს და სცხებას. მეფის ცხების დღიდან ღვთის მადლის სული ცხებულზე ტრიალებდა. და რაკი სამეფო ცხების დღის შემდგომი სამახსოვრო ზეიმი, ცხადია, დაკავშირებულია თავად მოვლენის დღესთან, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ დღის ყოველ დღესასწაულზე უფლის სული განსაკუთრებულად იყურება დღესასწაულების გულებში, რათა მათი რწმენის ზომით, მათი გულწრფელობის შესაბამისად, მათი ლოცვისა და ლოცვის გულწრფელობის მიხედვით. კურთხეული დაჩრდილა მეფესა და სასუფეველზე, მეფისთვის სასარგებლო, სასუფევლისთვის სასარგებლო და შემნახველი? ამიტომ, მეფის დღის აღნიშვნა ყველა ჩვენგანისთვის ისეთივე მხიარული და საზეიმო უნდა იყოს, როგორც წმინდა.
ასეთ დღეს, განსაკუთრებით შეიძლება გაგვაღვიძოს როგორც მეფისადმი სიყვარული, ასევე მეფეთა მეფის პატივისცემა. დაე, სიხარულმა ამოძრავოს გულები; მაგრამ ლოცვამ ასევე აამაღლოს სულები უფლის სულის მადლიანი დაჩრდილვის ქვეშ.
კერძო ლოცვის ნიმუში სამეფო დღესასწაულებზე
„ყველაფერზე მბრძანებელი ხარ, უფალო, ყოველი დასაწყისისა, შენს ხელშია ძალა და ძალა, შენს ხელშია წყალობა, ყოვლისშემძლე, განდიდებული და განმამტკიცებელი ყოველივე“ (1 მატიანე 29:12). აკურთხეთ მეფის ზაფხულის დასაწყისი და მსვლელობა და გვირგვინი. „მეფის დღეებს დაუმატებ, მის წლებს თაობამდე და თაობამდე“ (ფსალმ. 60:7). მიეცი შენი ძალა ჩვენს მეფეს და ამაღლე შენი ცხებულის რქა (1 სამუელი 2:10). გაამახვილეთ და გააღრმავეთ მზერა მისი სიბრძნისა, რათა ფარული სიკეთე და სასარგებლო რამ ხშირად გამოაშკარავდეს და გამოაჩინოს; რათა შორიდან შეამჩნიონ შემპარავი ბოროტება და ბოროტების სულები დაუბრუნონ თავებს. დაუზოგავად აღადგინე მის ძალაუფლებაში „ძლიერი, ... და ფხიზლად, ... და საოცარი მრჩეველი, ... და გონიერი მსმენელი“ (ეს. 3:2, 3), რადგან „ხსნა... ბევრ რჩევაშია“ (იგავები 11:14). გიხაროდენ, კურთხეულთა მეფისა კეთილდღეობითა და კურთხეულო მეფისა კეთილდღეობითა!
თავი მეათე მორჩილება ან მორჩილება მეფისა და მის მიერ დანიშნული ხელისუფლებისა თუ სამთავროების მიმართ
რომ უნდა დაემორჩილოს ხელისუფლებას - აუცილებელია ამის დამტკიცება? სადაც არის ადამიანური საზოგადოება, უნდა იყოს ძალა, რომელიც აერთიანებს ადამიანებს საზოგადოებაში; რადგან ძალაუფლების გარეშე შეიძლება წარმოვიდგინოთ მხოლოდ ხალხის დაუცველი სიმრავლე და არა საზოგადოება. მაგრამ ძალაუფლება მოქმედებს საზოგადოებაში და ინარჩუნებს მას მორჩილებით. ეს ნიშნავს, რომ მორჩილება აუცილებლად დაკავშირებულია თავად საზოგადოების არსებობასთან. ვინც დაიწყებდა მორჩილების შერყევას ან შესუსტებას, შეარყევდა ან შეასუსტებდა საზოგადოების საფუძველს.
მოდით ვისწავლოთ ღვთის სიტყვიდან ავტორიტეტისადმი მორჩილება. პეტრე მოციქული უნერგავს ქრისტიანებს: „დაემორჩილეთ ყოველ ადამიანურ ქმნილებას (ანუ ყოველი უფლებამოსილების წინაშე, რომელიც ღმერთმა დანიშნა ადამიანებზე) უფლის გულისთვის, იქნება ეს მეფე, როგორც ის გაბატონებულია, თუ მის მიერ გამოგზავნილი უფლისწული, შურისძიებისთვის, როგორც ბოროტმოქმედი, მაგრამ ქება, როგორც სიკეთის შემქმნელი“ (22:1-1).
რა დამაკმაყოფილებელი სწავლებაა! მეფისა და მის მიერ დანიშნული ხელისუფალთა მორჩილებით უეჭველად მოეწონები მეფეს; და ამავე დროს, „მორჩილებით“ მათ „უფლის გულისთვის“, თქვენ ამით ასიამოვნებთ თავად უფალს.
აღვნიშნოთ, რომ მოციქული არ კმაყოფილდება სწავლებით, როგორმე დაემორჩილოს; მაგრამ ის ასწავლის მორჩილებას გარკვეული მოტივით, კერძოდ, „უფლის გულისთვის“. აქ არის ვარაუდი, რომ მოციქულს ჰქონდა მხედველობაში სხვა სახის მორჩილებაც, ანუ სხვა მოტივებით, როგორიცაა: მორჩილება პირადი ინტერესებიდან გამომდინარე, მორჩილება საზოგადოებისთვის, უფროსების გულისთვის... მაგრამ მოციქული ბრძანებს და შთააგონებს ზუსტად მორჩილებას "უფლის გულისთვის" თავის მოწაფეებს.
ვინც დაუმორჩილებლობის გამო სასჯელის შიშით ემორჩილება, თავისი გულისთვის ემორჩილება, ანუ სასჯელის უსიამოვნოსგან თავის დასაცავად. არიან ადამიანები, ვისთვისაც აუცილებელია მორჩილების ეს სტიმული; მაგრამ ვის სურს დაიკვეხნოს, რომ მან თავად აირჩია მორჩილების ეს ტიპი?
ვინც ემორჩილება სარგებლის, ჯილდოს, პატივის მისაღწევად, ის ასევე ემორჩილება საკუთარი გულისთვის. ხელისუფლება იქცევა გამჭრიახად და კეთილგანწყობით, როდესაც ისინი მორჩილების წახალისებას იყენებენ; მაგრამ წახალისება, არსებითად, შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ გარკვეულ შემთხვევებში და არ შეუძლია დაამყაროს და უზრუნველყოს საყოველთაო მორჩილება: მორჩილების ყველაზე ზოგადი აქტები და, უფრო მეტიც, საზოგადოებისთვის აუცილებელი, როგორიცაა გადასახადების გადახდა, ყველაზე ნაკლებად შეუძლია მათთან რაიმე ჯილდოს ან პატივის შერწყმა.
ბრძენი გონება შეაქებს ეგრეთ წოდებულ მორჩილებას საზოგადოებისთვის და ამავე დროს საკუთარი თავისთვის შემდეგი მიზეზების გამო. ადამიანის კეთილდღეობა და კმაყოფილება არ შეიძლება სხვაგვარად მოეწყოს და შენარჩუნდეს, თუ არა საზოგადოების მეშვეობით, კერძოდ: საზოგადოება უზრუნველყოფს ადამიანს პიროვნულ უსაფრთხოებას, შესაძლებლობების ფორმირებას, მათი გამოყენების შემთხვევებს, სხვადასხვა შეძენისა და შეძენის გზებს და ისევ - შეძენილის უსაფრთხოებას. და როგორც მორჩილება აუცილებელია საზოგადოების შესანარჩუნებლად, საზოგადოების ყოველი წევრი უნდა დაემორჩილოს როგორც საზოგადოებისთვის - მადლიერების გამო იმ სარგებლობისთვის, რომელსაც ყველა იღებს მისგან და ისევ საკუთარი გულისთვის, რათა საზოგადოებას მორჩილებით ინარჩუნებდეს, შეინარჩუნოს ის, რაც სარგებლობს საზოგადოებისგან. ეს სპეკულაცია სამართლიანია. მაგრამ რამდენ ადამიანს შეუძლია საზოგადოებაში დაამყაროს საკუთარი მორჩილება იდეებისა და სპეკულაციების საფუძველზე?
როდესაც ექსპერიმენტებს ვუყურებთ, როგორ უნდა ჩვენს დროში ზოგიერთ ხალხს და სახელმწიფოს დაეყრდნოს მორჩილებას ასეთ სპეკულაციებზე და როგორ არაფერი დგას იქ - ტახტებიც და სამსხვერპლოებიც ირყევა და, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, ადამიანები ხდებიან, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, „ადამიანები, როგორც მღვდელი და მონა, როგორც ბატონი“ (Isa. აჯანყება, მანკიერებები ურცხვია, დანაშაული დასცინიან კანონს; არ არის ერთსულოვნება, არ არის ურთიერთნდობა, არ არის უსაფრთხოება, ყოველი მომავალი დღე ემუქრება; მაშინ, ამ ყველაფრის შემხედვარე, უნებურად გვაიძულებენ დავასკვნათ: ცხადია, რომ სახელმწიფოს გაუმჯობესება არ უნდა ეფუძნებოდეს ადამიანურ სპეკულაციას.
ასევე არის მორჩილება საზოგადოებისთვის და ზემდგომების გულისთვის - არა იმდენად სპეკულაციით, არამედ გულის გრძნობით, ანუ ხელმწიფის და მამულის სიყვარულით. ბედნიერია ასეთი სიყვარულით გაცოცხლებული ხალხი. ეს არის სასიცოცხლო სითბო სახელმწიფოს სხეულში, თვითმავალი მიმართულება სოციალური ერთიანობისკენ, ძალაუფლების ფრთოსანი ეტლი, თავისუფალი მორჩილება, მორჩილი თავისუფლება. ჩვენ, რუსებმა, დედის რძიდან სუვერენული და სამშობლოს სიყვარულით გამსჭვალულნი, უძველესი და უახლესი გამოცდილებიდან ვიცით, რამდენად მკვებავი იყო ეს საკვები ურთულესი საქმეებისთვის, ყველაზე რთულ დროს. მაგრამ იმისთვის, რომ სუვერენული და მამულისადმი ბუნებრივი სიყვარული იყოს უცვლელი, წმინდა და გადამრჩენი, ის უნდა დადგეს ურყევ საფუძველზე და ასეთი საფუძველი შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთში.
ამიტომ მოციქული, გვერდის ავლით მორჩილების სხვა სტიმულს, ადასტურებს მორჩილებას ღმერთის შესახებ ერთ აზრზე: „მორჩილი, – ამბობს ის, – „უფლის გულისთვის“! ანუ დაემორჩილე ღვთის რწმენით და ღვთის შიშით; ან დაემორჩილე ღვთის სიტყვისა და ღვთის ბრძანების რწმენით და მისი ნების დაუმორჩილებლობის შიშით.
და ძნელი არ არის იმის გაგება და გაგება, თუ როგორ წარმოადგენს ღვთისადმი რწმენა და ღვთის შიში მორჩილების ყველაზე მნიშვნელოვან სტიმულს.
რწმენა განწმენდს მიწიერ ძალებს, გვიჩვენებს მათ ზეციურ წარმოშობას, გვეუბნება ღვთის სახელით, რომ „უზენაესი განაგებს ადამიანთა სასუფეველს და მისცემს მას, ვისაც სურს“ (დან. 4:29), რომ მისი მეშვეობით „მეფობენ მეფეები“ და „დიდებულები ადიდებენ“ (იგავ. 16 არის არა ღმერთის ავტორიტეტი... 13:1), რომ ყოველი მმართველი არის „ღვთის მსახური“, ჩვენზე დაყენებული ჩვენი „სიკეთისთვის“ (რომ. 13:4). რწმენა გვადასტურებს იმ აზრში, რომ მთავრობის მიერ გამოცემული კანონები შედგენილია ღვთის განგებულების გავლენით. რწმენა გვიბრძანებს, „დაუმორჩილოთ... ხელისუფალთ“ (რომ. 13:1) „არა მხოლოდ კეთილთა და თვინიერთა, არამედ ჯიუტითა“ (1 პეტრე 2:18), ზეციური რისხვით იმუქრება მათ, ვინც არ ემორჩილება ხელისუფლებას, როგორც დამნაშავეს, რომელიც „ეწინააღმდეგება ღვთის ბრძანებას“ (Rom. 13:2). რწმენა გვავალებს, ვემსახუროთ ხელისუფლებას პატივისცემით და გულის უბრალოებით, „როგორც თავად უფალი და არა... ადამიანები“ (ეფეს. 6:5, 7), და არა მხოლოდ შიშით ან რაიმე ეგოისტური მიზეზების გამო, „არამედ... სინდისის მიხედვით“ (რომ. 13:5), იმ დარწმუნებით, რომ მათი გულის ნების აღსრულებით ჩვენ ვასრულებთ ღვთის ნებას. 6:6) და არა ადამიანური.
და ზუსტად იქ, სადაც ადამიანის გონება და ნება ემორჩილება სახარების რწმენას, ქვეშევრდომები პატივს სცემენ სამოქალაქო კანონებს, როგორც სალოცავს, ისინი პატივს სცემენ ძალაუფლებას, როგორც ღვთაებრივ ინსტიტუტს; და სადაც ეს ზეციური გრძნობა ღარიბდება, სადაც გონება, საზოგადოებისთვის საუბედუროდ, ურწმუნოებით ინფიცირდება, მაშინ საჯარო ინსტიტუტებს არ სცემენ პატივს, იქ ხელისუფლებისადმი მორჩილება მძიმე უღელს ჰგავს, არ შეიძლება იყოს საზოგადოებრივი კეთილდღეობა.
ასე რომ, „დაუმორჩილეთ ყოველ ადამიანურ ხელისუფლებას“, ყოველ ლეგალურ და, რა თქმა უნდა, ძირითადად უზენაეს ხელისუფლებას – „უფლის გულისთვის“! ეს არის: დაემორჩილე სრული უდავო მორჩილებით, ყოვლისშემძლე და სამართლიანი უფლის გულისთვის, რომელსაც არ შეუძლია დაუსჯელი დატოვოს წინააღმდეგობა თავის ინსტიტუტს; დაემორჩილე გულწრფელად, გულის მცოდნე უფლის გულისთვის, რომელიც ხედავს და გმობს არა მარტო ყოველ ურჩობას, არამედ ყოველ ცელქი თუ დრტვინველ აზრსაც; დაემორჩილეთ იმედით, უფლის გულისთვის, ყოვლადბრძენი და ყოვლადკეთილი მიმწოდებლისა, რომელიც მუდმივად ზრუნავს თავისი დარიგების ჩვენთვის გადარჩენის მიზნებამდე და რომელსაც განსაკუთრებით „ხელში აქვს მეფის გული“ (იგავ. 21:1); დაემორჩილეთ სიყვარულით უფლის გულისთვის, რომლის დიდებული სასუფეველი ზეცაში და მადლი სასუფეველი ადამიანთა სულებში არის სიყვარულის სასუფეველი და რომელმაც ჩვენი სულის მთელი ძალით გვიბრძანა, რომ მისი ნება აღსრულდეს ისე, როგორც არის ზეცაში და დედამიწაზე და, შესაბამისად, მიწიერ სასუფეველში.
ეს არის მორჩილება, ყოველთვის დამაკმაყოფილებელი ხელისუფლებისთვის და ყოველთვის ნეტარია მათთვის, ვინც ემორჩილება! ასეთი მორჩილება უძლიერეს გამოცდაში ჩააყენე - დაე, მაგალითად, აუცილებელი იყოს თუნდაც მორჩილებისთვის თავის გაწირვა, ანუ ტანჯვა ან სიკვდილი ხელმწიფისა და სამშობლოსთვის; დაე, ბუნებრივმა სიყვარულმა საკუთარი სიცოცხლისადმი, სიცოცხლის კურთხევისადმი, ყველაფრის მიმართ, რაც ცხოვრებაში ძვირფასია, ბუნებრივ ბრძოლას აღძრას ამის წინააღმდეგ - აზრების მთელი ომი, უეჭველად, დაინგრევა, როგორც კი სიტყვა ძლიერი მადლით მოვა: „უფლის გულისთვის“! შესწირეთ ყველაფერი, რათა დაემორჩილოთ უფალს! თუ ტკბილია მეფისა და სამშობლოსათვის მსხვერპლშეწირვა, მაშინ განა უფრო კურთხეულია უფლისთვის მსხვერპლის შეწირვა? და ამ შემთხვევაში აღარ არის მწარე მიწიერი ცხოვრების დატოვება, ამის ნაცვლად უფალი, რომელიც იღებს ამ მსხვერპლს, ჰპირდება შეუდარებლად უფრო კურთხეულ ზეციურ ცხოვრებას; მწარე არ არის ყველაფრის ძვირფასი მიტოვება დედამიწაზე, რადგან ის დარჩება მამაზეციერის სიყვარულის მკლავებში.
ღვთისმოსავი რუსები! მორჩილების შესახებ ქრისტიანული დოქტრინის ახსნისას, ვფიქრობ, რომ ამით მე ავხსენი თქვენი საკუთარი გრძნობები. დაე, უფალი იესოს თვინიერი სული, „მორჩილი მას... სიკვდილამდეც კი“ (ფილიპ. 2:8), დაე, არ შეწყვიტოს ჩვენი გულებისა და ცხოვრების კეთილგანწყობა თვინიერი, სრულყოფილი ქრისტიანული მორჩილების გრძნობით და იყოს ჩვენი მუდმივი მადლიერება ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი ხელმწიფისადმი, რომელიც გამუდმებით იბრძვის ჩვენი კეთილდღეობისთვის და ერთსა და იმავე დროს ღვთის მადლიერი. მხსნელი და მიმწოდებელი.
თავი მეთერთმეტე: მეფის ერთგულება
ერთგულების ფიცით ჩვენ, ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე, ერთგულების ფიცი ვაძლევთ ჩვენს ყველაზე ღვთისმოსავ ავტოკრატს. და რაც უფრო მეტად ვაფასებთ მეფისადმი ერთგულებას, მით უფრო მეტად უნდა ვიზრუნოთ, რომ ეს თვისება სრული სიძლიერითა და სიწმინდით იყოს.
ჩვენი ერთგულება მეფისა და კანონის მიმართ უნდა იყოს სრული, დაცული ყოველთვის და ყველაფერში, დიდსა და პატარაში, თავგანწირვამდეც კი.
ამ ზნეობრივი სიმამაცის მიმდინარეობისა და განვითარების შესახებ, ღვთის გულის მცოდნისგან გვაქვს შემდეგი ღრმა დაკვირვება და გამოცხადება: „ვინც მცირეშია ერთგული, ბევრშიც ერთგულია, ხოლო უსამართლო ცოტაშიც უსამართლოა“ (ლუკა 16:10). ამას შორსმჭვრეტელები ვერ ამჩნევენ. მეფისა და სამშობლოს ღალატი ომში, სახელმწიფო საგანძურის გაძარცვა, უდანაშაულო ადამიანის მძიმე სასჯელის დაგმობა - ცარის, სამშობლოს და კანონის მსგავსი აშკარა ურწმუნოება ყველას აოცებს და, შესაბამისად, დანაშაულის სიმძიმე არის ერთ-ერთი საშუალება, რომელიც იცავს მასზე მცდელობისგან. მაგრამ ნუ გააკეთებთ სამეფო მსახურებას და ისარგებლეთ ჯილდოებით ან ჯილდოებით სამსახურისთვის; საზოგადოებრივი საქმეებისა და სახსრების განკარგვაში პირადი პირადი ინტერესების სახეების დანერგვა; სასამართლოში შუამდგომლობის მიღება მტკიცებულებების ნაცვლად და დამნაშავის გამართლება - ეს, მათი თქმით, უმნიშვნელო უზუსტობებია, რაც არ უშლის ხელს ერთგულებას ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებში. ნუ მაამებ თავს! ეს მცირე უზუსტობები არ არის ძალიან მცირე, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ისინი ორსული არიან ძირითადი უზუსტობებით.
ეს ერთი შეხედვით უვნებელი სიცრუე მცირეში იწვევს მავნე სიცრუეს დიდში. რადგან მაცხოვრის სიტყვა უცვლელია: „ვინც მცირედ და მრავალმხრივ არის უსამართლო, უსამართლოა“.
მოდით ავხსნათ ამის სიმართლე თვალსაჩინო მაგალითით. ჩვეულებრივ, ჯერ კიდევ სუფთა ტანსაცმელს ზრუნავენ უფრო ფრთხილად და ფრთხილად, ვიდრე ტანსაცმელი, რომელსაც ლაქა აქვს მიღებული, ამიტომ ადვილად განწირულია გამოსაყენებლად, ლაქების გამრავლებას ექვემდებარება. ეს ხდება სულის ტანისამოსით და გაკეთებულის სინდისით: არსებობს შინაგანი ლტოლვა მასზე ზრუნვის, როცა ის სუფთაა; განსაკუთრებული სიამოვნებაა ამ შენახვაში; ამისათვის არის განსაკუთრებული ძალა, რადგან ღვთის მადლი ახლოს არის წმინდასთან, განმამტკიცებელთან და მფარველთან. მაგრამ როგორც კი უგულებელყოფილი სულის სამოსზე სიცრუის თუნდაც ერთი ლაქა დაეცემა, სულს აღარ აქვს ისეთივე ძალა, როგორც ადრე და არც ისეთივე მადლიანი დახმარება მეორე და მესამე ზნეობრივი ლაქისგან თავის დასაცავად. სიცრუის ქმედებების გამეორებისას მორალური გრძნობა დუნდება; სულის თვალი ბნელდება; მცირე და დიდი სიცრუის გარჩევის თვალი სულ უფრო და უფრო ჭეშმარიტი ხდება; ბოროტი ჩვევა მოდის. ასე რომ, მორალურ მიმართულებას, რომელიც მცირე რაოდენობით სიცრუის საშუალებას იძლევა, აქვს პირდაპირი, თანდაყოლილი შედეგი სიცრუეში დიდი რაოდენობით.
კიდევ უფრო მოსახერხებელია ქრისტეს გამონათქვამის მეორე ნახევრის გაგება: „ვინც ერთგულია მცირეში და ბევრში, ერთგულია“. ნებისმიერი ძალა, მუდმივად განმეორებითი ექსპერიმენტებით, ნაკლებიდან მეტზე გადასვლისას, ბუნებრივად ვითარდება, იზრდება და აღწევს შესაძლო სრულყოფილებას. ასე რომ, მუდმივად მოქმედი ერთგულება მცირეში, ბუნებრივია, საბოლოოდ აღმოჩნდება ერთგულება მრავალში, რაც განსაკუთრებით შესამჩნევია მისი გამოვლინებისთვის ხელსაყრელ პირობებში.
ჭეშმარიტი ერთგულების მნიშვნელოვანი ატრიბუტი არის მზადყოფნა თავგანწირვისთვის. ის, ვინც ერთგულია მხოლოდ საკუთარი უსაფრთხოების ფარგლებში, სრულიად ერთგულია მხოლოდ საკუთარი თავის მიმართ. ერთგულება, რომელიც არ არის მიდრეკილი თავგანწირვისკენ, უმნიშვნელო ხდება სწორედ იმ შემთხვევებში, როდესაც ის ყველაზე მეტად საჭიროა და სასარგებლო იქნება და სადაც მისი სილამაზე და სიდიადე გამოვლინდება განსაკუთრებული შუქით. მეფისა და სამშობლოს დაცვა მეომარი მტრისგან, ცხადია, შეუძლებელია გადამწყვეტი მზაობის გარეშე, სიცოცხლე გაწიროს დაცულთა გადარჩენისთვის. მაგრამ სამშობლოში მშვიდობიან ურთიერთობებშიც კი, ერთგულება გარანტირებული არ არის, თუ ის არ გაძლიერდება თავგანწირვისთვის მზადყოფნამდე. საჭიროა თუ არა, მაგალითად, სასამართლოში ან მთავრობაში სწორი, მაგრამ სუსტი ადამიანის დაცვა არასწორი, მაგრამ ძლიერი მეტოქე ან მდევნელისგან - ვის შეუძლია ამის გაკეთება? ეჭვგარეშეა, მხოლოდ ის, ვინც გადაწყვიტა დევნა განეხორციელებინა, ვიდრე ღალატობდა დევნილ უდანაშაულობას. აუცილებელია თუ არა დედამიწის ძლევამოსილთა პირისპირ გამოხატოს ჭეშმარიტება, რომელიც არ ეთანხმება მათ აზრებს და სურვილებს, მაგრამ გადარჩენაა საზოგადოებისთვის - ვის შეუძლია ამის გაკეთება?
ეჭვგარეშეა, მხოლოდ ის, ვინც ამჯობინებს იტანჯებოდეს ჭეშმარიტებისა და საერთო სიკეთისთვის, ვიდრე საკუთარი თავის მშვიდად შენარჩუნება საზოგადოებრივი სიკეთის ხარჯზე.
ამ სათნოების ვაჟკაცმა ასკეტმა მუდამ უნდა ახსოვდეს ზეციური მეფის აღთქმა და მცნება: „იყავი ერთგული... სიკვდილამდე და მოგცემ შენ გვირგვინი სიცოცხლისა“ (აპოკ. 2:10).
თავი მეთორმეტე ერთგულების ფიცი
„დიდს იფიცებენ ადამიანები და მათი ყოველი წინააღმდეგობა მთავრდება ფიცით“ (ებრ. 6:16). ფიცი, ან ფიცი, არის ღვთის სახელით დამტკიცებული მოწმობა იმის შესახებ, რაც გამოცხადებულია წმინდა ჭეშმარიტების შესახებ, ან დაპირებულის ერთგულად შესრულების შესახებ.
ფიცებთან დაკავშირებით მოციქული ზოგადად ამბობს, რომ „კაცები დიდებულს იფიცებენ“, ანუ ჩვეულებრივ იფიცებენ იმას, რაც ადამიანზე მაღლა ან უფრო მნიშვნელოვანია. ამავდროულად, მოციქულს შეეძლო მხედველობაში ჰქონოდა თავისი დროის ჩვეულება, დაეფიცა არა მხოლოდ ღვთის სახელით, არამედ ცათა და მიწის, ტაძრისა და სამსხვერპლოზეც. ფიცის ყველა ამ გამოსახულებას, როგორც თავად ქრისტე მაცხოვრის განმარტებით, აქვს ერთი ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, რომლის მიხედვითაც ისინი პირდაპირ თუ ირიბად მოიხსენიებენ ღმერთს და მასში, მისი სახელით, მათ აქვთ ძალა და მნიშვნელობა. „ვინც იფიცებს ეკლესიას, იფიცებს მას და მასში მცხოვრებს; და ვინც იფიცებს ზეცას, იფიცებს ღვთის ტახტს და მასზე მჯდომარეს“ (მათე 23:21–22).
მაშ, როგორ გავბედოთ ღვთის წმინდა და საშინელი სახელის გამოყენება ჩვენს გარანტიებსა და დაპირებებში? დასაშვებია ასეთი გამბედაობა? და რა შემთხვევებშია დასაშვები?
ამ კითხვების გადაწყვეტა გვაქვს მოციქულის სიტყვებით: „ყოველი დაპირისპირება მთავრდება ფიცით“ (ებრ. 6:16), ანუ ფიცი დასაშვებია, როგორც დასაბუთების უკანასკნელი საშუალება იმ შემთხვევებში, როდესაც აუცილებელია ეჭვის აღმოფხვრა და კამათის შეწყვეტა.
მაშასადამე, ცხადია, რომ თუ ადამიანებს შორის ურთიერთობაში ჩნდება დაპირისპირება ან ეჭვი, ეს არც ისე მნიშვნელოვანია, რომ მის აღმოსაფხვრელად საგანგებო საშუალებები მოითხოვოს; ან თუ არსებობს ამისთვის მარტივი, ჩვეულებრივი საშუალებები, რომლებიც გვხვდება საქმეებისა და ურთიერთობების თვისებებში და გარემოებებში, მაშინ ასეთ შემთხვევებში ჩვეულებრივი წინდახედულება არ გირჩევთ მიმართოთ არაჩვეულებრივ დამოწმების საშუალებას და ღვთისმოსავი გრძნობა არ უნდა დაუშვას ღმერთის სახელით გინება. გსურთ, მაგალითად, დაიჯეროთ თქვენი სიტყვა საუბარში, თქვენი დაპირება ჰოსტელში? ამ ტიპის ბევრ შემთხვევაში, უმეტესობა უმნიშვნელო, ფიცის გამოყენება ისეთივე გაბედული და არასაჭირო იქნებოდა. იდენტიფიკაციის ხარისხისთვის, რომელიც საჭიროა ასეთ შემთხვევებში, არსებობს მარტივი დაუყოვნებელი საშუალებები. კერძოდ: ყოველთვის თქვი სიმართლე სიზუსტით და მორიდების გარეშე - და შენი უბრალო სიტყვა ფიცად ჩაითვლება. არ გასცეთ დაპირებები, რომლებშიც არ ხართ დარწმუნებული, რომ შესრულდება, მაგრამ შეასრულეთ თქვენი დანაპირები უცვლელად და ისინი უდავოდ დაიჯერებენ თქვენს უბრალო დაპირებას.
ასეთ შემთხვევებს მიეკუთვნება უძველესი მცნება „ნუ იღებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს ტყუილად“ (გამოსვლა 20:7) და ქრისტეს მცნება „არავითარ შემთხვევაში არ დაიფიცო“ (მათე 5:34) და მოციქულის შეგონება „ნუ დაიფიცებ ცას, მიწას, ან სხვა რაიმე ფიცი, თვალთმაქცობაში ჩავარდები“ (12).
მაგრამ არის სხვა სახის შემთხვევებიც, როდესაც ჩვეულებრივი საშუალებები არასაკმარისია ეჭვის აღმოსაფხვრელად და დადასტურების მისაღწევად; ხოლო სერთიფიკატის წარუმატებლობას მოჰყვება უკიდურესი ზიანი, არა მხოლოდ კერძო, არამედ საჯარო. აქედან გამომდინარეობს აუცილებლობა და აუცილებლობისგან ვალდებულება, მიაღწიოთ „სიკვდილის შეტყობინებით“ უკიდურესი ძალისხმევით, მივმართოთ იდენტიფიკაციის უკიდურეს საშუალებებს, რაც შესაძლებელია.
მაგალითად, სუვერენი და სახელმწიფო ითხოვენ ლოიალობას თავიანთი ქვეშევრდომებისგან ზოგადად და სპეციალურ სამინისტროებში, თანამდებობებში და დავალებებში. ამ ერთგულებას მტკიცე დადასტურება სჭირდება, რადგან ამის გარეშე საზოგადოებრივი წესრიგი არ იქნება უზრუნველყოფილი და საზოგადოებრივი უსაფრთხოებაც კი. როგორ უზრუნველვყოთ ერთგულება? კანონები? მაგრამ იმისათვის, რომ კანონებს სრული ძალა და ეფექტი ჰქონდეს, ეს მოითხოვს მათ გამოყენებაში მკაცრ ერთგულებას; მაგრამ როგორ შეგვიძლია უზრუნველვყოთ ერთგულება კანონების გამოყენებაში? პატიოსნება ხომ არ არის, რაც წინასწარ არის განსაზღვრული? ამ მიზნით უფრო მოსახერხებელია დროისა და მეთოდების პოვნა კერძო ურთიერთობების ვიწრო წრეში, ვიდრე სახელმწიფო ურთიერთობების უზარმაზარ სივრცეში. ძალაუფლება იყენებს თავის უახლოეს და ყველაზე მნიშვნელოვან ინსტრუმენტებს, ეჭვგარეშეა, წინასწარი ტესტირებისა და გამოკვლევებით, რამდენადაც შეზღუდული ადამიანის მზერა აღწევს და აღწევს; მაგრამ შესაძლებელია თუ არა, ტესტირებისა და გამოძიების გზით, გადამწყვეტად განისაზღვროს ათასობით ადამიანის პატიოსნება, სანამ მათ სახელმწიფოს ინსტრუმენტად გამოიყენებ? კვლავ იბადება კითხვა: როგორ უზრუნველვყოთ ერთგულება? არ არის სამართლიანი?
მაგრამ საპატიო სიტყვის მიღება შესაძლებელია მხოლოდ პიროვნების პირიდან დადასტურებული პატიოსნების უზრუნველყოფით; და სადაც პატიოსნების წინასწარი გამოძიება შეუძლებელია, არ არსებობს გარანტია იმისა, რომ სიტყვა, რომელიც თავს პატიოსნად გამოაცხადებს. ვინ არ იცის, რომ ეგრეთ წოდებულ საპატიო სიტყვას ისიც ეძლევა, ვინც მის შესრულებას თავისთვის არ უზრუნველჰყო და არც კი ფიქრობს მის შესრულებაზე! როგორ უზრუნველვყოთ ერთგულება? ეს არ არის სასჯელის შიში? რა უსიამოვნო იქნებოდა, თუნდაც ეს შესაძლებელი ყოფილიყო, საერთო მშვიდობის დამყარება ერთ საერთო შიშზე. მაგრამ ეს ასევე შეუძლებელია; რადგან შეიძლება არსებობდეს ერთგულების დარღვევა, რომელსაც ადამიანური გამჭრიახობა ვერ აღმოაჩენს და ადამიანური სამართლიანობა ვერ განახორციელებს. დასჯის შიში აუცილებელი და სასარგებლოა დანაშაულისკენ მიდრეკილთა დასაძლევად; მაგრამ არა საკმარისი ერთგული ქვეშევრდომების ხარისხის შესაქმნელად.
ამრიგად, ერთგულების უზრუნველსაყოფად უფრო მჭიდრო და ჩვეულებრივი საშუალებების არადამაკმაყოფილებელ ბუნებას მივყავართ არაჩვეულებრივ საშუალებამდე: აღთქმული ერთგულების დალუქვა ღვთის დიდი და საშინელი სახელით, რათა ყველამ პატივი სცეს ერთგულებას ისევე, როგორც ღმერთს სცემს თაყვანს; ასე რომ, ვინც გაბედულად შეეხებოდა მის აღთქმას, აუცილებლად წააწყდებოდა ღმერთის სახელს, რომელიც არა მხოლოდ გამოხატული ბგერაა, არამედ ღვთის მოწოდებული ძალაა, სულებში შეღწევა, გულების გამოცდა, მორწმუნეების დალოცვა და მოღალატეების დასჯა.
ის, რომ ეს „სიკვდილი შენიშვნისათვის“, ადამიანთა შორის ავთენტიფიკაციის ეს უკიდურესი საშუალება არ არის მხოლოდ ადამიანური ინსტიტუტი, ან რომ ფიცი არ არის მხოლოდ მმართველობის ხელოვნების გამოგონება, არამედ რომ მიწიერი სამეფოს მხარდაჭერა მიღებულია, დადასტურებული და განწმენდილია თავად ზეციური სამეფოს მიერ, ეს არ არის ძნელი მისახვედრი იმ ფაქტიდან, რომ თავად ღმერთი იფიცებს. „ჩემთვის დაიფიცა, ამბობს უფალი“ (დაბ. 22:16) აბრაამს. მოციქული კი უფლის ამ სიტყვას სწორედ ღვთის ფიცის ნიმუშად ხსნის: „აბრაამს... აღთქმა ღმრთისა, რაკი არც ერთი დიდთაგანი არ იფიცებს, თავის თავს იფიცებენ“ (ებრ. 6,13). და ეჭვგარეშეა, რომ ღმერთი იღებს (იყენებს) თავის ხელში მხოლოდ იმ მიწიერ (ადამიანურ) იარაღებს, რომლებიც სუფთაა და სამოთხის ღირსია.
ღვთის სახელით ფიცი საჯარო სამსახურის ერთგულად შესრულებაში ან საჯარო დავალების ერთგულად შესრულებაში აუცილებელია როგორც ხელისუფლებისა და საზოგადოების დასადასტურებლად, ასევე ერთგულების დაპირების დასადასტურებლად. ერთგულება ხშირად არ მოითხოვს არა მარტო თავის უარყოფას, არამედ თავგანწირვას? არ აწყდებით ცდუნებებს - ზოგჯერ უხეში, რომელთა მოგერიებაც ყოველთვის არ არის ადვილი შესამჩნევი, ზოგჯერ დახვეწილი, რომლებშიც შეიძლება თითქმის შეუმჩნევლად ჩაერთოთ? ამპარტავანი ამისთვის საკუთარ თავს დაეყრდნობა, მაგრამ ძნელად დაუშვებს გამონაკლისს წინასწარმეტყველური განსჯისგან, რომ „ყოველი კაცი ტყუილია“ (ფსალმ. 115:2), ანუ ღვთის დახმარების მიღმა. მაგრამ ვისაც მეტი თვითშემეცნება აქვს, არ განთავისუფლდება საკუთარ თავში ეჭვისგან, თუ არ მიმართავს ღმერთს და არ დაადასტურებს მის იმედს. „სარწმუნოა უფალი თავის სიტყვებში და წმიდაა ყველა საქმეში“ (ფსალმ. 144:13). დალოცე ჩემი სიტყვის ერთგულება და ჩემი საქმის პატივი!
მაჩვენე სიმართლე და სიმართლე; მომეცი მათთვის თავგანწირვის მზადყოფნა, ძლიერი სიცრუის თავდასხმების წინააღმდეგობის სიმტკიცე, წინდახედულება, რათა არ ჩავეხუტო ეშმაკობის ან მიკერძოებულობის ქსელებში! აი, რას ეუბნები იმ ადამიანის გულს, რომელსაც გულწრფელად სურს ერთგული დარჩეს სამსახურსა თუ საზოგადოებრივ საქმეებში; ასევე, ჩვენი წინაპრების დროიდან კანონით დადგენილი ფიცის ნიმუში გვკარნახობს ვთქვათ: „უფალი ღმერთი შემიწიოს სულიერად და ფიზიკურად!“
ყურადღებიანი დამკვირვებლები ხედავენ მოვლენებს, თუ რამდენად საოცრად ახორციელებს ხანდახან ღვთის კანონით გამოხატული ცრუმოწამეების მუქარა ღვთის განგებით. გავიხსენოთ ერთი უძველესი მოვლენა. იესო ნავეს ძემ, აღთქმულ მიწაზე შესვლისას, იერიხოს პირველი ქალაქის აღებისას, მთელი მისი საგანძური დანიშნა ღმერთისთვის შესაწირად და უბრძანა დანარჩენის განადგურება მახვილითა და ცეცხლით და ფიცით, რომ ერთგულად შეესრულებინა ეს გადაწყვეტილება. მაგრამ ერთ-ერთმა ადამიანმა, აჩარმა, არ შეასრულა ეს შელოცვა, ფარულად აიღო თავისთვის მტრის ტანსაცმელი, ფული და ოქროს ჭურჭელი. რა მოხდა? აქამდე გამარჯვებული ისრაელი დამარცხდა პატარა ქალაქ აიის წინაშე. რატომ არის ეს? თავად ღმერთმა განმარტა ეს: „შენშია ფიცი“, ანუ ფიცის დარღვევა, „ვერ დადგები შენს მტრებს, სანამ ფიცს არ ჩამოაშორებ“ (იესო ნავეს ძე 7:13). და ამის შემდეგ, ღვთის ბრძანებით, წილისყრით აღმოაჩინეს და ჩაქოლეს ფარული ცრუმორწმუნე, და ამ მართლმსაჯულების მოქმედებით ცრუმოწამეზე, ღვთის კეთილგანწყობა და გამარჯვებული ძალა დაუბრუნდა ისრაელს. რა საშინელი მაგალითია!
ერთი ცრუ ჩვენება, ერთი ცილისწამება სერიოზულ ზიანს აყენებს მთელ ხალხს და მხოლოდ ღვთის განსაკუთრებული დახმარება აჩერებს ზიანს. ღვთის განაჩენი არ შეაწუხებს ფიცის დამრღვევს, რომლის წინააღმდეგ არც მტკიცებულება იყო და არც მტკიცებულება და რომელსაც, ალბათ, ვერასოდეს იპოვნიდა ჩვეულებრივი ადამიანური სასამართლო.
მოშორდეს ფიცის ორგულობაზე ფიქრი! და იმისათვის, რომ მისი მოცილება უფრო სავარაუდოა, ისარივით დაარტყით მას ღვთის საშინელი სიტყვით: „არ განწმენდს უფალი მას, ვინც ამაოდ მოიხსენიებს მის სახელს“ (გამ. 20:7). თუ „უფალი არ განწმენდს მას, ვინც ტყუილად მოიხსენიებს მის სახელს“, ანუ ტყუილად, უაზროდ, ზედმეტად, მაშინ რას უნდა ელოდო ის, ვინც ღვთის წინაშე ფიცს დადებს, უნებლიედ, სასტიკად გამოიყენებს ღვთის სახელს, რათა დაფაროს თავისი ურწმუნოების უწმინდურება მისი სიწმინდით? „გაანადგურე ყოველი სიცრუის მთქმელი“ (ფსალმ. 5,7), მაგრამ არ გაანადგურე, უპირველეს ყოვლისა, უფალო, ვინც ტყუილს ლაპარაკობს შენი სახელით და შენი სახის წინაშე, რომლებიც ცრუობენ, როგორც ანანია და საფირა, არა ადამიანებს, არამედ შენ, ღმერთო? როდესაც პეტრე მოციქულმა დაგმო ანანია ზუსტად ამ სიტყვებით: „ადამიანს კი არ ატყუებ, არამედ ღმერთს, ანანიამ ეს სიტყვები რომ გაიგო, დაეცა და გამოვიდა“; შემდეგ კი საფირა, მსგავსი გაკიცხვის შემდეგ, „აბი ფეხებთან დაეცა და წავიდა“ (საქმეები 5:4–5, 10).
ეს მაგალითი და მრავალი მაგალითი სასულიერო ისტორიის მიღმა გვიჩვენებს, რომ ტყუილი ღვთის სახელით და ღვთის წინაშე, ცრუ ჩვენება, როგორც ჩანს, აზიანებს ზეციურ სამართლიანობას და იზიდავს ბედის საშინელ და მოულოდნელ დარტყმებს.
დაე, ამ წინასწარმეტყველურმა სიტყვამ ყოველთვის დაგვიცვას ფიცის დარღვევისგან: „უფალო, ვინ მკვიდრობს შენს სავანეში?
თავი მეცამეტე: ერთგული სუბიექტების სამოქალაქო მოვალეობები
„მიეცით კეისარს კეისრისა“ (მათე 22:21) ნიშნავს: დაჯილდოვდეს სამეფო ხელისუფლების ქმედებები, რომლებიც სასარგებლოა ქვეშევრდომებისთვის შესაბამისი ლოიალური მოვალეობების ურყევი შესრულებით.
მეფე გაძლევს მონეტას, რომელსაც თავისი ძალა აქვს, როგორც მყარი და მოსახერხებელი იარაღი შენი ქონების ღირსების დასადგენად, ეკონომიკური და სავაჭრო ბრუნვის წარმოებისთვის; თქვენც უნდა გადაუხადოთ მას თქვენი ქონების გარკვეული წილი და სწორედ ეს მონეტა, რათა მას ჰქონდეს საშუალება მოგაწოდოთ როგორც ეს, ასევე სოციალური ცხოვრების სხვა კომფორტი.
მეფე გაძლევს კანონს და მთავრობას, რათა საზოგადოებაში იყოს წესრიგი, რათა შენი ტიტულის უფლებები იყოს ცნობილი და აღიარებული, რომ შენი საკუთრება უეჭველი იყოს და შენი პიროვნება ხელშეუხებელი იყოს გარე ნებაყოფლობით - დააჯილდოვე მას თავისი კანონისა და მთავრობის მორჩილებით და ამით გაუადვილებს მას ამ სარგებლის მიწოდება როგორც შენთვის, ასევე ყველასათვის.
მეფე გაძლევს სამართლიანობას და სიმართლეს შეურაცხყოფისა და უსამართლო ჩამორთმევის წინააღმდეგ - გადაუხადე მას და შენ შენი კეთილგანწყობილი იურისდიქცია; სასამართლოში გამოცხადდით სიმართლით და არა ცილისწამებითა და მოტყუებით; არ მისცეთ უფლება იყოთ თვითნებობა; იყოს მართალი მოწმე, როცა ამას სასამართლო მოითხოვს.
მეფე უზრუნველყოფს თქვენ საზოგადოებრივ მშვიდობასა და უსაფრთხოებას მტრებისგან, მუდმივად ფხიზლობს შფოთვისა და ომის სულის მიმართ არა მხოლოდ შიგნით და საზღვრებში, არამედ მისი ძალაუფლების საზღვრებს გარეთაც, მრავალი შრომით ყალიბდება, ჯარს იყენებს მრავალი რთული მოსაზრებებით და თვით და მისი თანამოაზრეებიც კი გახდებიან მეომრების წოდება. 2:2), ხოლო მეორეს მხრივ, მზადყოფნა გაიღოს ნებისმიერი მსხვერპლი საზოგადოებრივი უსაფრთხოების დასაცავად, რაც შეიძლება მოითხოვონ მეფემ და სამშობლომ.
თავი მეთოთხმეტე მეფეთა და სამეფოთა ბედი
დავითმა სამეფო თავის ვაჟს, სოლომონს გადასცა, სხვათა შორის თქვა: „დაამყაროს უფალმა თავისი სიტყვა ჩემზე და თქვას: თუ შენი ვაჟები დაიცავენ თავიანთ გზას და მთელი გულით და მთელი სულით დადიან ჩემს წინაშე ჭეშმარიტებით, ... შენი ქმარი არ მოიკვეთება ისრაელის ტახტიდან“ (1 მეფეები 2:4). ეს არის მეფისა და სამეფო ტომის ბედი, რომლებიც ღვთის სიტყვაში მეფეებისა და სამეფო ტომების ნიმუშად არის წარმოდგენილი!
თავის მხრივ, სოლომონმა დაწერა: „სიმართლე ამაღლებს ენას, ცოდვის ტომები კი ამცირებენ“ (იგავები 14:34). ეს არის სამეფოებისა და ხალხების საერთო ბედი!
შეუძლებელია ზეცის ყოვლად მართალ მეფეზე ფიქრი, რათა მან, როდესაც აჯილდოებს თითოეულ ადამიანს თავისი საქმის მიხედვით, არ დააჯილდოვოს მთელი სამეფოები და ხალხები - მათი ჭეშმარიტების ან ცოდვის საქმეების მიხედვით, მათში გაბატონებული ღვთისმოსაობისა თუ ბოროტების მიხედვით, სათნოებებისა თუ მანკიერებების მიხედვით, რომლებიც ამა თუ იმ ხალხის თვისებებს აღნიშნავს. კიდევ უფრო მოსახერხებელია წარმოვიდგინოთ ადამიანი ცალკე ადამიანად, ჯილდოს გარეშე ამ ცხოვრებაში, რადგან ადამიანისთვის არის სხვა სიცოცხლე, რომელშიც განხორციელდება ჯილდო მისი საქმისთვის - ვიდრე წარმოვიდგინოთ სამეფო და ხალხი ჯილდოს გარეშე მიწიერ ბედში - სამეფოსა და ხალხის ჭეშმარიტების ან ცოდვების მიხედვით, რადგან როგორც მიწიერი სამეფოებისთვის და ხალხებისთვის, არ უნდა იყოს სხვა ღვთის სიმართლის მთელი საქმე მათზე შესრულდება.
ამრიგად, სამყაროს ღვთაებრივ მმართველობაში მოქმედი ღმერთის თვისებების მიხედვით, აუცილებელია, რომ სამეფოსა და ხალხის ზნეობრივ ცხოვრებაში სიკეთემ ან ბოროტებამ გამოიწვიოს სახელმწიფო ცხოვრებაში სიკეთე ან ბოროტება, კერძოდ: „ჭეშმარიტებამ“, ანუ სათნოებამ „ამაღლოს ენა“, ანუ კეთილდღეობა მოუტანოს ხალხს; და ისე, რომ ისინი „დამცირებენ“, ანუ დაბალ და დამღუპველ მდგომარეობაში მოჰყავთ „ცოდვის ტომები“.
ის, რომ ეს რეალურად ხდება, ჩანს სამეფოებისა და ხალხების რეალურ არსებობაში, განსაკუთრებით იმ დროს და იმ დროს, როდესაც ჭეშმარიტება ან ცოდვები ძალისა და მოქმედების მაღალ ხარისხს აღწევს.
კურთხეულ იყოს ღმერთი, რომელიც აქამდე ამაღლებდა ჩვენს ენას, რუსებს, სიმართლით! დაე, მისი მადლის ძალამ შეამციროს ცოდვები, რომლებიც ამცირებენ ჩვენში ტომებს!
თავი მეთხუთმეტე როგორ შეგვეძლო და როგორ უნდა შეგვესრულებინა, ან წვლილი შევიტანოთ რთულ, მაღალ სამეფო სამსახურში
ამ მიზნით პირველ საშუალებას წმინდა ეკლესია გვასწავლის. ეს არის ლოცვა მეფისთვის. თუკი, წმინდა წერილის თანახმად, „ერთი მართალი ადამიანის ლოცვას ბევრი შეუძლია“ (იაკობი 5:16), მაშინ, რა თქმა უნდა, ერთგული ხალხის ლოცვას ბევრი რამ შეუძლია, რომლებშიც უფალი ენდობა ერთზე მეტ მართალს, რადგან მართალთათვის ის იცავს სამყაროს.
მაგრამ იმის გასარკვევად, არის თუ არა სხვა გზა, რომლითაც ქვეშევრდომები, ავტოკრატის საქმეებს შეხების გარეშე, დაეხმარებოდნენ სამეფო ტვირთის შემსუბუქებაში - წარმოიდგინეთ, რომ ყველა ქვეშევრდომი იცხოვრებდა ერთმანეთში სიყვარულით და არაფერს აკეთებდა, გარდა კარგი საქმეებისა - მაშინ მეფის საქმე შემსუბუქდებოდა! არ იქნება საჭირო კანონების გამრავლება, რადგან სიყვარული კანონის დაწერამდე ასრულებს კანონს. შემცირდება წუხილი საზოგადოებრივი წესრიგისა და წესიერების შესახებ, რადგან „სიყვარული... უწესრიგობას არ სჩადის“ (1 კორ. 13:4-5). მართლმსაჯულების საქმეებიდან დიდი შვებულება იქნებოდა, რადგან ბოროტი საქმეები საქმეს აძლევს სასამართლოებს. მაშინ მეფე იქნებოდა სრული გაგებით, როგორადაც მას მლოცველი ეკლესია წარმოუდგენია - მამა, რომელიც ახარებს შვილებს. კარგად? ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია დავეხმაროთ იმაში, რომ სამეფოში ყველა იცხოვროს სიყვარულით, რათა ყველა ცდილობდეს კეთილი საქმეების გაკეთებას? ჩვენ კი შეგვიძლია და უნდა - მოციქულის შეგონებით: „ვფიქრობდეთ ერთმანეთის გასამხნევებლად სიყვარულისა და კეთილი საქმეებისთვის“ (ებრ. 10,24).
ქრისტიანული სწავლების დასკვნა სამეფო ძალაუფლებისა და ერთგული ქვეშევრდომების მოვალეობების შესახებ
ოჰ, დედამიწის ყველა მეფემ საკმარისად მიაქციოს ყურადღება ზეციურ ღირსებას და ერთგულად დაუმატოს მათგან მოთხოვნილ ზეციური ხატის თვისებებს - ღვთიური ჭეშმარიტება და სიკეთე, ზეციური სიფხიზლე, აზროვნების სიწმინდე, განზრახვისა და მოქმედების სიწმინდე! ოჰ, თუ ყველა ხალხმა საკმარისად იცოდა მეფის ზეციური ღირსება და მიწიერი სამეფოს სტრუქტურა ზეცის გამოსახულებით და გამუდმებით გამოირჩეოდა ამ ხატის თვისებებით, როგორიცაა: პატივისცემა და სიყვარული მეფისადმი, მისი კანონებისა და ბრძანებების თავმდაბლობა, ურთიერთთანხმობა და ერთსულოვნება, რაც არ ამოიღებს თავის სურათს. უთანხმოება, საკუთარი ნება, პირადი ინტერესი და ყველა ბოროტი აზრი, განზრახვა და მოქმედება!
მაშინ ყველაფერი ზეციურად, ზეციურ ხატად მოწყობილი, კურთხეული იქნებოდა. მაშინ დედამიწის სამეფოები ცათა სასუფევლის ღირსეული ბარიერი იქნებოდა.
რუსეთი! თქვენ ამ სიკეთეში მეტი გაქვთ წილი, ვიდრე ბევრ სამეფოსა და ხალხში. „შეიჭირე, იმაში, რათა არავინ მიიღოს შენი გვირგვინი“ (აპოკ. 3:11). შეინახეთ და განაგრძეთ თქვენი ნათელი გვირგვინის მორთვა, გამუდმებით ცდილობთ უფრო სრულყოფილად შეასრულოთ ეს გვირგვინი მცნებები: „გეშინოდეთ ღვთისა, პატივი ეცი მეფეს“ (1 პეტ. 2:17).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: