ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Chapitre sept À propos de la vénération respectueuse du roi Notre Seigneur et Sauveur nous commande : « Rendez… les choses qui sont à César qui sont à César, et les choses qui sont à Dieu qui sont à Dieu » (Matthieu 22 :21). Ainsi, le Roi Céleste ne nous dispense pas de remplir nos devoirs envers le roi de la terre, mais Il proclame Lui-même ces devoirs et nous commande Lui-même de les remplir. Exigeant de chacun l'accomplissement des devoirs envers Dieu : « Rendre... les choses de Dieu à Dieu », Il exige également de chacun l'accomplissement des devoirs envers le roi : « Rendre... les choses de César à César ». Il plut au Seigneur de combiner ces deux commandements, de les comparer entre eux, sans aucun doute, afin que tous deux soient inséparables dans nos pensées et dans nos cœurs et que par la pensée de Dieu nous soyons excités et fortifiés dans l'accomplissement de nos devoirs envers le roi. Et l’apôtre Pierre nous commande : « Craignez Dieu, honorez le roi » (1 Pierre 2 : 17). Encore une fois, les deux commandements - concernant nos devoirs envers le Dieu céleste et envers le roi terrestre - sont placés côte à côte, à proximité directe l'un de l'autre, comme si leur pensée était indissociable. Afin de mieux comprendre la haute signification du commandement apostolique d'honorer le roi, rappelons-nous qui étaient et quel genre de rois - les contemporains des apôtres. Hérode régna alors en Judée. Quelle était sa relation avec le christianisme ? "Mettez", dit le livre des Actes des Apôtres, "le roi Hérode imposa la main à un certain homme de l'Église. Tuez avec l'épée le frère de Jacques, Jean. Et après avoir vu qu'il était juif pendant un an (agréablement, agréablement), mettez-le ainsi que Pierre, ... et mettez-le en prison" (Actes 12 : 1-4). L'Ange de Dieu a miraculeusement sauvé Pierre de la prison et du roi ; et après cela Pierre prêche le commandement : « Honorez le roi ». Qu'est-ce que la puissance romaine a récompensé Pierre pour ses exploits, non pas par la croix d'honneur, mais par la croix de crucifixion. Pierre s'y attendait d'après des exemples précédents et en fut même prévenu par le Seigneur lui-même ; avec tout cela, il prêche le respect du roi et commande aux sujets du roi dont lui-même s'apprêtait à souffrir. Ce commandement est-il basé ? Sans aucun doute, cela est basé sur la vérité divine. À savoir, le commandement « Craignez Dieu » est clair et inébranlable en soi, puisque le respect de Dieu se conjugue nécessairement avec la pensée de Dieu. Sur ce premier commandement s'affirme nécessairement le second : « honorez le roi » ; car si vous craignez Dieu, alors vous ne pouvez vous empêcher de respecter ce qui a été décrété par Dieu lui-même ; comment, selon la parole de Dieu, « il n'y a de puissance que si elle vient de Dieu, mais les puissances qui existent sont créées par Dieu », et le roi est « le serviteur de Dieu » (Rom. 13 : 1, 4), alors, vraiment respectueux devant Dieu, vous ne pouvez vous empêcher d'honorer le roi avec zèle. Ainsi, il est révélé ce que pensait l'apôtre lorsqu'il reliait directement la pensée du respect du roi à la pensée de la crainte de Dieu. Il voulait enseigner brièvement, mais en même temps purement et complètement, la doctrine de la fonction de chrétien et de citoyen. Après avoir dit : « Craignez Dieu », il a exposé les enseignements d'un chrétien et a en même temps posé les bases de l'enseignement d'un citoyen. Après avoir dit immédiatement : « Honorez le roi », il a non seulement exposé l’enseignement du citoyen, mais il l’a également établi sur une base inébranlable. Il démontra simultanément à la fois la dignité divine indépendante de la religion et la dignité du pouvoir royal, qui dépendait de la dispensation de Dieu. Si, indissociable du grand commandement de Dieu « craindre », le commandement « honorez le roi » a été proclamé - à une époque où les rois n'honoraient pas le vrai Dieu et persécutaient même ses adorateurs, alors combien sacré, facile et doux devrait être pour nous le commandement d'honorer le roi maintenant, lorsque le roi qui règne sur nous non seulement connaît et confesse le vrai Dieu, mais est également sanctifié par l'onction de Dieu, protège la vraie piété par sa puissance, donne du pouvoir par son exemple, protège par des lois ! Que la belle et bienfaisante union de ces deux commandements soit indissociable : « Craignez Dieu, honorez le roi ! » (1 Pierre 2:17) Un peuple qui plaît à Dieu est digne d’avoir un roi béni par Dieu. Les gens qui honorent le roi plaisent ainsi à Dieu, parce que le roi est la dispensation de Dieu. Chapitre huit Prière pour le roi L’apôtre Paul, dans sa lettre à Timothée, évêque de l’Église d’Éphèse, écrit : « Je prie avant tout de faire des prières, des supplications, des supplications, des actions de grâces pour tous les peuples, pour le roi et pour tous les puissants, afin que nous vivions une vie tranquille et silencieuse en toute piété et pureté » (1 Tim. 2 : 1-2). Si nous prêtons attention au moment où le saint apôtre a écrit cette instruction à Mgr Timothée, nous pouvons alors voir l'espace global de l'amour chrétien, découvrir la profonde perspicacité inspirée par Dieu de l'apôtre et ressentir profondément la puissance de notre devoir de prier pour le roi. L'apôtre Paul a donné des instructions sur la prière pour le roi et pour ceux qui étaient au pouvoir alors qu'il n'y avait pas un seul roi chrétien dans le monde entier ; lorsque les rois et les autorités étaient soit juifs, ne croyant pas au Christ, soit païens, plongés dans les erreurs et les vices de l'idolâtrie, et qui, entrant en contact avec le christianisme, étaient pour la plupart ses ennemis et ses persécuteurs, avec l'intention même de le détruire complètement. La raison naturelle, bien entendu, dirait qu’il est incongru de prier pour ceux qui veulent vous détruire. Mais l'amour chrétien dit : priez pour eux aussi ; souhaite et demande tout le bien pour eux ; peut-être que dans leurs bonnes actions ils reconnaîtront le Bienfaiteur - Dieu, l'ayant connu, ils croiront en Lui, ayant cru, ils seront en paix par rapport aux autres croyants en Lui... et sinon, alors, selon le commandement du Sauveur bien-aimé, « priez pour ceux qui vous font du mal et vous chassent » (Matthieu 5 :44). Lorsqu’on considère les dispositions des autorités modernes, et donc terrestres, étrangères au christianisme et même hostiles à lui, l’instruction de l’Apôtre sur la prière pour eux est une sorte d’extraordinaire en ce qu’elle commande de « faire » pour eux non seulement des « prières », mais aussi des « actions de grâces ». Les ennemis et les actions hostiles, les persécuteurs et les persécutions peuvent-ils même faire l'objet de gratitude ? Cette perplexité sera éliminée si l'on tient compte du fait que le saint apôtre n'est pas seulement un mentor, mais un mentor inspiré par Dieu. Le Christ Sauveur et à tous les chrétiens, dans les occasions importantes, où ils ont besoin de parler ou de témoigner de la vérité du Christ avec une fidélité et une fermeté particulières, ont fait la promesse suivante : « Ce n'est pas vous qui parlerez, mais l'Esprit de votre Père qui parle en vous » (Matthieu 10 :20). Sans aucun doute, ce don a été donné avec une puissance et une intégralité prédominantes à l’apôtre en tant que héraut de l’enseignement du Christ pour l’Église universelle. Ainsi, saint Paul écrit des instructions pour l'Église d'Éphèse, et en même temps le Saint-Esprit daigne écrire par lui des instructions pour l'Église universelle. Paul regarde l'Église d'Éphèse telle qu'elle est, et l'Esprit de Dieu en lui regarde en même temps l'Église universelle telle qu'elle est et sera. Paul voit les ténèbres actuelles des royaumes païens, et l'Esprit de Dieu en lui prévoit et lui montre plus ou moins la lumière future des royaumes chrétiens. Le regard de l'Inspiré, pénétrant les siècles à venir, rencontre Constantin, pacifiant l'Église et sanctifiant les royaumes par la foi ; voit Théodose et Justinien défendre l'Église contre les hérésies ; bien sûr, il voit aussi Vladimir, Alexandre Nevski et d'autres - propagateurs de la foi, défenseurs de l'Église, gardiens de l'Orthodoxie. Après cela, il n'est pas surprenant que saint Paul écrive : « Je prie pour que vous fassiez » non seulement des « prières », mais aussi « des actions de grâces pour le roi et pour tous ceux qui détiennent le pouvoir », car il y aura des rois et des autorités non seulement pour lesquels nous devrons prier avec tristesse ou consolation, mais aussi pour lesquels, comme un don précieux de Dieu, nous devrons remercier Dieu avec joie. La profonde humilité et en même temps le fort désir de l'apôtre de rendre efficace l'enseignement qu'il a enseigné se révèlent dans le fait qu'il ne présente pas la vérité avec indifférence et ne commande pas avec autorité apostolique, mais demande et supplie que des prières soient offertes pour le roi : « Je prie, dit-il, de dire des prières pour le roi ». Et ne pouvons-nous pas ressentir profondément et fortement ce devoir que l’apôtre nous a inculqué de manière si convaincante ? Peu importe à quelle distance nous sommes de saint Paul dans le temps, il semble que le son de son message apostolique devrait résonner plus fort et plus doux dans nos cœurs que chez les chrétiens d'Éphèse et d'autres églises contemporaines de l'apôtre ; car avec crainte, à travers les larmes, ils devaient prier pour les rois étrangers au christianisme et qui le menaçaient ; gardiens de l'Orthodoxie - priez en paix, avec joie, avec gratitude. Pour renforcer son enseignement sur la prière pour le roi, le saint apôtre pointe également le fruit qu'on en attend, à savoir : « vivons une vie tranquille et silencieuse en toute piété et pureté ». Ainsi, l’apôtre croit que le roi, par la prière de l’Église et du royaume, éclairé et fortifié par Dieu, dépend beaucoup d’une « vie tranquille et silencieuse », c’est-à-dire d’une vie calme et sûre, et non seulement d’une vie tranquille et silencieuse, mais aussi « d’une vie en toute piété et pureté ». Multiplions, enfants fidèles de Russie, multiplions nos prières sincères à Dieu pour notre très pieux souverain, l'Empereur, afin que le Roi des rois lui-même le bénisse d'une gracieuse bénédiction, pour sa plus grande joie et la nôtre, pour la pleine prospérité de notre patrie. Chapitre neuf Célébration des jours royaux Le prophète et roi David dans le Psaume 143 prie et chante Dieu : « Ô Dieu, je te chanterai un cantique nouveau, dans un psautier à dix cordes je te chante, toi qui donne le salut comme un roi » (Ps. 143 : 9-10). David promet de chanter un nouveau chant à Dieu et révèle en même temps sa promesse qui s'accomplira : « Je te chante ». Une promesse ou un désir de chanter une nouvelle chanson indique l’accomplissement de chansons ou de louanges précédentes ou habituelles. En chantant un chant pour le salut des rois, il remercie Dieu pour sa protection des rois. De toute évidence, il s'agit d'un chant de prière solennel à Dieu, « qui donne le salut aux rois », c'est-à-dire une action de grâce solennelle et une glorification de Dieu pour son patronage spécial de la dignité ou du service royal. Quels jours ou à quelles occasions ce chant de prière royal a-t-il été exécuté ? Sans aucun doute, à de tels jours, ou à de telles occasions, où se révélait la protection particulière ou la providence de Dieu sur le roi. Et il n’est pas difficile de rechercher de tels jours. Par exemple, quel jour a été plus mémorable et plus sacré pour David et pour le royaume, sinon ce jour le plus heureux, où David, par une action sanctifiante spéciale, a été élevé d'un état ordinaire à un état de grâce élevé et à propos duquel il est écrit : « Et Samuel l'oignit au milieu de ses frères ; et l'Esprit du Seigneur fut sur David à partir de ce jour » (1 Samuel 16 : 13) ? Est-il possible de penser que David oublierait ce jour si remarquable et décisif dans sa vie ? N'est-il pas plus probable, au contraire, qu'il s'en souvenait et qu'à chaque tournant du cycle annuel des jours, il l'accueillait avec une attention particulière, avec révérence pour Dieu, avec action de grâces, avec prière pour la continuation de l'ombre bénéfique de l'Esprit du Seigneur ? Et qu'est-ce que cela signifie que David acceptera de chanter un autre cantique « nouveau » sur le salut des rois : « Ô Dieu, je te chanterai un cantique nouveau,... qui donne le salut au roi » ? Il est évident que certaines nouvelles circonstances ou événements royaux, par exemple la délivrance de nouveaux dangers, le dépassement de nouvelles difficultés, la protection et l'aide à nouveau révélées par Dieu au roi, ont suscité de nouvelles pensées dans l'esprit du psalmiste, de nouveaux sentiments dans le cœur, de nouveaux sons dans le psautier à dix cordes et un nouveau chant dans la prière habituelle pour le roi. C'est ainsi que sont apparues et se sont établies des fêtes royales constantes et des célébrations aléatoires lors d'événements royaux spéciaux et aléatoires. Le fondement sacré de la célébration des jours royaux reste à jamais inchangé dans le peuple de Dieu et dans l'Église de Dieu. Le Dieu qui a ordonné d’oindre David comme roi n’est-il pas le même Dieu par qui, encore aujourd’hui, « les rois règnent » (Prov. 8 : 15) ? Il ne fait aucun doute qu'Il bénit et sanctifie Lui-même le mariage et l'onction de nos rois les plus pieux - les empereurs. Depuis le jour où le roi a été oint, l’Esprit de la grâce de Dieu a plané sur l’oint. Et puisque la célébration commémorative ultérieure du jour de l'onction royale est évidemment liée au jour de l'événement lui-même, ne devrions-nous pas penser qu'à chaque célébration d'un tel jour, l'Esprit du Seigneur regarde particulièrement dans le cœur de ceux qui le célèbrent, afin que, selon la mesure de leur foi, selon la sincérité de leurs actions de grâces pour le passé, selon le zèle et la pureté de leurs prières pour l'avenir, il étende sur le roi et le royaume son ombre bienheureuse, bénéfique pour le roi, bénéfique et salvateur pour le royaume ? C’est pourquoi la célébration de la fête du roi devrait être pour nous tous aussi joyeuse et solennelle que sacrée. En un tel jour, puissions-nous être animés à la fois par l’amour pour le roi et par le respect pour le Roi des rois. Laissez la joie émouvoir les cœurs ; mais que la prière élève aussi les âmes sous la gracieuse ombre de l’Esprit du Seigneur. Exemple de prière privée lors des fêtes royales « Tu es le souverain de tout, ô Seigneur, le commencement de tout commencement, et dans ta main sont la force et la puissance, et dans ta main est la miséricorde, le Tout-Puissant, qui a tout magnifié et fortifié » (1 Chroniques 29 : 12). Bénis le début, le déroulement et la couronne de l’été du roi. « Tu ajouteras les jours du roi, ses années jusqu'au jour de génération en génération » (Ps. 60 : 7). Donne ta force à notre roi et exalte la corne de ton oint (1 Samuel 2:10). Aiguisez et approfondissez le regard de sa sagesse, afin que les choses cachées, bonnes et utiles, puissent souvent être révélées et mises en lumière ; afin de discerner de loin le mal qui se cache et de ramener les esprits de méchanceté dans les têtes. Restaurez sans ménagement dans sa puissance « le conseiller fort,… et vigilant,… et merveilleux,… et qui écoute intelligent » (Ésaïe 3 :2, 3), car « le salut… réside dans de nombreux conseils » (Proverbes 11 :14). Réjouissez-vous du roi le plus pieux avec la prospérité du royaume béni, et du royaume béni avec la prospérité du roi le plus pieux ! Chapitre dix Obéissance, ou obéissance, au roi et aux autorités ou principautés nommées par lui Qu'il faut obéir aux autorités, est-il nécessaire de le prouver ? Là où il y a une société humaine, il doit y avoir un pouvoir qui unit les gens dans la société ; car sans pouvoir, on ne peut imaginer qu’une multitude instable de personnes, et non une société. Mais le pouvoir opère dans la société et la préserve par l'obéissance. Cela signifie que l'obéissance est nécessairement liée à l'existence même de la société. Quiconque commençait à ébranler ou à affaiblir l’obéissance ébranlerait ou affaiblirait les fondements mêmes de la société. Apprenons l'obéissance à l'autorité de la parole de Dieu. L’apôtre Pierre inculque aux chrétiens : « Soumettez-vous… à toute création humaine (c’est-à-dire à toute autorité établie par Dieu sur les hommes) à cause du Seigneur, soit à un roi, comme il est prédominant, soit à un prince, comme il l’a envoyé, pour se venger comme un malfaiteur, mais pour être loué comme un faiseur de bien » (1 Pierre 2 : 13-14). Quel enseignement satisfaisant ! En obéissant au roi et aux autorités nommées par lui, vous plaisez sans aucun doute au roi ; et en même temps, en leur « obéissant » « à cause du Seigneur », vous pliez ainsi au Seigneur lui-même. Notons que l'apôtre ne se contente pas d'enseigner à obéir d'une manière ou d'une autre ; mais il enseigne à obéir avec un certain motif, à savoir « pour l’amour du Seigneur ». On suppose ici que l'apôtre avait aussi en tête d'autres types d'obéissance, c'est-à-dire pour d'autres motifs, comme : l'obéissance par intérêt personnel, l'obéissance pour le bien de la société, pour le bien des supérieurs... mais l'apôtre commande et inspire précisément l'obéissance « pour l'amour du Seigneur » à ses disciples. Celui qui obéit par crainte d'être puni pour désobéissance obéit pour lui-même, c'est-à-dire pour se protéger des désagréments de la punition. Il y a des gens pour qui cette incitation à l'obéissance est nécessaire ; mais qui voudrait se vanter d’avoir choisi ce type particulier d’obéissance pour lui-même ? Celui qui obéit pour obtenir un bénéfice, une récompense, un honneur, obéit aussi pour lui-même. Les autorités agissent avec astuce et bienveillance lorsqu’elles utilisent des incitations à l’obéissance ; mais les incitations, dans leur essence, ne peuvent avoir lieu que dans certains cas, et ne peuvent établir et assurer l'obéissance universelle : les actes d'obéissance les plus généraux et, d'ailleurs, ceux nécessaires à la société, comme le paiement des impôts, sont les moins susceptibles de leur combiner aucune récompense ou aucun honneur. Un esprit sage louera la soi-disant obéissance pour le bien de la société et en même temps pour lui-même, pour les raisons suivantes. Le bien-être et le contentement d'une personne ne peuvent être arrangés et préservés autrement qu'à travers la société, à savoir : la société assure à une personne la sécurité personnelle, la formation des capacités, les cas pour les utiliser, les moyens d'acquisitions et d'acquisitions diverses, et encore - la sécurité de ce qui a été acquis. Et de même que l'obéissance est nécessaire pour préserver la société, chaque membre de la société doit obéir, à la fois pour le bien de la société - par gratitude envers elle pour les bienfaits que chacun en reçoit, et encore pour lui-même, afin que, tout en maintenant la société par l'obéissance, il conserve pour lui-même ce qu'il jouit de la société. Cette spéculation est juste. Mais combien de personnes dans la société sont capables d’établir leur propre obéissance sur la base d’idées et de spéculations ? Quand nous regardons les expériences, comment à notre époque certains peuples et certains États veulent fonder leur obéissance sur de telles spéculations, et comment rien n'y reste stable - les trônes et les autels tremblent et, selon les paroles du prophète, les gens deviennent, selon les paroles du prophète, « un peuple comme un prêtre et un esclave comme un maître » (Ésaïe 24 : 2), les rênes du gouvernement sont déchirées, les rébellions pullulent, les vices sont éhontés, les crimes sont ridiculisés devant la loi ; il n’y a pas d’unanimité, pas de confiance mutuelle, pas de sécurité, chaque jour à venir menace ; alors, voyant tout cela, nous sommes involontairement amenés à conclure : il est clair que l’amélioration de l’État ne doit pas être basée sur la spéculation humaine. Il y a aussi l'obéissance pour le bien de la société et pour le bien des supérieurs - non pas tant par spéculation, mais par sentiment du cœur, c'est-à-dire par amour pour le souverain et la patrie. Heureux les gens animés par un tel amour. C'est la chaleur vitale du corps de l'État, la direction automotrice vers l'unité sociale, le char ailé du pouvoir, la libre obéissance, la liberté obéissante. Nous, Russes, imprégnés de l'amour du souverain et de la patrie issu du lait de notre mère, savons par des expériences anciennes et récentes à quel point cette nourriture était nourrissante pour les actes les plus difficiles, dans les moments les plus difficiles. Mais pour que l'amour naturel pour le souverain et la patrie soit immuable, pur et salvateur, il faut qu'il soit établi sur un fondement inébranlable, et un tel fondement ne peut être qu'en Dieu. C’est pourquoi l’apôtre, ignorant les autres incitations à l’obéissance, affirme l’obéissance sur une seule pensée concernant Dieu : « Obéissez, dit-il, pour l’amour du Seigneur ! Autrement dit, obéissez par foi en Dieu et par crainte de Dieu ; ou obéissez par la foi à la parole de Dieu et au commandement de Dieu et par crainte de désobéir à sa volonté. Et il n’est pas difficile de comprendre et de comprendre comment la foi en Dieu et la crainte de Dieu constituent la motivation la plus importante à l’obéissance. La foi sanctifie les puissances terrestres, montrant leur origine céleste, nous déclarant de la part de Dieu que « le Très-Haut gouverne le royaume des hommes et le donnera à celui qu'il désire » (Daniel 4 :29), que par Lui « les rois règnent » et « les grands hommes sont magnifiés » (Prov. 8 :15-16), qu'« il n'y a d'autorité que de Dieu » (Rom. 13 :1), que tout dirigeant est « serviteur de Dieu », placé sur nous pour notre propre « bien » (Rom. 13 : 4). La foi nous confirme dans l'idée que les lois édictées par le gouvernement sont élaborées sous l'influence de la Providence de Dieu. La foi nous commande de « nous soumettre… aux autorités » (Rom. 13 : 1) « non seulement aux bons et aux doux, mais aussi aux obstinés » (1 Pierre 2 : 18), menaçant d’une colère céleste (Eph. 5 : 6) ceux qui ne se soumettent pas aux autorités comme un criminel qui « résiste à l’ordre de Dieu » (Rom. 13 : 2). La foi nous demande de servir les autorités avec respect et avec simplicité de cœur, « comme le Seigneur lui-même, et non comme des hommes » (Eph. 6 : 5, 7), et non pas seulement par peur ou pour des raisons égoïstes, « mais... selon notre conscience » (Rom. 13 : 5), avec la conviction qu'en accomplissant leurs commandements « de tout cœur », nous faisons la volonté de Dieu » (Eph. 6 : 6), et non humaine. Et précisément là où l'esprit et la volonté humaines sont soumis à la foi de l'Évangile, les sujets honorent les lois civiles comme un sanctuaire, ils révèrent le pouvoir comme une institution divine ; et là où ce sentiment céleste s'appauvrit, là où les esprits, malheureusement pour la société, s'infectent d'incrédulité, alors les institutions publiques ne sont pas respectées, là l'obéissance aux autorités apparaît comme un joug pesant, il ne peut y avoir de prospérité publique. Alors, « soumettez-vous à toute autorité humaine », à toute autorité légale et, bien sûr, principalement à l’autorité suprême – « pour l’amour du Seigneur » ! C'est-à-dire : obéir avec une obéissance totale et inconditionnelle, pour le bien du Seigneur Tout-Puissant et Juste, qui ne peut laisser impunie la résistance à son institution ; obéissez sincèrement, pour l'amour du Seigneur, le Connaisseur du Cœur, qui voit et condamne non seulement tout acte de désobéissance, mais aussi toute pensée raide ou murmurante ; obéissez avec espérance, pour l’amour du Seigneur, le très sage et tout bon pourvoyeur, qui veille constamment à amener son dispensation à des objectifs salvateurs pour nous et qui surtout « a un cœur de roi dans sa main » (Prov. 21 : 1) ; obéissez avec amour pour l'amour du Seigneur, dont le royaume glorieux dans les cieux et le royaume de grâce dans les âmes humaines est le royaume de l'amour, et qui nous a commandé de toutes les forces de notre âme de lutter pour que sa volonté soit faite comme elle est au ciel et sur terre, et donc dans le royaume terrestre. C'est l'obéissance, toujours satisfaisante pour les autorités et toujours heureuse pour ceux qui obéissent ! Mettez une telle obéissance à l'épreuve la plus sévère - qu'il soit, par exemple, nécessaire de se sacrifier à l'obéissance, c'est-à-dire de souffrir ou de mourir pour le souverain et la patrie ; que l'amour naturel pour sa propre vie, pour les bienfaits de la vie, pour tout ce qui est cher dans la vie, suscite une lutte naturelle contre cela - toute la guerre des pensées sera sans aucun doute vaincue dès que viendra la parole forte en grâce : « Pour l'amour du Seigneur » ! Sacrifiez tout pour obéir au Seigneur ! S’il est doux de sacrifier pour le roi et la patrie, n’est-il pas bien plus béni de sacrifier pour le Seigneur ? Et dans ce cas, il n'est plus amer de quitter la vie terrestre, au lieu de laquelle le Seigneur, qui accepte ce sacrifice, promet une vie céleste incomparablement plus bénie ; Il n’est pas amer de laisser tout ce qui nous est cher sur terre, car tout cela sera laissé dans les bras de l’amour du Père céleste. De pieux Russes ! En vous expliquant la doctrine chrétienne de l’obéissance, je pense avoir expliqué vos propres sentiments. Que l'esprit doux du Seigneur Jésus, « lui obéissant... jusqu'à la mort » (Phil. 2 : 8), puisse-t-il ne pas cesser d'animer gracieusement nos cœurs et nos vies d'un sentiment d'obéissance chrétienne douce et parfaite, et qu'il soit notre gratitude continue à notre souverain le plus pieux, qui lutte continuellement pour notre bien, et qu'en même temps ce soit notre sacrifice reconnaissant et respectueux à Dieu Sauveur et Pourvoyeur. Chapitre onze : Loyauté envers le tsar Dans notre serment d'allégeance, nous, devant le Dieu qui voit tout, prêtons serment d'allégeance à notre autocrate le plus pieux. Et plus nous valorisons tous la fidélité au roi, plus chacun de nous doit veiller à posséder cette qualité dans toute sa force et dans sa parfaite pureté. Notre loyauté envers le roi et la loi doit être totale, observée toujours et en toutes choses, grandes et petites, allant même jusqu'au sacrifice de soi. À propos du cours et du développement de cette valeur morale, nous recevons de la part de celui qui connaît le Cœur de Dieu la profonde observation et révélation suivante : « Celui qui est fidèle dans les petites choses l’est aussi dans les grandes, et celui qui est injuste dans peu l’est aussi dans les grandes » (Luc 16 : 10). Les myopes ne le remarquent pas. Trahir le tsar et la patrie pendant la guerre, piller un trésor d'État, condamner une personne innocente à de lourdes peines - de telles infidélités flagrantes contre le tsar, la patrie et la loi étonnent tout le monde, et donc la gravité même du crime fait partie des moyens de protection contre une tentative d'attentat. Mais ne faites pas d'actes de service royal et ne profitez pas de récompenses ou de récompenses pour service ; introduire des types d'intérêt personnel dans la gestion des affaires et des fonds publics ; accepter une requête au tribunal au lieu de preuves et acquitter un fautif - ce sont, disent-ils, des inexactitudes mineures qui n'interfèrent pas avec la fidélité dans les questions les plus importantes. Ne vous flattez pas ! Ces petites imprécisions ne sont pas très petites, notamment parce qu’elles sont pleines d’imprécisions majeures. Ce mensonge apparemment inoffensif dans le petit conduit à un mensonge nuisible dans le plus grand. Car la parole du Sauveur est immuable : « Celui qui est injuste en peu de choses et en plusieurs manières est injuste ». Expliquons la vérité avec un exemple visible. Habituellement, les vêtements encore propres sont entretenus avec plus de soin et de soin que les vêtements qui ont reçu une tache, qui sont donc facilement voués à l'usage, soumettant les taches à se multiplier. Cela se produit avec les vêtements de l'âme et avec la conscience de ce qui a été fait : il y a un besoin intérieur d'en prendre soin quand il est propre ; il y a un plaisir particulier dans ce rangement ; il existe un pouvoir spécial pour cela, puisque la grâce de Dieu est proche du pur, fortifiant et protecteur. Mais dès qu’une seule tache de mensonge tombe sur les vêtements d’une âme négligée, l’âme n’a plus la même vigueur qu’auparavant, ni le même genre d’aide gracieuse pour se protéger de la deuxième et de la troisième tache morale. En répétant des actes mensongers, le sens moral s’émousse ; l'œil de l'âme s'assombrit ; l’œil pour distinguer les petites et les grandes contre-vérités devient de moins en moins vrai ; une mauvaise habitude arrive. C’est ainsi qu’une direction morale qui autorise le mensonge en petite quantité a pour conséquence directe et inhérente le mensonge en grand nombre. Il est encore plus commode de comprendre l’autre moitié de la parole du Christ : « Celui qui est fidèle dans les petites choses et dans la multitude est fidèle ». Car toute force, avec des expériences constamment répétées, allant du moins au plus, se développe naturellement, augmente et atteint la perfection possible. Ainsi, la fidélité agissant constamment dans le petit se révèle naturellement finalement être une fidélité dans le plus grand nombre, qui est particulièrement visible dans des circonstances favorables à sa manifestation. Un attribut important de la véritable loyauté est la volonté de se sacrifier. Celui qui n'est fidèle que dans les limites de sa propre sécurité n'est entièrement fidèle qu'à lui-même. La fidélité qui n'est pas disposée au sacrifice de soi devient insignifiante dans les cas mêmes où elle est la plus nécessaire et serait bénéfique et où sa beauté et sa grandeur pourraient se révéler avec une lumière particulière. Défendre le Tsar et la Patrie contre un ennemi en guerre est évidemment impossible sans une volonté décisive de sacrifier sa vie pour le salut de ceux qu’on défend. Mais même dans des relations pacifiques au sein de la patrie, la loyauté n’est garantie que si elle est renforcée jusqu’à la disposition au sacrifice de soi. Est-il nécessaire, par exemple, devant un tribunal ou au sein d'un gouvernement, de protéger une personne juste mais faible d'un rival ou d'un persécuteur mauvais mais fort - qui peut le faire ? Sans aucun doute, seulement celui qui a décidé de subir la persécution plutôt que de trahir l'innocence persécutée. Est-il nécessaire, face aux puissants de la terre, d'exprimer une vérité qui ne correspond pas à leurs pensées et à leurs désirs, mais qui est salvatrice pour la société - qui peut le faire ? Sans aucun doute, seulement celui qui préfère souffrir pour la vérité et le bien commun plutôt que de se maintenir en paix aux dépens du bien public. Un vaillant ascète de cette vertu doit toujours garder à l'esprit la promesse et le commandement du Roi céleste : « Soyez fidèle... jusqu'à la mort, et je vous donnerai la couronne de vie » (Apoc. 2 : 10). Chapitre douze Serment de loyauté « Les hommes jurent par de grandes choses, et toutes leurs contradictions se terminent par un serment » (Hébreux 6 : 16). Un serment, ou serment, est un certificat approuvé au nom de Dieu sur la pure vérité de ce qui est déclaré, ou sur l'accomplissement fidèle de ce qui est promis. Concernant les serments, l’apôtre dit en général que « les hommes jurent par de grandes choses », c’est-à-dire qu’ils jurent généralement par ce qui est plus élevé ou plus important qu’une personne. En même temps, l'apôtre pouvait avoir à l'esprit la coutume de son temps de jurer non seulement par le nom de Dieu, mais aussi par le ciel et la terre, l’église et l'autel. Toutes ces images de serment, telles qu'expliquées par le Christ Sauveur lui-même, ont un seul sens vrai, selon lequel elles se réfèrent directement ou indirectement à Dieu, et en Lui, en Son nom, elles ont leur force et leur importance. « Celui qui jure par l’Église jure par elle et par Celui qui l’habite ; et celui qui jure par le ciel jure par le trône de Dieu et par Celui qui y est assis » (Matthieu 23 : 21-22). Comment alors osons-nous utiliser le nom saint et terrible de Dieu dans nos assurances et nos promesses ? Une telle audace est-elle permise ? Et dans quels cas est-ce autorisé ? Nous avons la solution à ces questions dans les paroles de l’apôtre : « toute controverse se termine par un serment » (Hébreux 6 : 16), c’est-à-dire qu’un serment est permis comme moyen de certification en dernier recours dans les cas où il est nécessaire d’éliminer le doute et de mettre fin à la controverse. Il est donc clair que si une controverse ou un doute survient dans les relations entre les personnes, ce n’est pas si important qu’il faille des moyens extraordinaires pour l’éliminer ; ou s'il existe pour cela des moyens simples et ordinaires, trouvés dans les propriétés et les circonstances des affaires et des relations, alors dans de tels cas, la prudence ordinaire ne conseillera pas de recourir à un moyen extraordinaire de certification, et un sentiment pieux ne devrait pas permettre de jurer au nom de Dieu. Voulez-vous, par exemple, croire votre parole dans une conversation, votre promesse dans une auberge ? Dans de nombreux cas de ce genre, pour la plupart sans importance, le recours au serment serait aussi audacieux qu’inutile. Pour le degré d’identification nécessaire dans de tels cas, il existe des moyens simples et immédiats. À savoir : dites toujours la vérité avec exactitude et sans évasion - et votre simple parole sera considérée comme un serment. Ne faites pas de promesses dont vous n’êtes pas sûr qu’elles puissent être tenues, mais tenez vos promesses sans faille, et ils croiront sans aucun doute votre simple promesse. De tels cas incluent l’ancien commandement « ne prenez pas le nom du Seigneur votre Dieu en vain » (Exode 20 :7), et le commandement du Christ « de ne jurer en aucune manière » (Matthieu 5 :34), et l’avertissement de l’Apôtre « ne jure pas par le ciel, ni par la terre, ni par tout autre serment ; vous tomberez dans l’hypocrisie » (Jacques 5 :12). Mais il existe d’autres types de cas dans lesquels les moyens ordinaires ne suffisent pas pour éliminer le doute et obtenir la confirmation ; et l’incapacité d’obtenir la certification s’accompagnerait de préjudices extrêmes, non seulement privés, mais aussi publics. D’où la nécessité, et de la nécessité l’obligation, d’obtenir la « mort avec préavis » avec un effort extrême, de recourir aux moyens d’identification extrêmes possibles. Par exemple, le souverain et l'État exigent la loyauté de leurs sujets en général et dans les ministères, postes et missions particuliers. Cette loyauté doit être fermement confirmée, car sans cela, l'ordre public ne serait pas assuré et il n'y aurait même pas de sécurité publique. Comment garantir la fidélité ? Des lois ? Mais pour que les lois aient toute leur force et leur effet, il faut une stricte fidélité dans leur application ; Mais comment garantir la fidélité dans l’usage des lois ? N'est-ce pas l'honnêteté, qui est prédéterminée ? Pour cela, il est plus commode de trouver du temps et des méthodes dans un petit cercle de relations privées que dans le vaste espace des relations étatiques. Le pouvoir utilise sans aucun doute ses outils les plus proches et les plus importants, avec des tests et des enquêtes préliminaires, aussi loin que le regard humain limité atteint et pénètre ; Mais est-il possible, par des tests et des enquêtes, de déterminer de manière décisive l’honnêteté de chacune des milliers de personnes avant de les utiliser comme instruments de l’État ? La question revient à nouveau : comment garantir la fidélité ? N'est-ce pas juste ? Mais une parole d’honneur ne peut être acceptée qu’en s’assurant d’une honnêteté prouvée de la bouche d’une personne ; et là où une enquête préliminaire sur l’honnêteté n’est pas réalisable, il n’y a aucune garantie d’un mot qui se déclare honnête. Qui ne sait pas que la soi-disant parole d’honneur est également donnée par ceux qui n’ont pas veillé à son accomplissement et ne pensent même pas à l’accomplir ! Comment garantir la fidélité ? N'est-ce pas la peur du châtiment ? Comme il serait désagréable, même s’il était possible, de fonder la paix générale sur une peur commune. Mais cela est également impossible ; car il peut y avoir des violations de la fidélité que la perspicacité humaine ne peut découvrir et que la justice humaine ne peut poursuivre. La peur du châtiment est nécessaire et utile pour freiner ceux qui sont enclins au crime ; mais pas suffisant pour créer la qualité de sujets fidèles. Ainsi, le caractère insatisfaisant des moyens plus proches et plus ordinaires d'assurer la fidélité conduit à un moyen extraordinaire : sceller la fidélité promise du grand et terrible nom de Dieu, afin que chacun respecte la fidélité autant qu'il révère Dieu ; de sorte que quiconque toucherait hardiment à sa promesse rencontrerait inévitablement le nom de Dieu, qui n'est pas seulement un son prononcé, mais la puissance invoquée de Dieu, pénétrant les âmes, testant les cœurs, bénissant les fidèles et punissant les infidèles. Que cette « mort pour préavis », ce moyen extrême d’authentification entre les gens ne soit pas seulement une institution humaine ou que le serment ne soit pas seulement une invention de l’art de gouverner, mais que ce soutien au royaume terrestre soit accepté, affirmé et sanctifié par le Royaume céleste lui-même, cela n’est pas difficile à voir du fait que Dieu lui-même jure. « Il a juré par moi-même, dit l'Éternel » (Genèse 22 : 16) à Abraham. Et l’apôtre explique cette parole du Seigneur exactement comme un exemple du serment de Dieu : « À Abraham... la promesse de Dieu, puisque aucun des grands ne jure, ils le jurent par eux-mêmes » (Hébreux 6 : 13). Et il ne fait aucun doute que Dieu n’accepte (utilise) entre ses mains que les instruments terrestres (humains) qui sont purs et dignes du ciel. Le serment au nom de Dieu dans l'accomplissement fidèle du service public, ou dans l'exécution fidèle d'une tâche publique, est nécessaire à la fois pour certifier les autorités et la société, et pour confirmer la promesse de fidélité. La fidélité n’exige-t-elle pas souvent non seulement le renoncement, mais aussi le sacrifice de soi ? N'êtes-vous pas confronté à des tentations - parfois grossières, qui ne sont cependant pas toujours aussi faciles à repousser que faciles à remarquer, parfois subtiles, dans lesquelles vous pouvez vous emmêler presque imperceptiblement ? L’arrogant comptera sur lui-même pour cela, mais ne fera guère d’exception au jugement prophétique selon lequel « tout homme est mensonge » (Ps. 115 : 2), c’est-à-dire sans l’aide de Dieu. Mais celui qui a une plus grande connaissance de lui-même ne sera pas dispensé de douter de lui-même s'il ne recourt à Dieu et ne confirme pas son espérance en Lui. « Le Seigneur est fidèle dans ses paroles et saint dans toutes ses actions » (Ps. 144 : 13). Bénis la fidélité de ma parole et l'honneur de mon acte ! Montre-moi la vérité et la justice ; Accorde-moi la disposition au sacrifice de soi pour eux, la fermeté pour résister aux attaques du mensonge fort, la prévoyance pour ne pas m'empêtrer dans les réseaux de la ruse ou de la partialité ! C'est ce que c'est de dire au cœur d'une personne qui veut sincèrement rester fidèle dans le service ou dans les affaires publiques ; De même, le modèle de serment prescrit par la loi du temps de nos ancêtres nous ordonne de dire : « Que le Seigneur Dieu m’aide mentalement et physiquement ! » Les observateurs attentifs peuvent voir dans les événements à quel point il est étonnant que la menace contre les parjures exprimée dans la loi de Dieu soit parfois mise à exécution par la Providence divine. Souvenons-nous d'un événement ancien. Josué, lors de la prise de la première ville de Jéricho en entrant dans la terre promise, a désigné tous ses trésors comme une offrande à Dieu, et a ordonné que tout le reste soit détruit par l'épée et le feu et par un serment d'accomplir fidèlement cette détermination. Mais l'un des gens, Achar, n'a pas réalisé ce sort, prenant secrètement pour lui des vêtements ennemis, de l'argent et un vase en or. Ce qui s'est passé? Israël, jusqu'alors victorieux, fut vaincu devant la petite ville d'Aï. Pourquoi est-ce ? Dieu lui-même a expliqué ceci : « il y a un serment en vous », c'est-à-dire une violation d'un serment, « vous ne pouvez pas tenir devant vos ennemis jusqu'à ce que vous ayez balayé le serment de vous-même » (Josué 7 : 13). Et après cela, par ordre de Dieu, le parjure caché fut découvert et lapidé par le sort, et par cet acte de justice envers le parjure, la faveur de Dieu et la puissance victorieuse furent rendues à Israël. Quel terrible exemple ! Un seul parjure, un seul parjure, nuit gravement à tout un peuple, et seule l’aide spéciale de Dieu met fin à ce mal. Le jugement de Dieu ne prendra pas la peine de condamner et de frapper un transgresseur de serment, contre lequel il n'y avait ni preuves ni preuves et qui, probablement, n'aurait jamais été retrouvé par un tribunal humain ordinaire. Que la pensée de l’infidélité au serment soit éloignée de nous ! Et pour qu'il soit plus susceptible d'être évincé, frappez-le comme une flèche avec la formidable parole de Dieu : « L'Éternel ne purifiera pas celui qui prononce son nom en vain » (Ex. 20 : 7). Si « le Seigneur ne purifie pas celui qui prend son nom en vain », c'est-à-dire en vain, frivolement, inutilement, alors à quoi devrait s'attendre celui qui, prêtant serment devant Dieu, utiliserait involontairement, sacrilègement, afin de dissimuler l'impureté de son infidélité par sa sainteté ? « Détruisez tous ceux qui mentent » (Ps. 5, 7), mais ne détruiras-tu pas avant tout, Seigneur, ceux qui mentent en ton nom et devant ta face, qui mentent, comme Ananias et Saphira, non aux hommes, mais à toi, Dieu ? Lorsque l'apôtre Pierre dénonça Ananias avec ces paroles exactes : "Tu n'as pas menti à l'homme, mais à Dieu ; quand Ananias entendit ces paroles, il tomba et sortit" ; puis Saphira, après un reproche similaire, « Abiy tomba devant ses pieds et s'en alla » (Actes 5 : 4-5, 10). Cet exemple et de nombreux exemples extérieurs à l'histoire sacrée montrent qu'un mensonge au nom de Dieu et devant la face de Dieu, un mensonge de parjure, semble porter atteinte à la justice céleste et attirer des coups du sort redoutables et soudains. Puisse cette parole prophétique nous protéger toujours de la violation d'un serment : « Seigneur, qui habite dans ta demeure ?… Marche sans reproche et pratique la justice, dis la vérité dans ton cœur,… jure… et ne te laisse pas rejeter » (Ps. 14 : 1-2, 4). Chapitre treize : Devoirs civiques des sujets loyaux « Rendre à César ce qui est à César » (Matthieu 22 :21) signifie : récompenser les actions du pouvoir royal qui sont bénéfiques aux sujets par l'accomplissement inébranlable des devoirs loyaux correspondants. Le roi vous remet une pièce de monnaie, marquée par son pouvoir, comme outil solide et pratique pour déterminer la dignité de votre propriété, pour la production de chiffre d'affaires économique et commercial ; vous aussi devez lui rembourser une certaine part de vos biens et cette même pièce, afin qu'il ait les moyens de vous fournir à la fois cela et d'autres commodités de la vie sociale. Le roi vous donne la loi et le gouvernement, pour qu'il y ait de l'ordre dans la société, pour que les droits de votre titre soient connus et reconnus, pour que votre propriété soit incontestable et que votre personnalité soit inviolable par une volonté extérieure - récompensez-le par l'obéissance à sa loi et à son gouvernement, et facilitez ainsi l'octroi de ces avantages à vous et à tous. Le Tsar vous donne la justice et la vérité contre les insultes et les privations injustes - récompensez-le ainsi que vous avec votre juridiction bien intentionnée ; comparaître devant le tribunal avec la vérité, et non avec des calomnies et des tromperies ; ne vous permettez pas d'être arbitraire ; être un témoin véridique lorsque le tribunal l’exige. Le roi vous assure la paix publique et la sécurité contre les ennemis, constamment vigilant contre l'esprit d'inquiétude et de guerre non seulement à l'intérieur et sur les frontières, mais aussi à l'extérieur des frontières de son pouvoir, formant avec de nombreux travaux, utilisant l'armée avec de nombreuses considérations difficiles, et même lui-même et ses associés devenant le rang des guerriers - vous aussi devez le récompenser, d'une part, par l'amour d'une « vie tranquille et silencieuse » (1 Tim. 2 : 2), et d'autre part, être prêt à faire n'importe quel sacrifice pour protéger la sécurité publique que le tsar et la patrie peuvent exiger. Chapitre quatorze Le sort des rois et des royaumes David, remettant le royaume à son fils Salomon, dit entre autres choses : « Que l'Éternel confirme sa parole à mon sujet, disant : Si vos fils gardent leurs voies et marchent devant moi dans la vérité de tout leur cœur et de toute leur âme,... ton mari ne sera pas retranché du trône d'Israël » (1 Rois 2 :4). Tel est le sort du roi et de la tribu royale, qui dans la parole de Dieu sont présentés comme un exemple des rois et des tribus royales ! Salomon écrivit à son tour : « La justice élève la langue, mais les tribus du péché avilissent » (Proverbes 14 :34). Tel est le sort commun des royaumes et des peuples ! Il est impossible de penser au tout juste Roi du Ciel, de sorte qu'Il, tout en récompensant chaque individu selon ses actes, ne récompenserait pas des royaumes et des peuples entiers - selon leurs actes de vérité ou de péché, selon la piété ou la méchanceté qui prévaut en eux, selon les vertus ou les vices qui marquent les propriétés de tel ou tel peuple, l'état de tel ou tel royaume. Il est encore plus commode d'imaginer une personne comme une personne séparée sans récompense dans cette vie, car pour une personne il existe une autre vie dans laquelle la récompense pour ses actes sera accomplie - que d'imaginer un royaume et un peuple sans récompense dans leur destin terrestre - selon la vérité ou les péchés du royaume et du peuple, car tout comme pour les royaumes et les peuples terrestres, il n'y a pas d'autre existence royale et nationale que celle terrestre, alors toute l'œuvre de la justice de Dieu ne doit être accomplie que dans cette existence terrestre. eux. Ainsi, selon les propriétés de Dieu opérant dans la domination divine du monde, il est nécessaire que le bien ou le mal dans la vie morale du royaume et du peuple conduise au bien ou au mal dans la vie de l'État, à savoir : pour que la « vérité », ou la vertu, « élève le langage », c'est-à-dire apporte la prospérité au peuple ; et pour qu’ils « rabaissent », c’est-à-dire qu’ils mettent dans un état bas et désastreux, les « tribus du péché ». On peut constater que cela se produit réellement dans l'existence réelle des royaumes et des peuples, en particulier dans les époques où la vérité ou les péchés atteignent un degré élevé de pouvoir et d'action. Béni soit Dieu, qui jusqu'à présent a élevé notre langue, le russe, avec justice ! Que la puissance de sa grâce réduise les péchés qui rabaissent les tribus en nous ! Chapitre quinze Comment nous pourrions et devrions correspondre ou contribuer au service royal ardu et élevé Le premier moyen pour y parvenir nous est enseigné par la Sainte Église. C'est une prière pour le roi. Car si, selon la parole de l'Écriture, « la prière d'un seul juste peut faire beaucoup » (Jacques 5 : 16), alors, bien sûr, la prière d'un peuple fidèle peut faire beaucoup, dans laquelle le Seigneur espère avoir plus d'un juste, car c'est pour les justes qu'il garde le monde. Mais pour découvrir s'il existe une autre manière par laquelle les sujets, sans toucher aux affaires de l'autocrate, pourraient contribuer à alléger le fardeau royal - imaginez que tous les sujets vivraient entre eux dans l'amour et ne feraient que de bonnes actions - alors les affaires du roi seraient facilitées ! Il n’y aurait pas lieu de multiplier les lois, car l’amour accomplit la loi avant qu’elle ne soit écrite. Les préoccupations concernant l’ordre public et la bienséance diminueraient, car « l’amour… ne commet pas le désordre » (1 Cor. 13 : 4-5). Il y aurait de longues vacances sans actes de justice, car les actes mauvais donnent du travail aux tribunaux. Le roi serait alors, au sens plein du terme, ce que l'Église en prière l'imagine : un père se réjouissant de ses enfants. Bien? Ne pouvons-nous pas nous-mêmes contribuer à ce que tous les habitants du royaume vivent dans l'amour, afin que chacun s'efforce de faire de bonnes actions ? Et nous pouvons et nous devons - selon l'exhortation de l'Apôtre : « Considérons-nous les uns les autres pour encourager l'amour et les bonnes actions » (Hébreux 10 :24). Conclusion de l'enseignement chrétien sur le pouvoir royal et les devoirs des sujets loyaux Oh, si seulement tous les rois de la terre prêtaient suffisamment d'attention à leur dignité céleste et ajoutaient fidèlement aux caractéristiques de l'image céleste qui leur sont demandées : vérité et bonté divines, veille céleste, pureté de pensée, sainteté d'intention et d'activité ! Oh, si tous les peuples étaient suffisamment conscients de la dignité céleste du roi et de la structure du royaume terrestre à l'image du ciel et se marquaient constamment des caractéristiques de cette image, telles que : le respect et l'amour pour le roi, l'humble obéissance à ses lois et commandements, le consentement mutuel et l'unanimité, et retiraient d'eux-mêmes tout ce qui n'a pas d'image au ciel, comme : l'exaltation, la discorde, la propre volonté, l'intérêt personnel et toutes les mauvaises pensées, intentions et actions ! Alors tout ce qui est disposé à l’image céleste, à l’image céleste, serait béni. Les royaumes de la terre constitueraient alors un digne seuil du Royaume des Cieux. Russie! Vous avez part à ce bien plus que beaucoup de royaumes et de peuples. « Tiens-toi, ô imashi, afin que personne ne reçoive ta couronne » (Apoc. 3 : 11). Préservez et continuez à décorer votre couronne lumineuse, en vous efforçant constamment d’accomplir plus parfaitement ces commandements suprêmes : « Craignez Dieu, honorez le roi » (1 Pierre 2 : 17). Vous pourriez être intéressé par :