ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Κεφάλαιο έβδομο Περί ευλαβικής σεβασμού του βασιλιά Ο Κύριος και Σωτήρας μας μάς διατάζει: «Αποδώστε... τα του Καίσαρα είναι του Καίσαρα, και τα του Θεού είναι του Θεού» (Ματθαίος 22:21). Έτσι, ο Ουράνιος Βασιλιάς δεν μας απαλλάσσει από την εκπλήρωση των καθηκόντων μας προς τον βασιλιά της γης, αλλά ο Ίδιος διακηρύσσει αυτά τα καθήκοντα και ο ίδιος μας διατάζει να τα εκπληρώσουμε. Απαιτώντας από όλους την εκπλήρωση των καθηκόντων προς τον Θεό: «Αποδώστε... τα πράγματα του Θεού στον Θεό», Απαιτεί επίσης από όλους την εκπλήρωση των καθηκόντων σε σχέση με τον βασιλιά: «Δώστε... του Καίσαρα στον Καίσαρα». Ο Κύριος ευχαρίστησε να συνδυάσει και τις δύο αυτές εντολές, να τις συγκρίνει μεταξύ τους, χωρίς αμφιβολία, ώστε και οι δύο να είναι αχώριστες στις σκέψεις και στην καρδιά μας και για να ενθουσιαζόμαστε και να δυναμώνουμε με τη σκέψη του Θεού στην εκπλήρωση των καθηκόντων μας σε σχέση με τον βασιλιά. Και ο Απόστολος του Χριστού Πέτρος μας διατάζει: «Φοβού τον Θεό, τιμάς τον βασιλέα» (Α’ Πέτρου 2:17). Και πάλι, και οι δύο εντολές -σχετικά με τα καθήκοντά μας προς τον ουράνιο Θεό και προς τον επίγειο βασιλιά- τοποθετούνται δίπλα-δίπλα, σε άμεση γειτνίαση μεταξύ τους, σαν να είναι αδιαχώριστη η σκέψη τους. Για να κατανοήσουμε πιο καθαρά την υψηλή σημασία της αποστολικής εντολής να τιμάται ο βασιλιάς, ας θυμηθούμε ποιοι και τι είδους βασιλιάδες ήταν - οι σύγχρονοι των αποστόλων. Ο Ηρώδης τότε βασίλεψε στην Ιουδαία. Ποια ήταν η σχέση του με τον Χριστιανισμό; «Βάλτε», λέει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, «ο Ηρώδης ο βασιλιάς έβαλε το χέρι στο χέρι κάποιου ανθρώπου από την εκκλησία. Σκότωσε τον αδελφό του Ιακώβου, τον Ιωάννη, με το σπαθί. Και αφού είδατε ότι ήταν Εβραίος για ένα χρόνο (ευχάριστα, ευχάριστα), βάλτε αυτόν και τον Πέτρο, ... και βάλτε τον στη φυλακή» (Πράξεις 12:1-). Ο Άγγελος του Θεού έσωσε θαυματουργικά τον Πέτρο από τη φυλακή και από τον βασιλιά. και μετά ο Πέτρος κηρύττει την εντολή: «Τίμα τον βασιλιά». Τι αντάμειψε η ρωμαϊκή εξουσία για τα κατορθώματά του, όχι με τον σταυρό της τιμής, αλλά με τον σταυρό της σταύρωσης. Ο Πέτρος το περίμενε αυτό από προηγούμενα παραδείγματα και μάλιστα είχε προειδοποιηθεί γι' αυτό από τον ίδιο τον Κύριο. με όλα αυτά κηρύττει σεβασμό στον βασιλιά και διατάζει τους υπηκόους του βασιλιά από τους οποίους ο ίδιος ετοιμαζόταν να υποφέρει. Βασίζεται αυτή η εντολή; Χωρίς αμφιβολία, βασίζεται στη Θεία αλήθεια. Δηλαδή, η εντολή «Φοβού τον Θεό» είναι από μόνη της σαφής και ακλόνητη, αφού η ευλάβεια προς τον Θεό συνδυάζεται αναγκαστικά με τη σκέψη του Θεού. Σε αυτήν την πρώτη εντολή επιβεβαιώνεται αναγκαστικά η δεύτερη: «τίμα τον βασιλιά». Γιατί αν φοβάσαι τον Θεό, τότε δεν μπορείς παρά να σεβαστείς αυτό που έχει οριστεί από τον ίδιο τον Θεό. πώς, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, «δεν υπάρχει... δύναμη αν δεν είναι από τον Θεό, αλλά οι δυνάμεις που υπάρχουν δημιουργούνται από τον Θεό», και ο βασιλιάς είναι «δούλος του Θεού» (Ρωμ. 13:1, 4), τότε, αληθινά ευλαβείς ενώπιον του Θεού, δεν μπορείτε παρά να τιμήσετε με ζήλο τον βασιλιά. Έτσι, αποκαλύπτεται τι σκεφτόταν ο απόστολος όταν συνέδεσε άμεσα τη σκέψη της ευλάβειας προς τον βασιλιά με τη σκέψη του φόβου του Θεού. Ήθελε να διδάξει συνοπτικά, αλλά ταυτόχρονα καθαρά και εμπεριστατωμένα το δόγμα του αξιώματος του χριστιανού και του πολίτη. Έχοντας πει: «Να φοβάστε τον Θεό», περιέγραψε τις διδασκαλίες ενός χριστιανού και ταυτόχρονα έθεσε τα θεμέλια για τις διδασκαλίες ενός πολίτη. Αφού είπε αμέσως: «Τίμα τον βασιλιά», όχι μόνο εξέθεσε τη διδασκαλία του πολίτη, αλλά και την καθιέρωσε σε ακλόνητη βάση. Ταυτόχρονα έδειξε τόσο την ανεξάρτητη θεϊκή αξιοπρέπεια της θρησκείας όσο και την αξιοπρέπεια της βασιλικής εξουσίας, η οποία εξαρτιόταν από τη διάθεση του Θεού. Αν, αναπόσπαστα με τη μεγάλη εντολή του Θεού «φόβα», διακηρύχθηκε η εντολή «τίμα τον βασιλιά» - σε μια εποχή που οι βασιλιάδες δεν τιμούσαν τον αληθινό Θεό και διώκονταν ακόμη και τους λάτρεις Του, τότε πόσο ιερή, εύκολη και γλυκιά θα έπρεπε να είναι για εμάς η εντολή να τιμούμε τον βασιλιά τώρα, όταν ο βασιλιάς που βασιλεύει και ομολογεί τον Θεό είναι αληθινός, αλλά όχι μόνο ομολογεί χρίσμα από τον Θεό, προστατεύει την αληθινή ευσέβεια με τη δύναμή της, εξουσιοδοτεί με το παράδειγμά της, προστατεύει με νόμους! Είθε η όμορφη και ευεργετική ένωση αυτών των δύο εντολών να είναι αχώριστη: «Φοβού τον Θεό, τιμάς τον βασιλιά!» (1 Πέτρου 2:17) Ένας λαός που ευχαριστεί τον Θεό είναι άξιος να έχει έναν βασιλιά ευλογημένο από τον Θεό. Οι άνθρωποι που τιμούν τον βασιλιά έτσι ευχαριστούν τον Θεό, γιατί ο βασιλιάς είναι η θητεία του Θεού. Κεφάλαιο όγδοο Προσευχή για τον Βασιλιά Ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο της Εκκλησίας της Εφέσου Τιμόθεο γράφει: «Προσεύχομαι πρώτα απ' όλα να κάνω προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες για όλους, για τον βασιλιά και για όλους τους εξουσιαστές, για να ζήσουμε ήσυχη και σιωπηλή ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Αν προσέξουμε τον χρόνο που ο άγιος απόστολος έγραψε αυτή την οδηγία στον Επίσκοπο Τιμόθεο, τότε μπορούμε να δούμε τον περιεκτικό χώρο της χριστιανικής αγάπης, να ανακαλύψουμε τη βαθιά, θεόπνευστη ενόραση του αποστόλου και να αισθανθούμε βαθιά τη δύναμη του καθήκοντός μας να προσευχόμαστε για τον βασιλιά. Ο Απόστολος Παύλος έδωσε οδηγίες για την προσευχή για τον βασιλιά και για όσους είχαν την εξουσία όταν δεν υπήρχε ούτε ένας χριστιανός βασιλιάς σε ολόκληρο τον κόσμο. όταν οι βασιλιάδες και οι αρχές ήταν είτε Εβραίοι, που δεν πίστευαν στον Χριστό, είτε ειδωλολάτρες, βυθισμένοι στα λάθη και τις κακίες της ειδωλολατρίας και που έρχονται σε επαφή με τον Χριστιανισμό, ως επί το πλείστον ήταν εχθροί και διώκτες του, με σκοπό ακόμη και να τον καταστρέψουν εντελώς. Φυσικά, ο φυσικός λόγος θα έλεγε ότι είναι αταίριαστο να προσεύχεσαι για ανθρώπους που θέλουν να σε καταστρέψουν. But Christian love says: pray for these too; wish and ask for every good thing for them; Ίσως στις καλές τους πράξεις να αναγνωρίσουν τον Ευεργέτη - Θεό, αφού Τον γνωρίσουν, θα πιστέψουν σε Αυτόν, αφού πιστέψουν, θα ειρηνεύσουν σε σχέση με τους άλλους πιστούς σε Αυτόν... και αν όχι, τότε, σύμφωνα με την εντολή του αγαπημένου Σωτήρα, «προσευχήσου για όσους σε βλάπτουν και σε διώχνουν» (Ματθαίος 5:44). Όταν εξετάζουμε τις διαθέσεις των σύγχρονων, και επομένως γήινων, αρχών που είναι ξένες προς τον Χριστιανισμό και ακόμη και εχθρικές προς αυτόν, η οδηγία του Αποστόλου για την προσευχή γι' αυτούς είναι ένα είδος ασυνήθιστη στο ότι διατάζει να «κάνουν» γι 'αυτούς όχι μόνο «προσευχές», αλλά και «ευχαριστίες». Μπορούν ακόμη και οι εχθροί και οι εχθρικές ενέργειες, οι διώκτες και οι διώξεις να αποτελέσουν αντικείμενο ευγνωμοσύνης; Αυτή η σύγχυση θα εξαλειφθεί αν λάβουμε υπόψη ότι ο άγιος απόστολος δεν είναι απλώς μέντορας, αλλά θεόπνευστος μέντορας. Ο Χριστός ο Σωτήρας και σε όλους τους Χριστιανούς για σημαντικές περιπτώσεις, όταν χρειαζόταν να μιλήσουν ή να καταθέσουν την αλήθεια του Χριστού με ιδιαίτερη πίστη και σταθερότητα, έδωσε την εξής υπόσχεση: «Δεν θα είστε... αυτός που μιλάει, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που μιλάει μέσα σας» (Ματθαίος 10:20). Χωρίς αμφιβολία, αυτό το δώρο δόθηκε με κυρίαρχη δύναμη και πληρότητα στον απόστολο ως ο προάγγελος της διδασκαλίας του Χριστού για την παγκόσμια Εκκλησία. Έτσι, ο Άγιος Παύλος γράφει οδηγίες για την Εκκλησία της Εφέσου, και το Άγιο Πνεύμα ταυτόχρονα ευνοεί μέσω αυτού να γράψει οδηγίες για την οικουμενική Εκκλησία. Ο Παύλος κοιτάζει την εκκλησία της Εφέσου όπως είναι, και το Πνεύμα του Θεού μέσα του ταυτόχρονα κοιτάζει την παγκόσμια Εκκλησία όπως είναι και θα είναι. Ο Παύλος βλέπει το σημερινό σκοτάδι των ειδωλολατρικών βασιλείων και το Πνεύμα του Θεού μέσα του προβλέπει και του δείχνει λίγο πολύ το μελλοντικό φως των χριστιανικών βασιλείων. Το βλέμμα του θεόπνευστου, διαπερνώντας τους επόμενους αιώνες, συναντά τον Κωνσταντίνο, ειρηνεύοντας την Εκκλησία και αγιάζοντας με πίστη βασίλεια. βλέπει τον Θεοδόσιο και τον Ιουστινιανό να υπερασπίζονται την Εκκλησία από τις αιρέσεις. βλέπει βέβαια και τον Βλαδίμηρο, τον Αλέξανδρο Νιέφσκι και άλλους - διαδότες της πίστης, υπερασπιστές της Εκκλησίας, φύλακες της Ορθοδοξίας. Μετά από αυτό, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος γράφει: «Προσεύχομαι να κάνετε» όχι μόνο «προσευχές», αλλά και «ευχαριστίες για τον βασιλιά και για όλους όσους έχουν εξουσία», γιατί θα υπάρξουν βασιλιάδες και αρχές όχι μόνο για τους οποίους πρέπει να προσευχόμαστε με λύπη ή παρηγοριά, αλλά και για τους οποίους, ως πολύτιμο δώρο του Θεού, πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό με χαρά. Η βαθιά ταπεινοφροσύνη και ταυτόχρονα η έντονη επιθυμία του αποστόλου να κάνει αποτελεσματική τη διδασκαλία που δίδαξε αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι δεν παρουσιάζει την αλήθεια αδιάφορα και δεν διατάζει με αποστολική εξουσία, αλλά ζητά και παρακαλεί να προσευχηθούν για τον βασιλιά: «Προσεύχομαι», λέει, «να κάνω προσευχές για τον βασιλιά». Και δεν μπορούμε να νιώσουμε βαθιά και έντονα αυτό το καθήκον, που τόσο πειστικά μας εμφύσησε ο απόστολος; Ανεξάρτητα από το πόσο απομακρυσμένοι είμαστε χρονικά από τον Άγιο Παύλο, φαίνεται ότι ο ήχος της αποστολικής του εκπομπής πρέπει να αντηχεί πιο δυνατά και πιο γλυκά στις καρδιές μας απ' ό,τι στους χριστιανούς της Εφέσου και σε άλλες εκκλησίες σύγχρονες του αποστόλου. Γιατί με φόβο, μέσα από δάκρυα, έπρεπε να προσευχηθούν για τους βασιλιάδες που ήταν ξένοι στον Χριστιανισμό και που τον απειλούσαν. φύλακες της Ορθοδοξίας - προσευχηθείτε με ειρήνη, με χαρά, με ευγνωμοσύνη. Για να ενισχύσει τη διδασκαλία του για την προσευχή για τον βασιλιά, ο άγιος απόστολος επισημαίνει επίσης τον καρπό που αναμένεται από αυτήν, δηλαδή: «ας ζήσουμε μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Έτσι, ο απόστολος πιστεύει ότι ο βασιλιάς, με την προσευχή της Εκκλησίας και της βασιλείας, φωτισμένος και ενισχυμένος από τον Θεό, εξαρτάται πολύ από «μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή», δηλαδή μια ήρεμη και ασφαλή ζωή, και όχι μόνο μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή, αλλά και «μια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Ας πληθύνουμε, πιστά τέκνα της Ρωσίας, ας πολλαπλασιάσουμε τις εγκάρδιες προσευχές μας προς τον Θεό για τον ευσεβέστατο κυρίαρχό μας, τον Αυτοκράτορα, για να τον ευλογήσει ο ίδιος ο Βασιλιάς των Βασιλέων με μια ευγενική ευλογία, προς πλήρη χαρά αυτού και δική μας, στην πλήρη ευημερία της πατρίδας μας. Κεφάλαιο Ένατο Εορτασμός Βασιλικών Ημερών Ο προφήτης και βασιλιάς Δαβίδ στον 143ο Ψαλμό προσεύχεται και ψάλλει στον Θεό: «Θεέ, θα σου ψάλλω νέον ύμνο, σε δεκάχορδο ψαλτήρι σε ψάλλω, που δίνεις τη σωτηρία ως βασιλιά» (Ψαλμ. 143:9-10). Ο Ντέιβιντ υπόσχεται να τραγουδήσει ένα νέο τραγούδι στον Θεό και ταυτόχρονα αποκαλύπτει την υπόσχεσή του ότι θα εκπληρωθεί: «Σε τραγουδώ». Μια υπόσχεση ή μια επιθυμία να τραγουδήσετε ένα νέο τραγούδι υποδηλώνει την εκπλήρωση προηγούμενων ή συνηθισμένων τραγουδιών ή επαίνων. Τραγουδώντας ένα τραγούδι για τη σωτηρία των βασιλιάδων, ευχαριστεί τον Θεό για την προστασία Του από τους βασιλιάδες. Προφανώς, πρόκειται για ένα επίσημο άσμα προσευχής προς τον Θεό, «ο οποίος δίνει σωτηρία στους βασιλιάδες», δηλαδή επίσημη ευχαριστία και δοξολογία του Θεού για την ειδική Του προστασία της βασιλικής αξιοπρέπειας ή υπηρεσίας. Ποιες ημέρες, ή σε ποιες περιπτώσεις, τελέστηκε αυτό το άσμα της βασιλικής προσευχής; Αναμφίβολα, σε τέτοιες μέρες, ή σε τέτοιες περιπτώσεις, που αποκαλύφθηκε ειδική προστασία ή πρόνοια του Θεού πάνω στον βασιλιά. Και δεν είναι δύσκολο να αναζητήσεις τέτοιες μέρες. Για παράδειγμα, ποια μέρα ήταν πιο αξιομνημόνευτη και ιερή για τον Δαβίδ και για το βασίλειο, αν όχι εκείνη την πιο ευτυχισμένη ημέρα, κατά την οποία ο Δαβίδ, μέσω μιας ειδικής αγιαστικής δράσης, ανυψώθηκε από μια συνηθισμένη κατάσταση σε μια υψηλή κατάσταση χάριτος και για την οποία είναι γραμμένο: «Και ο Σαμουήλ τον έχρισε εν μέσω των αδελφών του: και το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε στον Δαβίδ από εκείνη την ημέρα 16:13); Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι ο Ντέιβιντ θα ξεχνούσε αυτή τη μέρα, τόσο αξιοσημείωτη και καθοριστική στη ζωή του; Δεν είναι πιο πιθανό, αντίθετα, να το θυμόταν και, σε κάθε στροφή του ετήσιου κύκλου των ημερών, να το χαιρετούσε με ιδιαίτερη προσοχή, με ευλάβεια προς τον Θεό, με ευχαριστία, με προσευχή για τη συνέχιση της ευεργετικής επισκίασης από το Πνεύμα του Κυρίου; Και τι σημαίνει ότι ο Δαβίδ θα δεχτεί να τραγουδήσει ένα άλλο «νέο» τραγούδι για τη σωτηρία των βασιλιάδων: «Θεέ, θα τραγουδήσω ένα νέο τραγούδι σε Σένα,... ποιος δίνει τη σωτηρία στον βασιλιά»; Είναι προφανές ότι κάποιες νέες βασιλικές περιστάσεις ή γεγονότα, για παράδειγμα, η απαλλαγή από νέους κινδύνους, η υπέρβαση νέων δυσκολιών, η προστασία και η βοήθεια που αποκάλυψε ξανά ο Θεός στον βασιλιά, προκάλεσαν νέες σκέψεις στο μυαλό του Ψαλμωδού, νέα συναισθήματα στην καρδιά, νέους ήχους στο δεκάχορδο ψαλτήρι και νέο τραγούδι στη συνηθισμένη προσευχή για τον βασιλιά. Έτσι προέκυψαν και καθιερώθηκαν οι συνεχείς βασιλικές γιορτές και οι τυχαίες γιορτές σε ειδικές, τυχαίες βασιλικές εκδηλώσεις. Η ιερή βάση για τον εορτασμό των βασιλικών ημερών παραμένει για πάντα αμετάβλητη στον λαό του Θεού και στην Εκκλησία του Θεού. Ο Θεός που διέταξε να χρίσει τον Δαβίδ ως βασιλιά δεν είναι ο ίδιος Θεός από τον οποίο ακόμη και τώρα «βασιλεύουν» (Παρ. 8:15); Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ίδιος ευλογεί και αγιάζει το γάμο και το χρίσμα των ευσεβέστατων βασιλιάδων - αυτοκρατόρων μας. Από την ημέρα που χρίστηκε ο βασιλιάς, το Πνεύμα της χάρης του Θεού αιωρούνταν πάνω από τον χρισμένο. Και εφόσον ο επακόλουθος αναμνηστικός εορτασμός της ημέρας του βασιλικού χρίσματος συνδέεται προφανώς με την ίδια την ημέρα του γεγονότος, δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι σε κάθε εορτασμό τέτοιας ημέρας το Πνεύμα του Κυρίου κοιτάζει ιδιαίτερα τις καρδιές εκείνων που εορτάζουν, έτσι ώστε, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης τους, σύμφωνα με την ειλικρίνεια της ευγνωμοσύνης τους σύμφωνα με το ζήλο και την προσευχή Του για το παρελθόν. ευλογημένος επισκιάζων επί του βασιλέως και της βασιλείας, ευεργετικός προς τον βασιλέα, ωφέλιμος και σωτήριος υπέρ του βασιλείου; Και επομένως, ο εορτασμός της ημέρας του βασιλιά πρέπει να είναι για όλους μας τόσο χαρούμενος και επίσημος όσο και ιερός. Σε μια τέτοια μέρα, ειδικά ας μας εμψυχώνει τόσο η αγάπη για τον βασιλιά όσο και η ευλάβεια για τον Βασιλιά των βασιλιάδων. Αφήστε τη χαρά να κινήσει τις καρδιές. αλλά ας ανυψώσει και η προσευχή τις ψυχές κάτω από την ευγενική επισκίαση του Πνεύματος του Κυρίου. Δείγμα ιδιωτικής προσευχής στις βασιλικές γιορτές «Εσύ είσαι κυρίαρχος όλων, Κύριε, αρχή κάθε αρχής, και στο χέρι Σου είναι δύναμη και δύναμη, και στο χέρι Σου είναι το έλεος, ο Παντοδύναμος, μεγάλωσε και ενίσχυσε τα πάντα» (Α' Χρονικών 29:12). Ευλογείτε την αρχή και την πορεία και το στέμμα του καλοκαιριού του βασιλιά. «Θα προσθέσετε ημέρες επί ημερών του βασιλιά, τα χρόνια του μέχρι την ημέρα της γενεάς και της γενεάς» (Ψαλμ. 60:7). Δώσε τη δύναμή σου στον βασιλιά μας και ύψωσε το κέρας του χρισμένου Σου (Α' Σαμουήλ 2:10). Ακονίστε και εμβαθύνετε το βλέμμα της σοφίας του, ώστε κρυμμένα καλά και χρήσιμα πράγματα συχνά να αποκαλύπτονται και να έρχονται στο φως. ώστε να διακρίνει από μακριά το κρυφό κακό και να επιστρέψει τα πνεύματα της κακίας στα κεφάλια. Αποκατέστησε χωρίς φειδωλότητα στη δύναμή του τον «ισχυρό, ... και άγρυπνο, ... και θαυμαστό σύμβουλο, ... και έξυπνο ακροατή» (Ησ. 3:2, 3), γιατί «η σωτηρία... είναι σε πολλές συμβουλές» (Παροιμίες 11:14). Χαίρε ο ευσεβέστατος βασιλεύς με την ευδαιμονία της βασιλείας, και η ευλογημένη βασιλεία με τον ευσεβέστερο βασιλιά! Κεφάλαιο δέκατο Υπακοή, ή υπακοή, στον βασιλιά και στις αρχές ή τα πριγκιπάτα που ορίζονται από αυτόν Ότι κάποιος πρέπει να υπακούει στις αρχές - είναι απαραίτητο να αποδειχθεί αυτό; Όπου υπάρχει ανθρώπινη κοινωνία, πρέπει να υπάρχει δύναμη που να ενώνει τους ανθρώπους στην κοινωνία. γιατί χωρίς εξουσία μπορεί κανείς να φανταστεί μόνο ένα άστατο πλήθος ανθρώπων και όχι μια κοινωνία. Όμως η εξουσία λειτουργεί στην κοινωνία και τη συντηρεί μέσω της υπακοής. Αυτό σημαίνει ότι η υπακοή συνδέεται αναγκαστικά με την ίδια την ύπαρξη της κοινωνίας. Όποιος άρχιζε να κλονίζει ή να αποδυναμώνει την υπακοή, θα κλονίζει ή θα αποδυναμώνει το ίδιο το θεμέλιο της κοινωνίας. Ας μάθουμε την υπακοή στην εξουσία από τον λόγο του Θεού. Ο Απόστολος Πέτρος ενσταλάζει στους Χριστιανούς: «Υποταχτείτε... σε κάθε ανθρώπινο δημιούργημα (δηλαδή σε κάθε εξουσία που έχει ορίσει ο Θεός στους ανθρώπους) για χάρη του Κυρίου, είτε σε βασιλιά, όπως είναι ο κυρίαρχος, είτε σε πρίγκηπα, όπως έχει σταλεί από αυτόν, για εκδίκηση ως κακοποιός, αλλά για έπαινο ως καλός» (1 Πέτρος 4). Τι ικανοποιητική διδασκαλία! Υπακούοντας τον βασιλιά και τις αρχές που έχει ορίσει, αναμφίβολα ευχαριστείτε τον βασιλιά. Και ταυτόχρονα, «υπακούοντάς» τους «για χάρη του Κυρίου», ευχαριστείτε έτσι τον ίδιο τον Κύριο. Ας σημειώσουμε ότι ο απόστολος δεν αρκείται στη διδασκαλία να υπακούει με κάποιο τρόπο. αλλά διδάσκει να υπακούει με ένα συγκεκριμένο κίνητρο, δηλαδή, «για χάρη του Κυρίου». Ιδού μια υπόθεση ότι ο απόστολος είχε υπόψη του και άλλους τύπους υπακοής, δηλαδή για άλλα κίνητρα, όπως: υπακοή από προσωπικά συμφέροντα, υπακοή για χάρη της κοινωνίας, για χάρη των ανώτερων... αλλά ο απόστολος διατάζει και εμπνέει ακριβώς την υπακοή «για χάρη του Κυρίου» στους μαθητές του. Αυτός που υπακούει από φόβο τιμωρίας για ανυπακοή, υπακούει για χάρη του, δηλαδή για να προστατευτεί από τη δυσάρεστη τιμωρία. Υπάρχουν άνθρωποι για τους οποίους αυτό το κίνητρο για υπακοή είναι απαραίτητο. αλλά ποιος θα ήθελε να καυχηθεί ότι διάλεξε αυτό το συγκεκριμένο είδος υπακοής για τον εαυτό του; Αυτός που υπακούει για να πετύχει όφελος, ανταμοιβή, τιμή, υπακούει και για χάρη του. Οι αρχές ενεργούν με οξυδέρκεια και ευεργεσία όταν χρησιμοποιούν κίνητρα για υπακοή. αλλά τα κίνητρα, στην ουσία τους, μπορούν να λάβουν χώρα μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις και δεν μπορούν να θεσπίσουν και να εξασφαλίσουν την καθολική υπακοή: οι πιο γενικές πράξεις υπακοής και, επιπλέον, εκείνες που είναι απαραίτητες για την κοινωνία, όπως η πληρωμή φόρων, είναι λιγότερο ικανές να συνδυάσουν με αυτές οποιαδήποτε ανταμοιβή ή τιμή. Ένας σοφός νους θα υμνήσει τη λεγόμενη υπακοή για χάρη της κοινωνίας και ταυτόχρονα για χάρη του εαυτού του για τους παρακάτω λόγους. Η ευημερία και η ικανοποίηση ενός ατόμου δεν μπορεί να τακτοποιηθεί και να διατηρηθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της κοινωνίας, δηλαδή: η κοινωνία παρέχει σε ένα άτομο προσωπική ασφάλεια, σχηματισμό ικανοτήτων, περιπτώσεις χρήσης τους, τρόπους για διάφορα αποκτήματα και αποκτήματα και πάλι - την ασφάλεια αυτού που έχει αποκτηθεί. Και όπως η υπακοή είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της κοινωνίας, κάθε μέλος της κοινωνίας πρέπει να υπακούει, τόσο για χάρη της κοινωνίας - από ευγνωμοσύνη προς αυτήν για τα οφέλη που λαμβάνει ο καθένας από αυτήν, και πάλι για χάρη του εαυτού του, ώστε, ενώ διατηρεί την κοινωνία με υπακοή, να διατηρεί για τον εαυτό του ό,τι απολαμβάνει από την κοινωνία. Αυτή η εικασία είναι δίκαιη. Αλλά πόσοι άνθρωποι στην κοινωνία είναι ικανοί να εδραιώσουν τη δική τους υπακοή με βάση ιδέες και εικασίες; Όταν βλέπουμε τα πειράματα, πώς στην εποχή μας κάποιοι λαοί και κράτη θέλουν να βασίσουν την υπακοή σε τέτοιες εικασίες και πώς τίποτα δεν στέκεται σταθερό εκεί - τρέμουν και οι θρόνοι και οι βωμοί και, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, οι άνθρωποι γίνονται, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, «άνθρωποι σαν ιερέας και σκλάβος σαν κύριος» (Isa. σμήνος, οι κακίες είναι ξεδιάντροπες, τα εγκλήματα κοροϊδεύονται με το νόμο. Δεν υπάρχει ομοφωνία, αμοιβαία εμπιστοσύνη, ασφάλεια, κάθε επόμενη μέρα απειλεί. τότε, βλέποντας όλα αυτά, άθελά μας παρακινούμαστε να συμπεράνουμε: είναι σαφές ότι η βελτίωση του κράτους δεν πρέπει να βασίζεται στην ανθρώπινη κερδοσκοπία. Υπάρχει και υπακοή για χάρη της κοινωνίας και για χάρη των ανωτέρων – όχι τόσο από εικασίες, αλλά από το συναίσθημα της καρδιάς, δηλαδή από αγάπη για τον κυρίαρχο και την πατρίδα. Ευτυχισμένοι είναι οι άνθρωποι που εμψυχώνονται από τέτοια αγάπη. Αυτή είναι η ζωτική ζεστασιά στο σώμα του κράτους, η αυτοκινούμενη κατεύθυνση προς την κοινωνική ενότητα, το φτερωτό άρμα της εξουσίας, η ελεύθερη υπακοή, η υπάκουη ελευθερία. Εμείς οι Ρώσοι, εμποτισμένοι με αγάπη για τον κυρίαρχο και την πατρίδα από το μητρικό μας γάλα, γνωρίζουμε από αρχαίες και πρόσφατες εμπειρίες πόσο θρεπτικό ήταν αυτό το φαγητό για τις πιο δύσκολες πράξεις, στις πιο δύσκολες στιγμές. Αλλά για να είναι η φυσική αγάπη για τον κυρίαρχο και την πατρίδα αμετάβλητη, αγνή και σωτήρια, πρέπει να εδραιωθεί σε ακλόνητο θεμέλιο, και ένα τέτοιο θεμέλιο μπορεί να είναι μόνο στον Θεό. Γι' αυτό ο απόστολος, παρακάμπτοντας άλλα κίνητρα για υπακοή, βεβαιώνει την υπακοή σε μια μόνο σκέψη για τον Θεό: «Υπακούτε», λέει, «για χάρη του Κυρίου!» Δηλαδή, υπακούτε από πίστη στον Θεό και από φόβο Θεού. ή υπακούτε με πίστη στον λόγο του Θεού και στην εντολή του Θεού και από φόβο μήπως είστε ανυπάκουοι στο θέλημά Του. Και δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε και να κατανοήσουμε πώς η πίστη στον Θεό και ο φόβος του Θεού αποτελούν το πιο σημαντικό κίνητρο για υπακοή. Η πίστη αγιάζει τις επίγειες δυνάμεις, δείχνοντας την ουράνια προέλευσή τους, δηλώνοντάς μας εκ μέρους του Θεού ότι «ο Ύψιστος κυβερνά τη βασιλεία των ανθρώπων και θα τη δώσει σ' Αυτόν που επιθυμεί» (Δαν. 4:29), ότι μέσω αυτού «βασιλεύουν» και «μεγαλύνονται οι μεγάλοι άνθρωποι» (Παρ. 8:1) (Προιμ. 13:1), ότι κάθε ηγεμόνας είναι «δούλος του Θεού», τοποθετημένος πάνω μας για το δικό μας «καλό» (Ρωμ. 13:4). Η πίστη μας επιβεβαιώνει στην ιδέα ότι οι νόμοι που εκδίδονται από την κυβέρνηση συντάσσονται υπό την επίδραση της Πρόνοιας του Θεού. Η πίστη μας προστάζει να «υποταχθούμε... στις αρχές» (Ρωμ. 13:1) «όχι μόνο στους καλούς και πράους, αλλά και στους πεισματάρηδες» (1 Πέτρου 2:18), απειλώντας με ουράνια οργή (Εφεσ. 5:6) όσους δεν υποτάσσονται στις αρχές ως εγκληματίες που «αντιστέκονται στην εντολή του Θεού» (Rom. 13:2). Η πίστη μάς καθοδηγεί να υπηρετούμε τις αρχές με σεβασμό και με απλότητα καρδιάς, «ως ο ίδιος ο Κύριος και όχι... άνθρωποι» (Εφεσ. 6:5, 7), και όχι μόνο από φόβο ή για οποιονδήποτε εγωιστικό λόγο, «αλλά... κατά συνείδηση» (Ρωμ. 13:5), από την πεποίθηση ότι, εκπληρώνοντας το θέλημα της καρδιάς τους, «εκτελούμε τις εντολές του Θεού». 6:6), και όχι ανθρώπινο. Και ακριβώς όπου ο ανθρώπινος νους και η βούληση είναι υποταγμένοι στην πίστη του Ευαγγελίου, οι υπήκοοι τιμούν τους αστικούς νόμους ως ιερό, σέβονται την εξουσία ως θεϊκό θεσμό. και όπου αυτό το ουράνιο συναίσθημα φτωχαίνει, όπου τα μυαλά, δυστυχώς για την κοινωνία, μολύνονται με απιστία, τότε οι δημόσιοι θεσμοί δεν γίνονται σεβαστοί, εκεί η υπακοή στις αρχές μοιάζει με βαρύ ζυγό, δεν μπορεί να υπάρξει δημόσια ευημερία. Λοιπόν, «υποταχθείτε σε κάθε ανθρώπινη εξουσία», σε κάθε νόμιμη και, φυσικά, κυρίως στην υπέρτατη εξουσία – «για χάρη του Κυρίου»! Δηλαδή: υπακούτε με πλήρη αδιαμφισβήτητη υπακοή, για χάρη του Παντοδύναμου και Δίκαιου Κυρίου, που δεν μπορεί να αφήσει ατιμώρητη την αντίσταση στον θεσμό Του. υπακούτε ειλικρινά, για χάρη του Κυρίου, του Γνώστη της Καρδιάς, Ο οποίος βλέπει και καταδικάζει όχι μόνο κάθε πράξη ανυπακοής, αλλά και κάθε σκληροτράχηλο ή μουρμουρίζοντας σκέψη. υπακούτε με ελπίδα, για χάρη του Κυρίου, του πάνσοφου και παντοκαλού Προμηθευτή, ο οποίος παρακολουθεί συνεχώς να φέρει τη θεώρησή Του σε σωτήριους στόχους για εμάς και που ειδικά «έχει την καρδιά του βασιλιά στα χέρια Του» (Παρ. 21:1). υπακούστε με αγάπη για χάρη του Κυρίου, του οποίου η ένδοξη βασιλεία στους ουρανούς και η ευγενική βασιλεία στις ανθρώπινες ψυχές είναι η βασιλεία της αγάπης, και ο οποίος μας πρόσταξε με όλη τη δύναμη της ψυχής μας να αγωνιστούμε για να γίνει το θέλημά Του όπως γίνεται στον ουρανό και στη γη, και επομένως στο επίγειο βασίλειο. Αυτή είναι υπακοή, πάντα ικανοποιητική για τις αρχές και πάντα μακάρια σε όσους υπακούουν! Βάλτε μια τέτοια υπακοή στην πιο δυνατή δοκιμασία - ας είναι, για παράδειγμα, απαραίτητο να θυσιαστεί κανείς στην υπακοή, δηλαδή να υποφέρει ή να πεθάνει για τον κυρίαρχο και την πατρίδα. αφήστε τη φυσική αγάπη για τη δική σας ζωή, για τις ευλογίες της ζωής, για κάθε τι αγαπητό στη ζωή, να εγείρει έναν φυσικό αγώνα εναντίον αυτού - όλος ο πόλεμος των σκέψεων, χωρίς αμφιβολία, θα απορριφθεί, μόλις έρθει η λέξη ισχυρή στη χάρη: «Για χάρη του Κυρίου»! Θυσίασε τα πάντα για να υπακούς στον Κύριο για χάρη! Αν είναι γλυκό να θυσιάζεις για τον βασιλιά και την πατρίδα, τότε δεν είναι πολύ πιο ευλογημένο να θυσιάζεις για τον Κύριο; Και σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι πλέον πικρό να εγκαταλείψουμε την επίγεια ζωή, αντί για την οποία ο Κύριος, που δέχεται αυτή τη θυσία, υπόσχεται μια ασύγκριτα πιο ευλογημένη ουράνια ζωή. Δεν είναι πικρό να αφήνεις τα πάντα αγαπητά στη γη, γιατί θα αφεθούν στην αγκαλιά της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα. Ευσεβείς Ρώσοι! Εξηγώντας σας το χριστιανικό δόγμα της υπακοής, νομίζω ότι με αυτόν τον τρόπο εξήγησα τα δικά σας συναισθήματα. Είθε το πράο πνεύμα του Κυρίου Ιησού, «υπάκουο σε αυτόν... μέχρι θανάτου» (Φιλ. 2:8), ας μην πάψει να ζωογονεί τις καρδιές και τη ζωή μας με μια αίσθηση πράου, τέλειας χριστιανικής υπακοής, και ας είναι η συνεχής ευχαριστία μας στον πιο ευσεβή κυρίαρχό μας, που συνεχώς αγωνίζεται για το καλό και ευγνώμονά μας Θεό. Σωτήρας και Προμηθευτής. Κεφάλαιο ενδέκατο: Πίστη στον Τσάρο Στον όρκο της πίστης μας, εμείς, ενώπιον του Θεού που βλέπει τα πάντα, δίνουμε όρκο πίστης στον πιο ευσεβή αυτάρχη μας. Και όσο περισσότερο εκτιμούμε όλοι την πίστη στον βασιλιά, τόσο περισσότερο ο καθένας μας πρέπει να φροντίζει να έχει αυτή την ιδιότητα σε πλήρη δύναμη και σε τέλεια αγνότητα. Η πίστη μας στον βασιλιά και στον νόμο πρέπει να είναι πλήρης, να τηρείται πάντα και σε όλα, μεγάλα και μικρά, που εκτείνεται ακόμη και στην αυτοθυσία. Σχετικά με την πορεία και την ανάπτυξη αυτής της ηθικής ανδρείας έχουμε από τον Γνώστη της Καρδιάς του Θεού την ακόλουθη βαθιά παρατήρηση και αποκάλυψη: «όποιος είναι πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά· και ο άδικος στα λίγα είναι και στα πολλά άδικος» (Λουκάς 16:10). Οι κοντόφθαλμοι δεν το προσέχουν αυτό. Για να προδώσεις τον Τσάρο και την Πατρίδα στον πόλεμο, να λεηλατήσεις έναν κρατικό θησαυρό, να καταδικάσεις έναν αθώο σε βαριά τιμωρία - τέτοιες και παρόμοιες κραυγαλέα απιστίες κατά του Τσάρου, της Πατρίδας και του νόμου εκπλήσσουν τους πάντες, και επομένως η ίδια η σοβαρότητα του εγκλήματος είναι ένα από τα μέσα που προστατεύουν από απόπειρα εναντίον του. Αλλά μην κάνετε πράξεις βασιλικής υπηρεσίας και επωφεληθείτε από ανταμοιβές ή ανταμοιβές για υπηρεσία. να εισάγουν τύπους προσωπικού ατομικού συμφέροντος στη διάθεση δημοσίων υποθέσεων και κεφαλαίων· να δεχθεί μια αίτηση στο δικαστήριο αντί για αποδεικτικά στοιχεία και να αθωώσει έναν παραβάτη - αυτά, λένε, είναι μικρές ανακρίβειες που δεν παρεμβαίνουν στην πίστη στα πιο σημαντικά θέματα. Μην κολακεύεις τον εαυτό σου! Αυτές οι μικρές ανακρίβειες δεν είναι πολύ μικρές, ειδικά επειδή κυοφορούν μεγάλες ανακρίβειες. Αυτή η φαινομενικά ακίνδυνη αναλήθεια στο μικρό οδηγεί σε μια επιβλαβή αναλήθεια στο μεγαλύτερο. Διότι ο λόγος του Σωτήρα είναι αμετάβλητος: «Αδικός είναι ο λίγος και από πολλές απόψεις άδικος». Ας εξηγήσουμε την αλήθεια αυτού με ένα ορατό παράδειγμα. Συνήθως, τα ρούχα που είναι ακόμα καθαρά φροντίζονται πιο προσεκτικά και προσεκτικά από τα ρούχα που έχουν λεκέ, τα οποία επομένως είναι εύκολα καταδικασμένα να χρησιμοποιηθούν, υποβάλλοντας τους λεκέδες σε πολλαπλασιασμό. Αυτό συμβαίνει με τα ρούχα της ψυχής και με τη συνείδηση ​​αυτού που έχει γίνει: υπάρχει μια εσωτερική παρόρμηση να το φροντίζεις όταν είναι καθαρό. υπάρχει μια ιδιαίτερη ευχαρίστηση σε αυτή την αποθήκευση. υπάρχει μια ιδιαίτερη δύναμη για αυτό, αφού η χάρη του Θεού είναι κοντά στο καθαρό, ενισχύοντας και προστατεύοντας. Αλλά από τη στιγμή που έστω και ένας λεκές αναλήθειας πέσει στα ρούχα μιας παραμελημένης ψυχής, η ψυχή δεν έχει πια το ίδιο σθένος όπως πριν, ούτε το ίδιο είδος ευγενικής βοήθειας για να προστατευτεί από τη δεύτερη και τρίτη ηθική κηλίδα. Όταν επαναλαμβάνονται πράξεις αναλήθειας, η ηθική αίσθηση γίνεται αμβλύ. το μάτι της ψυχής σκοτεινιάζει. Το μάτι για τη διάκριση μεταξύ μικρών και μεγάλων αναλήψεων γίνεται όλο και λιγότερο αληθινό. έρχεται μια κακή συνήθεια. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο μια ηθική κατεύθυνση που επιτρέπει την αναλήθεια σε μικρή ποσότητα έχει μια άμεση, εγγενή έκβαση στην αναληθή σε μεγάλο αριθμό. Είναι ακόμη πιο βολικό να κατανοήσουμε το άλλο μισό του ρητού του Χριστού: «όποιος είναι πιστός στα λίγα και στα πολλά είναι πιστός». Διότι οποιαδήποτε δύναμη, με συνεχώς επαναλαμβανόμενα πειράματα, κινούμενη από το λιγότερο στο περισσότερο, αναπτύσσεται φυσικά, αυξάνεται και φτάνει στην πιθανή τελειότητα. Έτσι, η διαρκώς ενεργητική πίστη στα μικρά, φυσικά, τελικά αποδεικνύεται πίστη στα πολλά, η οποία είναι ιδιαίτερα ορατή κάτω από συνθήκες ευνοϊκές για την εκδήλωσή της. Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της αληθινής πίστης είναι η ετοιμότητα για αυτοθυσία. Αυτός που είναι πιστός μόνο εντός των ορίων της δικής του ασφάλειας είναι απόλυτα πιστός μόνο στον εαυτό του. Η πίστη που δεν είναι διατεθειμένη στην αυτοθυσία γίνεται ασήμαντη σε εκείνες τις περιπτώσεις που χρειάζεται περισσότερο και θα ήταν ωφέλιμη και στις οποίες η ομορφιά και το μεγαλείο της θα μπορούσαν να αποκαλυφθούν με ιδιαίτερο φως. Η υπεράσπιση του Τσάρου και της Πατρίδας ενάντια σε έναν αντιμαχόμενο εχθρό είναι προφανώς αδύνατη χωρίς αποφασιστική προθυμία να θυσιάσει κανείς τη ζωή του για τη σωτηρία όσων υπερασπίζονται. Αλλά ακόμη και σε ειρηνικές σχέσεις εντός της πατρίδας, η πίστη δεν είναι εγγυημένη αν δεν ενισχυθεί σε σημείο ετοιμότητας για αυτοθυσία. Είναι απαραίτητο, για παράδειγμα, στο δικαστήριο ή στην κυβέρνηση να προστατεύσουμε ένα σωστό αλλά αδύναμο άτομο από έναν λάθος αλλά ισχυρό αντίπαλο ή διώκτη - ποιος μπορεί να το κάνει αυτό; Χωρίς αμφιβολία, μόνο αυτός που αποφάσισε να υποστεί διωγμό παρά να προδώσει την κατατρεγμένη αθωότητα. Είναι απαραίτητο στο πρόσωπο των ισχυρών της γης να εκφράσουμε μια αλήθεια που δεν συμφωνεί με τις σκέψεις και τις επιθυμίες τους, αλλά είναι σωτήρια για την κοινωνία - ποιος μπορεί να το κάνει αυτό; Χωρίς αμφιβολία, μόνο εκείνος που προτιμά να υποφέρει για την αλήθεια και το κοινό καλό παρά να διατηρεί τον εαυτό του σε ειρήνη σε βάρος του δημόσιου καλού. Ένας γενναίος ασκητής αυτής της αρετής πρέπει να έχει πάντα υπόψη του την υπόσχεση και την εντολή του Ουράνιου Βασιλιά: «Να είσαι πιστός... μέχρι θανάτου, και θα σου δώσω το στεφάνι της ζωής» (Αποκ. 2:10). Κεφάλαιο δώδεκα Όρκος πίστης «Οι άνθρωποι ορκίζονται σε μεγάλα πράγματα, και κάθε αντίφασή τους τελειώνει με όρκο» (Εβρ. 6:16). Ο όρκος, ή όρκος, είναι ένα πιστοποιητικό εγκεκριμένο στο όνομα του Θεού σχετικά με την καθαρή αλήθεια αυτού που δηλώνεται ή για την πιστή εκπλήρωση όσων έχουν υποσχεθεί. Σχετικά με τους όρκους, ο απόστολος λέει γενικά ότι «οι άνθρωποι ορκίζονται σε μεγάλα πράγματα», δηλαδή συνήθως ορκίζονται σε ό,τι είναι ανώτερο ή σημαντικότερο από έναν άνθρωπο. Ταυτόχρονα, ο απόστολος μπορούσε να έχει υπόψη του το έθιμο της εποχής του να ορκίζεται όχι μόνο στο όνομα του Θεού, αλλά και στον ουρανό και τη γη, τον ναό και το θυσιαστήριο. Όλες αυτές οι εικόνες όρκου, όπως τις εξηγεί ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας, έχουν ένα αληθινό νόημα, σύμφωνα με το οποίο αναφέρονται άμεσα ή έμμεσα στον Θεό και σε Αυτόν, στο όνομά Του, έχουν τη δύναμη και τη σημασία τους. «Όποιος ορκίζεται στην εκκλησία, ορκίζεται σε αυτήν και σε αυτόν που κατοικεί σε αυτήν· και όποιος ορκίζεται στον ουρανό, ορκίζεται στον θρόνο του Θεού και σε αυτόν που κάθεται σε αυτήν» (Ματθαίος 23:21-22). Πώς τότε τολμούμε να χρησιμοποιήσουμε το άγιο και τρομερό όνομα του Θεού στις διαβεβαιώσεις και τις υποσχέσεις μας; Επιτρέπεται μια τέτοια τόλμη; Και σε ποιες περιπτώσεις επιτρέπεται; Τη λύση σε αυτά τα ερωτήματα έχουμε με τα λόγια του αποστόλου: «κάθε διαμάχη τελειώνει με όρκο» (Εβρ. 6:16), δηλαδή ο όρκος επιτρέπεται ως έσχατη λύση για πιστοποίηση σε περιπτώσεις όπου είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί η αμφιβολία και να σταματήσει η διαμάχη. Είναι σαφές, επομένως, ότι εάν υπάρχει διαμάχη ή αμφιβολία στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, δεν είναι τόσο σημαντικό ώστε να απαιτούνται έκτακτα μέσα για την εξάλειψή τους. ή αν υπάρχουν απλά, συνηθισμένα μέσα για αυτό, που βρίσκονται στις ιδιότητες και τις περιστάσεις των υποθέσεων και των σχέσεων, τότε σε τέτοιες περιπτώσεις η συνηθισμένη σύνεση δεν θα συμβουλεύει την καταφυγή σε ένα εξαιρετικό μέσο πιστοποίησης και ένα ευσεβές αίσθημα δεν πρέπει να επιτρέπει την ορκωμοσία στο όνομα του Θεού. Θέλετε, για παράδειγμα, να πιστέψετε τον λόγο σας σε μια συζήτηση, την υπόσχεσή σας σε έναν ξενώνα; Σε πολλές περιπτώσεις αυτού του είδους, οι περισσότερες από αυτές ασήμαντες, η καταφυγή σε έναν όρκο θα ήταν τόσο τολμηρή όσο και περιττή. Για τον βαθμό αναγνώρισης που χρειάζεται σε τέτοιες περιπτώσεις, υπάρχουν απλά άμεσα μέσα. Δηλαδή: πείτε πάντα την αλήθεια με ακρίβεια και χωρίς υπεκφυγή - και ο απλός σας λόγος θα γίνει πιστευτός ως όρκος. Μην δίνετε υποσχέσεις για τις οποίες δεν είστε βέβαιοι ότι μπορούν να εκπληρωθούν, αλλά κρατήστε τις υποσχέσεις σας ανεπιφύλακτα και αναμφίβολα θα πιστέψουν την απλή υπόσχεσή σας. Τέτοιες περιπτώσεις περιλαμβάνουν την αρχαία εντολή «μη παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια» (Έξοδος 20:7) και την εντολή του Χριστού «μην ορκίζεστε με κανέναν τρόπο» (Ματθαίος 5:34), και τη νουθεσία του Αποστόλου «μην ορκίζεστε στον ουρανό, ούτε στη γη, ούτε σε οποιονδήποτε άλλο όρκο, θα πέσετε σε υποκρισία»12: Υπάρχουν όμως και άλλοι τύποι περιπτώσεων στις οποίες τα συνηθισμένα μέσα είναι ανεπαρκή για την εξάλειψη της αμφιβολίας και την επίτευξη επιβεβαίωσης. και η αποτυχία απόκτησης πιστοποίησης θα συνοδευόταν από ακραία βλάβη, όχι μόνο ιδιωτική, αλλά και δημόσια. Εξ ου και η αναγκαιότητα, και από την αναγκαιότητα η υποχρέωση, να επιτύχουμε τον «θάνατο με προειδοποίηση» με εξαιρετική προσπάθεια, να καταφύγουμε στα ακραία μέσα αναγνώρισης που είναι εφικτά. Για παράδειγμα, ο κυρίαρχος και το κράτος απαιτούν πίστη από τους υπηκόους τους γενικά και σε ειδικά υπουργεία, θέσεις και αναθέσεις. Αυτή η πίστη χρειάζεται σταθερή επιβεβαίωση, γιατί χωρίς αυτό δεν θα διασφαλιζόταν η δημόσια τάξη και δεν θα υπήρχε καν η δημόσια ασφάλεια. Πώς να διασφαλίσετε την πιστότητα; Νόμοι; Αλλά για να έχουν πλήρη ισχύ και αποτελέσματα οι νόμοι, αυτό απαιτεί αυστηρή πιστότητα στη χρήση τους. Πώς μπορούμε όμως να διασφαλίσουμε την πιστότητα στη χρήση των νόμων; Δεν είναι η ειλικρίνεια, που είναι προαποφασισμένη; Για το σκοπό αυτό, είναι πιο βολικό να βρίσκουμε χρόνο και μεθόδους σε έναν μικρό κύκλο ιδιωτικών σχέσεων παρά στον τεράστιο χώρο των κρατικών σχέσεων. Η εξουσία χρησιμοποιεί τα πλησιέστερα και πιο σημαντικά εργαλεία της, αναμφίβολα, με προκαταρκτικές δοκιμές και έρευνες, όσο το περιορισμένο ανθρώπινο βλέμμα φτάνει και διεισδύει. Είναι όμως δυνατόν, μέσω δοκιμών και ερευνών, να προσδιοριστεί αποφασιστικά η εντιμότητα καθενός από τους χιλιάδες ανθρώπους πριν τους χρησιμοποιηθούν ως όργανα του κράτους; Το ερώτημα επιστρέφει ξανά: πώς να διασφαλίσετε την πιστότητα; Δεν είναι δίκαιο; Αλλά μια λέξη τιμής μπορεί να γίνει αποδεκτή μόνο με την εξασφάλιση αποδεδειγμένης ειλικρίνειας από τα χείλη ενός ατόμου. και όπου μια προκαταρκτική έρευνα για την ειλικρίνεια δεν είναι εφικτή, δεν υπάρχει εγγύηση για μια λέξη που δηλώνει έντιμη. Who doesn’t know that the so-called word of honor is also given by those who have not ensured its fulfillment for themselves and do not even think about fulfilling it! Πώς να διασφαλίσετε την πιστότητα; Δεν είναι φόβος τιμωρίας; Πόσο δυσάρεστο θα ήταν, ακόμη κι αν ήταν δυνατό, να βασιστεί η γενική ειρήνη σε έναν κοινό φόβο. Αλλά αυτό είναι επίσης αδύνατο. γιατί μπορεί να υπάρχουν παραβιάσεις της πιστότητας που η ανθρώπινη ενόραση δεν μπορεί να ανακαλύψει και η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν μπορεί να επιδιώξει. Ο φόβος της τιμωρίας είναι απαραίτητος και χρήσιμος για τον περιορισμό των επιρρεπών στο έγκλημα. αλλά όχι επαρκής για να δημιουργήσει την ποιότητα των πιστών υποκειμένων. Έτσι, η μη ικανοποιητική φύση των στενότερων και πιο συνηθισμένων μέσων διασφάλισης της πίστης οδηγεί σε ένα εξαιρετικό μέσο: να σφραγίσει την υποσχεμένη πίστη με το μεγάλο και τρομερό όνομα του Θεού, έτσι ώστε ο καθένας να σέβεται την πιστότητα όσο σέβεται τον Θεό. ώστε όποιος θα αγγίξει με τόλμη την υπόσχεσή του, αναπόφευκτα θα συναντούσε το όνομα του Θεού, που δεν είναι μόνο ένας προφορικός ήχος, αλλά η επικαλούμενη δύναμη του Θεού, που διαπερνά τις ψυχές, δοκιμάζει τις καρδιές, ευλογεί τους πιστούς και τιμωρεί τους άπιστους. Ότι αυτός ο «θάνατος για ειδοποίηση», αυτό το ακραίο μέσο ταυτοποίησης μεταξύ των ανθρώπων δεν είναι απλώς ένας ανθρώπινος θεσμός ή ότι ο όρκος δεν είναι απλώς μια εφεύρεση της τέχνης της διακυβέρνησης, αλλά ότι αυτή η υποστήριξη της επίγειας βασιλείας γίνεται αποδεκτή, επιβεβαιώνεται και αγιάζεται από την ίδια την Ουράνια Βασιλεία, αυτό δεν είναι δύσκολο να γίνει αντιληπτό από το γεγονός ότι ο Ίδιος ο Θεός ορκίζεται. «Μόνος μου ορκίστηκε, λέει ο Κύριος» (Γέν. 22:16) στον Αβραάμ. Και ο απόστολος εξηγεί αυτόν τον λόγο του Κυρίου ακριβώς ως παράδειγμα του όρκου του Θεού: «Στον Αβραάμ... η υπόσχεση του Θεού, αφού κανένας από τους μεγάλους δεν ορκίζεται, ορκίζονται στον εαυτό τους» (Εβρ. 6:13). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θεός δέχεται (χρησιμοποιεί) στα χέρια Του μόνο εκείνα τα επίγεια (ανθρώπινα) όργανα που είναι αγνά και άξια του ουρανού. Ο όρκος στο όνομα του Θεού στην πιστή εκτέλεση δημόσιας υπηρεσίας ή η πιστή εκτέλεση ενός δημόσιου καθήκοντος είναι απαραίτητος τόσο για την πιστοποίηση των αρχών και της κοινωνίας όσο και για την επιβεβαίωση της υπόσχεσης της πιστότητας. Η πιστότητα δεν απαιτεί συχνά όχι μόνο ανιδιοτέλεια, αλλά και αυτοθυσία; Δεν βρίσκεστε αντιμέτωποι με πειρασμούς - άλλοτε χονδροειδείς, που, ωστόσο, δεν είναι πάντα τόσο εύκολο να απωθηθούν όσο είναι εύκολο να παρατηρηθούν, μερικές φορές λεπτοί, στους οποίους μπορείτε να εμπλακείτε σχεδόν ανεπαίσθητα; Ο αλαζόνας θα στηριχτεί στον εαυτό του για αυτό, αλλά δύσκολα θα κάνει εξαίρεση από την προφητική κρίση ότι «κάθε άνθρωπος είναι ψέμα» (Ψαλμ. 115:2), δηλαδή έξω από τη βοήθεια του Θεού. Αυτός όμως που έχει περισσότερη αυτογνωσία δεν θα απαλλαγεί από την αμφιβολία του εαυτού του αν δεν καταφύγει στον Θεό και επιβεβαιώσει την ελπίδα του σε Αυτόν. «Ο Κύριος είναι πιστός στα λόγια Του και άγιος σε όλες τις πράξεις του» (Ψαλμ. 144:13). Ευλογήστε την πιστότητα του λόγου μου και την τιμή της πράξης μου! Δείξε μου αλήθεια και δικαιοσύνη. Δώσε μου την ετοιμότητα να αυτοθυσιαστώ για αυτούς, τη σταθερότητα να αντέξω τις επιθέσεις ισχυρής αναλήθειας, την προνοητικότητα για να μην μπλέξω στα δίκτυα της πονηρίας ή της μερικότητας! Αυτό είναι σαν να λες στην καρδιά ενός ανθρώπου που θέλει ειλικρινά να παραμείνει πιστός στην υπηρεσία ή στις δημόσιες υποθέσεις. Ομοίως, το δείγμα του όρκου που ορίζει ο νόμος από τις ημέρες των προγόνων μας μας διατάζει να πούμε: «Είθε ο Κύριος ο Θεός να με βοηθήσει ψυχικά και σωματικά!». Οι προσεκτικοί παρατηρητές μπορούν να δουν στα γεγονότα πόσο εκπληκτικά μερικές φορές εκτελείται από την Πρόνοια του Θεού η απειλή κατά των ψευδορκιστών που εκφράζεται στο νόμο του Θεού. Ας θυμηθούμε ένα αρχαίο γεγονός. Ο Ιησούς του Ναυή, κατά τη διάρκεια της κατάληψης της πρώτης πόλης της Ιεριχούς κατά την είσοδό της στη γη της επαγγελίας, όρισε όλους τους θησαυρούς της ως προσφορά στον Θεό και διέταξε να καταστραφούν όλοι οι υπόλοιποι με σπαθί και φωτιά και με όρκο να εκπληρώσουν πιστά αυτήν την απόφαση. Αλλά ένας από τους ανθρώπους, ο Άχαρ, δεν εκπλήρωσε αυτό το ξόρκι, παίρνοντας κρυφά για τον εαυτό του εχθρικά ρούχα, χρήματα και ένα χρυσό σκάφος. Τι συνέβη; Το μέχρι τότε νικηφόρο Ισραήλ ηττήθηκε πριν από τη μικρή πόλη του Άι. Γιατί είναι αυτό; Ο ίδιος ο Θεός εξήγησε αυτό: «υπάρχει όρκος μέσα σου», δηλαδή παραβίαση όρκου, «δεν μπορείς να σταθείς ενώπιον των εχθρών σου έως ότου αφαιρέσεις τον όρκο από τον εαυτό σου» (Ιησούς του Ναυή 7:13). Και μετά από αυτό, με την εντολή του Θεού, μέσω του κλήρου ανακαλύφθηκε και λιθοβολήθηκε ο κρυμμένος ψευδορκιστής, και μέσω αυτής της πράξης δικαιοσύνης επί του ψευδορκιστή, η εύνοια και η νικηφόρα δύναμη του Θεού επιστράφηκαν στον Ισραήλ. Τι τρομερό παράδειγμα! Μια πράξη ψευδορκίας, μια ψευδορκία βλάπτει σοβαρά έναν ολόκληρο λαό, και μόνο η ειδική βοήθεια του Θεού σταματά το κακό. Η κρίση του Θεού δεν θα μπει στον κόπο να καταδικάσει και να χτυπήσει έναν παραβάτη του όρκου, εναντίον του οποίου δεν υπήρχαν ούτε στοιχεία ούτε αποδείξεις και που, πιθανότατα, δεν θα είχε βρεθεί ποτέ από ένα συνηθισμένο ανθρώπινο δικαστήριο. Ας φύγει από πάνω μας η σκέψη της απιστίας στον όρκο! Και για να είναι πιο πιθανό να απομακρυνθεί, χτυπήστε τον σαν βέλος με τον τρομερό λόγο του Θεού: «Ο Κύριος δεν θα καθαρίσει εκείνον που παίρνει το όνομά Του μάταια» (Εξ. 20:7). Αν «ο Κύριος δεν εξαγνίζει εκείνον που παίρνει το όνομά Του μάταια», δηλαδή μάταια, επιπόλαια, αναίτια, τότε τι να περιμένει κανείς που, δίνοντας όρκο ενώπιον του Θεού, θα χρησιμοποιούσε το όνομα του Θεού άθελά του, ιεροσυλία, για να καλύψει την ακαθαρσία της απιστίας του με την αγιότητά του; «Καταστράφηκε όλους όσους λένε ψέματα» (Ψαλμ. 5:7), αλλά δεν θα καταστρέψεις πρώτα απ' όλα, Κύριε, εκείνους που λένε ψέματα στο όνομά σου και μπροστά στο πρόσωπό σου, που λένε ψέματα, όπως ο Ανανίας και η Σαπφείρα, όχι σε ανθρώπους, αλλά σε Σένα, Θεέ; Όταν ο Απόστολος Πέτρος κατήγγειλε τον Ανανία με αυτά ακριβώς τα λόγια: «Δεν είπες ψέματα στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό· όταν ο Ανανίας άκουσε αυτά τα λόγια, έπεσε και βγήκε έξω». και μετά η Σαπφείρα, μετά από παρόμοια επίπληξη, «ο Άμπι έπεσε μπροστά στα πόδια του και έφυγε» (Πράξεις 5:4–5, 10). Αυτό το παράδειγμα και πολλά παραδείγματα εκτός της Ιερής ιστορίας δείχνουν ότι ένα ψέμα στο όνομα του Θεού και μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, ένα ψέμα ψευδομαρτυρίας, φαίνεται να βλάπτει την ουράνια Δικαιοσύνη και να προσελκύει τρομερά και ξαφνικά χτυπήματα της μοίρας. Είθε αυτός ο προφητικός λόγος να μας προστατεύει πάντα από την παραβίαση του όρκου: «Κύριε, ποιος κατοικεί στην κατοικία Σου; Κεφάλαιο δέκατο τρίτο: Πολιτικά καθήκοντα πιστών υποκειμένων «Αποδώστε στον Καίσαρα όσα είναι του Καίσαρα» (Ματθαίος 22:21) σημαίνει: να ανταμείβετε τις ενέργειες της βασιλικής εξουσίας που είναι ευεργετικές για τους υπηκόους με την απαρέγκλιτη εκπλήρωση των αντίστοιχων πιστών καθηκόντων. Ο βασιλιάς σας δίνει ένα νόμισμα, που χαρακτηρίζεται από τη δύναμή του, ως ένα σταθερό και βολικό εργαλείο για τον προσδιορισμό της αξιοπρέπειας της περιουσίας σας, για την παραγωγή οικονομικού και εμπορικού κύκλου εργασιών. κι εσύ πρέπει να του το ξεπληρώσεις με ένα ορισμένο μερίδιο της περιουσίας σου και αυτό ακριβώς το νόμισμα, ώστε να έχει τα μέσα να σου παρέχει τόσο αυτή όσο και άλλες ανέσεις της κοινωνικής ζωής. Ο βασιλιάς σας δίνει νόμο και διακυβέρνηση, ώστε να υπάρχει τάξη στην κοινωνία, ώστε τα δικαιώματα του τίτλου σας να είναι γνωστά και να αναγνωρίζονται, ώστε η περιουσία σας να είναι αναμφισβήτητη και η προσωπικότητά σας να είναι απαραβίαστη από εξωτερική βούληση - ανταμείψτε τον με υπακοή στο νόμο και την κυβέρνησή του και έτσι διευκολύνετε να προσφέρει αυτά τα οφέλη τόσο σε εσάς όσο και σε όλους. Ο Τσάρος σας δίνει δικαιοσύνη και αλήθεια ενάντια στις προσβολές και τις άδικες στερήσεις - ανταποδώστε τον και εσείς με την καλοπροαίρετη δικαιοδοσία σας. εμφανιστείτε στο δικαστήριο με την αλήθεια, και όχι με συκοφαντία και δόλο. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να αυθαιρεσεί. να είναι αληθινός μάρτυρας όταν απαιτείται από το δικαστήριο. Ο βασιλιάς σας παρέχει δημόσια ειρήνη και ασφάλεια από τους εχθρούς, σε συνεχή επαγρύπνηση ενάντια στο πνεύμα του άγχους και του πολέμου όχι μόνο εντός και στα σύνορα, αλλά και εκτός των συνόρων της δύναμής του, σχηματίζοντας με πολλούς κόπους, χρησιμοποιώντας τον στρατό με πολλές δύσκολες σκέψεις, ακόμη και ο ίδιος και οι συνεργάτες του γίνονται ο βαθμός των πολεμιστών. 2:2), και από την άλλη, ετοιμότητα να κάνουμε οποιαδήποτε θυσία για την προστασία της δημόσιας ασφάλειας που μπορεί να απαιτήσει ο τσάρος και η πατρίδα. Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο Η μοίρα των βασιλιάδων και των βασιλείων Ο Δαβίδ, παραδίδοντας το βασίλειο στον γιο του Σολομώντα, είπε μεταξύ άλλων: «Είθε ο Κύριος να εδραιώσει τον λόγο Του για μένα, λέγοντας: Αν οι γιοι σου κρατήσουν τους δρόμους τους και περπατήσουν μπροστά μου με αλήθεια με όλη τους την καρδιά και με όλη τους την ψυχή, ... ο άντρας σου δεν θα αποκοπεί από τον θρόνο του Ισραήλ» (Α' Βασιλέων 2:4). Αυτή είναι η μοίρα του βασιλιά και της βασιλικής φυλής, που στον λόγο του Θεού παρουσιάζονται ως παράδειγμα βασιλέων και βασιλικών φυλών! Ο Σολομών με τη σειρά του έγραψε: «Η δικαιοσύνη εξυψώνει τη γλώσσα, αλλά οι φυλές της αμαρτίας εξευτελίζονται» (Παροιμίες 14:34). Αυτή είναι η κοινή μοίρα των βασιλείων και των λαών! Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς τον πανδικαίο Βασιλιά των Ουρανών, ώστε, ενώ ανταμείβει κάθε άτομο σύμφωνα με τις πράξεις του, να μην ανταμείβει ολόκληρα βασίλεια και λαούς - σύμφωνα με τις πράξεις τους της αλήθειας ή της αμαρτίας, σύμφωνα με την ευσέβεια ή την κακία που επικρατεί σε αυτά, σύμφωνα με τις αρετές ή τις κακίες που χαρακτηρίζουν τις ιδιότητες αυτού ή εκείνου του λαού. Είναι ακόμη πιο βολικό να φανταστεί κανείς ένα άτομο ως ξεχωριστό άτομο χωρίς ανταμοιβή σε αυτή τη ζωή, γιατί για ένα άτομο υπάρχει μια άλλη ζωή στην οποία θα πραγματοποιηθεί ανταμοιβή για τις πράξεις του - παρά να φανταστεί κανείς ένα βασίλειο και ανθρώπους χωρίς ανταμοιβή στη γήινη μοίρα τους - σύμφωνα με την αλήθεια ή τις αμαρτίες του βασιλείου και των ανθρώπων, γιατί όπως για τα επίγεια βασίλεια και τους λαούς δεν πρέπει να υπάρχει άλλη από τη γη. ολόκληρο το έργο της δικαιοσύνης του Θεού θα ολοκληρωθεί πάνω τους. Έτσι, σύμφωνα με τις ιδιότητες του Θεού που λειτουργούν στη Θεία κυριαρχία του κόσμου, είναι απαραίτητο το καλό ή το κακό στην ηθική ζωή του βασιλείου και των ανθρώπων να οδηγεί σε καλό ή κακό στην κρατική ζωή, δηλαδή: ώστε η «αλήθεια» ή η αρετή «ανυψώνει τη γλώσσα», δηλαδή φέρνει ευημερία στους ανθρώπους. και έτσι ώστε να «υποτιμούν», δηλαδή να φέρουν σε χαμηλή και καταστροφική κατάσταση, τις «φυλές της αμαρτίας». Το ότι αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα μπορεί να φανεί στην πραγματική ύπαρξη των βασιλείων και των λαών, ειδικά εκείνων και σε εκείνες τις στιγμές κατά τις οποίες η αλήθεια ή οι αμαρτίες φτάνουν σε υψηλό βαθμό δύναμης και δράσης. Ευλογητός ο Θεός, που μέχρι τώρα ανύψωσε τη γλώσσα μας, τους Ρώσους, με δικαιοσύνη! Είθε η δύναμη της χάρης Του να μειώσει τις αμαρτίες που μειώνουν τις φυλές μέσα μας! Κεφάλαιο δέκατο πέμπτο Πώς θα μπορούσαμε και θα έπρεπε να ανταποκρινόμαστε, ή να συνεισφέρουμε, στην επίπονη, υψηλή βασιλική υπηρεσία Το πρώτο μέσο για τον σκοπό αυτό μας διδάσκει η Αγία Εκκλησία. Αυτή είναι μια προσευχή για τον βασιλιά. Διότι εάν, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, «η προσευχή ενός δικαίου μπορεί να κάνει πολλά» (Ιακώβου 5:16), τότε, φυσικά, η προσευχή ενός πιστού λαού μπορεί να κάνει πολλά, στην οποία ο Κύριος εμπιστεύεται ότι έχει περισσότερους από έναν δίκαιους, αφού για τους δίκαιους φυλάσσει τον κόσμο. Αλλά για να μάθουμε αν υπάρχει άλλος τρόπος με τον οποίο οι υπήκοοι, χωρίς να αγγίζουν τις υποθέσεις του αυτοκράτορα, θα μπορούσαν να βοηθήσουν στην ανακούφιση του βασιλικού βάρους - φανταστείτε ότι όλοι οι υπήκοοι θα ζούσαν μεταξύ τους ερωτευμένοι και δεν θα έκαναν τίποτα άλλο παρά μόνο καλές πράξεις - τότε η δουλειά του βασιλιά θα χαλαρώσει! Δεν θα υπήρχε ανάγκη να πολλαπλασιαστούν οι νόμοι, γιατί η αγάπη εκπληρώνει το νόμο πριν γραφτεί. Οι ανησυχίες για τη δημόσια τάξη και την ευπρέπεια θα μειωνόταν, γιατί «η αγάπη... δεν διαπράττει αταξία» (Α' Κορ. 13:4-5). Θα γινόταν μεγάλη αργία από τις πράξεις της δικαιοσύνης, γιατί οι κακές πράξεις δίνουν δουλειά στα δικαστήρια. Τότε ο βασιλιάς θα ήταν με την πλήρη έννοια που τον φαντάζεται η προσευχόμενη Εκκλησία - ένας πατέρας που χαίρεται για τα παιδιά του. Λοιπόν; Δεν μπορούμε εμείς οι ίδιοι να βοηθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι όλοι στο βασίλειο ζουν με αγάπη, έτσι ώστε όλοι να αγωνίζονται να κάνουν καλές πράξεις; Και μπορούμε, και πρέπει - σύμφωνα με τη νουθεσία του Αποστόλου: «Ας σκεφτούμε ο ένας τον άλλον για να ενθαρρύνουμε την αγάπη και τις καλές πράξεις» (Εβρ. 10:24). Συμπέρασμα της χριστιανικής διδασκαλίας για τη βασιλική εξουσία και τα καθήκοντα των πιστών υπηκόων Ω, αν όλοι οι βασιλιάδες της γης έδιναν αρκετή προσοχή στην ουράνια αξιοπρέπειά τους και πρόσθεταν πιστά στα χαρακτηριστικά της ουράνιας εικόνας που απαιτούνται από αυτούς - θεϊκή αλήθεια και καλοσύνη, ουράνια εγρήγορση, αγνότητα σκέψης, αγιότητα προθέσεων και δραστηριότητας! Ω, αν όλοι οι λαοί είχαν επαρκώς επίγνωση της ουράνιας αξιοπρέπειας του βασιλιά και της δομής του επίγειου βασιλείου κατ' εικόνα του ουρανού και σημαδεύονταν συνεχώς με τα χαρακτηριστικά αυτής της εικόνας, όπως: ευλάβεια και αγάπη για τον βασιλιά, ταπεινή υπακοή στους νόμους και τις εντολές του, αμοιβαία συναίνεση και ομοφωνία: διχόνοια, αυτοβούληση, συμφέρον και όλες οι κακές σκέψεις, προθέσεις και πράξεις! Τότε θα ευλογούνταν όλα τα διατεταγμένα στην ουράνια εικόνα, στην ουράνια εικόνα. Τότε τα βασίλεια της γης θα ήταν ένα αντάξιο κατώφλι της Βασιλείας των Ουρανών. Ρωσία! Έχετε μερίδιο σε αυτό το καλό περισσότερο από πολλά βασίλεια και λαούς. «Κράτησε, ιμάσι, για να μη λάβει κανείς το στέμμα σου» (Αποκ. 3:11). Διατήρησε και συνέχισε να στολίζεις το λαμπερό σου στέμμα, προσπαθώντας συνεχώς να εκπληρώνεις πιο τέλεια αυτές τις κορυφαίες εντολές: «Φοβού τον Θεό, τιμάς τον βασιλιά» (Α' Πέτ. 2:17). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: