ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Kapitel sieben Über die ehrfürchtige Verehrung des Königs Unser Herr und Erlöser befiehlt uns: „Gebt ... das, was des Kaisers ist, das, was dem Kaiser gehört, und das, was Gott ist, das, was Gott ist“ (Matthäus 22,21). Somit entbindet uns der himmlische König nicht von der Erfüllung unserer Pflichten gegenüber dem König der Erde, sondern er selbst verkündet diese Pflichten und befiehlt uns selbst, sie zu erfüllen. Er fordert von jedem die Erfüllung seiner Pflichten gegenüber Gott: „Gebt … Gottes Dinge Gott.“ Er fordert auch von jedem die Erfüllung seiner Pflichten gegenüber dem König: „Gebt … die Dinge des Cäsars dem Cäsar.“ Dem Herrn gefiel es, diese beiden Gebote miteinander zu verbinden und sie zweifelsohne miteinander zu vergleichen, damit beide in unseren Gedanken und in unseren Herzen untrennbar miteinander verbunden seien und damit wir durch den Gedanken an Gott angeregt und gestärkt würden bei der Erfüllung unserer Pflichten gegenüber dem König. Und der Apostel Christi, Petrus, befiehlt uns: „Fürchtet Gott, ehrt den König“ (1. Petrus 2,17). Auch hier werden beide Gebote – über unsere Pflichten gegenüber dem himmlischen Gott und gegenüber dem irdischen König – nebeneinander gestellt, in unmittelbarer Nähe zueinander, als ob der Gedanke an sie untrennbar wäre. Um die hohe Bedeutung des apostolischen Gebots, den König zu ehren, besser zu verstehen, erinnern wir uns daran, wer und was für Könige waren – die Zeitgenossen der Apostel. Herodes regierte damals in Judäa. Welche Beziehung hatte er zum Christentum? „Lege“, heißt es in der Apostelgeschichte, „Lege der König Herodes die Hand auf die Hand eines bestimmten Mannes aus der Kirche. Töte Jakobus‘ Bruder Johannes mit dem Schwert. Und als er sah, dass er ein Jahr lang Jude war (angenehm, angenehm), steckte ihn und Petrus ... und steckte ihn ins Gefängnis“ (Apostelgeschichte 12, 1-4). Der Engel Gottes rettete Petrus auf wundersame Weise aus dem Gefängnis und vor dem König; und danach predigt Petrus das Gebot: „Ehre den König.“ Womit belohnte die römische Macht Petrus für seine Taten, nicht mit dem Ehrenkreuz, sondern mit dem Kreuzigungskreuz? Petrus erwartete dies aufgrund früherer Beispiele und wurde sogar vom Herrn selbst davor gewarnt; Mit all dem predigt er den Respekt vor dem König und befiehlt den Untertanen des Königs, unter denen er selbst leiden wollte. Ist dieses Gebot begründet? Ohne Zweifel basiert es auf der göttlichen Wahrheit. Das Gebot „Fürchte Gott“ ist nämlich an sich klar und unerschütterlich, da die Ehrfurcht vor Gott notwendigerweise mit dem Gedanken an Gott verbunden ist. Auf dieses erste Gebot hin wird notwendigerweise das zweite bekräftigt: „Ehre den König“; Denn wenn Sie Gott fürchten, können Sie nicht anders, als das zu respektieren, was Gott selbst beschlossen hat. Wie es nach dem Wort Gottes „keine Macht gibt, die nicht von Gott kommt, sondern die Mächte, die existieren, sind von Gott geschaffen“ und der König „Gottes Diener“ ist (Röm. 13:1, 4), dann können Sie, wirklich ehrfürchtig vor Gott, nicht anders, als den König eifrig zu ehren. So wird offenbart, was der Apostel dachte, als er den Gedanken der Ehrfurcht vor dem König direkt mit dem Gedanken der Gottesfurcht verband. Er wollte kurz, aber zugleich rein und gründlich die Lehre vom Amt eines Christen und Bürgers vermitteln. Mit den Worten „Fürchte Gott“ skizzierte er die Lehren eines Christen und legte gleichzeitig den Grundstein für die Lehren eines Bürgers. Nachdem er sofort gesagt hatte: „Ehre den König“, legte er nicht nur die Lehre des Bürgers dar, sondern stellte sie auch auf eine unerschütterliche Grundlage. Er demonstrierte gleichzeitig sowohl die unabhängige göttliche Würde der Religion als auch die Würde der königlichen Macht, die von Gottes Fügung abhing. Wenn untrennbar mit dem großen Gebot Gottes „Furcht“ das Gebot „Ehre den König“ verkündet wurde – zu einer Zeit, als Könige den wahren Gott nicht ehrten und sogar seine Anbeter verfolgten, wie heilig, und leicht und süß sollte für uns dann das Gebot sein, den König jetzt zu ehren, wo der König, der über uns herrscht, nicht nur den wahren Gott kennt und bekennt, sondern auch durch die Salbung von Gott geheiligt ist, die wahre Frömmigkeit mit seiner Macht schützt, Ermächtigt durch sein Beispiel, schützt durch Gesetze! Möge die schöne und wohltuende Verbindung dieser beiden Gebote untrennbar sein: „Fürchte Gott, ehre den König!“ (1. Petrus 2:17) Ein Volk, das Gott gefällt, ist eines von Gott gesegneten Königs würdig. Die Menschen, die den König ehren, erfreuen damit Gott, denn der König ist Gottes Dispensation. Kapitel Acht: Gebet für den König Der Apostel Paulus schreibt in seinem Brief an Timotheus, den Bischof der Kirche von Ephesus: „Ich bitte vor allem um Gebete, Bitten, Bitten und Danksagungen für alle Menschen, für den König und für alle Mächtigen, damit wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können“ (1 Tim 2,1-2). Wenn wir auf die Zeit achten, in der der heilige Apostel diese Anweisung an Bischof Timotheus schrieb, dann können wir den allumfassenden Raum der christlichen Liebe sehen, die tiefe, von Gott inspirierte Einsicht des Apostels entdecken und die Kraft unserer Pflicht, für den König zu beten, zutiefst spüren. Der Apostel Paulus gab Anweisungen zum Gebet für den König und die Mächtigen, als es auf der ganzen Welt keinen einzigen christlichen König gab; als die Könige und Autoritäten entweder Juden waren, die nicht an Christus glaubten, oder Heiden, die in den Irrtümern und Lastern des Götzendienstes versunken waren und die, als sie mit dem Christentum in Kontakt kamen, größtenteils dessen Feinde und Verfolger waren, mit der Absicht, es sogar vollständig zu zerstören. Die natürliche Vernunft würde natürlich sagen, dass es unpassend ist, für Menschen zu beten, die einen zerstören wollen. Aber die christliche Liebe sagt: Betet auch für diese; wünsche und erbitte alles Gute für sie; vielleicht werden sie in ihren guten Taten den Wohltäter erkennen – Gott, nachdem sie ihn kennengelernt haben, werden sie an ihn glauben, nachdem sie geglaubt haben, werden sie im Verhältnis zu anderen Gläubigen in Frieden sein... und wenn nicht, dann, gemäß dem Gebot des geliebten Erlösers, „bete für diejenigen, die dir Schaden zufügen und dich vertreiben“ (Matthäus 5,44). Betrachtet man die Dispositionen moderner und damit irdischer Autoritäten, die dem Christentum fremd und sogar feindlich gegenüberstehen, ist die Anweisung des Apostels zum Gebet für sie insofern etwas Außergewöhnliches, als sie befiehlt, für sie nicht nur „Gebete“ zu „tun“, sondern auch „Danksagung“. Können Feinde und feindliche Taten, Verfolger und Verfolgungen überhaupt Gegenstand von Dankbarkeit sein? Diese Verwirrung wird beseitigt, wenn wir berücksichtigen, dass der heilige Apostel nicht nur ein Mentor, sondern ein von Gott inspirierter Mentor ist. Christus, der Erlöser, und allen Christen hat bei wichtigen Anlässen, bei denen es darum geht, mit besonderer Treue und Festigkeit über die Wahrheit Christi zu sprechen oder sie zu bezeugen, folgendes Versprechen gegeben: „Ihr werdet nicht derjenige sein, der redet, sondern der Geist eures Vaters, der in euch redet“ (Matthäus 10,20). Ohne Zweifel wurde diese Gabe in überwiegender Macht und Vollständigkeit dem Apostel als Verkünder der Lehre Christi für die Universalkirche gegeben. Der heilige Paulus schreibt also Anweisungen für die Kirche von Ephesus, und der Heilige Geist würdigt gleichzeitig durch ihn, Anweisungen für die Weltkirche zu schreiben. Paulus betrachtet die Kirche von Ephesus, wie sie ist, und der Geist Gottes in ihm betrachtet gleichzeitig die Universalkirche, wie sie ist und sein wird. Paulus sieht die gegenwärtige Dunkelheit der heidnischen Königreiche, und der Geist Gottes in ihm sieht das zukünftige Licht der christlichen Königreiche voraus und zeigt ihm mehr oder weniger. Der Blick des Inspirierten, der zukünftige Jahrhunderte durchdringt, begegnet Konstantin, der die Kirche befriedet und Königreiche durch den Glauben heiligt; sieht, wie Theodosius und Justinian die Kirche vor Häresien verteidigen; Natürlich sieht er auch Wladimir, Alexander Newski und andere – Verbreiter des Glaubens, Verteidiger der Kirche, Hüter der Orthodoxie. Danach ist es nicht verwunderlich, dass der heilige Paulus schreibt: „Ich bete darum, dass ihr“ nicht nur „Gebete“ tut, sondern auch „Dank für den König und für alle Mächtigen“, denn es wird Könige und Autoritäten geben, für die wir nicht nur mit Trauer oder Trost beten müssen, sondern auch für die wir Gott als kostbares Geschenk Gottes mit Freude danken müssen. Die tiefe Demut und gleichzeitig der starke Wunsch des Apostels, die von ihm gelehrte Unterweisung in die Tat umzusetzen, zeigt sich darin, dass er die Wahrheit nicht gleichgültig darstellt und nicht mit apostolischer Autorität befiehlt, sondern darum bittet und bettelt, dass Gebete für den König gesprochen werden: „Ich bete“, sagt er, „um Gebete für den König zu sprechen.“ Und können wir diese Pflicht, die uns der Apostel so überzeugend eingeflößt hat, nicht tief und stark spüren? Egal wie weit wir zeitlich vom heiligen Paulus entfernt sind, scheint es, dass der Klang seiner apostolischen Botschaft in unseren Herzen lauter und süßer widerhallen sollte als bei den Christen von Ephesus und anderen Kirchen, die zeitgleich mit dem Apostel waren; denn voller Angst und unter Tränen mussten sie für die Könige beten, die dem Christentum fremd waren und es bedrohten; Hüter der Orthodoxie – betet in Frieden, mit Freude, mit Dankbarkeit. Um seine Lehre über das Gebet für den König zu bekräftigen, weist der heilige Apostel auch auf die daraus erwartete Frucht hin, nämlich: „Lasst uns ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen.“ Der Apostel glaubt also, dass der König durch das Gebet der Kirche und des von Gott erleuchteten und gestärkten Königreichs in hohem Maße auf „ein ruhiges und stilles Leben“ angewiesen ist, das heißt auf ein ruhiges und sicheres Leben, und zwar nicht nur auf ein ruhiges und stilles Leben, sondern auch auf „ein Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit“. Lasst uns, treue Kinder Russlands, unsere innigen Gebete zu Gott für unseren frommsten Souverän, den Kaiser, vervielfachen, damit der König der Könige selbst ihn mit einem gnädigen Segen segnen kann, zu seiner und unserer völligen Freude, zum völligen Wohlstand unseres Vaterlandes. Kapitel neun: Feier der königlichen Tage Der Prophet und König David betet und singt im 143. Psalm zu Gott: „O Gott, ich will dir ein neues Lied singen, im zehnsaitigen Psalter singe ich dir, der du als König das Heil schenkst“ (Psalm 143,9-10). David verspricht, Gott ein neues Lied zu singen und offenbart gleichzeitig, dass sein Versprechen erfüllt wird: „Ich singe Dir.“ Ein Versprechen oder Wunsch, ein neues Lied zu singen, weist auf die Erfüllung früherer oder üblicher Lieder oder Lobpreisungen hin. Er singt ein Lied für die Rettung der Könige und dankt Gott für seinen Schutz der Könige. Offensichtlich handelt es sich hierbei um ein feierliches Gebetslied an Gott, „der den Königen Erlösung schenkt“, d. h. eine feierliche Danksagung und Verherrlichung Gottes für seine besondere Schirmherrschaft über königliche Würde oder Dienste. An welchen Tagen oder zu welchen Anlässen wurde dieser königliche Gebetsgesang aufgeführt? Zweifellos an solchen Tagen oder bei solchen Gelegenheiten, an denen der besondere Schutz oder die Vorsehung Gottes über den König offenbart wurde. Und es ist nicht schwer, nach solchen Tagen zu suchen. Welcher Tag zum Beispiel war für David und das Königreich denkwürdiger und heiliger als dieser glücklichste Tag, an dem David durch eine besondere heiligende Handlung von einem gewöhnlichen Zustand in einen hohen Gnadenstand erhoben wurde und über den geschrieben steht: „Und Samuel salbte ihn inmitten seiner Brüder, und der Geist des Herrn kam von diesem Tag an über David“ (1. Samuel 16,13)? Kann man sich vorstellen, dass David diesen so bemerkenswerten und entscheidenden Tag in seinem Leben vergessen würde? Ist es nicht im Gegenteil wahrscheinlicher, dass er sich daran erinnerte und es bei jedem Wechsel des jährlichen Tageskreises mit besonderer Aufmerksamkeit, mit Ehrfurcht vor Gott, mit Danksagung und mit Gebeten für die Fortsetzung der wohltuenden Überschattung durch den Geist des Herrn begrüßte? Und was bedeutet es, dass David bereit ist, ein weiteres „neues“ Lied über die Erlösung der Könige zu singen: „O Gott, ich werde dir ein neues Lied singen, ... der dem König die Erlösung gibt“? Es ist offensichtlich, dass einige neue königliche Umstände oder Ereignisse, zum Beispiel die Befreiung von neuen Gefahren, die Überwindung neuer Schwierigkeiten, Schutz und Hilfe, die Gott dem König erneut offenbarte, neue Gedanken im Geist des Psalmisten, neue Gefühle im Herzen, neue Klänge im zehnsaitigen Psalter und ein neues Lied im üblichen Gebet für den König weckten. So entstanden und etablierten sich ständige königliche Feiertage und zufällige Feiern zu besonderen, zufälligen königlichen Ereignissen. Die heilige Grundlage für die Feier königlicher Tage bleibt im Volk Gottes und in der Kirche Gottes für immer unverändert. Der Gott, der befahl, David zum König zu salben, ist nicht derselbe Gott, durch den schon jetzt „Könige regieren“ (Spr. 8,15)? Es besteht kein Zweifel, dass Er selbst die Hochzeit und Salbung unserer frommsten Könige – Kaiser – segnet und heiligt. Von dem Tag an, als der König gesalbt wurde, schwebte der Geist der Gnade Gottes über dem Gesalbten. Und da die anschließende Gedenkfeier des Tages der königlichen Salbung offensichtlich mit dem Tag des Ereignisses selbst verbunden ist, sollten wir nicht denken, dass der Geist des Herrn bei jeder Feier eines solchen Tages besonders in die Herzen der Feiernden schaut, damit er, je nach dem Maß ihres Glaubens, entsprechend der Aufrichtigkeit ihrer Dankbarkeit für die Vergangenheit, entsprechend der Eifer und Reinheit ihrer Gebete für die Zukunft, seinen gesegneten Schatten über den König und das Königreich ausbreitet, der von Nutzen ist dem König, nützlich und rettend für das Königreich? Und deshalb sollte die Feier des Königstages für uns alle ebenso freudig und feierlich wie heilig sein. An einem solchen Tag mögen wir besonders von der Liebe zum König und der Ehrfurcht vor dem König der Könige erfüllt sein. Lass die Freude die Herzen bewegen; aber lasst das Gebet auch Seelen unter dem gnädigen Überschatten des Geistes des Herrn erheben. Beispiel eines privaten Gebets an königlichen Feiertagen „Du bist Herrscher über alles, o Herr, der Anfang jedes Anfangs, und in deiner Hand ist Kraft und Kraft, und in deiner Hand ist Barmherzigkeit, der Allmächtige, der alles vergrößert und stärkt“ (1. Chronik 29:12). Segne den Anfang, den Verlauf und die Krone des königlichen Sommers. „Und du wirst des Königs Tage um Tage addieren, seine Jahre bis zum Tag einer Generation und einer Generation“ (Psalm 60,7). Gib unserem König deine Kraft und erhöhe das Horn deines Gesalbten (1. Samuel 2:10). Schärfe und vertiefe den Blick seiner Weisheit, damit verborgene gute und nützliche Dinge oft enthüllt und ans Licht gebracht werden können; um das heimliche Böse aus der Ferne zu erkennen und die Geister der Bosheit zu den Köpfen zurückzubringen. Stellen Sie den „starken, ... und wachsamen, ... und wunderbaren Ratgeber, ... und einen intelligenten Zuhörer“ (Jes. 3:2, 3) schonungslos in seiner Macht wieder her, denn „die Erlösung ... liegt in vielerlei Hinsicht“ (Sprüche 11:14). Freue den frommsten König über den Wohlstand des gesegneten Königreichs und das gesegnete Königreich über den Wohlstand des frommsten Königs! Kapitel zehn Gehorsam oder Gehorsam gegenüber dem König und den von ihm ernannten Behörden oder Fürstentümern Dass man den Behörden gehorchen muss – muss man das beweisen? Wo eine menschliche Gesellschaft ist, muss es eine Macht geben, die die Menschen in der Gesellschaft vereint; Denn ohne Macht kann man sich nur eine unruhige Menschenmenge vorstellen, nicht aber eine Gesellschaft. Aber die Macht wirkt in der Gesellschaft und erhält sie durch Gehorsam. Das bedeutet, dass Gehorsam notwendigerweise mit der Existenz einer Gesellschaft verbunden ist. Wer anfing, den Gehorsam zu erschüttern oder zu schwächen, würde die Grundfesten der Gesellschaft erschüttern oder schwächen. Lernen wir Gehorsam gegenüber Autoritäten aus dem Wort Gottes. Der Apostel Petrus lehrt Christen: „Unterwirft euch ... jeder menschlichen Schöpfung (d. h. jeder von Gott über die Menschen eingesetzten Autorität) um des Herrn willen, sei es einem König, wie er vorherrschend ist, oder einem Fürsten, wie er von ihm gesandt ist, um Rache zu üben als ein Übeltäter, aber um Lob zu erweisen als jemand, der Gutes tut“ (1. Petrus 2,13-14). Was für eine befriedigende Lehre! Indem Sie dem König und den von ihm ernannten Autoritäten gehorchen, erfreuen Sie den König zweifellos; und gleichzeitig erfreuen Sie dadurch den Herrn selbst, indem Sie ihnen „um des Herrn willen“ „gehorchen“. Beachten wir, dass der Apostel sich nicht damit begnügt, zu lehren, irgendwie zu gehorchen; aber er lehrt, aus einem bestimmten Motiv zu gehorchen, nämlich „um des Herrn willen“. Hier geht man davon aus, dass der Apostel auch andere Arten des Gehorsams im Sinn hatte, also aus anderen Beweggründen, wie zum Beispiel: Gehorsam aus persönlichen Interessen, Gehorsam um der Gesellschaft willen, um der Vorgesetzten willen... aber der Apostel befiehlt und inspiriert seinen Jüngern genau zum Gehorsam „um des Herrn willen“. Wer aus Angst vor der Strafe für Ungehorsam gehorcht, gehorcht um seiner selbst willen, das heißt, um sich vor der Unannehmlichkeit der Strafe zu schützen. Es gibt Menschen, für die dieser Anreiz zum Gehorsam notwendig ist; Aber wer würde sich schon damit rühmen wollen, dass er sich für diese besondere Art des Gehorsams entschieden hat? Wer gehorcht, um Nutzen, Lohn und Ehre zu erlangen, gehorcht auch um seiner selbst willen. Die Behörden handeln klug und wohltätig, wenn sie Anreize zum Gehorsam setzen; aber Anreize können ihrem Wesen nach nur in bestimmten Fällen erfolgen und können keinen allgemeinen Gehorsam begründen und gewährleisten: Die allgemeinsten Gehorsamshandlungen und darüber hinaus diejenigen, die für die Gesellschaft notwendig sind, wie die Zahlung von Steuern, sind am wenigsten geeignet, mit ihnen irgendeine Belohnung oder Ehre zu verbinden. Ein weiser Geist wird aus folgenden Gründen den sogenannten Gehorsam zum Wohle der Gesellschaft und gleichzeitig zum Wohle seiner selbst loben. Das Wohlergehen und die Zufriedenheit eines Menschen können nicht anders geregelt und bewahrt werden als durch die Gesellschaft, nämlich: Die Gesellschaft bietet einem Menschen persönliche Sicherheit, die Ausbildung von Fähigkeiten, Möglichkeiten für deren Nutzung, Wege für verschiedene Anschaffungen und Anschaffungen und wiederum – die Sicherheit des Erworbenen. Und so wie Gehorsam notwendig ist, um die Gesellschaft zu erhalten, muss jedes Mitglied der Gesellschaft gehorchen, sowohl um der Gesellschaft willen – aus Dankbarkeit ihr gegenüber für die Vorteile, die jeder daraus erhält, und wiederum um seiner selbst willen, damit er, während er die Gesellschaft durch Gehorsam aufrechterhält, für sich behält, was er an der Gesellschaft genießt. Diese Spekulation ist berechtigt. Aber wie viele Menschen in der Gesellschaft sind in der Lage, ihren eigenen Gehorsam auf der Grundlage von Ideen und Spekulationen zu etablieren? Wenn wir uns Experimente ansehen, wie in unserer Zeit manche Völker und Staaten ihren Gehorsam auf solche Spekulationen stützen wollen, und wie dort nichts feststeht – sowohl Throne als auch Altäre erzittern, und, mit den Worten des Propheten, Menschen werden, mit den Worten des Propheten, „Menschen wie ein Priester und ein Sklave wie ein Herr“ (Jes 24,2), die Zügel der Regierung werden zerrissen, es wimmelt von Aufständen, die Laster sind schamlos, die Verbrechen werden über das Gesetz verspottet; es gibt keine Einstimmigkeit, kein gegenseitiges Vertrauen, keine Sicherheit, jeder kommende Tag droht; Wenn wir das alles sehen, müssen wir unwillkürlich zu dem Schluss kommen: Es ist klar, dass die Verbesserung des Zustands nicht auf menschlichen Spekulationen beruhen sollte. Es gibt auch Gehorsam zum Wohle der Gesellschaft und zum Wohle der Vorgesetzten – nicht so sehr aus Spekulation, sondern aus dem Gefühl des Herzens, also aus Liebe zum Souverän und zum Vaterland. Glücklich sind die Menschen, die von solcher Liebe beseelt sind. Das ist die Lebenswärme im Staatskörper, die selbstfahrende Richtung zur gesellschaftlichen Einheit, der geflügelte Streitwagen der Macht, der freie Gehorsam, die gehorsame Freiheit. Wir Russen, erfüllt von der Liebe zum Herrscher und zum Vaterland aus der Muttermilch, wissen aus alten und jüngsten Erfahrungen, wie nahrhaft diese Nahrung für die schwierigsten Taten in den schwierigsten Zeiten war. Aber damit die natürliche Liebe zum Souverän und zum Vaterland unveränderlich, rein und rettend ist, muss sie auf einem unerschütterlichen Fundament errichtet werden, und ein solches Fundament kann nur in Gott sein. Aus diesem Grund bekräftigt der Apostel, indem er andere Anreize zum Gehorsam umgeht, den Gehorsam aufgrund eines einzigen Gedankens über Gott: „Gehorchen“, sagt er, „um des Herrn willen!“ Das heißt, gehorche aus Glauben an Gott und aus Gottesfurcht; oder gehorchen im Glauben an das Wort Gottes und den Befehl Gottes und aus Angst, seinem Willen ungehorsam zu sein. Und es ist nicht schwer zu verstehen und zu begreifen, wie der Glaube an Gott und die Gottesfurcht den wichtigsten Anreiz zum Gehorsam darstellen. Der Glaube heiligt irdische Mächte, zeigt ihren himmlischen Ursprung und verkündet uns im Namen Gottes, dass „der Allerhöchste das Reich der Menschen regiert und es ihm geben wird, den er will“ (Dan. 4,29), dass durch ihn „Könige herrschen“ und „große Männer gepriesen werden“ (Spr. 8,15-16), dass „es keine... Autorität gibt außer von Gott“ (Röm. 13,1), dass jeder Herrscher „Diener von Gott“ ist Gott“, zu unserem eigenen „Guten“ über uns gestellt (Röm. 13,4). Der Glaube bestärkt uns in der Vorstellung, dass die von der Regierung erlassenen Gesetze unter dem Einfluss der Vorsehung Gottes erlassen werden. Der Glaube befiehlt uns, „sich den Obrigkeiten zu unterwerfen“ (Röm. 13,1), „nicht nur den Guten und Sanftmütigen, sondern auch den Hartnäckigen“ (1. Petrus 2,18), und wir drohen mit himmlischem Zorn (Eph. 5,6) denen, die sich den Obrigkeiten nicht unterwerfen, als Verbrecher, die „sich dem Befehl Gottes widersetzen“ (Röm. 13,2). Der Glaube weist uns an, den Obrigkeiten mit Respekt und in einfacher Herzenshaltung zu dienen, „wie der Herr selbst und nicht ... Menschen“ (Eph. 6:5, 7), und nicht nur aus Angst oder irgendwelchen selbstsüchtigen Gründen, „sondern ... nach dem Gewissen“ (Röm. 13:5), aus der Überzeugung, dass wir, indem wir ihre Gebote „von Herzen“ erfüllen, den Willen Gottes tun“ (Eph. 6:6) und nicht menschlich. Und gerade dort, wo der menschliche Geist und Wille sich dem Glauben des Evangeliums unterwirft, verehren die Untertanen das Zivilrecht als Heiligtum, verehren sie die Macht als göttliche Institution; und wo dieses himmlische Gefühl verarmt, wo sich die Gemüter, zum Unglück für die Gesellschaft, mit Unglauben anstecken, dort werden öffentliche Institutionen nicht respektiert, dort erscheint der Gehorsam gegenüber Autoritäten wie ein schweres Joch, dort kann es keinen öffentlichen Wohlstand geben. Also „unterwirft euch jeder menschlichen Autorität“, jeder rechtlichen und natürlich vor allem der höchsten Autorität – „um des Herrn willen“! Das heißt: gehorchen Sie mit völligem, bedingungslosem Gehorsam, um des allmächtigen und gerechten Herrn willen, der den Widerstand gegen seine Einrichtung nicht ungestraft lassen kann; Gehorche aufrichtig, um des Herrn willen, des Kenners des Herzens, der nicht nur jeden Akt des Ungehorsams, sondern auch jeden halsstarrigen oder murrenden Gedanken sieht und verurteilt; Gehorchen Sie voller Hoffnung um des Herrn willen, des allweisen und allgütigen Versorgers, der ständig darüber wacht, dass er seine Evangeliumszeit zu rettenden Zielen für uns führt und der vor allem „das Herz eines Königs in seiner Hand hat“ (Spr. 21,1); Gehorchen Sie mit Liebe um des Herrn willen, dessen herrliches Reich im Himmel und das gnädige Reich in den Menschenseelen das Reich der Liebe ist und der uns mit der ganzen Kraft unserer Seele befohlen hat, danach zu streben, dass sein Wille geschehe, wie er im Himmel und auf Erden und damit im irdischen Reich geschieht. Das ist Gehorsam, immer befriedigend für die Autoritäten und immer glückselig für diejenigen, die gehorchen! Stellen Sie solchen Gehorsam auf die härteste Probe – sei es zum Beispiel notwendig, sich dem Gehorsam sogar zu opfern, das heißt für den Souverän und das Vaterland zu leiden oder zu sterben; Lassen Sie die natürliche Liebe zum eigenen Leben, zu den Segnungen des Lebens, zu allem, was Ihnen im Leben lieb ist, einen natürlichen Kampf dagegen entfachen – alle Gedankenkämpfe werden ohne Zweifel zunichte gemacht, sobald das gnadenstarke Wort kommt: „Um des Herrn willen“! Opfere alles, um dem Herrn zu gehorchen! Wenn es süß ist, für den König und das Vaterland zu opfern, ist es dann nicht viel seliger, für den Herrn zu opfern? Und in diesem Fall ist es nicht mehr bitter, das irdische Leben zu verlassen, stattdessen verspricht der Herr, der dieses Opfer annimmt, ein unvergleichlich seligeres himmlisches Leben; Es ist nicht bitter, alles Liebste auf der Erde zurückzulassen, denn es wird in den Armen der Liebe des himmlischen Vaters liegen. Fromme Russen! Indem ich Ihnen die christliche Doktrin des Gehorsams erkläre, denke ich, dass ich damit Ihre eigenen Gefühle zum Ausdruck gebracht habe. Möge der sanftmütige Geist des Herrn Jesus, der „ihm gehorcht ... bis in den Tod“ (Phil 2,8), nicht aufhören, unsere Herzen und unser Leben gnädig mit einem Gefühl des sanftmütigen, vollkommenen christlichen Gehorsams zu beleben, und möge es unsere ständige Dankbarkeit gegenüber unserem frommsten Herrscher sein, der ständig nach unserem Wohl strebt, und möge es gleichzeitig unser dankbares und ehrfürchtiges Opfer für Gott, den Erlöser und Versorger, sein. Kapitel Elf: Loyalität gegenüber dem Zaren In unserem Treueeid leisten wir vor dem allsehenden Gott unserem frommsten Autokraten einen Treueeid. Und je mehr wir alle die Treue zum König schätzen, desto mehr muss jeder von uns darauf achten, dass diese Eigenschaft in voller Stärke und vollkommener Reinheit vorhanden ist. Unsere Loyalität gegenüber dem König und dem Gesetz muss vollkommen sein und immer und in allem, sowohl im Großen als auch im Kleinen, eingehalten werden, bis hin zur Selbstaufopferung. Über den Verlauf und die Entwicklung dieser moralischen Tapferkeit haben wir vom Kenner des Herzens Gottes die folgende tiefe Beobachtung und Offenbarung: „Wer im Wenigen treu ist, ist auch im Großen treu; ​​und der im Wenigen ungerecht ist, ist auch im Großen ungerecht“ (Lukas 16,10). Der Kurzsichtige merkt das nicht. Den Zaren und das Vaterland im Krieg verraten, einen Staatsschatz plündern, einen Unschuldigen zu schwerer Strafe verurteilen – solche und ähnliche eklatante Untreuen gegen den Zaren, das Vaterland und das Gesetz versetzen jeden in Erstaunen, und deshalb gehört gerade die Schwere des Verbrechens zu den Mitteln, die vor einem Attentat schützen. Aber begehen Sie keine königlichen Dienste und nehmen Sie keine Belohnungen oder Belohnungen für Ihren Dienst in Anspruch; Formen des persönlichen Eigeninteresses in die Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten und Gelder einbringen; Eine Petition vor Gericht anstelle eines Beweises anzunehmen und einen Übeltäter freizusprechen – das seien, so heißt es, geringfügige Ungenauigkeiten, die die Treue in den wichtigsten Angelegenheiten nicht beeinträchtigen. Schmeicheln Sie sich nicht! Diese kleinen Ungenauigkeiten sind nicht sehr gering, insbesondere weil sie mit großen Ungenauigkeiten einhergehen. Diese scheinbar harmlose Unwahrheit im Kleinen führt zu einer schädlichen Unwahrheit im Großen. Denn das Wort des Erlösers ist unveränderlich: „Wer in wenigen und in vielen Dingen ungerecht ist, ist ungerecht.“ Lassen Sie uns die Wahrheit anhand eines sichtbaren Beispiels erklären. In der Regel werden noch saubere Kleidungsstücke sorgfältiger und sorgfältiger gepflegt als Kleidungsstücke, die einen Fleck erhalten haben und daher leicht zum Gebrauch verurteilt sind, wodurch sich die Flecken vermehren. Dies geschieht mit der Kleidung der Seele und mit dem Gewissen dessen, was getan wurde: Es besteht ein innerer Drang, sich darum zu kümmern, wenn sie sauber ist; Diese Aufbewahrung bereitet ein besonderes Vergnügen. Dafür gibt es eine besondere Kraft, da die Gnade Gottes dem Reinen, Stärkenden und Schützenden nahe ist. Aber sobald auch nur ein einziger Makel der Unwahrheit auf die Kleidung einer vernachlässigten Seele fällt, hat die Seele nicht mehr die gleiche Kraft wie zuvor und auch nicht mehr die gleiche gnädige Hilfe, um sich vor dem zweiten und dritten moralischen Makel zu schützen. Bei wiederholten Taten der Unwahrheit wird der moralische Sinn abgestumpft; das Auge der Seele verdunkelt sich; das Auge für die Unterscheidung zwischen kleinen und großen Unwahrheiten wird immer weniger wahr; eine böse Angewohnheit kommt. Auf diese Weise hat eine moralische Richtung, die Unwahrheit in kleinen Mengen zulässt, eine direkte, inhärente Folge in Unwahrheit in großen Mengen. Noch bequemer ist es, die andere Hälfte des Ausspruchs Christi zu verstehen: „Wer im Kleinen und im Großen treu ist, ist treu.“ Denn jede Kraft entwickelt sich durch ständig wiederholte Experimente, die sich von weniger zu mehr bewegt, auf natürliche Weise, steigert sich und erreicht die mögliche Perfektion. So erweist sich die ständig wirkende Treue im Kleinen natürlicherweise schließlich als Treue im Vielen, die unter Umständen, die ihre Manifestation begünstigen, besonders sichtbar wird. Ein wichtiges Merkmal wahrer Loyalität ist die Bereitschaft zur Selbstaufopferung. Wer nur im Rahmen seiner eigenen Sicherheit treu ist, ist nur sich selbst völlig treu. Loyalität, die nicht zur Selbstaufopferung neigt, wird gerade in den Fällen unbedeutend, in denen sie am nötigsten ist und von Nutzen wäre und in denen ihre Schönheit und Größe in besonderem Licht zum Vorschein kommen könnte. Die Verteidigung des Zaren und des Vaterlandes gegen einen kriegerischen Feind ist offensichtlich unmöglich ohne die entschlossene Bereitschaft, sein Leben für die Rettung der Verteidigten zu opfern. Aber auch in friedlichen Beziehungen innerhalb des Vaterlandes ist die Loyalität nur dann gewährleistet, wenn sie bis zur Aufopferungsbereitschaft gestärkt wird. Ist es beispielsweise vor Gericht oder in der Regierung notwendig, einen rechten, aber schwachen Menschen vor einem falschen, aber starken Rivalen oder Verfolger zu schützen – wer kann das? Ohne Zweifel nur derjenige, der sich entschieden hat, sich der Verfolgung zu unterziehen, anstatt die Unschuld des Verfolgten zu verraten. Ist es notwendig, angesichts der Mächtigen der Erde eine Wahrheit auszudrücken, die nicht mit ihren Gedanken und Wünschen übereinstimmt, sondern für die Gesellschaft rettend ist – wer kann das? Ohne Zweifel nur derjenige, der lieber für die Wahrheit und das Gemeinwohl leiden möchte, als sich auf Kosten des Gemeinwohls in Frieden zu halten. Ein tapferer Asket dieser Tugend muss immer das Versprechen und Gebot des himmlischen Königs im Auge behalten: „Seid treu ... bis zum Tod, und ich werde euch die Krone des Lebens geben“ (Apok. 2,10). Kapitel Zwölfter Treueeid „Die Menschen schwören bei großen Dingen, und jeder ihrer Widersprüche endet mit einem Eid“ (Hebräer 6,16). Ein Eid oder Eid ist eine im Namen Gottes genehmigte Bescheinigung über die reine Wahrheit dessen, was erklärt wird, oder über die treue Erfüllung dessen, was versprochen wurde. In Bezug auf Eide sagt der Apostel im Allgemeinen, dass „die Menschen bei großen Dingen schwören“, das heißt, sie schwören normalerweise bei dem, was höher oder wichtiger ist als eine Person. Gleichzeitig könnte der Apostel an den Brauch seiner Zeit denken, nicht nur beim Namen Gottes, sondern auch bei Himmel und Erde, Kirche und Altar zu schwören. Alle diese Bilder eines Eides, wie sie von Christus dem Erlöser selbst erklärt wurden, haben eine wahre Bedeutung, wonach sie sich direkt oder indirekt auf Gott beziehen und in Ihm, in Seinem Namen, ihre Stärke und Bedeutung haben. „Wer bei der Kirche schwört, der schwört bei ihr und bei dem, der in ihr wohnt; und wer bei dem Himmel schwört, der schwört bei dem Thron Gottes und bei dem, der darauf sitzt“ (Matthäus 23,21–22). Wie können wir es dann wagen, den heiligen und schrecklichen Namen Gottes in unseren Zusicherungen und Versprechen zu verwenden? Ist eine solche Kühnheit zulässig? Und in welchen Fällen ist es zulässig? Die Lösung für diese Fragen finden wir in den Worten des Apostels: „Jeder Streit endet mit einem Eid“ (Hebräer 6,16), das heißt, ein Eid ist als letztes Mittel zur Beglaubigung in Fällen zulässig, in denen es notwendig ist, Zweifel auszuräumen und Kontroversen zu beenden. Es ist daher klar, dass, wenn in den Beziehungen zwischen Menschen Kontroversen oder Zweifel auftreten, es nicht so wichtig ist, dass außergewöhnliche Mittel zu ihrer Beseitigung erforderlich sind; oder wenn es hierfür einfache, gewöhnliche Mittel gibt, die in den Eigenschaften und Umständen von Angelegenheiten und Beziehungen zu finden sind, dann wird die gewöhnliche Klugheit in solchen Fällen nicht dazu raten, auf ein außerordentliches Mittel der Beglaubigung zurückzugreifen, und ein frommes Gefühl sollte es nicht zulassen, im Namen Gottes zu schwören. Möchten Sie zum Beispiel Ihrem Wort in einem Gespräch oder Ihrem Versprechen in einem Hostel Glauben schenken? In vielen Fällen dieser Art, von denen die meisten unbedeutend sind, wäre der Rückgriff auf einen Eid ebenso gewagt wie unnötig. Für den Grad der Identifikation, der in solchen Fällen erforderlich ist, gibt es einfache unmittelbare Mittel. Nämlich: Sagen Sie immer die Wahrheit, genau und ohne Ausflüchte – und Ihr einfaches Wort wird wie ein Eid geglaubt. Machen Sie keine Versprechungen, von denen Sie nicht sicher sind, ob sie eingehalten werden können, sondern halten Sie Ihre Versprechen unbedingt ein, und sie werden Ihrem einfachen Versprechen zweifellos glauben. Zu diesen Fällen gehören das alte Gebot „Nimm den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht zunichte“ (Exodus 20,7), und das Gebot Christi, „in keiner Weise zu schwören“ (Matthäus 5,34) und die Ermahnung des Apostels „Schwöre nicht beim Himmel, noch bei der Erde, noch bei irgendeinem anderen Eid; du wirst in Heuchelei verfallen“ (Jakobus 5,12). Aber es gibt auch andere Arten von Fällen, in denen gewöhnliche Mittel nicht ausreichen, um Zweifel auszuräumen und eine Bestätigung zu erreichen; und die Nichterlangung einer Zertifizierung würde mit extremen Schäden einhergehen, nicht nur im privaten, sondern auch im öffentlichen Bereich. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit und aus der Notwendigkeit die Verpflichtung, mit äußerster Anstrengung den „Tod mit Ankündigung“ zu erreichen und auf die extremsten Mittel der Identifizierung zurückzugreifen, die möglich sind. Beispielsweise verlangen der Souverän und der Staat von ihren Untertanen Loyalität im Allgemeinen und in besonderen Ministerien, Positionen und Aufgaben. Diese Loyalität bedarf einer festen Bestätigung, denn ohne sie wäre die öffentliche Ordnung nicht gewährleistet und gäbe es auch keine öffentliche Sicherheit. Wie stellt man die Treue sicher? Gesetze? Damit die Gesetze jedoch ihre volle Kraft und Wirkung entfalten können, ist eine strikte Treue bei der Anwendung erforderlich; Aber wie können wir die Treue bei der Anwendung von Gesetzen gewährleisten? Ist es nicht die Ehrlichkeit, die vorherbestimmt ist? Zu diesem Zweck ist es bequemer, in einem kleinen Kreis privater Beziehungen Zeit und Methoden zu finden als im weiten Raum staatlicher Beziehungen. Die Macht nutzt zweifellos ihre engsten und wichtigsten Werkzeuge mit vorläufiger Prüfung und Untersuchung, soweit der begrenzte menschliche Blick reicht und eindringt; Aber ist es möglich, durch Tests und Nachforschungen die Ehrlichkeit jedes einzelnen der Tausenden von Menschen endgültig zu bestimmen, bevor man sie als Instrumente des Staates einsetzt? Die Frage stellt sich erneut: Wie kann die Treue sichergestellt werden? Ist es nicht fair? Aber ein Ehrenwort kann nur angenommen werden, wenn man dafür sorgt, dass die Lippen einer Person nachweislich ehrlich sind; und wo eine vorläufige Untersuchung der Ehrlichkeit nicht möglich ist, gibt es keine Garantie dafür, dass ein Wort sich selbst als ehrlich erklärt. Wer weiß nicht, dass das sogenannte Ehrenwort auch von denen gegeben wird, die seine Erfüllung nicht für sich sichergestellt haben und nicht einmal daran denken, es zu erfüllen! Wie stellt man die Treue sicher? Ist es nicht Angst vor Strafe? Wie unangenehm wäre es, selbst wenn es möglich wäre, den allgemeinen Frieden auf eine gemeinsame Angst zu stützen. Aber auch das ist unmöglich; denn es kann Verstöße gegen die Treue geben, die menschliche Einsicht nicht entdecken und menschliche Gerechtigkeit nicht verfolgen kann. Angst vor Bestrafung ist notwendig und nützlich, um diejenigen, die zur Kriminalität neigen, einzudämmen; aber nicht ausreichend, um die Qualität loyaler Untertanen zu schaffen. Somit führt die unbefriedigende Natur der näheren und gewöhnlicheren Mittel zur Gewährleistung der Treue zu einem außergewöhnlichen Mittel: die versprochene Treue mit dem großen und schrecklichen Namen Gottes zu besiegeln, so dass jeder die Treue ebenso respektiert wie er Gott verehrt; so dass jeder, der sein Versprechen mutig in die Hand nimmt, unweigerlich auf den Namen Gottes stößt, der nicht nur ein ausgesprochener Klang ist, sondern die angerufene Kraft Gottes, die Seelen durchdringt, Herzen prüft, die Gläubigen segnet und die Untreuen bestraft. Dass dieser „Tod auf Ankündigung“, dieses extreme Mittel der Authentifizierung zwischen Menschen, nicht nur eine menschliche Institution ist oder dass der Eid nicht nur eine Erfindung der Regierungskunst ist, sondern dass diese Unterstützung des irdischen Königreichs vom himmlischen Königreich selbst akzeptiert, bestätigt und geheiligt wird, ist nicht schwer daran zu erkennen, dass Gott selbst schwört. „Er hat bei mir selbst geschworen, spricht der Herr“ (Gen. 22:16) zu Abraham. Und der Apostel erklärt dieses Wort des Herrn genau als Beispiel für den Eid Gottes: „Abraham ... die Verheißung Gottes, denn keiner der Großen schwört, sie schwören bei sich selbst“ (Hebräer 6,13). Und es besteht kein Zweifel daran, dass Gott nur jene irdischen (menschlichen) Instrumente in seine Hände nimmt (benutzt), die rein und des Himmels würdig sind. Ein Eid im Namen Gottes auf die treue Ausübung des öffentlichen Dienstes oder die treue Ausführung einer öffentlichen Aufgabe ist sowohl zur Beglaubigung der Behörden und der Gesellschaft als auch zur Bestätigung des Treueversprechens erforderlich. Erfordert Treue nicht oft nicht nur Selbstlosigkeit, sondern auch Selbstaufopferung? Sind Sie nicht mit Versuchungen konfrontiert – manchmal grob, die jedoch nicht immer so leicht abzuwehren wie leicht zu bemerken sind, manchmal subtil, in die Sie sich fast unmerklich verwickeln können? Der arrogante Mensch wird sich dabei auf sich selbst verlassen, aber kaum eine Ausnahme von dem prophetischen Urteil machen, dass „jeder Mensch eine Lüge ist“ (Ps 115,2), also außerhalb der Hilfe Gottes. Aber wer über mehr Selbsterkenntnis verfügt, wird nicht von Selbstzweifeln befreit, es sei denn, er greift auf Gott zurück und bestätigt seine Hoffnung auf Ihn. „Der Herr ist treu in seinen Worten und heilig in allen seinen Werken“ (Psalm 144,13). Segne die Treue meines Wortes und die Ehre meiner Tat! Zeige mir Wahrheit und Gerechtigkeit; Gewähre mir die Bereitschaft, mich für sie aufzuopfern, die Festigkeit, den Angriffen starker Unwahrheit standzuhalten, die Weitsicht, mich nicht in die Netzwerke der List oder Parteilichkeit zu verstricken! Das ist es, was man dem Herzen eines Menschen sagen möchte, der im Dienst oder in öffentlichen Angelegenheiten aufrichtig treu bleiben möchte; Ebenso befiehlt uns der gesetzlich vorgeschriebene Mustereid aus der Zeit unserer Vorfahren zu sagen: „Möge der Herr, Gott, mir geistig und körperlich helfen!“ Aufmerksame Beobachter können an den Ereignissen erkennen, wie erstaunlich manchmal die im Gesetz Gottes zum Ausdruck kommende Drohung gegen Meineidige durch die Vorsehung Gottes in die Tat umgesetzt wird. Erinnern wir uns an ein altes Ereignis. Als Josua die erste Stadt Jericho einnahm und das verheißene Land betrat, bestimmte er alle ihre Schätze als Opfergabe an Gott und befahl, alle übrigen durch Schwert und Feuer und durch einen Eid zu vernichten, um diesen Entschluss treu zu erfüllen. Aber einer der Menschen, Achar, erfüllte diesen Zauber nicht und nahm sich heimlich feindliche Kleidung, Geld und ein goldenes Gefäß. Was ist passiert? Das bis dahin siegreiche Israel wurde vor der kleinen Stadt Ai besiegt. Warum ist das so? Gott selbst erklärte dies: „In euch ist ein Eid“, das heißt ein Verstoß gegen einen Eid, „Ihr könnt nicht vor euren Feinden bestehen, bis ihr den Eid von euch selbst hinweggefegt habt“ (Josua 7,13). Und danach wurde auf Befehl Gottes durch das Los der verborgene Meineidige entdeckt und gesteinigt, und durch diesen Akt der Gerechtigkeit gegenüber dem Meineidigen wurde Gottes Gunst und Siegeskraft an Israel zurückgegeben. Was für ein schreckliches Beispiel! Eine Meineidtat, ein Meineidiger fügt einem ganzen Volk ernsthaften Schaden zu, und nur die besondere Hilfe Gottes kann den Schaden stoppen. Das Urteil Gottes wird sich nicht die Mühe machen, einen Eidbrecher zu verurteilen und zu schlagen, gegen den es weder Beweise noch Beweise gab und der wahrscheinlich nie von einem gewöhnlichen menschlichen Gericht gefunden worden wäre. Möge der Gedanke an die Untreue gegenüber dem Eid von uns verschwinden! Und damit es wahrscheinlicher ist, dass er entfernt wird, treffe ihn wie ein Pfeil mit dem furchtbaren Wort Gottes: „Der Herr wird den nicht reinigen, der seinen Namen missbraucht“ (2. Mose 20,7). Wenn „der Herr denjenigen nicht reinigt, der seinen Namen missbraucht“, das heißt vergeblich, leichtfertig, unnötig, was sollte dann jemand erwarten, der, indem er vor Gott einen Eid schwört, den Namen Gottes unbeabsichtigt und sakrilegisch benutzt, um die Unreinheit seiner Untreue mit seiner Heiligkeit zu verdecken? „Vernichte alle, die Lügen reden“ (Ps 5,7), aber willst du, o Herr, nicht zuerst diejenigen vernichten, die in deinem Namen und vor deinem Angesicht Lügen reden, die wie Ananias und Saphira nicht die Menschen, sondern dich, Gott, belügen? Als der Apostel Petrus Hananias mit genau diesen Worten anprangerte: „Du hast nicht den Menschen, sondern Gott belogen; als Hananias diese Worte hörte, fiel er und kam heraus“; und dann Sapphira, nach einer ähnlichen Zurechtweisung, „fiel Abiy vor seinen Füßen und ging weg“ (Apostelgeschichte 5:4–5, 10). Dieses Beispiel und viele Beispiele außerhalb der Heiligen Geschichte zeigen, dass eine Lüge im Namen Gottes und vor Gottes Angesicht, eine Lüge des Meineids, die himmlische Gerechtigkeit zu beeinträchtigen scheint und schreckliche und plötzliche Schicksalsschläge nach sich zieht. Möge dieses prophetische Wort uns immer davor bewahren, einen Eid zu brechen: „Herr, wer wohnt in deiner Wohnung? Kapitel Dreizehn: Bürgerpflichten loyaler Untertanen „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört“ (Matthäus 22,21) bedeutet: die Taten der königlichen Macht, die den Untertanen nützen, durch die unerschütterliche Erfüllung der entsprechenden loyalen Pflichten zu belohnen. Der König schenkt Ihnen eine von seiner Macht geprägte Münze als solides und praktisches Instrument zur Bestimmung der Würde Ihres Eigentums, zur Erzielung von Wirtschafts- und Handelsumsätzen; Auch Sie müssen ihm einen bestimmten Anteil Ihres Eigentums und genau diese Münze zurückzahlen, damit er über die Mittel verfügt, Ihnen sowohl diese als auch andere Annehmlichkeiten des gesellschaftlichen Lebens zu bieten. Der König gibt Ihnen Gesetz und Regierung, damit in der Gesellschaft Ordnung herrscht, damit die Rechte Ihres Titels bekannt und anerkannt werden, damit Ihr Eigentum unbestritten ist und Ihre Persönlichkeit unantastbar ist durch Fremdwilligkeit – belohnen Sie ihn mit Gehorsam gegenüber seinem Gesetz und seiner Regierung und machen Sie es ihm dadurch leichter, Ihnen und allen diese Vorteile zu gewähren. Der Zar gibt Ihnen Gerechtigkeit und Wahrheit gegen Beleidigungen und ungerechtfertigte Entbehrungen – zahlen Sie es ihm und Ihnen mit Ihrer gut gemeinten Gerichtsbarkeit zurück; vor Gericht mit der Wahrheit erscheinen und nicht mit Verleumdung und Täuschung; erlauben Sie sich nicht, willkürlich zu sein; ein wahrheitsgemäßer Zeuge sein, wenn das Gericht dies verlangt. Der König sorgt für öffentlichen Frieden und Sicherheit vor Feinden, ist ständig auf der Hut vor dem Geist der Angst und des Krieges, nicht nur innerhalb und an den Grenzen, sondern auch außerhalb der Grenzen seiner Macht, indem er sich mit vielen Mühen formiert, die Armee mit vielen schwierigen Überlegungen einsetzt und sogar sich selbst und seine Gefährten in den Rang eines Kriegers aufsteigen lässt – auch Sie sollten ihn einerseits mit der Liebe zu einem „ruhigen und stillen Leben“ (1. Tim. 2,2) und andererseits mit der Bereitschaft belohnen, welche zu leisten Opfer zum Schutz der öffentlichen Sicherheit, die der Zar und das Vaterland möglicherweise verlangen. Kapitel 14: Das Schicksal der Könige und Königreiche Als David das Königreich seinem Sohn Salomo übergab, sagte er unter anderem: „Möge der Herr sein Wort über mich bestätigen, indem er sagt: Wenn eure Söhne ihre Wege bewahren und mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele in Wahrheit vor mir wandeln, ... wird euer Mann nicht vom Thron Israels verstoßen werden“ (1. Könige 2,4). Dies ist das Schicksal des Königs und des königlichen Stammes, die im Wort Gottes als Vorbild für Könige und königliche Stämme dargestellt werden! Salomo wiederum schrieb: „Gerechtigkeit erhöht die Zunge, aber die Stämme der Sünde erniedrigen sich“ (Sprüche 14:34). Das ist das gemeinsame Schicksal von Königreichen und Völkern! Es ist unmöglich, an den allgerechten König des Himmels zu denken, so dass er, während er jeden einzelnen Menschen nach seinen Taten belohnt, nicht ganze Königreiche und Völker belohnen würde – nach ihren Taten der Wahrheit oder Sünde, nach der Frömmigkeit oder Bosheit, die in ihnen vorherrscht, nach den Tugenden oder Lastern, die die Eigenschaften dieses oder jenes Volkes, den Zustand dieses oder jenes Königreichs kennzeichnen. Es ist sogar noch bequemer, sich einen Menschen als eine separate Person ohne Belohnung in diesem Leben vorzustellen, denn für einen Menschen gibt es ein anderes Leben, in dem die Belohnung für seine Taten vollbracht wird – als sich ein Königreich und ein Volk ohne Belohnung in seinem irdischen Schicksal vorzustellen – entsprechend der Wahrheit oder Sünden des Königreichs und des Volkes, denn so wie es für irdische Königreiche und Völker keine andere königliche und nationale Existenz als die irdische gibt, darf das gesamte Werk der Gerechtigkeit Gottes nicht anders als in dieser irdischen Existenz stattfinden über sie vollbracht. Gemäß den Eigenschaften Gottes, die in der göttlichen Weltherrschaft wirken, ist es daher notwendig, dass Gut oder Böse im moralischen Leben des Königreichs und des Volkes zu Gut oder Böse im Staatsleben führt, nämlich: damit „Wahrheit“ oder Tugend „die Sprache erhebt“, das heißt, dem Volk Wohlstand bringt; und damit sie die „Stämme der Sünde“ „herabsetzen“, das heißt in einen niedrigen und katastrophalen Zustand versetzen. Dass dies tatsächlich geschieht, lässt sich an der tatsächlichen Existenz von Königreichen und Völkern erkennen, insbesondere an jenen und in jenen Zeiten, in denen Wahrheit oder Sünde ein hohes Maß an Macht und Handeln erreichen. Gesegnet sei Gott, der bis jetzt unsere Sprache, die Russen, mit Gerechtigkeit erhoben hat! Möge die Kraft seiner Gnade die Sünden verringern, die die Stämme in uns herabwürdigen! Kapitel Fünfzehn Wie wir dem mühsamen, hohen königlichen Dienst entsprechen oder dazu beitragen könnten und sollten Das erste Mittel zu diesem Zweck wird uns von der Heiligen Kirche gelehrt. Dies ist ein Gebet für den König. Denn wenn nach dem Wort der Heiligen Schrift „das Gebet eines einzigen Gerechten viel bewirken kann“ (Jakobus 5,16), dann kann natürlich das Gebet eines treuen Volkes viel bewirken, bei dem der Herr darauf vertraut, dass es mehr als einen Gerechten gibt, denn für die Gerechten hält er die Welt. Aber um herauszufinden, ob es eine andere Möglichkeit gibt, wie Untertanen, ohne die Angelegenheiten des Autokraten zu berühren, dazu beitragen könnten, die königliche Last zu erleichtern – stellen Sie sich vor, dass alle Untertanen in Liebe untereinander leben und nichts als gute Taten tun würden – dann würden die Angelegenheiten des Königs erleichtert! Es wäre nicht nötig, Gesetze zu vervielfachen, denn die Liebe erfüllt das Gesetz, bevor es geschrieben steht. Die Sorge um die öffentliche Ordnung und den Anstand würde abnehmen, denn „die Liebe … verursacht keine Unordnung“ (1. Korinther 13,4-5). Es würde eine lange Pause von den Taten der Gerechtigkeit geben, weil böse Taten den Gerichten Arbeit verschaffen. Dann wäre der König im vollen Sinne das, was die betende Kirche sich von ihm vorstellt: ein Vater, der sich über seine Kinder freut. Also? Können wir nicht selbst dazu beitragen, dass jeder im Königreich in Liebe lebt und jeder danach strebt, Gutes zu tun? Und wir können und wir müssen – gemäß der Mahnung des Apostels: „Lasst uns aufeinander achten, um Liebe und gute Taten zu fördern“ (Hebr 10,24). Fazit der christlichen Lehre über die königliche Macht und die Pflichten loyaler Untertanen Oh, wenn nur alle Könige der Erde ihrer himmlischen Würde genügend Aufmerksamkeit schenken und treu zu den Merkmalen des himmlischen Bildes beitragen würden, die von ihnen verlangt werden – göttliche Wahrheit und Güte, himmlische Wachheit, Reinheit der Gedanken, Heiligkeit der Absicht und Tätigkeit! Oh, wenn sich alle Völker der himmlischen Würde des Königs und der Struktur des irdischen Königreichs nach dem Bild des Himmels hinreichend bewusst wären und sich ständig mit den Merkmalen dieses Bildes kennzeichnen würden, wie zum Beispiel: Ehrfurcht und Liebe für den König, demütiger Gehorsam gegenüber seinen Gesetzen und Geboten, gegenseitige Zustimmung und Einstimmigkeit, und alles von sich entfernen würden, was im Himmel kein Bild hat, wie zum Beispiel: Erhöhung, Zwietracht, Eigenwille, Eigennutz und alle bösen Gedanken, Absichten und Handlungen! Dann würde alles, was im himmlischen Bild, im himmlischen Bild, angeordnet ist, gesegnet sein. Dann wären die Königreiche der Erde eine würdige Schwelle zum Himmelreich. Russland! Du hast an diesem Gut mehr Anteil als viele Königreiche und Völker. „Ergreife, o Imashi, damit niemand deine Krone erhält“ (Apok. 3:11). Bewahre und schmücke weiterhin deine strahlende Krone und strebe ständig danach, diese krönenden Gebote noch perfekter zu erfüllen: „Fürchte Gott, ehre den König“ (1. Petrus 2,17). Sie könnten interessiert sein an: