ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Kapitola sedmá O uctivé úctě ke králi Náš Pán a Spasitel nám přikazuje: „Dejte... to, co je císařovo, je císařovo, a co je Boží, je Boží“ (Matouš 22:21). Nebeský král nás tedy neosvobozuje od plnění našich povinností vůči králi země, ale sám tyto povinnosti vyhlašuje a sám nám přikazuje, abychom je plnili. Požaduje od každého plnění povinností vůči Bohu: „Dejte... Boží věci Bohu“, také požaduje od všech plnění povinností ve vztahu ke králi: „Dejte... Caesarovi Caesarovi.“ Pán rád obě tato přikázání spojil, nepochybně je porovnal, aby byla obě neoddělitelná v našich myšlenkách a v našich srdcích a abychom myšlenkou na Boha byli vzrušeni a posíleni v plnění svých povinností vůči králi. A Kristův apoštol Petr nám přikazuje: „Bojte se Boha, cti krále“ (1 Petr 2:17). Opět platí, že obě přikázání – o našich povinnostech k nebeskému Bohu a k pozemskému králi – jsou umístěna vedle sebe, v bezprostřední blízkosti, jako by myšlenka na ně byla neoddělitelná. Abychom lépe pochopili vysoký význam apoštolského přikázání ke cti krále, připomeňme si, kdo a jací byli králové – současníci apoštolů. Herodes pak vládl v Judeji. Jaký byl jeho vztah ke křesťanství? "Dejte," říká kniha Skutků apoštolů, "král Herodes položil ruku na ruku jistého muže z církve. Zabijte Jakubova bratra Jana mečem. A když viděl, že je rok Žid (příjemně, příjemně), vsaďte jej a Petra... a uvězněte" (Skutky 12:1-4). Anděl Boží zázračně vysvobodil Petra z vězení a od krále; a poté Petr káže přikázání: "Cti krále." Čím římská moc odměnila Petra za jeho činy, nikoli čestným křížem, ale křížem ukřižováním. Petr to očekával od předchozích příkladů a byl na to dokonce předem varován samotným Pánem; tím vším káže králi úctu a poroučí poddaným krále, od nichž se sám připravoval trpět. Je toto přikázání založeno? Bezpochyby se zakládá na Božské pravdě. Totiž přikázání „Bojte se Boha“ je samo o sobě jasné a neotřesitelné, protože úcta k Bohu je nutně spojena s myšlenkou na Boha. Na tomto prvním přikázání je nutně potvrzeno druhé: „cti krále“; neboť jestliže se bojíte Boha, pak si nemůžete pomoci a respektovat to, co bylo nařízeno samotným Bohem; jak podle slova Božího „neexistuje žádná... moc, pokud není od Boha, ale mocnosti, které existují, jsou stvořeny Bohem“ a král je „Boží... služebník“ (Řím. 13:1, 4), pak, skutečně uctiví před Bohem, nemůžete jinak, než krále horlivě ctít. Odhaluje se tedy, co si apoštol myslel, když přímo spojil myšlenku úcty ke králi s myšlenkou na bázeň Boží. Chtěl krátce, ale zároveň čistě a důkladně vyučovat nauku o úřadu křesťana a občana. Poté, co řekl: „Bojte se Boha,“ nastínil učení křesťana a zároveň položil základ pro učení občana. Okamžitě řekl: „Cti krále“, nejenže vyložil učení občanů, ale také je postavil na neotřesitelný základ. Současně prokázal jak nezávislou božskou důstojnost náboženství, tak důstojnost královské moci, která závisela na Božím osvobození. Jestliže bylo neoddělitelně s velkým Božím přikázáním „bát se“ prohlášeno přikázání „cti krále“ – v době, kdy králové nectili pravého Boha a dokonce pronásledovali jeho ctitele, jak posvátné, snadné a sladké by pro nás mělo být přikázání ctít krále nyní, kdy král, který nad námi vládne, ochraňuje nejen pravého Boha před Bohem, ale také vyznává pravdu. zbožnost svou mocí, zmocňuje svým příkladem, chrání zákony! Kéž je krásné a prospěšné spojení těchto dvou přikázání neoddělitelné: "Bojte se Boha, cti krále!" (1. Petra 2:17) Lid, který se líbí Bohu, je hoden mít krále, kterého Bůh požehnal. Lidé, kteří ctí krále, se tím líbí Bohu, protože král je Boží dispens. Kapitola osmá Modlitba za krále Apoštol Pavel ve svém dopise Timoteovi, biskupovi efezské církve, píše: „Modlím se především o modlitby, prosby, prosby, díkůvzdání za všechny lidi, za krále a za všechny, kteří jsou u moci, abychom mohli žít tichým a tichým životem ve vší zbožnosti a čistotě“ (1 Tim 2,1-2). Pokud věnujeme pozornost době, kdy svatý apoštol napsal tento pokyn biskupu Timoteovi, pak můžeme vidět všeobjímající prostor křesťanské lásky, objevit hluboký, Bohem inspirovaný vhled apoštola a hluboce pocítit sílu naší povinnosti modlit se za krále. Apoštol Pavel dal pokyny k modlitbě za krále a za ty, kteří byli u moci, když na celém světě nebyl jediný křesťanský král; kdy králové a vrchnosti byli buď židé, nevěřící v Krista, nebo pohané, ponořeni do omylů a neřestí modloslužby a kteří, když se dostali do styku s křesťanstvím, byli většinou jeho nepřáteli a pronásledovateli, s úmyslem je dokonce úplně zničit. Přirozený rozum by samozřejmě řekl, že je nepřiměřené modlit se za lidi, kteří vás chtějí zničit. Ale křesťanská láska říká: modlete se i za ně; přát si a prosit pro ně každou dobrou věc; snad ve svých dobrých skutcích poznají Dobrodince - Boha, když Ho poznají, uvěří v Něho, uvěří, budou mít pokoj ve vztahu k ostatním věřícím v Něho... a pokud tomu tak není, pak podle přikázání milovaného Spasitele „modlete se za ty, kteří vám škodí a vyhánějí“ (Matouš 5:44). Když se podíváme na dispozice moderních, potažmo pozemských autorit, které jsou křesťanství cizí a dokonce vůči němu nepřátelské, je apoštolovo poučení o modlitbě za ně svým způsobem mimořádné v tom, že přikazuje „dělat“ za ně nejen „modlitby“, ale také „díkyvzdání“. Mohou být nepřátelé a nepřátelské činy, pronásledovatelé a perzekuce vůbec předmětem vděčnosti? Tento zmatek bude odstraněn, vezmeme-li v úvahu, že svatý apoštol není jen rádcem, ale Bohem inspirovaným rádcem. Kristus Spasitel a všem křesťanům při důležitých příležitostech, když potřebují mluvit nebo svědčit o Kristově pravdě se zvláštní věrností a pevností, dal následující slib: „Nebudeš... tím, kdo mluví, ale Duch tvého Otce, který mluví ve vás“ (Matouš 10:20). Tento dar byl bezpochyby dán v převládající síle a úplnosti apoštolu jako hlasateli Kristova učení pro univerzální církev. Svatý Pavel tedy píše pokyny pro Církev v Efezu a Duch svatý zároveň skrze něj ukládá, aby napsal pokyny pro univerzální církev. Pavel se dívá na efezskou církev takovou, jaká je, a Boží Duch v něm zároveň hledí na univerzální církev, jaká je a bude. Pavel vidí současnou temnotu pohanských království a Boží Duch v něm předvídá a víceméně mu ukazuje budoucí světlo křesťanských království. Pohled inspirovaného, ​​pronikající do budoucích staletí, se setkává s Konstantinem, uklidňuje církev a posvěcuje království vírou; vidí, jak Theodosius a Justinian brání církev před herezemi; samozřejmě vidí i Vladimíra, Alexandra Něvského a další - šiřitele víry, obránce církve, strážce pravoslaví. Poté není divu, že svatý Pavel píše: „Modlím se, abyste konali“ nejen „modlitby“, ale také „díky za krále a za všechny, kteří jsou u moci“, protože budou králové a autority, za které se musíme modlit se zármutkem nebo útěchou, ale také za ně, jako vzácný Boží dar, musíme Bohu děkovat s radostí. Hluboká pokora a zároveň silná touha apoštola učinit poučení, které učil, účinné, se projevuje v tom, že nepředkládá pravdu lhostejně a nepřikazuje s apoštolskou autoritou, ale žádá a prosí o modlitby za krále: „Modlím se,“ říká, „modlit se za krále. A nemůžeme hluboce a silně pociťovat tuto povinnost, kterou nám apoštol tak přesvědčivě vštípil? Bez ohledu na to, jak jsme časově vzdáleni od svatého Pavla, zdá se, že zvuk jeho apoštolského vysílání by měl v našich srdcích rezonovat hlasitěji a sladší než v křesťanech z Efesu a jiných církvích, které jsou současné apoštolovi; neboť se strachem, skrze slzy, se museli modlit za krále, kteří byli křesťanství cizí a kteří je ohrožovali; strážci pravoslaví – modlete se v pokoji, s radostí, s vděčností. Aby posílil své učení o modlitbě za krále, svatý apoštol poukazuje také na ovoce, které se od toho očekává, totiž: „žijme tichým a tichým životem ve vší zbožnosti a čistotě“. Apoštol tedy věří, že král skrze modlitbu církve a království, osvícený a posílen Bohem, velmi závisí na „tichém a tichém životě“, tedy na klidném a bezpečném životě, a to nejen na tichém a tichém životě, ale také na „životě ve vší zbožnosti a čistotě“. Rozmnožme se, věrné děti Ruska, rozmnožme své upřímné modlitby k Bohu za našeho nejzbožnějšího panovníka, císaře, aby mu sám král králů požehnal milostivým požehnáním, k úplné radosti jeho i naší, k úplnému blahobytu naší vlasti. Kapitola devátá Oslava královských dnů Prorok a král David ve 143. žalmu se modlí a zpívá Bohu: „Bože, budu ti zpívat píseň novou, v desetistrunném žaltáři zpívám tobě, který dáváš spásu jako král“ (Ž 143,9-10). David slibuje, že zazpívá Bohu novou píseň, a zároveň odhaluje svůj slib, který se má splnit: "Zpívám ti." Slib nebo touha zazpívat novou píseň naznačuje splnění předchozích nebo obvyklých písní nebo chvály. Zpívá píseň pro záchranu králů a děkuje Bohu za Jeho ochranu králů. Je zřejmé, že se jedná o slavnostní modlitební píseň k Bohu, „který dává spasení králům“, to jest slavnostní díkůvzdání a oslava Boha za Jeho zvláštní záštitu nad královskou důstojností nebo službou. Ve kterých dnech nebo při jakých příležitostech se tento královský modlitební zpěv prováděl? Nepochybně v takové dny nebo při takových příležitostech, kdy byla zjevena zvláštní ochrana nebo prozřetelnost Boží nad králem. A není těžké takové dny hledat. Například, který den byl pro Davida a pro království památnější a posvátnější, když ne ten nejšťastnější den, kdy byl David zvláštním posvěcujícím činem povýšen z běžného stavu do vysokého stavu milosti a o kterém je napsáno: „A Samuel ho pomazal uprostřed svých bratří a od toho dne na Davida sestoupil Duch Páně“ (13)16 dále? Je možné si myslet, že by David zapomněl na tento den, tak pozoruhodný a rozhodující v jeho životě? Není naopak pravděpodobnější, že si to pamatoval a při každém otočení ročního okruhu dnů je vítal se zvláštní pozorností, s úctou k Bohu, s díkůvzdáním, s modlitbou za pokračování blahodárného zastínění Duchem Páně? A co to znamená, že David přijme zazpívat další „novou“ píseň o spáse králů: „Ó Bože, zazpívám ti novou píseň,... kdo dává spásu králi“? Je zřejmé, že některé nové královské okolnosti nebo události, například vysvobození z nových nebezpečí, překonání nových obtíží, ochrana a pomoc, kterou Bůh znovu zjevil králi, probudily v mysli žalmisty nové myšlenky, nové pocity v srdci, nové zvuky v desetistrunném žaltáři a nová píseň v obvyklé modlitbě za krále. Tak vznikly a ustálily se neustálé královské svátky a náhodné oslavy při zvláštních, náhodných královských událostech. Posvátný základ slavení královských dnů zůstává v Božím lidu a v Boží církvi navždy nezměněn. Bůh, který přikázal pomazat Davida králem, není tím samým Bohem, kterým i nyní „kralují králové“ (Přísl. 8:15)? Není pochyb o tom, že On sám žehná a posvěcuje svatbu a pomazání našich nejzbožnějších králů – císařů. Ode dne, kdy byl král pomazán, se nad pomazaným vznášel Duch Boží milosti. A protože následná vzpomínková oslava dne královského pomazání je zjevně spojena se dnem této události, neměli bychom si myslet, že při každé oslavě takového dne Duch Páně zvláště hledí do srdcí oslavujících, aby podle míry jejich víry, podle upřímnosti jejich díkůvzdání za minulost, podle horlivosti za jeho čistotu rozšiřoval nad jejich bezbožnou budoucnost. království, prospěšné králi, prospěšné a spořící pro království? A proto by oslava královského dne měla být pro nás všechny stejně radostná a slavnostní jako posvátná. Kéž bychom v takový den byli oživeni láskou ke králi i úctou ke králi králů. Ať radost pohne srdcem; ale ať i modlitba povznáší duše pod milostivým zastíněním Ducha Páně. Ukázka soukromé modlitby o královských svátcích „Ty jsi vládce nade vším, Hospodine, počátek každého počátku, a ve tvé ruce je síla a moc, a v tvé ruce je milosrdenství, Všemohoucí, všechno povýšil a upevnil“ (1 Paralipomenon 29:12). Požehnej začátek, průběh a korunu královského léta. „Budete přidávat dny králi za dny, jeho roky až do dne pokolení a pokolení“ (Ž 60:7). Dej svou sílu našemu králi a vyvyšuj roh svého pomazaného (1. Samuelova 2:10). Zbystřete a prohloubte pohled jeho moudrosti, aby se skryté dobré a užitečné věci mohly často odhalit a vynést na světlo; aby z dálky rozeznal plížící se zlo a vrátil duchy zla do hlav. Nešetrně obnovte v jeho moci „silného,...a bdělého,...a úžasného rádce,...a inteligentního posluchače“ (Iz. 3:2, 3), neboť „spása... je v mnohém rada“ (Přísloví 11:14). Raduj se nejzbožnější král z blahobytu požehnaného království a požehnané království z prosperity nejzbožnějšího krále! Kapitola desátá Poslušnost neboli poslušnost králi a jím jmenovaným úřadům nebo knížectvím Že se musí poslouchat úřady - je potřeba to dokazovat? Kde je lidská společnost, musí existovat síla, která spojuje lidi do společnosti; neboť bez moci si lze představit jen neklidné množství lidí, nikoli společnost. Ale moc působí ve společnosti a uchovává ji prostřednictvím poslušnosti. To znamená, že poslušnost je nutně spojena se samotnou existencí společnosti. Kdo by začal otřásat nebo oslabovat poslušnost, otřásl by nebo oslabil samotný základ společnosti. Učme se poslušnosti autoritě z Božího slova. Apoštol Petr vštěpuje křesťanům: „Podřiďte se... každému lidskému stvoření (tj. každé autoritě, kterou Bůh ustanovil nad lidmi) kvůli Pánu, ať králi, který vládne, nebo knížeti, jak ho poslal, k pomstě jako zločinec, ale ke chvále jako konatel dobra“ (13-14). Jaké uspokojivé vyučování! Tím, že posloucháte krále a jím jmenované úřady, krále nepochybně těšíte; a zároveň je „poslouchat“ „pro Pána“ tím potěšíte samotného Pána. Všimněme si, že apoštol se nespokojí s tím, že učí nějak poslouchat; ale učí poslouchat s určitým motivem, totiž „pro Pána“. Zde je předpoklad, že apoštol měl na mysli i jiné druhy poslušnosti, tedy z jiných pohnutek, jako jsou: poslušnost z osobních zájmů, poslušnost pro dobro společnosti, pro nadřízené... ale apoštol svým učedníkům přikazuje a inspiruje právě k poslušnosti „pro Pána“. Kdo poslouchá ze strachu před trestem za neposlušnost, poslouchá pro sebe, tedy aby se ochránil před nepříjemností trestu. Jsou lidé, pro které je tento podnět k poslušnosti nezbytný; ale kdo by se chtěl chlubit, že si pro sebe vybral právě tento typ poslušnosti? Kdo poslouchá, aby dosáhl prospěchu, odměny, cti, poslouchá také pro sebe. Úřady jednají chytře a blahosklonně, když používají pobídky k poslušnosti; ale pobídky ve své podstatě mohou nastat jen v určitých případech a nemohou založit a zajistit všeobecnou poslušnost: nejobecnější akty poslušnosti a navíc ty, které jsou pro společnost nezbytné, jako je placení daní, jsou nejméně schopné s nimi spojit jakoukoli odměnu nebo čest. Moudrý rozum bude chválit takzvanou poslušnost kvůli společnosti a zároveň kvůli sobě z následujících důvodů. Blaho a spokojenost člověka nelze zařídit a uchovat jinak než prostřednictvím společnosti, totiž: společnost poskytuje člověku osobní jistotu, utváření schopností, důvody pro jejich využití, cesty k různému získávání a získávání a opět - jistotu nabytého. A stejně jako je poslušnost nezbytná k zachování společnosti, musí poslouchat každý její člen, a to jak v zájmu společnosti – z vděčnosti k ní za prospěch, který z ní každý dostává, tak opět kvůli sobě samému, aby si při zachování společnosti poslušností zachoval pro sebe to, co se mu ze společnosti těší. Tato spekulace je spravedlivá. Ale kolik lidí ve společnosti je schopno zavést svou vlastní poslušnost na základě představ a spekulací? Když se podíváme na experimenty, jak v naší době chtějí některé národy a státy založit poslušnost na takových spekulacích a jak tam nic není pevně dané - trůny i oltáře se otřásají a podle slov proroka se lidé stávají, slovy proroka, „lidmi jako kněz a otroky jako vládci“ (Iz 24, 2) jsou vzbouřenci, vzbouřenci jsou proti nestydaté, zločiny se vysmívají zákonu; there is no unanimity, no mutual trust, no security, every coming day threatens; then, seeing all this, we are involuntarily prompted to conclude: it is clear that state improvement should not be based on human speculation. Existuje také poslušnost kvůli společnosti a kvůli nadřízeným – ani ne tak ze spekulace, ale z citu srdce, tedy z lásky k panovníkovi a vlasti. Šťastní jsou lidé oživení takovou láskou. To je vitální teplo v těle státu, samohybné směřování k sociální jednotě, okřídlený vůz moci, svobodná poslušnost, poslušná svoboda. My, Rusové, prodchnutí láskou k panovníkovi a vlasti z mateřského mléka, víme z dávných i nedávných zkušeností, jak výživné bylo toto jídlo pro nejtěžší činy v dobách nejtěžších. Ale aby přirozená láska k panovníkovi a vlasti byla neměnná, čistá a spásná, musí být založena na neotřesitelném základu a takový základ může být jedině v Bohu. Proto apoštol obchází jiné podněty k poslušnosti a potvrzuje poslušnost jediné myšlence o Bohu: „Poslouchejte,“ říká, „pro Pána!“ To znamená, poslouchat z víry v Boha a ze strachu před Bohem; nebo poslouchat vírou ve slovo Boží a příkaz Boží a ze strachu, že nebudete poslušní jeho vůli. A není těžké pochopit a pochopit, jak víra v Boha a bázeň Boží tvoří nejdůležitější podnět k poslušnosti. Víra posvěcuje pozemské mocnosti, ukazuje jejich nebeský původ a prohlašuje nám jménem Boha, že „Nejvyšší vládne královstvím lidí a dá je jemu, po kterém touží“ (Dan. 4:29), že skrze něho „vládnou králové“ a „velcí lidé jsou vyvýšeni“ (Přísl. 8:15-16), že „neexistuje žádná autorita od Boha“ (3) „služebník Boží“, umístěný nad námi pro naše vlastní „dobro“ (Řím 13:4). Víra nás utvrzuje v myšlence, že zákony vydávané vládou jsou vypracovány pod vlivem Boží Prozřetelnosti. Víra nám přikazuje „podrobit se... autoritám“ (Řím 13:1) „nejen dobrým a mírným, ale také tvrdohlavým“ (1. Petrův 2:18), vyhrožujícím nebeským hněvem (Ef. 5:6) těm, kteří se nepodřídí autoritám jako zločinec, který „odporuje Božímu příkazu“ (2 Řím 13:18). Víra nám říká, abychom sloužili autoritám s úctou a v prostotě srdce, „jako sám Pán, a ne... lidé“ (Ef. 6:5, 7), a ne pouze ze strachu nebo ze sobeckých důvodů, „ale... podle svědomí“ (Řím. 13:5), z přesvědčení, že plněním jejich příkazů „ze srdce“, nikoli lidské, nekonáme vůli Boha (Ef.6). A právě tam, kde je lidská mysl a vůle podřízena víře v evangelium, poddaní ctí občanské zákony jako svatyně, ctí moc jako božskou instituci; a tam, kde se tento nebeský cit ochudí, kde se mysli, naneštěstí pro společnost, nakazí nevěrou, tam se veřejné instituce nerespektují, tam se poslušnost úřadům jeví jako těžké jho, tam nemůže být veřejný blahobyt. Takže „poddejte se každé lidské autoritě“, každé zákonné a samozřejmě hlavně nejvyšší autoritě – „pro Pána“! To znamená: poslouchejte s naprostou nepochybnou poslušností v zájmu Všemohoucího a spravedlivého Pána, který nemůže ponechat odpor vůči Jeho instituci bez trestu; upřímně poslouchejte pro Pána, znalého srdce, který vidí a odsuzuje nejen každý čin neposlušnosti, ale také každou tvrdohlavou nebo reptající myšlenku; poslouchejte s nadějí kvůli Pánu, všemoudrému a nadevše dobrému Poskytovateli, který neustále dohlíží na to, aby Jeho dispensace byl pro nás spasitelný a který zvláště „má v ruce královské srdce“ (Přísl. 21:1); poslouchejte s láskou pro Pána, jehož slavné království v nebi a milostivé království v lidských duších je královstvím lásky, a který nám ze všech sil našich duší přikázal, abychom usilovali o to, aby se jeho vůle stala tak, jak je v nebi i na zemi, a tedy i v pozemském království. To je poslušnost, vždy uspokojující úřady a vždy blažená těm, kdo poslouchají! Vystavte takovou poslušnost nejsilnější zkoušce – ať je např. třeba i obětovat se poslušnosti, tedy trpět nebo zemřít za panovníka a vlast; ať přirozená láska k vlastnímu životu, k požehnáním života, ke všemu, co je v životě drahé, zvedne proti tomu přirozený boj – veškerá myšlenková válka bude bezpochyby svržena, jakmile přijde slovo silné v milosti: „Pro Pána“! Obětujte všechno, abyste poslouchali Pána kvůli tomu! Jestliže je sladké obětovat pro krále a vlast, není pak mnohem blaženější obětovat pro Pána? A v tomto případě již není hořké opustit pozemský život, místo kterého Pán, který tuto oběť přijímá, slibuje nesrovnatelně blaženější nebeský život; Není hořké opustit vše drahé na zemi, protože to bude ponecháno v náručí lásky Nebeského Otce. Zbožní Rusové! Když vám vysvětluji křesťanskou nauku o poslušnosti, myslím, že jsem tím vysvětlil vaše vlastní pocity. Kéž mírný duch Pána Ježíše, „jeho poslušný... až k smrti“ (Fil. 2:8), nepřestává milostivě oživovat naše srdce a životy smyslem pro mírnou, dokonalou křesťanskou poslušnost a kéž je naším neustálým díkůvzdáním našemu nejzbožnějšímu panovníkovi, který se neustále snaží o naše dobro, a zároveň je vděčnou obětí Spasitele a zaopatřovatele. Kapitola jedenáctá: Věrnost carovi Ve své přísaze věrnosti skládáme před vševidoucím Bohem přísahu věrnosti našemu nejzbožnějšímu autokratovi. A čím více si všichni vážíme věrnosti králi, tím více se každý z nás musí starat o to, aby tuto vlastnost měl v plné síle a v dokonalé čistotě. Naše věrnost králi a zákonu musí být úplná, vždy a ve všem, ve velkém i malém, dodržována, až k sebeobětování. O průběhu a vývoji této mravní udatnosti máme od Znalce Božího srdce následující hluboké postřehy a zjevení: „Kdo je věrný v málu, je věrný i ve velkém, a nespravedlivý v málu je ve velkém také nespravedlivý“ (Lukáš 16:10). Toho si krátkozrací nevšimnou. Zradit cara a vlast ve válce, uloupit státní poklad, odsoudit nevinného k těžkému trestu - takové a podobné nehorázné nevěry proti carovi, vlasti a zákonu udivují každého, a proto samotná závažnost zločinu patří mezi prostředky, které chrání před pokusem o něj. Nedělejte však skutky královské služby a užívejte odměny nebo odměny za službu; zavádět typy osobního zájmu do nakládání s veřejnými věcmi a finančními prostředky; přijmout u soudu místo důkazu návrh a viníka zprostit obžaloby - to jsou prý drobné nepřesnosti, které věrnosti v těch nejdůležitějších věcech nezasahují. Nelichotte si! Tyto drobné nepřesnosti nejsou příliš malé, zejména proto, že jsou těhotné velkými nepřesnostmi. Tato zdánlivě neškodná nepravda v malém vede ke škodlivé nepravdě ve větším. Neboť slovo Spasitele je neměnné: „Kdo je nespravedlivý v mále a v mnoha ohledech, je nespravedlivý“. Vysvětleme pravdu na viditelném příkladu. O oblečení, které je stále čisté, se obvykle pečuje pečlivěji a pečlivěji než o oblečení, které dostalo skvrnu, které je proto snadno odsouzeno k použití a skvrny se tak množí. To se děje s oděvem duše a se svědomím toho, co bylo vykonáno: existuje vnitřní nutkání postarat se o to, když je čisté; v tomto skladování je zvláštní potěšení; k tomu je zvláštní síla, protože milost Boží je blízko čistému, posilující a chránící. Jakmile však na oděv zanedbávané duše padne byť jen jedna skvrna nepravdy, duše již nemá stejnou sílu jako dříve, ani stejnou laskavou pomoc při ochraně před druhou a třetí mravní skvrnou. Při opakování činů nepravdy se mravní smysl otupuje; oko duše potemní; oko pro rozlišování malých a velkých nepravd se stává stále méně pravdivým; přichází zlý zvyk. Takto morální směr, který umožňuje nepravdu v malém množství, má přímý, inherentní výsledek v nepravdě ve velkém počtu. Ještě pohodlnější je pochopit druhou polovinu Kristova výroku: „Kdo je věrný v málu a v mnohých, je věrný“. Neboť jakákoli síla se neustále opakovanými experimenty, pohybem od méně k více, přirozeně vyvíjí, zvětšuje a dosahuje možné dokonalosti. Ustavičně působící věrnost v malém se tedy přirozeně nakonec ukazuje jako věrnost v mnoha, což je zvláště viditelné za okolností příznivých pro její projev. Důležitým atributem skutečné loajality je připravenost k sebeobětování. Kdo je věrný jen v mezích vlastního bezpečí, je zcela věrný jen sám sobě. Věrnost, která není nakloněna sebeobětování, se stává bezvýznamnou právě v těch případech, kdy je nejvíce potřeba a byla by prospěšná a ve kterých by se její krása a velikost mohla odhalit zvláštním světlem. Obrana cara a vlasti proti válčícímu nepříteli je zjevně nemožná bez rozhodné ochoty obětovat život za záchranu těch, kteří jsou bráněni. Ale ani v mírových vztazích uvnitř vlasti není loajalita zaručena, pokud není posílena až do připravenosti k sebeobětování. Je nutné například u soudu nebo ve vládě chránit správného, ​​ale slabého člověka před nesprávným, ale silným soupeřem nebo pronásledovatelem – kdo to může udělat? Bezpochyby jen ten, kdo se rozhodl raději podstoupit pronásledování, než zradit pronásledovanou nevinnost. Je nutné tváří v tvář pozemským mocným vyjadřovat pravdu, která nesouhlasí s jejich myšlenkami a touhami, ale je spásná pro společnost – kdo to dokáže? Bezpochyby jen ten, kdo raději trpí pro pravdu a obecné dobro, než aby se udržoval v pokoji na úkor veřejného dobra. Statečný asketa této ctnosti musí mít stále na paměti slib a přikázání Nebeského krále: „Buď věrný... až do smrti a dám ti korunu života“ (Apoc. 2:10). Kapitola dvanáctá Přísaha věrnosti „Lidé přísahají na velké věci a každý jejich rozpor končí přísahou“ (Židům 6:16). Přísaha, neboli přísaha, je osvědčení schválené ve jménu Boha o čisté pravdě toho, co se prohlašuje, nebo o věrném plnění toho, co je zaslíbeno. O přísahách apoštol obecně říká, že „muži přísahají na velké věci“, to znamená, že obvykle přísahají na to, co je vyšší nebo důležitější než člověk. Apoštol přitom mohl mít na mysli zvyk své doby přísahat nejen při jménu Božím, ale i při nebi a zemi, chrámu a oltáři. Všechny tyto obrazy přísahy, jak je vysvětlil sám Kristus Spasitel, mají jeden pravý význam, podle kterého přímo či nepřímo odkazují na Boha a v Něm, v Jeho jménu, mají svou sílu a důležitost. „Kdo přísahá při církvi, přísahá při ní i při tom, kdo v ní přebývá, a kdo přísahá při nebi, přísahá při Božím trůnu a při tom, kdo na něm sedí“ (Matouš 23:21–22). Jak se tedy odvažujeme používat svaté a hrozné Boží jméno ve svých ujištěních a slibech? Je taková odvaha přípustná? A v jakých případech je to přípustné? Řešení těchto otázek máme ve slovech apoštola: „každý spor končí přísahou“ (Žd 6,16), to znamená, že přísaha je přípustná jako poslední prostředek certifikace v případech, kdy je nutné odstranit pochybnosti a zastavit spory. Je tedy jasné, že pokud se ve vztazích mezi lidmi objeví kontroverze nebo pochybnosti, není to tak důležité, aby to vyžadovalo mimořádné prostředky k jejich odstranění; nebo jsou-li k tomu jednoduché, běžné prostředky, které se nacházejí ve vlastnostech a okolnostech záležitostí a vztahů, pak v takových případech obyčejná opatrnost nedoporučí uchýlit se k mimořádnému certifikačnímu prostředku a zbožný cit by neměl dovolit přísahat ve jménu Boha. Chcete například věřit svému slovu v rozhovoru, svému slibu v hostelu? V mnoha případech tohoto druhu, většinou nedůležitých, by bylo uchýlit se k přísaze stejně odvážné jako zbytečné. Pro stupeň identifikace, který je v takových případech zapotřebí, existují jednoduché okamžité prostředky. Totiž: vždy říkejte pravdu s přesností a bez uhýbání – a vaše prosté slovo bude uvěřeno jako přísaha. Nedávejte sliby, o kterých si nejste jisti, že je lze splnit, ale své sliby neochvějně dodržujte a nepochybně vašemu prostému slibu uvěří. Mezi takové případy patří starodávné přikázání „neber jméno Hospodina, svého Boha, nadarmo“ (Exodus 20:7) a Kristovo přikázání „nepřísahat žádným způsobem“ (Matouš 5:34) a napomenutí apoštola „nepřisahej při nebi ani zemi ani žádnou jinou přísahou; upadneš do pokrytectví“ (Jakub5:2). Existují však i jiné typy případů, kdy běžné prostředky k vyloučení pochybností a dosažení potvrzení nestačí; a nezískání certifikace by bylo doprovázeno extrémními škodami nejen soukromými, ale i veřejnými. Z toho plyne nutnost az nutnosti povinnost dosáhnout „smrti s upozorněním“ s extrémním úsilím, uchýlit se k extrémním prostředkům identifikace, které jsou možné. Například panovník a stát vyžadují loajalitu od svých poddaných obecně i na zvláštních ministerstvech, pozicích a úkolech. Tato loajalita potřebuje pevné potvrzení, protože bez toho by nebyl zajištěn veřejný pořádek a nebyla by ani veřejná bezpečnost. Jak zajistit věrnost? zákony? Ale aby zákony měly plnou platnost a účinnost, vyžaduje to přísnou věrnost při jejich používání; Jak ale můžeme zajistit věrnost při používání zákonů? Není to upřímnost, která je předem daná? Pro tento účel je vhodnější najít si čas a metody v úzkém okruhu soukromých vztahů než v obrovském prostoru státních vztahů. Síla používá své nejbližší a nejdůležitější nástroje, bezpochyby, s předběžným testováním a zkoumáním, pokud omezený lidský pohled dosáhne a pronikne; Je však možné prostřednictvím testování a vyšetřování rozhodně určit poctivost každého z tisíců lidí, než je použijeme jako nástroje státu? Znovu se vrací otázka: jak zajistit věrnost? Není to fér? Ale čestné slovo může být přijato pouze tím, že se zajistí prokázaná poctivost z úst člověka; a tam, kde předběžné šetření poctivosti není proveditelné, neexistuje žádná záruka slova, které se prohlašuje za čestné. Kdo by nevěděl, že takzvané čestné slovo dávají i ti, kteří si jeho splnění sami nezajistili a ani o jeho splnění neuvažují! Jak zajistit věrnost? Není to strach z trestu? Jak nepříjemné by bylo, i kdyby to bylo možné, založit všeobecný klid na jednom společném strachu. Ale to je také nemožné; protože může docházet k porušování věrnosti, které lidský vhled nemůže odhalit a lidská spravedlnost nemůže dosáhnout. Strach z trestu je nezbytný a užitečný k omezení těch, kdo mají sklony ke zločinu; ale nestačí k vytvoření kvality loajálních subjektů. Neuspokojivá povaha bližších a obyčejnějších prostředků k zajištění věrnosti tedy vede k mimořádnému prostředku: zpečetit slíbenou věrnost velkým a hrozným Božím jménem, ​​aby každý respektoval věrnost stejně jako Boha; aby každý, kdo by se směle dotkl jeho zaslíbení, nevyhnutelně narazil na Boží jméno, které není jen vysloveným zvukem, ale vzývanou Boží mocí, pronikající do duší, zkoušení srdcí, žehnající věřícím a trestající nevěrné. Že tato „smrt pro upozornění“, tento extrémní prostředek autentizace mezi lidmi není jen lidskou institucí nebo že přísaha není jen vynálezem umění vládnout, ale že tato podpora pozemského království je přijímána, potvrzována a posvěcována samotným Nebeským královstvím, to není těžké vidět ze skutečnosti, že Bůh sám přísahá. „Při mně samém přísahal, praví Hospodin“ (Gn 22:16) Abrahamovi. A apoštol vysvětluje toto slovo Páně přesně jako příklad Boží přísahy: „Abrahamovi... Boží zaslíbení, protože žádný z velkých přísahá, přísahají při sobě“ (Židům 6:13). A není pochyb o tom, že Bůh přijímá (používá) do svých rukou pouze ty pozemské (lidské) nástroje, které jsou čisté a hodné nebe. Přísaha ve jménu Boha na věrné vykonávání veřejné služby nebo věrné provádění veřejného úkolu je nezbytná jak k potvrzení úřadů a společnosti, tak k potvrzení slibu věrnosti. Nevyžaduje věrnost často nejen nezištnost, ale i sebeobětování? Nepotýkáte se s pokušeními – někdy hrubými, která však není vždy tak snadné odrazit, jako si je snadno všimnout, někdy jemnými, do kterých se můžete téměř neznatelně zaplést? Arogantní člověk se v tom bude spoléhat sám na sebe, ale jen stěží udělá výjimku z prorockého soudu, že „každý člověk je lež“ (Ž 115,2), tedy mimo Boží pomoc. Ale ten, kdo má více sebepoznání, nebude zbaven pochybností o sobě, pokud se neuchýlí k Bohu a nepotvrdí v Něj svou naději. „Pán je věrný ve svých slovech a svatý ve všech svých skutcích“ (Ž 144:13). Požehnej věrnosti mého slova a cti mého činu! Ukaž mi pravdu a spravedlnost; Dej mi ochotu se pro ně obětovat, pevnost odolat útokům silné nepravdy, prozíravost, abych se nezapletl do sítí lstivosti nebo předpojatosti! To je to, co říci do srdce člověka, který chce upřímně zůstat věrný ve službě nebo ve věcech veřejných; Stejně tak vzorová přísaha předepsaná zákonem z dob našich předků nám přikazuje říci: „Kéž mi Pán Bůh pomáhá psychicky i fyzicky!“ Pozorní pozorovatelé mohou na událostech vidět, jak úžasně někdy Boží Prozřetelnost vykonává hrozbu pro křivopřísežníky vyjádřenou v Božím zákoně. Připomeňme si jednu starodávnou událost. Jozue během dobytí prvního města Jericha při vstupu do zaslíbené země určil všechny jeho poklady jako oběť Bohu a nařídil, aby byly všechny ostatní zničeny mečem a ohněm a přísahou, že věrně naplní toto rozhodnutí. Ale jeden z lidí, Achar, toto kouzlo nesplnil a tajně si vzal nepřátelské oblečení, peníze a zlatou nádobu. Co se stalo? Dosud vítězný Izrael byl poražen před malým městem Aj. proč tomu tak je? Sám Bůh to vysvětlil: „Je v tobě přísaha“, to jest porušení přísahy, „nemůžeš obstát před svými nepřáteli, dokud ze sebe nesmažeš přísahu“ (Jozue 7:13). A potom byl na příkaz Boží losem odhalen a ukamenován skrytý křivopřísežník a tímto aktem spravedlnosti nad křivým přísežníkem byla Izraeli navrácena Boží přízeň a vítězná moc. Jak hrozný příklad! Jeden křivý skutek, jeden křivopřísežník vážně ublíží celému lidu a jen zvláštní Boží pomoc toto ubližování zastaví. Boží soud se nebude obtěžovat odsoudit a srazit porušovatele přísahy, proti němuž nebyly důkazy ani důkazy a kterého by obyčejný lidský soud pravděpodobně nikdy nenašel. Nechť je od nás odstraněna myšlenka na nevěru přísaze! A aby bylo pravděpodobnější, že bude odstraněn, zasáhněte ho jako šíp hrozivým Božím slovem: „Hospodin neočistí toho, kdo bere jeho jméno nadarmo“ (Ex 20,7). Jestliže „Pán neočišťuje toho, kdo přijímá Jeho jméno nadarmo“, tedy nadarmo, lehkovážně, zbytečně, co by pak měl čekat ten, kdo by přísahal před Bohem neúmyslně, svatokrádežně, aby zakryl nečistotu své nevěry svou svatostí? „Znič všechny, kdo mluví lži“ (Ž 5,7), ale nezničíš především, Hospodine, ty, kdo mluví lži ve tvém jménu a před tvou tváří, kteří lžou jako Ananiáš a Safira ne lidem, ale tobě, Bože? Když apoštol Petr odsoudil Ananiáše přesně těmito slovy: „Nelhal jsi člověku, ale Bohu; Když Ananiáš uslyšel tato slova, padl a vyšel“; a potom Safira, po podobném napomenutí, „Abiy padl před jeho nohama a odešel“ (Skutky 5:4–5, 10). Tento příklad a mnoho příkladů mimo posvátnou historii ukazuje, že lež ve jménu Boha a před Boží tváří, lež křivé přísahy, se zdá narušovat nebeskou spravedlnost a přitahovat hrozivé a náhlé rány osudu. Kéž nás toto prorocké slovo vždy ochrání před porušením přísahy: "Pane, kdo přebývá ve tvém příbytku? ...Kráčej bezúhonně a konej spravedlnosti, mluv pravdu ve svém srdci, ...přísahej...a nedej se zavrhnout" (Ž 14,1-2,4). Kapitola třináctá: Občanské povinnosti loajálních poddaných „Dejte císaři, co je císařovo“ (Matouš 22:21) znamená: odměňovat činy královské moci, které jsou prospěšné poddaným, neochvějným plněním odpovídajících loajálních povinností. Král vám dává minci, označenou svou mocí, jako solidní a pohodlný nástroj k určení důstojnosti vašeho majetku, k produkci hospodářského a obchodního obratu; i vy mu musíte splatit určitý podíl svého majetku a právě tuto minci, aby měl prostředky na to, aby vám zajistil jak toto, tak další vymoženosti společenského života. Král vám dává právo a vládu, aby byl ve společnosti pořádek, aby byla práva vašeho titulu známa a uznávána, aby váš majetek byl nepochybný a vaše osobnost nedotknutelná vnější svévolí – odměňte ho poslušností jeho zákonu a vládě, a tím mu usnadněte poskytování těchto výhod vám i všem. Car vám dává spravedlnost a pravdu proti urážkám a nespravedlivým zbavením - odplatte jemu i vám svou dobře míněnou jurisdikcí; dostavte se k soudu s pravdou, a ne s pomluvou a podvodem; nedovolte, abyste byli svévolní; být pravdivým svědkem, když to vyžaduje soud. Král vám poskytuje veřejný klid a bezpečí před nepřáteli, neustále bdělý před duchem úzkosti a válčení nejen uvnitř a na hranicích, ale i za hranicemi své moci, formoval se mnoha námahou, používal armádu s mnoha těžkými ohledy a dokonce i on a jeho společníci se stali válečníky - i vy byste ho měli odměnit na jedné straně klidným a tichým životem „2“ (Tim a tichým životem na straně druhé. ruku, připravenost přinést jakoukoli oběť na ochranu veřejné bezpečnosti, kterou car a vlast mohou vyžadovat. Kapitola čtrnáctá Osud králů a království David, když předal království svému synovi Šalomounovi, mimo jiné řekl: „Kéž Hospodin utvrdí své slovo o mně, řka: Budou-li vaši synové zachovávat své cesty a budou-li přede mnou chodit v pravdě celým svým srdcem a celou svou duší, ... váš manžel nebude vyobcován z izraelského trůnu“ (1 Královská 2:4). To je úděl krále a královského kmene, kteří jsou ve slově Božím prezentováni jako příklad králů a královských kmenů! Šalomoun zase napsal: „Spravedlnost vyvyšuje jazyk, ale kmeny hříchu ponižují“ (Přísloví 14:34). To je společný osud království a národů! Není možné myslet na všespravedlivého krále nebes, aby on, zatímco odměňoval každého jednotlivce podle jeho skutků, neodměňoval celá království a národy - podle jejich skutků pravdy nebo hříchu, podle zbožnosti nebo špatnosti, která v nich převládá, podle ctností nebo neřestí, které označují vlastnosti toho či onoho království, stav toho či onoho lidu. Ještě pohodlnější je představit si člověka jako samostatného člověka bez odměny v tomto životě, protože pro člověka existuje jiný život, ve kterém bude vykonána odměna za jeho činy - než si představovat království a lidi bez odměny v jejich pozemském osudu - podle pravdy nebo hříchů království a lidí, protože stejně jako pro pozemská království a národy neexistuje žádná jiná královská a národní existence než jiná pozemská existence v tomto pozemském pozemském celku, pak žádná vůle jiného pozemského pozemského práva nesmí fungovat. být nad nimi vykonán. Podle vlastností Boha působícího v Božské vládě nad světem je tedy nutné, aby dobro nebo zlo v mravním životě království a lidu vedlo k dobru nebo zlu ve státním životě, totiž: aby „pravda“ neboli ctnost „povznesla jazyk“, to znamená přinesla lidem blahobyt; a tak, že „zlehčují“, to znamená přivádějí do nízkého a katastrofálního stavu „kmeny hříchu“. Že se to skutečně děje, lze vidět na skutečné existenci království a národů, zvláště těch a v těch časech, kdy pravda nebo hříchy dosahují vysokého stupně moci a jednání. Požehnán buď Bůh, který až dosud povýšil náš jazyk, Rusy, se spravedlností! Kéž síla Jeho milosti sníží hříchy, které v nás ponižují kmeny! Kapitola patnáctá Jak bychom mohli a měli odpovídat nebo přispívat k namáhavé vysoké královské službě Prvnímu prostředku k tomuto cíli nás učí svatá církev. Toto je modlitba za krále. Neboť jestliže podle slova Písma „mnoho zmůže modlitba jednoho spravedlivého“ (Jakub 5:16), pak samozřejmě může mnoho zmůže modlitba věrného lidu, v níž Pán důvěřuje, že bude mít více než jednoho spravedlivého, protože pro spravedlivé zachovává svět. Ale abychom zjistili, zda existuje jiný způsob, jak by poddaní, aniž by se dotkli záležitostí autokrata, mohli pomoci zmírnit královskou zátěž – představte si, že by všichni poddaní žili mezi sebou v lásce a nedělali nic jiného než dobré skutky –, pak by se králova záležitost ulehčila! Nebylo by třeba množit zákony, protože láska naplňuje zákon dříve, než je napsán. Snížily by se obavy o veřejný pořádek a slušnost, protože „láska... nepůsobí nepořádek“ (1. Korintským 13:4-5). Od skutků spravedlnosti by bylo dlouhé prázdniny, protože zlé skutky dávají práci soudům. Pak by byl král v plném smyslu tím, čím si ho modlící se Církev představuje – otcem radujícím se ze svých dětí. Dobře? Nemůžeme sami pomoci zajistit, aby všichni v království žili v lásce, aby se každý snažil konat dobré skutky? A můžeme a musíme – podle apoštolova nabádání: „Vnímejme jeden druhého, abychom povzbuzovali lásku a dobré skutky“ (Židům 10:24). Závěr křesťanského učení o královské moci a povinnostech loajálních poddaných Ó, kéž by všichni králové země dostatečně dbali na svou nebeskou důstojnost a věrně přidali k rysům nebeského obrazu, které se od nich vyžadují – božskou pravdu a dobro, nebeskou bdělost, čistotu myšlení, svatost úmyslu a činnosti! Ó, kdyby si všechny národy dostatečně uvědomovaly nebeskou důstojnost krále a strukturu pozemského království k obrazu nebes a neustále se vyznačovaly rysy tohoto obrazu, jako jsou: úcta a láska ke králi, pokorná poslušnost jeho zákonů a příkazů, vzájemný souhlas a jednomyslnost, a odstranili by ze sebe vše, co nemá v nebi žádný obraz, všechny zlé úmysly, vznešené myšlenky, vznešenost, vznešenost akce! Potom by bylo požehnáno vše uspořádané v nebeském obrazu, v nebeském obrazu. Pak by království země byla důstojným prahem Království nebeského. Rusko! Máte podíl na tomto dobru více než mnoho království a národů. „Chyť se, ó imashi, aby nikdo nedostal tvou korunu“ (Apoc. 3:11). Zachovejte a nadále zdobte svou jasnou korunu a neustále se snažte dokonaleji plnit tato vrcholná přikázání: „Bojte se Boha, cti krále“ (1. Petrův 2:17). Mohlo by vás zajímat: