ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الفصل السابع في تبجيل تبجيل الملك
يوصينا ربنا ومخلصنا: "أعطوا... ما لقيصر لقيصر، وما لله لله" (متى 22: 21).
وهكذا فإن الملك السماوي لا يعفينا من أداء واجباتنا تجاه ملك الأرض، بل هو نفسه يعلن هذه الواجبات ويأمرنا هو نفسه بالوفاء بها. يطلب من الجميع أداء الواجبات تجاه الله: "أعطوا... ما لله لله"، كما يطلب من الجميع أداء الواجبات تجاه الملك: "أعطوا... قيصر لقيصر".
وقد سُرَّ الرب أن يجمع بين هاتين الوصيتين، ليقارنهما ببعضهما البعض دون أدنى شك، بحيث لا ينفصلا عن بعضهما البعض في أفكارنا وفي قلوبنا، وحتى نكون بفكر الله متحمسين ومتقويين في إتمام واجباتنا تجاه الملك.
ويوصينا بطرس الرسول: "اتقوا الله وأكرموا الملك" (1 بطرس 2: 17). مرة أخرى، تم وضع كلتا الوصيتين - المتعلقتين بواجباتنا تجاه الله السماوي وتجاه الملك الأرضي - جنبًا إلى جنب، في جوار مباشر لبعضهما البعض، كما لو أن الفكر فيهما لا ينفصل.
لكي نفهم بشكل أوضح الأهمية العالية للوصية الرسولية لتكريم الملك، دعونا نتذكر من ونوع الملوك - معاصري الرسل. ثم ملك هيرودس على اليهودية. وما هي علاقته بالمسيحية؟ يقول سفر أعمال الرسل: "وضع هيرودس الملك يدًا على يد رجل من الكنيسة. واقتلوا يوحنا أخا يعقوب بالسيف. ولما رأى أنه يهودي منذ سنة (حسنًا، حسنًا)، طرحوه هو وبطرس... ووضعوه في السجن" (أع 12: 1-4). أنقذ ملاك الله بطرس بأعجوبة من السجن ومن الملك. وبعد ذلك يكرز بطرس بالوصية: "أكرم الملك". ماذا كافأت السلطة الرومانية بطرس على مآثره، ليس بصليب الشرف، بل بصليب الصلب. توقع بطرس هذا من الأمثلة السابقة، بل وقد حذره الرب نفسه مسبقًا من ذلك؛ مع كل هذا يبشر باحترام الملك ويأمر رعايا الملك الذي كان هو نفسه يستعد للمعاناة منه. هل هذه الوصية مبنية على أساس؟ ولا شك أنها مبنية على الحقيقة الإلهية.
أي أن وصية "اتقوا الله" واضحة في ذاتها ولا تتزعزع، إذ إن تقديس الله مقترن بالضرورة بالفكر في الله. في هذه الوصية الأولى يتم تأكيد الوصية الثانية بالضرورة: "أكرم الملك". فإنك إذا كنت تتقي الله فلا يسعك إلا أن تحترم ما شرعه الله نفسه؛ كيف، بحسب كلمة الله، "ليست قوة إلا من الله، بل القوات الموجودة مخلوقة من الله"، والملك هو "عبد الله" (رومية 13: 1، 4)، إذًا، إذًا، وتقيًا حقًا أمام الله، لا يمكنك إلا أن تكرم الملك بغيرة. وهكذا يظهر ما كان يفكر فيه الرسول عندما ربط مباشرة بين فكرة تقديس الملك وفكرة مخافة الله. لقد أراد أن يعلم بإيجاز، ولكن في نفس الوقت بشكل بحت وشامل، عقيدة وظيفة المسيحي والمواطن. بقوله: "اتقوا الله" أوجز تعاليم المسيحي وفي نفس الوقت وضع الأساس لتعاليم المواطن. وبعد أن قال على الفور: "أكرموا الملك"، لم يكتفِ بوضع تعليم المواطن فحسب، بل أسسه أيضًا على أساس لا يتزعزع.
لقد أظهر في الوقت نفسه الكرامة الإلهية المستقلة للدين وكرامة السلطة الملكية، التي تعتمد على تدبير الله.
إذا تم إعلان وصية "أكرم الملك" بشكل لا ينفصل عن وصية "مخافة الله" العظيمة - في وقت لم يكن فيه الملوك يكرمون الله الحقيقي بل واضطهدوا عباده، فكم يجب أن تكون وصية إكرام الملك مقدسة وسهلة وحلوة بالنسبة لنا الآن، عندما لا يعرف الملك الذي يملك علينا الإله الحقيقي ويعترف به فحسب، بل يتقدس أيضًا بمسحة الله، ويحمي التقوى الحقيقية بقوتها، ويقوينا. بمثاله يحمي بالقوانين!
ليكن الاتحاد الجميل والمفيد بين هاتين الوصيتين لا ينفصلان: "اتق الله، أكرم الملك!" (١ بطرس ٢:١٧) فالشعب الذي يرضي الله يستحق أن يكون له ملك مبارك من الله. الشعب الذي يكرمون الملك بهذا يرضون الله، لأن الملك هو تدبير الله.
الفصل الثامن الصلاة على الملك
يقول الرسول بولس في رسالته إلى تيموثاوس أسقف كنيسة أفسس: "أصلي أول كل شيء أن أقيم صلوات وتضرعات وابتهالات وتشكرات من أجل جميع الناس، من أجل الملك وجميع الذين هم في السلطة، لكي نحيا حياة هادئة وصامتة في كل تقوى وطهارة" (1 تيموثاوس 2: 1-2).
إذا انتبهنا إلى الوقت الذي كتب فيه الرسول الكريم هذه التعليمات للأسقف تيموثاوس، فيمكننا أن نرى مساحة المحبة المسيحية الشاملة، ونكتشف بصيرة الرسول العميقة الملهمة من الله، ونشعر بعمق بقوة واجبنا في الصلاة من أجل الملك.
أعطى الرسول بولس تعليمات للصلاة من أجل الملك ومن هم في السلطة عندما لم يكن هناك ملك مسيحي واحد في العالم كله؛ عندما كان الملوك والسلطات إما يهودًا، لا يؤمنون بالمسيح، أو وثنيين، منغمسين في أخطاء ورذائل عبادة الأصنام، والذين، على اتصال بالمسيحية، كانوا في الغالب أعداء ومضطهدين، بقصد تدميرها تمامًا. السبب الطبيعي، بطبيعة الحال، قد يقول أنه من غير المناسب أن نصلي من أجل الأشخاص الذين يريدون تدميرك. لكن المحبة المسيحية تقول: صلوا من أجل هؤلاء أيضاً؛ أتمنى وأطلب لهم كل خير. ربما في أعمالهم الصالحة سيتعرفون على المتبرع - الله، بعد أن عرفوه، سيؤمنون به، بعد أن آمنوا، سيكونون في سلام فيما يتعلق بالمؤمنين الآخرين به... وإذا لم يكن الأمر كذلك، فوفقًا لوصية المخلص الحبيب، "صلوا من أجل الذين يؤذونك ويطردونكم" (متى 5: 44).
عند النظر إلى تصرفات السلطات الحديثة، وبالتالي الأرضية، الغريبة عن المسيحية وحتى المعادية لها، فإن تعليم الرسول حول الصلاة لهم هو نوع من الاستثنائي لأنه يأمرهم ليس فقط "بالصلوات"، ولكن أيضًا "بالشكر". هل يمكن للأعداء والأعمال العدائية والمضطهدين والاضطهاد أن يكونوا موضوعًا للامتنان؟ سيتم إزالة هذه الحيرة إذا أخذنا في الاعتبار أن الرسول القدوس ليس مجرد مرشد، بل مرشدًا ملهمًا من الله. المسيح المخلص ولجميع المسيحيين، في المناسبات المهمة، عندما يحتاجون إلى التحدث أو الشهادة عن حقيقة المسيح بأمانة وحزم خاصين، أعطى الوعد التالي: "لا تكون أنت المتكلم، بل روح أبيك الذي يتكلم فيك" (متى 10: 20). ولا شك أن هذه العطية قد أُعطيت بقوة وكمال للرسول باعتباره المبشر بتعليم المسيح للكنيسة الجامعة. لذلك، يكتب القديس بولس تعليمات لكنيسة أفسس، وفي الوقت نفسه يتفضل الروح القدس من خلاله ليكتب تعليمات للكنيسة الجامعة.
ينظر بولس إلى كنيسة أفسس كما هي، وروح الله فيه ينظر في نفس الوقت إلى الكنيسة الجامعة كما هي وكما ستكون. يرى بولس الظلمة الحالية للممالك الوثنية، وروح الله فيه يتنبأ ويظهر له بشكل أو بآخر نور المستقبل للممالك المسيحية. إن نظرة الملهم، التي تخترق القرون المقبلة، تلتقي بقسطنطين، فتهدئ الكنيسة وتقدس الممالك بالإيمان؛ ويرى ثيودوسيوس وجستنيان يدافعان عن الكنيسة من البدع؛ بالطبع، يرى أيضًا فلاديمير وألكسندر نيفسكي وآخرين - ناشري الإيمان، والمدافعين عن الكنيسة، وأوصياء الأرثوذكسية. بعد هذا، ليس من المستغرب أن يكتب القديس بولس: "أطلب أن لا تصلوا" فقط، بل "تشكروا أيضًا على الملك وعلى جميع الذين هم في السلطة"، لأنه سيكون هناك ملوك وسلطات ليس فقط الذين يجب أن نصلي من أجلهم بحزن أو تعزية، ولكن أيضًا، كعطية ثمينة من الله، يجب أن نشكر الله بفرح.
إن التواضع العميق وفي الوقت نفسه رغبة الرسول القوية في جعل التعليم الذي علمه فعالاً يظهر في حقيقة أنه لا يقدم الحقيقة بلا مبالاة ولا يأمر بسلطة رسولية، بل يطلب ويتوسل أن يتم تقديم الصلوات من أجل الملك: "أصلي،" يقول، "للصلاة من أجل الملك". وهل يمكننا ألا نشعر بعمق وقوة بهذا الواجب الذي غرسه الرسول فينا بشكل مقنع؟ مهما بعدنا عن القديس بولس زمانًا، يبدو أن صوت بثه الرسولي يجب أن يتردد في قلوبنا بصوت أعلى وأعذب مما لدى مسيحيي أفسس والكنائس الأخرى المعاصرة للرسول؛ لأنه كان عليهم بالخوف والدموع أن يصلوا من أجل الملوك الغرباء عن المسيحية والذين هددوها. حراس الأرثوذكسية - صلوا بسلام وفرح وامتنان.
وتعزيزًا لتعليمه عن الصلاة من أجل الملك، يشير الرسول القديس أيضًا إلى الثمر المتوقع منها، وهو: “لنعيش حياة هادئة صامتة بكل تقوى وطهارة”. لذلك يرى الرسول أن الملك، من خلال صلاة الكنيسة والمملكة، المستنير والمقوي بالله، يعتمد كثيرًا على "حياة هادئة صامتة"، أي حياة هادئة وآمنة، وليس فقط حياة هادئة وصامتة، بل أيضًا "حياة بكل تقوى وطهارة".
دعونا نكثر، يا أبناء روسيا المخلصين، نضاعف صلواتنا القلبية إلى الله من أجل ملكنا الأكثر تقوى، الإمبراطور، حتى يباركه ملك الملوك نفسه بمباركة كريمة، من أجل الفرح الكامل له ولنا، والازدهار الكامل لوطن آبائنا.
الفصل التاسع الاحتفال بالأعياد الملكية
يصلي النبي والملك داود في المزمور 143 لله ويرنم: "اللهم أرتل لك ترنيمة جديدة، بمزامير ذات عشرة أوتار أرتل لك يا المعطي الخلاص كملك" (مز 143: 9-10). يعد داود بأن يرنم ترنيمة جديدة لله، وفي الوقت نفسه يكشف عن وعده الذي سيتحقق: "أنا أغني لك". يشير الوعد أو الرغبة في غناء أغنية جديدة إلى تحقيق الأغاني أو المديحات السابقة أو المعتادة. وهو يترنم بترنيمة خلاص الملوك، ويشكر الله على حمايته للملوك. من الواضح أن هذه ترنيمة صلاة مهيبة لله، "الذي يعطي الخلاص للملوك"، أي شكر وتمجيد الله على رعايته الخاصة للكرامة أو الخدمة الملكية.
في أي أيام أو في أي مناسبة تم أداء هذه الصلاة الملكية؟ مما لا شك فيه، في مثل هذه الأيام، أو في مثل هذه المناسبات، عندما يتم الكشف عن الحماية الخاصة أو العناية الإلهية للملك. وليس من الصعب البحث عن مثل هذه الأيام. على سبيل المثال، أي يوم كان أكثر قدسية وتذكرًا لداود والمملكة، إن لم يكن ذلك اليوم الأسعد، الذي فيه ارتقى داود، من خلال عمل تقديس خاص، من حالة عادية إلى حالة عالية من النعمة والذي كتب عنه: "ومسحه صموئيل في وسط إخوته، وحل روح الرب على داود من ذلك اليوم فصاعدا" (1 صموئيل 16: 13)؟ هل من الممكن أن نعتقد أن داود سوف ينسى هذا اليوم الرائع والحاسم في حياته؟ أليس من الأرجح، على العكس من ذلك، أنه تذكرها، وفي كل دورة من الأيام السنوية، استقبلها باهتمام خاص، مع تقديس الله، مع الشكر، مع الصلاة من أجل استمرار الظل النافع من روح الرب؟
وما معنى أن يقبل داود أن يترنم ترنيمة "جديدة" أخرى عن خلاص الملوك: "اللهم أرتل لك ترنيمة جديدة... من يعطي الخلاص للملك"؟ من الواضح أن بعض الظروف أو الأحداث الملكية الجديدة، على سبيل المثال، الخلاص من مخاطر جديدة، والتغلب على الصعوبات الجديدة، والحماية والمساعدة التي كشفها الله مرة أخرى للملك، أثارت أفكارًا جديدة في ذهن صاحب المزمور، ومشاعر جديدة في القلب، وأصواتًا جديدة في سفر المزامير ذي العشرة أوتار، وترنيمة جديدة في الصلاة المعتادة للملك.
هكذا نشأت وتأسست الأعياد الملكية المستمرة والاحتفالات العشوائية في المناسبات الملكية الخاصة والعشوائية.
إن الأساس المقدس للاحتفال بالأعياد الملكية يبقى إلى الأبد دون تغيير في شعب الله وفي كنيسة الله. إن الله الذي أمر بمسح داود ملكًا ليس هو نفسه الله الذي به حتى الآن "يملك ملوك" (أمثال 8: 15)؟ ليس هناك شك في أنه هو نفسه يبارك ويقدس زفاف ومسحة ملوكنا الأتقياء - الأباطرة. منذ يوم مسح الملك، كان روح نعمة الله يرف على الممسوح. وبما أن الاحتفال التذكاري اللاحق بيوم المسحة الملكية يرتبط بشكل واضح بيوم الحدث نفسه، ألا ينبغي أن نعتقد أنه في كل احتفال بمثل هذا اليوم، ينظر روح الرب بشكل خاص إلى قلوب المحتفلين، بحيث، حسب مقياس إيمانهم، حسب صدق شكرهم للماضي، حسب غيرة ونقاء صلواتهم من أجل المستقبل، يمتد ظله المبارك على الملك والمملكة، لصالح الملك، مفيد ومنقذ للمملكة؟ ولذلك فإن الاحتفال بيوم الملك يجب أن يكون لنا جميعاً بهيجاً ومهيباً بقدر ما هو مقدس.
في مثل هذا اليوم، لنتشجع بشكل خاص على محبة الملك وإجلال ملك الملوك. دع الفرح يحرك القلوب؛ ولكن لترفع الصلاة أيضًا النفوس تحت ظل نعمة روح الرب.
عينة من الصلاة الخاصة في الأعياد الملكية
"أنت متسلط على الكل، أيها الرب، بداية كل بداية، وبيدك القوة والقدرة، وبيدك الرحمة القديرة، التي عظمت وعززت كل شيء" (1 أي 29: 12). بارك البداية والدورة وتاج صيف الملك. "تزيد أيامًا على أيام الملك سنيه إلى يوم دور وجيل" (مز 60: 7). أعط عزك لملكنا وارفع قرن مسيحك (1 صم 2: 10). شحذ نظر حكمته وعمقه، بحيث يمكن في كثير من الأحيان كشف الأشياء الجيدة والمفيدة المخفية وإبرازها؛ حتى يمكن تمييز الشر المتسلل من بعيد وترد أرواح الشر إلى الرؤوس. يستعيد قوته بلا هوادة "القوي ... والساهر ... والمشير العجيب ... والمستمع الفهيم" (إش 3: 2، 3)، لأن "الخلاص ... بكثرة المشورة" (أمثال 11: 14). افرح الملك التقي بازدهار المملكة المباركة، والمملكة المباركة بازدهار الملك التقي!
الفصل العاشر الطاعة أو الطاعة للملك والسلطات أو الإمارات التي يعينها
وجوب طاعة السلطات - هل من الضروري إثبات ذلك؟ حيث يوجد مجتمع بشري، يجب أن تكون هناك قوة توحد الناس في المجتمع؛ لأنه بدون القوة لا يمكن للمرء إلا أن يتخيل عددًا كبيرًا من الناس غير المستقرين، وليس المجتمع. لكن السلطة تعمل في المجتمع وتحافظ عليه من خلال الطاعة. وهذا يعني أن الطاعة مرتبطة بالضرورة بوجود المجتمع نفسه. ومن بدأ في زعزعة الطاعة أو إضعافها، فإنه سيهز أو يضعف أساس المجتمع ذاته.
فلنتعلم طاعة السلطة من كلمة الله. يغرس الرسول بطرس في المسيحيين: "اخضعوا... لكل خليقة بشرية (أي لكل سلطان جعله الله على الناس) من أجل الرب، سواء كان لملك كأنه مسيطر، أو لرئيس كمرسل منه، للانتقام كمذنب وللمدح كفاعل خير" (1 بط 2: 13-14).
يا له من تعليم مرضي! من خلال طاعة الملك والسلطات التي يعينها، فإنك بلا شك ترضي الملك؛ وفي نفس الوقت، "بإطاعتهم" لهم "من أجل الرب"، فإنك بهذا تُرضي الرب نفسه.
لنلاحظ أن الرسول لا يكتفي بتعليم الطاعة بطريقة ما، بل يكتفي بتعليم الطاعة بطريقة ما. لكنه يعلم الطاعة لدافع معين، وهو "من أجل الرب". هنا افتراض أن الرسول كان يقصد أيضًا أنواعًا أخرى من الطاعة، أي لدوافع أخرى، مثل: الطاعة من أجل المصالح الشخصية، والطاعة من أجل المجتمع، ومن أجل الرؤساء... لكن الرسول يأمر ويلهم بالتحديد الطاعة "من أجل الرب" لتلاميذه.
ومن أطاع خوفا من عقاب المعصية أطاع لنفسه، أي لحماية نفسه من سوء العقاب. هناك أناس يعتبرون هذا الحافز على الطاعة ضروريًا لهم؛ ولكن من يريد أن يتباهى بأنه اختار لنفسه هذا النوع من الطاعة؟
ومن يطيع للحصول على منفعة وثواب وشرف، فإنه يطيع لنفسه أيضًا. وتتصرف السلطات بذكاء وإحسان عندما تستخدم حوافز الطاعة؛ لكن الحوافز، في جوهرها، لا يمكن أن تحدث إلا في حالات معينة، ولا يمكنها إنشاء وضمان الطاعة الشاملة: إن أعمال الطاعة الأكثر عمومية، وعلاوة على ذلك، تلك الضرورية للمجتمع، مثل دفع الضرائب، هي الأقل قدرة على الجمع بينها وبين أي مكافأة أو تكريم.
العقل الحكيم سوف يمتدح ما يسمى بالطاعة من أجل المجتمع وفي نفس الوقت من أجل نفسه للأسباب التالية. لا يمكن ترتيب رفاهية الإنسان ورضاه والحفاظ عليهما إلا من خلال المجتمع، أي: يوفر المجتمع للإنسان الأمن الشخصي، وتكوين القدرات، وحالات استخدامها، وطرق عمليات الاستحواذ والاستحواذ المختلفة، ومرة أخرى - أمان ما تم اكتسابه. وكما أن الطاعة ضرورية للحفاظ على المجتمع، فإن كل فرد في المجتمع يجب أن يطيع، سواء من أجل المجتمع - امتنانًا له على الفوائد التي يتلقاها الجميع منه، ومرة أخرى من أجل نفسه، بحيث يحافظ لنفسه، مع الحفاظ على المجتمع بالطاعة، على ما يتمتع به من المجتمع. هذه التكهنات عادلة. ولكن كم عدد الأشخاص في المجتمع القادرين على إثبات طاعتهم بناءً على الأفكار والتخمينات؟
عندما ننظر إلى التجارب، كيف تريد بعض الشعوب والدول في عصرنا أن تبني الطاعة على مثل هذه التخمينات، وكيف لا شيء ثابت هناك - تهتز العروش والمذابح، وعلى حد تعبير النبي، يصبح الناس، على حد تعبير النبي، "شعب مثل الكاهن وعبد مثل السيد" (إشعياء 24: 2)، تمزق مقاليد الحكومة، وتحتشد التمردات، والرذائل وقحة، ويتم الاستهزاء بالجرائم أمام القانون؛ لا إجماع ولا ثقة متبادلة ولا أمن، كل يوم قادم يهدد؛ بعد ذلك، بعد رؤية كل هذا، ندفعنا قسريًا إلى الاستنتاج: من الواضح أن تحسين الدولة لا ينبغي أن يعتمد على المضاربة البشرية.
هناك أيضًا طاعة من أجل المجتمع ومن أجل الرؤساء - ليس من باب المضاربة بقدر ما من باب الشعور بالقلب، أي من منطلق حب الملك والوطن. سعداء هم الناس الذين يحركهم هذا الحب. هذا هو الدفء الحيوي في جسد الدولة، الاتجاه الذاتي نحو الوحدة الاجتماعية، عربة القوة المجنحة، الطاعة الحرة، الحرية المطيعة. نحن الروس، مشبعون بالحب للملك والوطن من حليب أمهاتنا، نعرف من التجارب القديمة والحديثة مدى تغذية هذا الطعام لأصعب الأفعال، في أصعب الأوقات. ولكن لكي يكون الحب الطبيعي للملك والوطن ثابتًا ونقيًا ومخلصًا، يجب أن يرتكز على أساس لا يتزعزع، ومثل هذا الأساس لا يمكن أن يكون إلا في الله.
لهذا السبب، متجاوزًا دوافع الطاعة الأخرى، يؤكد الرسول الطاعة بفكر واحد عن الله: "أطيعوا من أجل الرب!" أي أطاعوا من منطلق الإيمان بالله والخوف من الله؛ أو يطيع بالإيمان بكلمة الله وأمر الله وخوفاً من عصيان مشيئته.
وليس من الصعب أن نفهم وندرك كيف يشكل الإيمان بالله ومخافته أهم حافز للطاعة.
الإيمان يقدس القوى الأرضية، مظهرًا أصلها السماوي، معلنًا لنا نيابة عن الله أن "العلي متسلط في مملكة الناس ويعطيها لمن يشاء" (دانيال 4: 29)، وأنه به "يملك ملوك" و"يتعظم العظماء" (أم 8: 15-16)، وأنه "ليس سلطان إلا من الله" (رومية 13: 1)، وأن كل حاكم هو "عبد لله". وُضع علينا من أجل "خيرنا" (رومية ١٣: ٤). الإيمان يؤكد لنا فكرة أن القوانين التي تصدرها الحكومة يتم وضعها تحت تأثير العناية الإلهية. يأمرنا الإيمان أن "نخضع للسلطات" (رومية 13: 1) "ليس فقط للصالحين والوديعين، بل أيضًا للعنيدين" (1 بطرس 2: 18)، ويهدد بالغضب السماوي (أفسس 5: 6) أولئك الذين لا يخضعون للسلطات كمجرم "يقاوم وصية الله" (رومية 13: 2). يأمرنا الإيمان أن نخدم السلطات باحترام وبساطة قلب، "كالرب نفسه، لا ... الناس" (أفسس 6: 5، 7)، وليس خوفًا فقط أو أي أسباب أنانية، "بل... حسب الضمير" (رومية 13: 5)، اقتناعًا بأننا بتنفيذ وصاياهم "من القلب" نصنع مشيئة الله" (أفسس 6: 6)، وليس بشرًا.
وعلى وجه التحديد، حيث يخضع العقل والإرادة البشرية لإيمان الإنجيل، فإن الرعايا يكرمون القوانين المدنية باعتبارها مزارًا، ويقدسون السلطة كمؤسسة إلهية؛ وحيث يصبح هذا الشعور السماوي فقيرًا، وحيث تصاب العقول، لسوء حظ المجتمع، بالكفر، فلا يتم احترام المؤسسات العامة، وهناك تبدو طاعة السلطات وكأنها نير ثقيل، ولا يمكن أن يكون هناك رخاء عام.
لذلك، "الخضوع لكل سلطة بشرية"، لكل سلطة قانونية، وبالطبع، بشكل أساسي للسلطة العليا - "من أجل الرب"! أي: أطيعوا بالطاعة الكاملة من أجل الرب القدير العادل، الذي لا يستطيع أن يترك مقاومة مؤسسته بلا عقاب؛ أطيعوا بإخلاص، من أجل الرب، عارف القلوب، الذي يرى ويدين ليس فقط كل فعل عصيان، بل أيضًا كل فكر متصلب العنق أو متذمر؛ أطيعوا برجاء، من أجل الرب، المعيل كلي الحكمة والصلاح، الذي يسهر باستمرار على أن يصل تدبيره إلى أهداف خلاصية لنا، والذي على وجه الخصوص "في يده قلب ملك" (أمثال 21: 1)؛ نطيع بمحبة من أجل الرب، الذي ملكوته المجيد في السماء وملكوته الكريم في النفوس البشرية هو ملكوت المحبة، والذي أمرنا بكل قوة نفوسنا أن نسعى جاهدين لتحقيق إرادته كما في السماء وعلى الأرض، وبالتالي في المملكة الأرضية.
هذه هي الطاعة، التي تكون مرضية دائمًا للسلطات، ومباركة دائمًا لمن يطيعون! ضع مثل هذه الطاعة في أقوى اختبار - دعنا، على سبيل المثال، من الضروري حتى التضحية بنفسك للطاعة، أي أن تعاني أو تموت من أجل السيادة والوطن؛ دع الحب الطبيعي لحياتك الخاصة، لبركات الحياة، لكل شيء عزيز في الحياة، يثير صراعًا طبيعيًا ضد هذا - كل حرب الأفكار ستنتهي، بلا شك، بمجرد أن تأتي الكلمة القوية في النعمة: "من أجل الرب"! التضحية بكل شيء لطاعة الرب من أجل! إذا كانت التضحية من أجل الملك والوطن حلوة، أفليست التضحية من أجل الرب أكثر سعادة؟ وفي هذه الحالة، لم يعد ترك الحياة الأرضية مريرا، وبدلا من ذلك، يعد الرب، الذي يقبل هذه الضحية، بحياة سماوية أكثر سعادة بشكل لا يضاهى؛ ليس مرارة أن نترك كل ما هو عزيز على الأرض، لأنه سيترك في أحضان محبة الآب السماوي.
الروس المتدينون! عندما أشرح لك عقيدة الطاعة المسيحية، أعتقد أنني بهذا أوضحت مشاعرك. نرجو أن لا تتوقف روح الرب يسوع الوديعة، "المطيعة له... حتى الموت" (فيلبي 2: 8)، عن تحريك قلوبنا وحياتنا بنعمة بشعور من الوداعة والطاعة المسيحية الكاملة، ولتكن شكرنا المستمر لملكنا الأكثر تقوى، الذي يسعى باستمرار من أجل خيرنا، وفي نفس الوقت فلتكن تضحيتنا الممتنة والموقرة لله المخلص والمعيل.
الفصل الحادي عشر: الولاء للقيصر
في قسم الولاء، نؤدي، أمام الله الذي يرى كل شيء، قسم الولاء لحاكمنا المستبد الأكثر تقوى. وكلما زاد تقديرنا جميعًا للولاء للملك، كلما زاد اهتمام كل واحد منا بالحصول على هذه الصفة بكامل قوتها وفي نقائها الكامل.
إن ولاءنا للملك والقانون يجب أن يكون كاملاً، وأن يُراعى دائمًا وفي كل شيء، كبيره وصغيره، ويمتد حتى إلى التضحية بالنفس.
حول مسار هذه الشجاعة الأخلاقية وتطورها، لدينا من العارف قلب الله الملاحظة العميقة التالية والإعلان: "الأمين في القليل أمين أيضًا في الكثير: والظالم في القليل ظالم أيضًا في الكثير" (لوقا 16: 10). وقصر النظر لا يلاحظ هذا. خيانة القيصر والوطن في الحرب، ونهب كنز الدولة، والحكم على شخص بريء بعقوبة شديدة - مثل هذه الخيانات الصارخة المماثلة ضد القيصر والوطن والقانون تدهش الجميع، وبالتالي فإن خطورة الجريمة هي من بين الوسائل التي تحمي من محاولة اغتيالها. لكن لا تفعل أعمال الخدمة الملكية وتستفيد من المكافآت أو المكافآت مقابل الخدمة؛ إدخال أنواع المصلحة الشخصية في التصرف في الشؤون العامة والأموال؛ قبول التماس في المحكمة بدلاً من الأدلة وتبرئة المذنب - كما يقولون، هي أخطاء بسيطة لا تتعارض مع الإخلاص في الأمور الأكثر أهمية. لا تملق نفسك! هذه المغالطات الصغيرة ليست صغيرة جدًا، خاصة أنها حبلى بمغالطات كبيرة.
وهذا الكذب الذي يبدو غير ضار في الأمور الصغيرة يؤدي إلى كذب ضار في الأمور الأكبر. لأن كلمة المخلص ثابتة: "من هو ظالم في قليل وفي كثير فهو ظالم".
ولنوضح حقيقة ذلك بمثال واضح. عادة، يتم الاعتناء بالملابس التي لا تزال نظيفة بعناية أكبر من الملابس التي تعرضت للبقع، وبالتالي يكون من السهل استخدامها، مما يعرض البقع للتكاثر. يحدث هذا مع ملابس الروح ومع ضمير ما تم القيام به: هناك رغبة داخلية في الاعتناء بها عندما تكون نظيفة؛ هناك متعة خاصة في هذا التخزين؛ هناك قوة خاصة لهذا، لأن نعمة الله قريبة من النقي، وتعزيز وحماية. ولكن بمجرد أن تقع وصمة عار واحدة على ملابس النفس المهملة، فإن الروح لا تعود تتمتع بنفس القوة التي كانت عليها من قبل، ولا نفس النوع من المساعدة الكريمة في حماية نفسها من الوصمة الأخلاقية الثانية والثالثة. عند تكرار أعمال الكذب، يصبح الحس الأخلاقي متبلدًا؛ تظلم عين الروح. وعين التمييز بين الأكاذيب الصغيرة والكبيرة تصبح أقل صدقًا؛ تأتي عادة شريرة هذه هي الطريقة التي يكون بها الاتجاه الأخلاقي الذي يسمح بالكذب بكميات صغيرة نتيجة مباشرة ومتأصلة للكذب بكميات كبيرة.
ومن الأنسب أن نفهم النصف الآخر من قول المسيح: "الأمين في القليل وفي الكثير أمين". بالنسبة لأي قوة، مع التجارب المتكررة باستمرار، فإن الانتقال من أقل إلى أكثر، يتطور بشكل طبيعي، ويزيد ويصل إلى الكمال المحتمل. لذا، فإن الإخلاص الذي يتصرف باستمرار في الأمور الصغيرة، بطبيعة الحال، يتبين أخيرًا أنه ولاء في الكثير، وهو ما يظهر بشكل خاص في ظل الظروف المواتية لمظاهره.
من السمات المهمة للولاء الحقيقي الاستعداد للتضحية بالنفس. من يكون مخلصًا فقط في حدود سلامته، يكون مخلصًا تمامًا لنفسه فقط. إن الولاء الذي لا يميل إلى التضحية بالنفس يصبح ضئيلاً في تلك الحالات التي تكون فيها الحاجة ماسة إليها وتكون مفيدة والتي يمكن فيها الكشف عن جمالها وعظمتها بنور خاص. من الواضح أن الدفاع عن القيصر والوطن ضد عدو محارب أمر مستحيل دون الاستعداد الحاسم للتضحية بحياته من أجل خلاص أولئك الذين يتم الدفاع عنهم. ولكن حتى في العلاقات السلمية داخل الوطن الأم، لا يمكن ضمان الولاء ما لم يتم تعزيزه إلى درجة الاستعداد للتضحية بالنفس. هل من الضروري، على سبيل المثال، في المحكمة أو في الحكومة حماية شخص صحيح ولكنه ضعيف من منافس أو مضطهد خاطئ ولكنه قوي - من يستطيع أن يفعل ذلك؟ بلا شك، فقط الشخص الذي قرر الخضوع للاضطهاد بدلاً من خيانة البراءة المضطهدة. هل من الضروري في مواجهة جبابرة الأرض أن يعبروا عن حقيقة لا تتفق مع أفكارهم ورغباتهم، ولكنها إنقاذ للمجتمع – من يستطيع أن يفعل هذا؟
بلا شك، فقط من يفضل المعاناة من أجل الحقيقة والصالح العام على الحفاظ على سلامته على حساب الصالح العام.
وعلى الزاهد الشجاع صاحب هذه الفضيلة أن يتذكر دائمًا وعد ووصية الملك السماوي: "كُن أمينًا... إلى الموت فسأعطيك إكليل الحياة" (رؤيا 2: 10).
الفصل الثاني عشر يمين الولاء
"إن الناس يحلفون بالعظائم، وكل مناقضتهم تنتهي بالقسم" (عب 6: 16). القسم، أو القسم، هو شهادة معتمدة بسم الله عن الحقيقة النقية لما يتم الإعلان عنه، أو عن الوفاء الأمين لما وعد به.
أما فيما يتعلق بالأقسام فيقول الرسول بشكل عام "إن الرجال يقسمون بالعظائم"، أي أنهم عادة يقسمون بما هو أعلى أو أهم من الشخص. وفي الوقت نفسه، كان يمكن للرسول أن يتذكر عادة زمانه أن يقسم ليس فقط باسم الله، بل أيضًا بالسماء والأرض، والهيكل والمذبح. كل صور القسم هذه، كما أوضحها المسيح المخلص نفسه، لها معنى واحد حقيقي، تشير به إلى الله بشكل مباشر أو غير مباشر، ولها فيه، باسمه، قوتها وأهميتها. "من حلف بالكنيسة فقد حلف بها وبالساكن فيها ومن حلف بالسماء فقد حلف بعرش الله وبالجالس عليه" (متى 23: 21-22).
فكيف نجرؤ إذن على استخدام اسم الله القدوس والرهيب في تأكيداتنا ووعودنا؟ فهل يجوز مثل هذه الجرأة؟ وما هي الحالات التي يجوز فيها ذلك؟
لدينا حل هذه الأسئلة في قول الرسول: "كل جدل ينتهي بقسم" (عب 6: 16)، أي يجوز القسم كملاذ أخير للشهادة في الحالات التي يكون فيها من الضروري إزالة الشك ووقف الجدل.
من الواضح إذن أنه إذا حدث جدل أو شك في العلاقات بين الناس، فليس من المهم أن يتطلب الأمر وسائل غير عادية للقضاء عليه؛ أو إذا كانت هناك وسائل بسيطة وعادية لذلك موجودة في خصائص وظروف الشؤون والعلاقات، ففي مثل هذه الحالات لن تنصح الحكمة العادية باللجوء إلى وسيلة غير عادية للشهادة، ويجب ألا يسمح الشعور التقوى بالشتائم باسم الله. هل تريد، على سبيل المثال، أن تصدق كلمتك في محادثة، أو وعدك في نزل؟ وفي كثير من الحالات من هذا النوع، وأغلبها غير مهمة، فإن اللجوء إلى القسم سيكون جريئا بقدر ما سيكون غير ضروري. بالنسبة لدرجة التعريف المطلوبة في مثل هذه الحالات، هناك وسائل فورية بسيطة. وهي: قل الحقيقة دائمًا بدقة وبدون تهرب - وسيتم تصديق كلمتك البسيطة كقسم. لا تقدم وعودًا لست متأكدًا من إمكانية الوفاء بها، ولكن حافظ على وعودك بلا فشل، وسوف يصدقون بلا شك وعدك البسيط.
وتشمل هذه الحالات الوصية القديمة "لا تنطق باسم الرب إلهك باطلا" (خروج 20: 7)، ووصية المسيح "لا تحلف شيئا" (متى 5: 34)، ووصية الرسول "لا تحلف بالسماء ولا بالأرض ولا بقسم آخر، فتقع في الرياء" (يعقوب 5: 12).
ولكن هناك أنواع أخرى من الحالات التي لا تكفي فيها الوسائل العادية لإزالة الشك وتحقيق التأكيد؛ والفشل في الحصول على الشهادة سوف يصاحبه ضرر جسيم، ليس فقط على المستوى الخاص، بل على المستوى العام أيضًا. ومن هنا تأتي الضرورة، ومن الضرورة الواجبة، تحقيق «الموت مع التنبيه» بجهد بالغ، واللجوء إلى أقصى وسائل التعريف الممكنة.
فمثلاً، يتطلب الملك والدولة الولاء من رعاياهما عموماً وفي الوزارات والمناصب والمهام الخاصة. وهذا الولاء يحتاج إلى تأكيد حازم، لأنه بدون ذلك لن يتم ضمان النظام العام، ولن يكون هناك حتى سلامة عامة. كيفية التأكد من الإخلاص؟ القوانين؟ ولكن لكي تتمتع القوانين بكامل قوتها وتأثيرها، فإن ذلك يتطلب الإخلاص الصارم في استخدامها؛ ولكن كيف يمكننا ضمان الإخلاص في استخدام القوانين؟ أليس هو الصدق الذي هو محدد سلفا؟ ولهذا الغرض، يكون إيجاد الوقت والأساليب في دائرة صغيرة من العلاقات الخاصة أكثر ملاءمة من إيجاده في مساحة واسعة من علاقات الدولة. إن السلطة تستخدم أقرب وأهم أدواتها، بلا شك، مع اختبار أولي واستقصاء، بقدر ما تصل إليه وتخترقه النظرة البشرية المحدودة؛ ولكن هل من الممكن، من خلال الاختبار والتحقيق، تحديد مدى صدق كل فرد من آلاف الأشخاص بشكل حاسم قبل استخدامهم كأدوات للدولة؟ ويعود السؤال مرة أخرى: كيف نضمن الإخلاص؟ أليس هذا عادلا؟
لكن كلمة الشرف لا تقبل إلا بتأكد صدق الثبوت من شفاه الإنسان؛ وحيثما لا يكون التحقيق الأولي في الصدق ممكنًا، فليس هناك ضمان للكلمة التي تعلن أنها صادقة. ومن لا يعلم أن ما يسمى بكلمة الشرف يطلقها أيضاً من لم يضمنوا تحقيقها لأنفسهم ولا يفكرون حتى في تحقيقها! كيفية التأكد من الإخلاص؟ أليس الخوف من العقاب؟ كم سيكون مزعجًا، حتى لو كان ذلك ممكنًا، أن نبني السلام العام على خوف مشترك واحد. ولكن هذا أيضاً مستحيل؛ لأنه قد تكون هناك انتهاكات للأمانة لا تستطيع البصيرة البشرية اكتشافها ولا تستطيع العدالة الإنسانية ملاحقتها. الخوف من العقاب ضروري ومفيد لكبح جماح الميالين إلى الجريمة؛ ولكنها ليست كافية لخلق جودة الرعايا المخلصين.
وهكذا، فإن الطبيعة غير المُرضية للوسائل الأقرب والأكثر عادية لضمان الإخلاص تؤدي إلى وسيلة غير عادية: ختم الإخلاص الموعود باسم الله العظيم والرهيب، بحيث يحترم الجميع الإخلاص بقدر ما يقدسون الله؛ بحيث أن أي شخص يلمس وعده بجرأة سيواجه حتماً اسم الله، الذي ليس مجرد صوت واضح، بل قوة الله المستدعى، التي تخترق النفوس، وتختبر القلوب، وتبارك المؤمنين وتعاقب غير المؤمنين.
أن هذا "الموت من أجل الملاحظة"، هذه الوسيلة المتطرفة للتوثيق بين الناس ليست مجرد مؤسسة بشرية أو أن القسم ليس مجرد اختراع لفن الحكم، ولكن أن هذا الدعم للمملكة الأرضية مقبول ومؤكد ومقدس من قبل المملكة السماوية نفسها، ليس من الصعب أن نرى هذا من حقيقة أن الله نفسه يقسم. "فأقسم بنفسي يقول الرب" (تك 22: 16) لإبراهيم. ويشرح الرسول كلمة الرب هذه تمامًا كمثال لقسم الله: "لإبراهيم... وعد الله، إذ لم يحلف أحد من العظماء، فإنهم يحلفون بأنفسهم" (عب 6: 13). ولا شك أن الله لا يقبل بين يديه إلا الأدوات الأرضية (البشرية) التي تليق بالسماء.
إن القسم باسم الله في الأداء الأمين للخدمة العامة، أو التنفيذ الأمين لمهمة عامة، ضروري للتصديق على السلطات والمجتمع، ولتأكيد الوعد بالإخلاص. ألا يتطلب الإخلاص في كثير من الأحيان ليس فقط نكران الذات، بل يتطلب أيضًا التضحية بالنفس؟ هل لا تواجه إغراءات - أحيانًا تكون قاسية، ومع ذلك، ليس من السهل دائمًا صدها كما يسهل ملاحظتها، وأحيانًا تكون خفية، حيث يمكنك أن تتورط فيها بشكل غير محسوس تقريبًا؟ المتكبر يعتمد على نفسه في هذا الأمر، لكنه لا يكاد يستثني من الحكم النبوي القائل: "كل إنسان كذب" (مز 115: 2)، أي خارج معونة الله. ولكن الذي لديه معرفة أكبر بذاته لا يريحه الشك في نفسه إلا إذا لجأ إلى الله وثبت رجاؤه فيه. "الرب أمين في أقواله وقدوس في جميع أعماله" (مز 144: 13). بارك صدق كلمتي وشرف عملي!
أرني الحق والبر. امنحني الاستعداد للتضحية بالنفس من أجلهم، والحزم في مقاومة هجمات الكذب القوي، والبصيرة حتى لا أتورط في شبكات المكر أو التحيز! هذا ما يقال لقلب الإنسان الذي يريد بصدق أن يبقى مخلصًا في الخدمة أو الشأن العام؛ وبالمثل، فإن نموذج القسم المنصوص عليه في الشريعة من أيام أجدادنا يأمرنا أن نقول: "أعينني الرب الإله عقليًا وجسديًا!"
يمكن للمراقبين اليقظين أن يروا في الأحداث كيف أنه في بعض الأحيان يتم تنفيذ التهديد الموجه للحنثين باليمين المعبر عنه في شريعة الله من خلال العناية الإلهية. دعونا نتذكر حدثًا قديمًا واحدًا. أثناء الاستيلاء على مدينة أريحا الأولى عند دخوله أرض الموعد، عيّن يشوع كل كنوزها تقدمة لله، وأمر بتدمير الباقي بالسيف والنار وبالقسم لتحقيق هذا القرار بأمانة. لكن أحد الشعب، وهو عشار، لم ينفذ هذه التعويذة، فأخذ سرًا لنفسه ملابس العدو وأمواله وسفينة ذهبية. ماذا حدث؟ لقد هُزمت إسرائيل المنتصرة حتى الآن أمام مدينة عاي الصغيرة. لماذا هذا؟ لقد أوضح الله نفسه هذا: "إن فيك قسمًا"، أي انتهاكًا للقسم، "لا تستطيع أن تقف أمام أعدائك حتى تمحو القسم من نفسك" (يشوع 7: 13). وبعد ذلك، بأمر الله، تم اكتشاف الحنث الخفي ورجمه، ومن خلال هذا العدل على الحنث، عادت فضل الله وقوته المنتصرة إلى إسرائيل. يا له من مثال رهيب!
إن شهادة الزور الواحدة، أي شهادة الزور، تلحق ضررًا خطيرًا بشعب بأكمله، ولا يوقف الضرر إلا بمساعدة خاصة من الله. إن دينونة الله لن تكلف نفسها عناء إدانة وضرب من يحنث بالقسم، والذي لم يكن هناك أي دليل أو دليل ضده، والذي ربما لم يكن من الممكن العثور عليه من قبل محكمة بشرية عادية.
نرجو أن تزول عنا فكرة الخيانة للقسم! ولكي يكون أكثر عرضة للخلع، اضربه كالسهم بكلمة الله الرهيبة: "لا يطهر الرب من نطق باسمه باطلا" (خروج 20: 7). إذا كان "الرب لا يطهر من يأخذ اسمه عبثًا" أي عبثًا وتافهًا وبلا داعٍ ، فماذا يتوقع من يقسم أمام الله ويستخدم اسم الله عن غير قصد وتدنيسًا من أجل تغطية نجاسة خيانته بقداسته؟ "اهلك كل المتكلمين بالكذب" (مز 5: 7)، لكن ألا تهلك أولًا يا رب، أولئك الذين يتكلمون بالكذب باسمك وأمام وجهك، الذين يكذبون مثل حنانيا وسفيرة، ليس على الناس، بل عليك يا الله؟ عندما استنكر الرسول بطرس حنانيا بهذه الكلمات بالضبط: "أنت لم تكذب على إنسان، بل على الله. فلما سمع حنانيا هذا الكلام سقط وخرج"؛ وبعد ذلك، بعد توبيخ مماثل، "سقط أبي عند قدميه ومضى" (أعمال الرسل 5: 4-5، 10).
يوضح هذا المثال وأمثلة كثيرة خارج التاريخ المقدس أن الكذب باسم الله وأمام وجه الله، كذبة الحنث باليمين، يبدو أنها تضعف العدالة السماوية وتجذب ضربات القدر الهائلة والمفاجئة.
لتحمينا هذه الكلمة النبوية دائمًا من كسر القسم: "يا رب من يسكن في مسكنك؟ اسلك بالكمال واصنع البر، تكلم بالصدق في قلبك... احلف... ولا ترفض" (مز 14: 1-2، 4).
الفصل الثالث عشر: الواجبات المدنية للرعايا المخلصين
"أعطوا ما لقيصر لقيصر" (متى 22: 21) يعني: مكافأة أعمال السلطة الملكية التي تعود بالنفع على الرعايا من خلال الوفاء الثابت بواجبات الولاء المقابلة.
يمنحك الملك عملة معدنية، تتميز بقوته، كأداة قوية ومريحة لتحديد كرامة ممتلكاتك، لإنتاج دوران اقتصادي وتجاري؛ يجب عليك أيضًا أن تسدد له حصة معينة من ممتلكاتك وهذه العملة بالذات، حتى يكون لديه الوسائل لتزويدك بكل من وسائل الراحة هذه وغيرها من وسائل الراحة في الحياة الاجتماعية.
يمنحك الملك القانون والحكومة، بحيث يكون هناك نظام في المجتمع، وحتى تكون حقوق لقبك معروفة ومعترف بها، بحيث تكون ممتلكاتك غير قابلة للشك، وتكون شخصيتك مصونة عن طريق التعمد الخارجي - كافئه بالطاعة لقانونه وحكومته، وبالتالي يسهل عليه تقديم هذه الفوائد لك وللجميع.
يمنحك القيصر العدالة والحقيقة ضد الإهانات والحرمان غير العادل - سدد له ولكم اختصاصكم حسن النية؛ المثول أمام المحكمة بالحق وليس بالافتراء والخداع. لا تسمح لنفسك أن تكون تعسفيا؛ أن يكون شاهداً صادقاً عندما تطلب المحكمة ذلك.
يوفر لك الملك السلام العام والأمن من الأعداء، ويقظًا دائمًا ضد روح القلق والحرب ليس فقط داخل الحدود وعلى الحدود، بل أيضًا خارج حدود سلطته، مكونًا بجهد كبير، مستخدمًا الجيش بالعديد من الاعتبارات الصعبة، وحتى هو ورفاقه يصيرون في رتبة المحاربين - يجب أن تكافئه أنت أيضًا، من ناحية، بحب "الحياة الهادئة الصامتة" (1 تيموثاوس 2: 2)، ومن ناحية أخرى، الاستعداد لتقديم أي تضحية. لحماية السلامة العامة التي قد يتطلبها القيصر والوطن.
الفصل الرابع عشر مصير الملوك والممالك
قال داود، وهو يسلم المملكة لابنه سليمان، من بين أمور أخرى: ""ليقم الرب كلامه فيّ قائلاً: إذا حفظ بنوك طرقهم وساروا أمامي بالحق بكل قلوبهم ومن كل أنفسهم، ... لا ينقطع زوجك عن كرسي إسرائيل"" (1 ملوك 2: 4). هذا هو مصير الملك والسبط الملكي الذي يقدم في كلمة الله مثالاً للملوك والقبائل الملكية!
وكتب سليمان بدوره: "البر يرفع اللسان، وقبائل الخطية تحط" (أمثال 14: 34). هذا هو المصير المشترك للممالك والشعوب!
من المستحيل أن نفكر في ملك السماء العادل، بحيث أنه بينما يكافئ كل فرد حسب أعماله، لا يكافئ ممالك وشعوب بأكملها - حسب أعمالهم في الحق أو الخطيئة، حسب التقوى أو الشر السائد فيهم، وفقًا للفضائل أو الرذائل التي تميز خصائص هذا الشعب أو ذاك، وحالة هذه المملكة أو تلك. من الملائم أكثر أن نتخيل شخصًا كشخص منفصل بلا مكافأة في هذه الحياة، لأن هناك حياة أخرى يتم فيها تحقيق المكافأة على أعماله - بدلاً من تخيل مملكة وشعب بدون مكافأة في مصيرهم الأرضي - وفقًا لحق أو خطايا المملكة والشعب، لأنه كما أنه بالنسبة للممالك والشعوب الأرضية ليس هناك وجود ملكي ووطني آخر غير الوجود الأرضي، فلا يجب أن يتم كل عمل بر الله عليهم إلا في هذا الوجود الأرضي.
وبالتالي، وفقًا لخصائص الله العاملة في الحكم الإلهي للعالم، من الضروري أن يؤدي الخير أو الشر في الحياة الأخلاقية للمملكة والشعب إلى الخير أو الشر في حياة الدولة، أي: بحيث "الحق" أو الفضيلة "ترفع اللغة"، أي تجلب الرخاء للشعب؛ وهكذا فإنهم "يستخفون"، أي يضعون "قبائل الخطيئة" في حالة وضيعة وكارثية.
إن حدوث ذلك بالفعل يمكن رؤيته في الوجود الفعلي للممالك والشعوب، خاصة تلك وفي تلك الأوقات التي يصل فيها الحق أو الخطايا إلى درجة عالية من القوة والعمل.
تبارك الله الذي رفع لغتنا الروس بالبر حتى الآن! عسى أن تخفف قوة نعمته من الذنوب التي تستصغر القبائل فينا!
الفصل الخامس عشر كيف يمكننا، بل وينبغي لنا، أن نتوافق مع الخدمة الملكية الرفيعة والشاقة أو نساهم فيها
والوسيلة الأولى لتحقيق هذه الغاية تعلمنا إياها الكنيسة المقدسة. هذه صلاة للملك. لأنه، وفقًا لكلمة الكتاب المقدس، "صلاة شخص صالح يمكن أن تفعل الكثير" (يعقوب 5: 16)، فبالطبع، يمكن لصلاة الأشخاص المؤمنين أن تفعل الكثير، حيث يثق الرب في أن يكون له أكثر من شخص صالح، لأنه من أجل الصالحين يحفظ العالم.
ولكن من أجل معرفة ما إذا كانت هناك طريقة أخرى يمكن من خلالها للرعايا، دون المساس بشؤون المستبد، أن يساعدوا في تخفيف العبء الملكي - تخيل أن جميع الرعايا سيعيشون فيما بينهم في حب ولا يفعلون شيئًا سوى الأعمال الصالحة - عندها سيتم تسهيل عمل الملك! ولن تكون هناك حاجة إلى مضاعفة القوانين، لأن الحب يتمم القانون قبل كتابته. وسوف تتضاءل المخاوف بشأن النظام العام واللياقة، لأن "المحبة... لا تصنع فوضى" (1 كورنثوس 4:13-5). ستكون هناك إجازة طويلة عن أعمال العدل، لأن الأعمال الشريرة تعطي عملاً للمحاكم. عندها يكون الملك بالمعنى الكامل لما تتخيله الكنيسة المصلية: أبًا فرحًا بأبنائه. حسنًا؟ ألا يمكننا بأنفسنا أن نضمن أن يعيش كل فرد في الملكوت في محبة، بحيث يسعى الجميع لفعل الأعمال الصالحة؟ ويمكننا، بل ويجب علينا، بحسب تحذير الرسول: "لنلاحظ بعضنا بعضًا للتشجيع على المحبة والأعمال الصالحة" (عب 10: 24).
اختتام التعاليم المسيحية حول السلطة الملكية وواجبات الرعايا المخلصين
آه، لو أن كل ملوك الأرض يولون اهتمامًا كافيًا لكرامتهم السماوية ويضيفون بأمانة إلى سمات الصورة السماوية المطلوبة منهم - الحق الإلهي والصلاح، واليقظة السماوية، ونقاء الفكر، وقداسة النية والنشاط! آه لو كان كل الشعوب يدركون بما فيه الكفاية كرامة الملك السماوية وبنية الملكوت الأرضي على صورة السماء، وسموا أنفسهم باستمرار بملامح تلك الصورة، مثل: تقديس الملك ومحبته، والطاعة المتواضعة لقوانينه وأوامره، والموافقة المتبادلة والإجماع، وأزالوا من أنفسهم كل ما ليس له صورة في السماء، مثل: التمجيد والخلاف والإرادة الذاتية والمصلحة الذاتية وكل أفكار ونوايا وأفعال شريرة!
وحينئذ يتبارك كل ما ترتيبه في الصورة السماوية، في الصورة السماوية. عندئذ تكون ممالك الأرض عتبة جديرة بملكوت السماوات.
روسيا! ولكم نصيب في هذا الخير أكثر من كثير من الممالك والشعوب. "تمسك يا إيماشي لئلا ينال أحد إكليلك" (رؤيا 3: 11). حافظ على تاجك اللامع واستمر في تزيينه، واجتهد باستمرار لتحقيق وصايا التتويج هذه بشكل أكمل: "اتقوا الله وأكرموا الملك" (1 بط 2: 17).
قد تكون مهتمًا بـ: