87. Слово в неделю двадесятую по Пятдесятнице, при воспоминании освобождения Москвы от нашествия Галлов, и при продолжении молитв о избавлении от губительныя болезни

(Речено у Успенској катедрали 12. октобра; штампано посебно и на састанцима 1835, 1844. и 1848.) Још један празник; и још увек чујем страшну реч Господњу: „Празнике твоје претворићу у сажаљење, и све песме твоје у жалост“ (Амос.8,10). Сећамо се сада и желимо да прославимо ослобођење овог града од четрдесетодневног поседовања окрутних непријатеља. Свечаним песмама желимо да прославимо Бога Избавитеља. „Устани, славо моја... исповедајмо се Теби међу људима, Господе“ (Псалам 107:3–4). Али шта је са градом? Какви су људи тамо? Да ли пролазимо кроз ново и тешко време? Неколико стотина болесника пати; многи здрави људи ће имати саосећања за болесне; неки оплакују мртве; малодушне везује страх; разумни нису слободни као обично због разборитости; они који воле човечанство носе у срцу осећање заједничке несреће; преподобни се поклонише пред претећим прстом Свевишњега. Шта ће превладати? „Празник“ или „штета“? „Песме“ свечаности или „плакање“? – Јер тешко је сложити се и ујединити ове супротности. Зашто их мудри Соломон дели у различито време. „Има време“, каже он, „да се плаче, и време да се радује“ (Проп. 3:4). Очигледно, није на нама да будимо славу, а није на нама да сад певамо свечане песме. И то није зато што је било дозвољено за време прекора Божијег да престане да се захваљује Богу за Његове претходне користи. Не! Чак и у дане Божијег гнева, морамо се са захвалношћу сећати милости Божије која је раније била гневна, и зато што то захтева правда, и зато што би то требало да нам да наду да ћемо обновити милост Божију према нама и после Његовог садашњег гнева. И не само за минуле благослове Божије, већ и за садашњу жалосну посету Божију, треба благосиљати Бога, по узору на Јова: „Како је Господ хтео, тако је и било, нека је благословено име Господње у векове“ (Јов 1,21). Али као праведни Јов, са тако благодатним осећањем у срцу, подлегао је слабости људске природе, и саобразио се самој посети Божијој, која је била жалосна, а не радосна, тиме што је „устао, раздерао своју хаљину, и остригао косу своје, и посипао прашину на главу своју“ (Јов. 20), као знак туге: тада нам сада више приличи слика туге него радости, како због наше духовне слабости, тако и због смирења пред страшном посетом Божијом, а посебно због наше грешности. Јер пошто нас Бог сада посећује, несумњиво, због греха наших, онда нам је најпотребније покајање: а код покајања је туга доследнија од радости, само да је туга за Богом, Кога смо сагрешили својим гресима. „За тугу“, каже Апостол, „као по Богу, непокајано покајање доноси спасење“ (2. Кор. 7:10). Покоримо се судбини Божијој у свему; пратимо сваки талас Промисли. Прихватимо као део Божје казне да се служба коју вршимо у славу Божију сада не може вршити са сличном некадашњом радошћу, свечаношћу и простором за комуникацију 461. Преузмимо реч и глас прикладан за садашње време, од Језекије, који је био болестан до смрти, али се потом чудесно излечио: „Као гусац, тако ћу завапити, и као голуб, тако ћу научити; јер су моје очи нестале, кад су гледале у висине небеске ка Господу“ (Исаија 38:14). Не извлачим ове древне жалобне звуке из Светих књига да бих нашу стварну тугу загорчао, већ да бих показао слику спасоносне туге. Тешка болест и прерано приближавање смрти растужили су Језекију: међутим, он је туговао без роптања на Бога, без нестрпљења, без губљења наде. Он је са страхом Божјим завапио Богу: у том уму он себе уподобљава плашљивом „гусцу“. Молио се са кротошћу и понизношћу: он то приказује као „голуба“ који тихо стење. И када су се његови први молитвени вапаји чинили нечувеним: он се није дао очајању, него је наставио да приноси усрдну и непрестану молитву, па ни тада, пошто је молитвени глас оскудевао у његовим устима, није престајао са „нестајањем“, али и даље молећим очима „да погледа у висине небеске ка Господу“. И шта на крају? – Милостиви Господ није презрео побожну тугу, није одбацио усрдну и непрестану молитву. „Избави ме“, каже Језекија, „и узми болест душе моје, и учини га водичем у све моје године“ (Ис. 38:14–15). Завапимо, браћо, у садашњој тузи Богу са страхом и смирењем, са вером и надом, са ревношћу и постојаношћу: „Јер је у Господа милост, и у Њега је велико избављење“ (Псалам 129,6). „Господ оживљава и оживљава, своди у пакао и подиже“ (1. Самуилова 2:6). Господе Исусе Христе! у Теби је постојао „живот” од вечности; у Теби се „појавио живот“ у времену; Ти „имаш кључеве пакла и смрти“ (Откр. 1:18). У дане плоти Твога дао си људима живот и исцељење на много и најразличитије начине, да нико ни под којим условима не би остао без наде у Твоју помоћ. Не само да си болесне исцељивао полагањем руку и додирујући одежде, него си и издалека учио исцелитељској сили оне који постадоше губави, не дотичући их се; а сину мужа царева, не показујући лице Твога, у одсуству си послао ништа мање ваљану реч исцељења. Ниси одбацио досадну молитву незнабожачке жене Хананејке, и сиромаштво вере исповедано од оца демонске младости допунио си благодаћу Твојом. За васкрсење Јаирове кћери, поклонио си се позиву оца њеног; за васкрсење Лазарево, незвано, дође, и подиже сина удовице Наинске, нико осим Твоје милости испроси. „Где је суштина древних милости Твојих, Господе“ (Псалам 89:50)? Јер иако видно не обитаваш с нама, ипак си, по свом непроменљивом обећању, „с нама увек до свршетка века“ (Матеј 28:20). Ако је због наших грехова смрт тако моћна: „Нека и живот твој не престаје да се јавља у мртвом телу нашем“ (2. Кор. 4,11), у славу имена твога. Не одбаците наше несавршене и недостојне молитве; не повећавај свој гнев због нашег недостатка вере и неосетљивости или нестрпљења; прихвати наше признање недостатка вере као веру, а нашу тугу као молитву; и када очи наше, уперене у Тебе, нестану од слабости, нека сама Твоја бескрајна милост заступи пред Тобом за нас. Видите удовице којима пријети бездјетност; види бебе, „које не познају десницу своју, ниже су од својих руку” (Јн. 4:11), које такође не разумеју ни кривицу ни несрећу сирочади која их чека. Види, и помилуј, и невидљиво пошаљи у нас реч Твоју, утешну, исцељујућу, животворну, и „реч твоја да се не врати к теби празна“ (Ис. 55,11). Амин. Претходних година на овај дан се у Успенском саборном храму окупљало сво престоничко свештенство. Сада је сво парохијско свештенство остављено на својим местима, тако да је близу и спремно да благодети вере дају онима који се изненада разболе. У Успенски храм сазивано је само свештенство саборних и манастирских храмова. Можда ће вас занимати: