4. Беседа о молитве Господней.

(Говорено у Тројичком дому, црква кнеза А.Н. Голитсина, у среду двадесете недеље, 23. октобра; штампано посебно и у зборницима 1820, 1821, 1844 и 1848). Зашто Ме зовеш Господе, Господе, а не чиниш оно што ти кажем? Лука 6:46. Страшни гнев Господњи открива нам се, слушаоци, у овој изреци Јеванђеља 32! Он не прекори само оне који хуле или заборављају Његово свето име, него и оне који га побожно користе у устима својим. „Зашто Ме зовеш Господе, Господе?“ Дакле, да ли је заиста могуће вређати Бога молитвом? – Могуће је ако усмена молитва није праћена срдачном молитвом, а срдачна молитва није праћена творачком молитвом. „Зашто Ме зовеш Господе, Господе, а не чиниш оно што ја кажем?“ (Лука 6:46). Пророк, осликавајући одбацивање Јуде издајника, у надахнутом огорчењу виче 33: „Нека молитва његова постане грех“ (Псалам 109:7)! Али Јудина молитва, да се молио, очигледно је требало да буде најсветија: пошто је и он, као и ми, научио од самог Сина Божијег да призива „Оца који је на небесима“. Дакле, зар и други не треба да се плаше да не употребе пресвету и Божанствену молитву Господњу на тако недостојан и осуђујући начин 34? Размислимо о начину правилног и спасоносног коришћења молитве Господње. "Оче наш, који си на небесима!" плачемо, идући за Јединородним. Ја кажем: следујући Јединородном. Јер ко би се усудио да изговори овај призив ако „Јединорођени” није постао „Прворођенац од многе браће” (Рим. 8,29), узевши на себе наше тело, и да се заједно нисмо обукли у Њега крштењем? Кћери Евине рађају само робове и синове гнева: сама Црква рађа децу слободе и благодати. Рођење у ропству дешава се без наше воље: рођење у слободу мора бити слободно. Тамо где се слаби остатак првобитне слободе диже из земље, раствара свезе тела, тежи духовном добру, почиње небеско рођење, синовство Духа, прихватљиво вером. Често 35 изговарамо име „Небеског Оца“; али да ли смо икада размишљали о свом праву да Га тако зовемо? Заокупљајући се земаљским мислима, земаљским жељама, земаљским поступцима, добровољно се подвргавајући таштини заједно са творевином која јој је нехотице потчињена, безбрижно настављајући да будемо исто тако „плоти“ као што смо „од тела рођени“ (Јн. 3, 6), какав нам је део Оца, место нашег сина и како можемо да будемо у Његовом сину? заједно са Јединородним, „ко је сјај славе и лик његова ипостас“ (Јевр. 1,3)? Позивајући „Оче небески“ не да бисмо са захвалношћу исповедили своје благодатно усиновљење, већ само да бисмо ласкали (ако је то могуће) Његовој милости, да ли заиста мислимо својим вапајима да разоружамо „истину Божију, који испитује срца и материце?“ (Пс. 7:10) – Не, Он одговара на смеле вапаје деце света и тела: „Ја нисам ваш Отац док се у себи не трудите да постанете Моја деца: ви сте „Отац“ онога чије жеље желите да остварите“ (Јн. 8:44); Доликује ми 37 да за вас будем само Господар робова и Судија кривих. Нека нам, хришћани, Бог наш буде оно што Га зовемо. Отргнимо се од земље; тражимо небеску отаџбину: тада без осуде 38 Оцем називамо Онога који живи на небесима, и Он ће услишити наше молбе без гнева. „Нека се свети име твоје“ је прва молба. Божје име је нешто најсветије на свету. Њиме се врше наше спасоносне тајне; утискује верност наших заклетви и обећања; Постављамо га у темељ наших подухвата. Било је време када је она, излазећи из уста Божјих слугу, суверено уздрмала природу и збацила њихове непријатеље, видљиве и невидљиве. Ова несхватљива сила је заправо Божија, али њено деловање у нама зависи од наше вере и побожности. Због тога 39 нам је заповеђено да са поштовањем чувамо име Божје и користимо га штедљиво: „Не изговарај узалуд имена Господа Бога свог“ (5. Мојс. 5:11). Стога, препознајући себе као недостојне чуваре овог небеског блага, молимо се Оцу Небеском, да се у нама свети име Његово, вечно свето само по себи; изговарајмо га благодатном силом кроз усне; верно то изразимо кроз своја дела; тако да ће „светлост наша засијати пред људима“, а они у нама и са нама „прослављаће Оца нашег који је на небесима“ (Мт. 5:16). Али шта ако језик онога који се моли, који мора да освети име Божије, или, штавише, да се њиме освети, још није очишћен од празнословља 40, клевете, лажи, клевете? Шта ако се жеље нашег срца сукобљавају са жељама наших усана? Ако су гласови наших молитвених песама и похвала огорчени „вапајем сиромаха“ (Јов 34:28) „подигнутим“ на небо, коме нисмо проповедали Бога, Оца сирочади; заглушује „глас крви наше браће“ (Пост. 4, 10), у коме нисмо прославили Бога, Судију оних који вређају? Каква је корист што на језику носимо славу Божију; ако незнабошци, гледајући наш живот, изненађено питају једни друге: „Где је Бог њихов“ (Псалам 78,10)? Колико год можете 41, „уздржите језик свој од зла... чините добро“ (Псалам 33:14–15) свим својим срцем; Нећете се узалуд молити, „свети се име Божије“. „Дођи царство твоје“ - ово је друга молба синова царства. Царство Божије је „царство свих векова“ (Псалам 145:13): и чак и пре него што су векови рођени, Бог је био цар своје скривене вечности. Сада, временом, Он открива власт Творца и Провајдера у царству природе, а у царству благодати љубав Оца Спаситеља – међутим, тако да Га овде „видимо“ само „као огледало у гатању“ 42 (1. Кор. 13,12). Коначно, оба ова царства, постепено достижући свој унапред одређени завршетак, биће претворена у једно царство славе, у коме ће се Он јавити синовима царства „лицем у лице“ (1. Кор. 13:12), и подићи ће их из славе у славу. Царство многих које на овај начин долази од Бога људима ће, у свом свечаном доласку, проћи и оставити за собом: само изабрани и они који у себи носе унутрашње семе Царства биће позвани да „наследе Царство које им је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). Дакле, наша молитва за царство Божије је побожна жеља да Бог испуни „чежње створења, откривење синова Божијих који чезне“ (Рим. 8,19) и да нам подари достојанство да дочекамо овај догађај, за којим чезне цео свет“ 43. Да ли је ова жеља у нама искрена? Ми желимо царство Божије и знамо да ово царство „није од овога света“ (Јован 18:36); „Али зар многи од нас, у неозбиљним сновима, овде не стварају свако своје царство? Син моћи мисли мачем да упише другима закон страха и „понижења“ 44; ко се претвара да је мудар, хоће да влада пером у царству мишљења; неозбиљан сања да буде законодавац и да ствара мрачну власт окупља бездушне поданике у своје ризнице. Ми желимо царство Божије и верујемо да у њега воде „уска врата и тесан пут” (Мт. 7, 14): зар често, предосећајући једни друге, не журимо да кренемо широким путем и уђемо на широка врата, а не замишљамо се с десне стране другима. наћи ћемо се с Његове десне стране“ 46 . Ми желимо Царство Божије и чули смо да је оно „потребно“ (Матеј 11:12): и да ли чинимо икакво насиље над собом да бисмо га стекли, и зар се не молимо само за њега, да бисмо могли положити труд овог великог дела на јединог Бога? Будимо ревносни у служењу Богу, као што ревнујемо о господству у свету; изиђимо у сусрет Царству Божијем путем крста и смирења: тада молитва за његов долазак неће бити лицемерје. Трећа молба: „Буди воља твоја како је на небу и на земљи. Наш Бог на небу и на земљи чини све што хоће: „Ко се може одупрети његовој вољи“ (Рим. 9:19)? Дакле, без сумње 47, ми не желимо повећање моћи Свемогућем у нашој молитви. Створење обдарено вољом, али које све своје блаженство види у јединој вољи свог Творца, моли се да Његова добра и савршена воља потчини њену несавршену и слабу вољу, и да ће у њој бити „и хтети и чинити“ (Фил. 2,13). Али шта је воља Божија „на земљи као и на небу?“ – Анђели су рај; људи су земља: када земаљска бића служе Богу са таквом жарком љубављу, са таквом несавладивом ревношћу као Анђели, тада ће се испунити Његова воља, као на небу и на земљи. – Црква верника је рај на земљи; помрачени и обманути свет је само земља; када изгубљене овце препознају спасоносни глас Пастира, и они који седе у тами и сенци смрти виде светлост велику: тада се испуњава воља Оца светлости, као на небу и на земљи. – Дух је, на неки начин, рај у човеку; тело – земља: када „унутрашњи човек, који ужива у закону Божијем, потчињава „закон који је у уди” (Рим. 7,22-23), а тело остаје оно што треба да буде – покорни роб; тада ће се испунити воља Бога духова и на небу и на земљи. Много говоримо о вољи Божијој, али скоро више мислимо на испуњење наше воље. Желимо да видимо земљу, по испуњењу воље Божије, сличну небу, или само небо; али да ли почињемо ову велику трансформацију од себе? Анђеоска љубав! ти си изнад нас: не усуђујем се да те тражим. Хришћанска љубав! где живиш? Где делујеш, ревност побожна? Где почиваш, кротка преданост вољи Божијој? Уместо уздизања са земље на небо, из хришћанског живота у анђеоски, није ли у нама уочљивије силазак са неба на земљу, понижење духа пред телом, пад из блаженог царства благодати у бунтовну власт покварене природе? Мрзимо прво своју злу вољу, а онда ћемо се молити за добру вољу Божију у нама. Три молбе Господње о којима сам говорио, слушаоци, треба приносити Господу са тим више опреза и страхопоштовања, јер се протежу од времена до вечности. Четири петиције које следе су новијег датума; али морамо запамтити да разборита или неразборита брига за временске користи даје нашу наклоност или изазива гнев Вечног на нама. „Хлеб наш насушни дај нам данас. Наша брига за благослове света треба да буде ограничена на ову жељу. Живот је добар јер се њиме може заслужити блажену вечност: дакле, добро је за нас само оно што служи за очување живота. Онај ко зна колико мора да уради за вечност, нема много времена да се брине о садашњем животу. На срећу, добри Опскрбитељ полаже овај последњи труд од нас чим прихватимо први: „Тражите најпре Царство Божије, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). И зато верна деца Божија не траже од робова, него од „Оца“; не траже сујетне украсе и безначајна блага, већ „хлеб“; не укусан хлеб, већ „хлеб свагдашњи; „не у житнице на много година, већ само „данас” за оброк. „Довољно је“, кажу они, „јер је данашњи дан његова злоба“ (Матеј 6:34): зашто унапред гњавити брижног Оца о таквим потребама, којих можда ујутру више неће бити? Али чак и са тако ограниченим захтевом, они не размишљају толико о хлебу који задовољава тело, колико о оном „свакодневном” хлебу који храни и јача „суштински” део човека: јер „неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих” 49 (Мт. 4,4). Да ли сви ми уопште умемо да осетимо спасоносни глас речи Божије, ако за то не налазимо храну? Није ли ова духовна глад често потиснута телесном похлепом, која захтева не засићење, већ ситост; не одећа, већ украс; не здравље за пословање, већ слабост и нерад? Задовољивши се обичним привременим потребама, измишљамо себи непредвиђене случајеве и потребе у будућим годинама које нам никада неће доћи. Најзад, не задовољавајући се тиме да увредимо Бога таквим претераним жељама, ми Га ипак остављамо и са њима се окрећемо моћницима земље, лукавству, неистинама, и тако безверју придодајемо безобразлуку. Будимо умеренији у својим жељама и разборитији у одабиру онога што нам је потребно 50: само разборита умереност зна да тражи хлеб од „Хлеба животиња“ (Јован 6:35). "И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим." Како су бројни наши дугови према Богу! Постоји наследни дуг. Наш први праотац купио је забрањено воће по цену свог живота и свог потомства: бићемо рођени дужници. Имам своје дугове. Бог нам невидљиво раздељује вредне „таленте”, унутрашње и спољашње, „свакоме против његове снаге” (Матеј 25:15): коришћење њих за добро и за Његову славу је интерес који им је потребан: свака безакона радња, свака порочна жеља, свака зла помисао свезнање се урачунава и чини страшно мноштво наших дугова. Они се не плаћају. Али какав нам се лак договор о њима нуди! „И опрости људима грехе њихове; опростиће и вама Отац ваш небески“ (Матеј 6:14). Ради овог свештеног споразума ми водимо своје дужнике са собом пред Њега; Његову милост указујемо на нашу милост: и ако би се на тај начин сви, један и сви, трудили да пред очима Божијим избришу зло које су људи учинили; тада би рукописи наших грехова постепено постајали оскудни, све док коначно узајамно опроштење свакога не би представљало јединствено универзално оправдање, на неизрециву славу Опроститеља, на неизрециво блаженство помилованих. Није ли једнако згодно, рећи ће они, да Бескрајно милосрђе безусловно опрости грешке и грешке слабих смртника, ма колико они били бројни? „Али зар вам није згодније да опростите неупоредиво мање увреде ближњему?“ Истина је да је милост Божија бесконачна: зато не жели да само ви, него сви добију опроштај; и, дајући то теби, као да тражи од тебе браћи својој. О човече који живиш и дишеш једином милошћу Господњом! ако одбијете Његово заступништво за ближње своје; како Он може прихватити заступништво Свога Сина за вас? Затим у молби „да опростимо дугове своје, као што и ми опраштамо дужницима својим“, већ постоји реченица осуде на нас: „немилосрдан суд ономе који се не смилује“ (Јак. 2:13). Не заборавимо, хришћани, да покажемо милост пре него што затражимо милост. „Благословено милосрђе, јер ће бити милости“ (Матеј 5:7). "И не уведи нас у искушење." Било би бескорисно опраштати грехе ако бисмо им се увек враћали са истом слабошћу. Али како је тешко никада не пасти усред непрестане борбе против тела, света и духа зла! Лав риче; лисице су лукаве. Ако зло супротставимо увиду, онда нас снага издаје; Ако је бес моћан, онда нас превара вара. Нема друге наде за нас, осим ако једини Победник свих наших непријатеља не дозволи више напада на нас него што можемо да издржимо, или нам не да онолико вештине и снаге колико је потребно за потпуну победу. И молимо се, слушаоци, да нас сачувају од искушења: али зар им не приступамо сами пре него што нас задесе? Молимо се да нас тело не пороби; Али зар ми сами превише пажљиво не хранимо и грејемо овог непријатеља и служимо му као пријатељ и господар? Молимо се да нас свет не очара; али нисмо ли ми ти који отварамо уши за његове погубне чари? Молимо се да нас око не искуша; али нисмо ли ми ти који га приковамо за земаљске насладе? Против кога је, у овом случају, наша молитва усмерена, ако не против нас самих? „Свако је искушаван од своје пожуде искушењем и обманом“ (Јаков 1:14). На нама је да се суочимо са искушењима: молитвом морамо одвратити оне који се са нама сусрећу против наше воље. "Али избави нас од зла." Најзад, у оштећеној природи постоји извесна врста зла, која није толико у унутрашњој суштини ствари колико у мишљењу, у деловању само спољашњег и пролазног осећања. То није увек пошаст осветничке правде; али често удари штап љубави, горак лек и, да тако кажем, незрело добро. Шкрт, болест, туга, понижење, прогон су зли само када смо ми криви за њих; али слаба природа задрхти при самом погледу на патњу. И колико је велико снисхођење Оца Небеског, који нам допушта да Га молимо да нас смири од ових духова зла; нека убрза распршивање ових светлих сенки које трче кроз долину живота! Али утолико смо смелији и незахвалнији када такво снисхођење користимо на зло. Колико њих вапи Богу за несрећама које су дело њихових руку! Онај који је неумереношћу скршио своју снагу долази да се жали на своје слабости; он позива на суд Божији онима који га вређају, који је и сам пред њима осуђен по својој савести; осуђује своје сиромаштво који га је привукао расипништвом. Да ли такви људи треба да траже избављење од злога, или је боље захвалити Промислу за предстојеће разоткривање и предложено исправљање злога срца? Хајде, слушаоци, с радошћу подносимо казну када смо криви; када сте невини, молите се без нестрпљења за избављење од несреће. „Ово је порука нашег небеског Оца коју захтевамо“ (Матеј 6:32). Заиста, Оче Свезнајући! Нећете дати својој деци „камен уместо хлеба и змију уместо рибе“ (Матеј 7:9-10). Али такође „нисмо сигурни шта ћемо се молити како треба“ (Рим. 8:26). Убрзо откривамо недостатке наше молитве; али без Тебе нећемо постићи савршенство у њему. Исправи то сам, „као што је тамјан био пред тобом“, да не само уста, него и мисао, и срце, и жеље, и дела, и дух, и тело, и „све кости наше говоре: Господе, Господе“ (Псалам 34,10)! „Јер је твоје царство и сила и слава у векове. Амин. у овој изреци Јеванђеља – У сек. ед. и у збирци 1820 и 1821: „у садашњем јеванђељу“. У одељењу ур.: „Наравно да није предвидео немогуће када је, проклињући новозаветног Каина, завапио у божански надахнутим огорчењем. У одељењу изд.: "Да ли је неком другом тешко да претвори молитву Господњу у молитву Јудину? Авај! ово је вредно једне непажње. Дакле, начин употребе Господње молитве вреди размислити." Често - У одељењу. изд.: „често и са лакоћом“. У одељењу изд.: „са значајем“. одговарајуће - У колекцији. 1820. и 1821.: „остаци“. неосуђени - У збирци. 1820 и 1821: „без греха“. Стога – У одељењу. изд.: „из овог разлога.” празнословља – У одељењу. изд.: „таштина”. У одељењу ур. ове речи не постоје. У одељењу изд.: „у огледалу и гатању“. У одељењу изд.: „А о овом нашем избору, о овом последњем позиву, најпре вапимо у нашој молитви: „Нека дође Царство Божије“, или, да дођемо у Царство Божије. У збирци 1820, 1821 и 1844: „понижења“. У одељењу ур.: "Али ко од нас у неозбиљним сновима овде не ствара своје царство? Свако мање-више жели да доминира људима, над мишљењима, над слободом, над природом. Неко мисли мачем да упише другима закон страха и понижења, други замишља да од свог пера направи жезло просвећеног светла, а неки људи су у сну, а други су узор, а неки људи сањају. уреди..." У одељењу изд.: „Господ долази пред наше лице; и зато, да би се појавио с Његове десне стране, мора се проћи кроз земљу. У одељењу ур. а у збирци 1820 и 1821: „савршено сумира“. У одељењу изд.: човек ће живети. потребно - У одељењу. изд.: „неопходан”. Можда ће вас занимати: