4. Беседа о молитве Господней.

(Зборувано во куќата на Троица, принцот А.Н. Голицин, црква, во средата на дваесеттата недела, 23 октомври; отпечатена одделно и во збирки од 1820, 1821, 1844 и 1848 година). Зошто Ме нарекуваш Господи, Господи, а не го правиш тоа што јас го кажувам? Лука 6:46. Страшниот гнев Господов ни се открива нам, слушатели, во оваа евангелска изрека 32! Тој ги прекорува не само оние кои хулат или го забораваат Неговото свето име, туку и оние кои со почит го користат во своите усти. „Зошто ме нарекуваш Господи, Господи? Значи, дали навистина е можно да се навредува Бог преку молитва? – Можно е ако усната молитва не е придружена со срдечна молитва, а срдечната молитва не е придружена со творечка молитва. „Зошто Ме нарекуваш Господи, Господи, а не го правиш она што јас го кажувам? (Лука 6:46). Пророкот, прикажувајќи го отфрлањето на Јуда, предавникот, во вдахновен гнев извикува 33: „Нека неговата молитва стане грев“ (Псалм 109:7)! Но, молитвата на Јуда, ако се молеше, очигледно требаше да биде најсвета: бидејќи тој, како и ние, научи од Самиот Син Божји да го повикува „Таткото што е на небесата“. Значи, не треба и другите да се плашат да не ја користат најсветата и Божествена Господова молитва на таков недостоен и осудувачки начин 34? Да размислиме како правилно и штедно да ја користиме Господовата молитва. „Оче наш, Кој си на небесата! плачеме, следејќи го Единородниот. Велам: следејќи го Единородниот. Зашто, кој би се осмелил да го изговори ова повикување ако „Единородниот“ не стане „Првороден на многуте браќа“ (Рим. 8:29), откако го зел нашето тело, и ако ние меѓусебно не го облечевме преку крштевањето? Ќерките на Ева раѓаат само робови и синови на гневот: Црквата сама раѓа деца на слобода и благодат. Раѓањето во ропство се случува без наша волја: раѓањето во слобода мора да биде бесплатно. Таму каде што слабиот остаток од првобитната слобода се издигнува од земјата, ги раствора телесните врски, се стреми кон духовно добро, таму започнува небесното раѓање, синството на Духот, прифатливо со вера. Често 35 го изговараме името на „Небесниот Отец“; но дали некогаш сме размислувале за нашето право да Го нарекуваме така? Окупирајќи се со земни мисли, земни желби, земни постапки, доброволно потчинување на суетата заедно со созданието кое ѝ е потчинето неволно, невнимателно продолжувајќи да бидеме исто „тело“ како што сме „родени од тело“ (Јован 3:6), каков дел имаме во небесниот Татко и колку можеме да бидеме заедно со Неговиот Татко? Роден, „кој е сјајот на славата и ликот Негова ипостас“ (Евр. 1:3)? Повикувајќи го „Небесен Отец“ не со цел благодарно да го исповедаме нашето милосрдно посвојување, туку само за да му се додвориме (ако тоа е можно) на Неговата милост, дали навистина размислуваме со нашите извици да ја разоружаме „вистината Божја, кој ги испитува срцата и утробите?“ (Пс. 7:10) - Не, Тој одговара на смелите извици на децата на светот и на телото: „Јас не сум ваш Татко додека не се трудите внатрешно да станете Мои деца: вие сте „Татко“ на оној чии желби сакате да ги правите“ (Јован 8:44); Мене ми одговара 37 да бидам само за тебе Господар на робовите и Судија на виновниците. Дозволете ние, христијаните, нашиот Бог да ни биде како што го нарекуваме. Да се ​​откинеме од земјата; да ја бараме небесната татковина: тогаш без осуда 38 Оној што живее на небесата го нарекуваме наш Татко, и Тој ќе ги чуе нашите молби без гнев. „Да се ​​свети името Твое“ е првата молба. Божјото име е најсветото нешто на светот. Со него се извршуваат нашите спасоносни тајни; ја отпечатува верноста на нашите заклетви и ветувања; Ние го ставаме во основата на нашите потфати. Имаше време кога, излегувајќи од устата на Божјите слуги, суверено ја потресе природата и ги собори нивните непријатели, видливи и невидливи. Оваа неразбирлива моќ е всушност Божја, но нејзиното дејствување во нас зависи од нашата вера и побожност. Затоа, 39 ни е заповедано да го чуваме Божјото име со стравопочит и да го користиме со штедливост: „Не го изговарај напразно името на Господа, твојот Бог“ (5. Мој. 5:11). Затоа, препознавајќи се себеси како недостојни чувари на ова небесно богатство, Му се молиме на Отецот Небесен, да се свети во нас Неговото име, само по себе вечно свето; да го изговориме со моќ исполнета со благодат преку нашите усни; верно да го изразиме преку нашите дела; така што „нашата светлина ќе засвети пред луѓето“, а тие во нас и со нас „ќе го слават нашиот Отец небесен“ (Мат. 5:16). Но, што ако јазикот на оној што се моли, кој мора да го освети Божјото име, или, згора на тоа, да биде осветен со него, сè уште не е исчистен од празно зборување 40, клевети, лаги, клевети? Што ако желбите на нашите срца се во конфликт со желбите на нашите усни? Ако гласовите на нашите молитвени песни и пофалби се огорчени од „повикот на сиромашните“ (Јов 34:28) „подигнат“ на небото, на кого не му го проповедавме Бога, Таткото на сираците; го гасне „гласот на крвта на нашите браќа“ (1. Мој. 4:10), во кој не сме го прославиле Бога, Судијата на оние што соблазнуваат? Каква корист е што ја носиме Божјата слава на јазик; ако паганите, гледајќи го нашиот живот, изненадено се прашаат: „Каде е нивниот Бог“ (Псалм 78:10)? Колку што можеш 41, „задржи го својот јазик од зло... прави добро“ (Псалм 33:14–15) со сето свое срце; Нема да се молите залудно, „да се свети името Божјо“. „Да дојде царството твое“ - ова е втора молба на синовите на царството. Царството Божјо е „царство на сите векови“ (Псалм 145:13): и уште пред да се родат вековите, Бог бил цар на Неговата скриена вечност. Сега, со текот на времето, Тој ја открива власта на Создателот и Обезбедувачот во царството на природата, и во царството на благодатта љубовта на Спасителот Отец - меѓутоа, на таков начин што овде Го „гледаме“ само „како огледало во гатање“ 42 (1. Кор. 13:12). Конечно, и двете од овие царства, постепено достигнувајќи го своето однапред определено завршување, ќе се претворат во едно единствено царство на славата, во кое Тој ќе им се појави на синовите на царството „лице в лице“ (1. Кор. 13,12) и ќе ги подигне од слава во слава. Царството на мнозина кои доаѓаат на овој начин од Бога кај луѓето, при неговото свечено доаѓање, ќе помине и ќе остави зад себе: само избраните и оние кои во себе го носат внатрешното семе на царството ќе бидат повикани „да го наследат царството подготвено за нив од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). Значи, нашата молитва за царството Божјо е почит желба Бог да ги исполни „копнежите на созданието, откровението на Божјите синови што копнее“ (Рим. 8:19) и да ни даде достоинство да го дочекаме овој настан, по кој копнее целиот свет“ 43. Дали оваа желба е искрена во нас? Го посакуваме Божјото царство и знаеме дека тоа царство „не е од овој свет“ (Јован 18:36); „Но, зарем многумина од нас, во несериозни соништа, секој овде создава свое царство? Синот на моќта мисли со меч да им го впише законот на стравот и „понижувањето“ 44; тој што се преправа дека е мудар сака да владее со перото во царството на мислењата; несериозниот сонува да биде задоволувачки и мрачен законодавец. ги собира бездушните поданици во неговите ризници и веруваме дека има „тесна порта и теснец“ што води во него (Матеј 7:14): сепак, не брзаме ли ние, претчувствувајќи се еден со друг, да го преземеме широкиот пат и да влеземе во широката порта. да се најдеме од Неговата десна страна“ 46 . Го посакуваме Божјото царство и слушнавме дека тоа е „потребно“ (Матеј 11:12): и дали си правиме какво било насилство за да го стекнеме, и дали не само се молиме за него, за да можеме да го положиме трудот на ова големо дело на Единиот Бог? Да бидеме ревносни за служење на Бога, исто како што ревносни сме за владеење во светот; да излеземе да се сретнеме со царството Божјо по крстот и смирението: тогаш молитвата за неговото доаѓање нема да биде лицемерие. Третата молба: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“. Нашиот Бог на небото и на земјата прави сè што сака: „Кој може да се спротивстави на Неговата волја“ (Рим. 9:19)? Значи, без сомнение 47, не му посакуваме зголемување на моќта на Семоќниот во нашата молитва. Суштество надарено со волја, но кое целото свое блаженство го гледа во единствената волја на својот Создател, се моли Неговата добра и совршена волја да ја потчини нејзината несовршена и слаба волја и таа да биде во неа „и да сака и да прави“ (Фил. 2:13). Но, каква е волјата Божја „на земјата како и на небото? – Ангелите се рајот; луѓето се земјата: кога земните суштества му служат на Бога со таква жестока љубов, со таква неконтролирана ревност како ангелите, тогаш Неговата волја ќе се исполни, како на небото и на земјата. – Црквата на верниците е рајот на земјата; помрачениот и заблудениот свет е само земја; кога изгубените овци ќе го препознаат спасоносниот глас на Пастирот, а оние што седат во темнината и во сенката на смртта ќе ја видат големата светлина: тогаш ќе се исполни волјата на Отецот на светлината, како на небото и на земјата. – Духот е, на некој начин, рај кај човекот; тело - земја: кога „внатрешниот човек, кој ужива во Божјиот закон“, го потчинува „законот што е во уда“ (Рим. 7:22-23), а телото останува она што треба да биде - покорен роб; тогаш ќе се исполни волјата на Богот на духовите, и на небото и на земјата. Многу зборуваме за волјата Божја, но речиси повеќе размислуваме за исполнување на нашата волја. Сакаме да ја видиме земјата, според исполнувањето на волјата Божја, слична на небото, или самото небо; но дали оваа голема трансформација ја започнуваме со себе? Ангелска љубов! ти си над нас: не се осмелувам да те барам. Христијанска љубов! каде живееш? Каде оперираш, божја ревност? Каде почиваш, кротка посветеност на волјата Божја? Наместо издигнување од земја на небо, од христијански живот кон ангелски, зар кај нас не е позабележително слегување од небо на земја, понижување на духот пред телото, пад од благословеното царство на благодатта во бунтовното владеење на расипаната природа? Прво да ја мразиме сопствената зла волја, а потоа да се молиме за добрата волја Божја во нас. Трите молби на Господовата молитва за кои зборував, слушатели, треба да му се принесат на Господа со уште поголема претпазливост и почит, бидејќи тие се протегаат од време до вечност. Четирите петиции што следат се понови; но мораме да запомниме дека претпазливата или неразумната грижа за временското ни придобива наклоност или го буди гневот на Вечниот врз нас. „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Нашата грижа за благословите на светот треба да биде ограничена на оваа желба. Животот е добар затоа што преку него може да се заработи блажена вечност: затоа, само она што служи за зачувување на животот е добро за нас. Оној кој знае колку мора да направи за вечноста, нема многу време да се грижи за сегашниот живот. За среќа, добриот Обезбедувач го остава последниот труд од нас штом го прифатиме првиот: „Барајте го најнапред царството Божјо и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). И затоа, верните Божји чеда не бараат од робовите, туку од „Таткото“; тие не бараат залудни украси и незначителни богатства, туку „леб“; не вкусен леб, туку „дневен леб“, „не до житници за многу години, туку само „денес“ за оброк. „Доволно е“, велат тие, „зашто денес е неговата злоба“ (Матеј 6:34): зошто грижливиот Татко однапред го мачи за таквите потреби, кои можеби наутро веќе нема да постојат? Но, дури и со толку ограничено барање, тие не размислуваат толку за лебот што го заситува телото, колку за оној „дневниот“ леб што го храни и зајакнува „суштинскиот“ дел на човекот: зашто „човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ 49 (Мт. 4:4). Дали сите ние воопшто знаеме да го почувствуваме спасоносниот глас на Божјото слово, ако не најдеме храна за него? Зарем оваа духовна глад не е често потисната од алчноста на телото, која бара не заситеност, туку ситост; не облека, туку декорација; не здравје за водење бизнис, туку слабост и неработење? Задоволувајќи се со обичните привремени потреби, измислуваме за себе непредвидени случаи и потреби во идните години кои никогаш нема да ни дојдат. Конечно, не задоволувајќи го да го навредуваме Бога со такви преголеми желби, сепак го оставаме и со нив се обраќаме кон земните моќници, кон лукавството, кон невистините и на тој начин го додаваме неверувањето на дрскоста. Да бидеме поумерени во нашите желби и попретпазливи во изборот на она што ни треба 50 за нас: само разумната умереност знае да бара леб од „Животинскиот леб“ (Јован 6:35). „И прости ни ги нашите долгови, како што ние им простуваме на нашите должници. Колку се многубројни нашите долгови кон Бога! Има наследен долг. Нашиот прв Отец го купи забранетиот плод по цена на својот живот и на своето потомство: ние ќе се родиме должници. Имам свои долгови. Бог невидливо ни дели вредни „таленти“, внатрешни и надворешни, „секому против неговата сила“ (Матеј 25:15): користењето на нив за доброто и за Неговата слава е интересот што тие го бараат: секое незаконско дејство, секоја злобна желба, секоја зла мисла се брои од Сезнанието и претставува ужасно мноштво наши долгови. Тие се неисплатливи. Но, каков лесен договор ни се нуди за нив! „Исто така, прости им ги гревовите на луѓето; и вашиот небесен Татко ќе ви ги прости вам“ (Матеј 6:14). За овој свет договор ги носиме нашите должници со нас пред Него; Ја посочуваме Неговата милост на нашата милост: и ако на овој начин сите, еден и сите, се обиделе да го избришат пред очите на Бога злото направено од луѓето; тогаш ракописите на нашите гревови постепено би станале оскудни, сè додека конечно меѓусебното простување на секого и на сите би претставувало единствено универзално оправдување, на неискажливата слава на Помилувачот, на неискажливото блаженство на помилуваните. Зар не е исто толку погодно, ќе речат, Бескрајната милост без услов да им ги простува грешките и грешките на слабите смртници, без разлика колку тие се многубројни? „Но, зарем не ви е попогодно да ги простите неспоредливо помалите навреди на вашиот сосед? Вистина е дека Божјата милост е бесконечна: затоа не сака само вие, туку сите да добијат прошка; и, давајќи ти го, како да го бара од тебе на твоите браќа. О човеку кој живее и дише со единствената милост Господова! ако го отфрлите Неговото посредување за ближните; како може Тој да го прифати посредувањето на Неговиот Син за вас? Потоа, во молбата „да ги простиме нашите долгови, како што им простуваме на нашите должници“, веќе има осуда за нас: „Безмилосрдно суд за оној што не покажа милост“ (Јаков 2:13). Да не заборавиме, христијани, да покажеме милост пред да побараме милост. „Благословени на милоста, зашто ќе има милост“ (Матеј 5:7). „И не воведувај нè во искушение“. Би било бескорисно да ги простуваме гревовите ако секогаш им се враќаме со истата слабост. Но, колку е тешко никогаш да не падне среде непрестајната војна против телото, светот и духот на злото! Лавот рика; лисиците се лукави. Ако ја спротивставиме злобата со проникливоста, тогаш силата нè издава; Ако бесот е моќен, тогаш измамата нè мами. Нема друга надеж за нас, освен ако единствениот Освојувач на сите наши непријатели не дозволи повеќе напади врз нас отколку што можеме да издржиме или не ни даде толкава вештина и сила колку што е потребно за целосна победа. И ние се молиме, слушатели, да нè сочува од искушенијата: но зарем самите не им се приближуваме пред да нè снајдат? Се молиме телото да не нè пороби; Но, нели ние самите премногу внимателно го храниме и грееме овој непријател и не му служиме како пријател и господар? Се молиме светот да не нè шармира; но зарем не сме ние тие што ни ги отвораме ушите за неговата погубна привлечност? Се молиме окото да не нè искушува; но нели сме ние што го приковуваме на земните задоволства? Против кого, во овој случај, е насочена нашата молитва, ако не против нас самите? „Секој е искушуван од својата страст со искушение и измама“ (Јаков 1:14). Наше е да се сретнеме со искушенијата: преку молитва мораме да ги одвратиме оние што се среќаваат со нас против нашата волја. „Но, избави нè од злото“. Конечно, постои одреден вид на зло во оштетената природа, што не е толку во внатрешната суштина на нештата колку во мислењето, во дејството на само надворешно и минливо чувство. Тоа не е секогаш зло на одмаздничката правда; но често удира прачката на љубовта, горчлив лек и, така да се каже, незрело добро. Невиноста, болеста, тагата, понижувањето, прогонството се зло само кога ние сме виновни за нив; но слабата природа се згрозува од самото гледање на страдањето. И колку е големо снисходството на Отецот Небесен, кој ни дозволува да Го молиме да нè смири од овие духови на злото; нека го забрза растурањето на овие светли сенки што минуваат низ долината на животот! Но, ние сме уште повеќе смели и неблагодарни кога користиме такво снисходење за зло. Колкумина викаат кон Бога за несреќи што се дело на нивните сопствени раце! Оној што ја здроби својата сила преку неумереност доаѓа да се жали на своите слабости; тој го повикува Божјиот суд врз оние што го навредуваат, кој и самиот е осуден пред нив од својата совест; ја осудува својата сиромаштија кој ја привлекувал преку екстраваганција. Дали таквите луѓе треба да бараат избавување од злобниот или подобро е да се заблагодариме на Промислата за претстојното изложување и предложеното исправување на злобното срце? Дозволете ние, слушателите, со радост да поднесеме казна кога сме виновни; кога сте невини, молете се без нетрпение за избавување од катастрофа. „Ова е пораката на нашиот небесен Татко, која ја бараме“ (Матеј 6:32). Навистина, сезнаен Татко! Нема да им дадете на вашите деца „камен наместо леб и змија наместо риба“ (Матеј 7:9-10). Но, ние исто така „не сме сигурни што ќе се молиме како што треба“ (Рим. 8:26). Наскоро ги откриваме недостатоците на нашата молитва; но без Тебе нема да постигнеме совршенство во него. Поправи го самиот, „како што беше темјанот пред Тебе“, така што не само устата, туку и мислата, и срцето, и желбите, и делата, и духот, и телото, и „сите наши коски велат: Господи, Господи“ (Псалм 34:10)! „Зашто Твое е царството и силата и славата засекогаш“. Амин. во оваа евангелска изрека - Во одд. ед. и во збирката 1820 и 1821 година: „во сегашното евангелие“. Во редот на одделот: „се разбира, тој не го претскажа невозможното кога, проколнувајќи го новозаветниот Каин, извика со божествено вдахновен гнев“. Во одделот ед.: „Дали е тешко некој друг да ја претвори Господовата молитва во молитва на Јуда? За жал! ова вреди едно невнимание. Затоа вреди да се разгледа начинот на користење на Господовата молитва“. Често - Во одделот. ед.: „често и со леснотија“. Во одделот ед.: „со важност“. соодветно - Во наплата. 1820 и 1821 година: „останува“. неосуден - Во колекција. 1820 и 1821 година: „без грев“. Затоа - Во одделот. ед.: „Поради оваа причина“. неактивен разговор - Во одделот. ед.: „суета“. Во одделот ед. овие зборови не постојат. Во одделот ед.: „во огледалото и раскажувањето на среќата“. Во редот на одделот: „И за овој наш избор, за овој последен повик, прво извикуваме во нашата молитва: „Да дојде царството Божјо“ или, да дојдеме во царството Божјо“. Во збирката 1820, 1821 и 1844 година: „понижувања“. Во одделот ед.: „Но, кој од нас, во несериозни соништа, не создава сопствено царство овде? Секој повеќе или помалку сака да доминира со луѓето, над мислењата, над слободата, над природата. Еден мисли со својот меч да им го впише на другите законот на стравот и понижувањето; друг си замислува од своето перо жезол на сонот на просветените луѓе, додека некои луѓе ги користат просветените луѓе како модел на светлина и задоволство. организирај...“ Во одделот ед.: „Господ доаѓа непосредно пред нашето лице; и затоа, за да се појави од Неговата десна страна, треба да се помине низ земјата“. Во одделот ед. и во збирката 1820 и 1821 година: „совршено сумира“. Во одделот ед.: човекот ќе живее. се бара - Во оддел. ед.: „неопходно“. Можеби ќе ве интересира: