4. Беседа о молитве Господней.

(Изговорено в Дома на Троицата, княз А. Н. Голицин, църква, в сряда на двадесетата седмица, 23 октомври; отпечатано отделно и в колекции от 1820, 1821, 1844 и 1848 г.). Защо Ме наричаш, Господи, Господи, а не правиш каквото казвам? Лука 6:46. Страшният Господен гняв се открива на нас, слушателите, в тази дума на Евангелието 32! Той укорява не само онези, които богохулстват или забравят Неговото свято име, но и онези, които благоговейно го използват в устата си. „Защо Ме наричаш, Господи, Господи?“ И така, наистина ли е възможно да се обиди Бог чрез молитва? – Възможно е, ако устната молитва не е придружена от сърдечна молитва, а сърдечната молитва не е придружена от творческа молитва. „Защо Ме наричате Господи, Господи, а не вършите това, което казвам?“ (Лука 6:46). Пророкът, изобразявайки отхвърлянето на предателя Юда, във вдъхновено възмущение извиква 33: „Нека молитвата му стане грях” (Псалм 109:7)! Но молитвата на Юда, ако се молеше, очевидно трябваше да бъде най-святата: тъй като той, като нас, се научи от самия Божи Син да призовава „Отца, който е на небесата“. И така, не трябва ли и другите да се страхуват да не използват най-святата и Божествена Господня молитва по такъв недостоен и осъдителен начин 34? Нека помислим как правилно и спасително да използваме Господната молитва. „Отче наш, Който си на небесата!“ викаме, следвайки Единородния. Я говоря: следуя Единородному. Защото кой би се осмелил да изрече този призив, освен ако „Единородният” не стане „Първороден от много братя” (Рим. 8:29), след като е приел нашата плът, и ако ние взаимно не сме се облекли в Него чрез кръщението? Дъщерите на Ева раждат само роби и синове на гнева: само Църквата ражда деца на свобода и благодат. Раждането в робство става без нашата воля: раждането в свобода трябва да бъде свободно. Там, където слабият остатък от първоначалната свобода се издига от земята, разтваря връзките на плътта, стреми се към духовно добро, там започва небесното раждане, синовството на Духа, приемливо чрез вяра. Често 35 ние произнасяме името на „Небесния Отец”; но замисляли ли сме се някога за правото си да Го наричаме така? Занимавайки се със земни мисли, земни желания, земни действия, доброволно подчинявайки се на суетата заедно с творението, което е подчинено на нея неволно, безгрижно продължавайки да бъдем също толкова „плът“, колкото сме „родени от плът“ (Йоан 3:6), каква част имаме в небесния Отец и как можем да се поставим в ранга на Неговите синове, заедно с Единородният, „който е сиянието на славата и образът – Негов ипостас” (Евр. 1:3)? Наричайки „Небесен Отец” не за да изповядаме с благодарност нашето благодатно осиновяване, а само за да поласкаем (ако това беше възможно) Неговата милост, наистина ли мислим с виковете си да обезоръжим „истината на Бога, който изследва сърца и утроби?” (Пс. 7:10) – Не, Той отговаря на дръзките викове на децата на света и на плътта: „Аз не съм ваш Отец, докато не се стремите вътрешно да станете Мои деца: вие сте „Баща“ на онзи, чиито желания искате да изпълнявате“ (Йоан 8:44); Подобава ми 37 да бъда за теб само Господар на робите и Съдия на виновните. Нека ние, християните, нашият Бог да бъде за нас това, което Го наричаме. Нека се откъснем от земята; нека търсим небесното отечество: тогава без осъждане 38 ние наричаме Онзи, който живее на небето, наш Отец и Той ще чуе нашите молби без гняв. „Да се ​​свети Твоето име“ е първата петиция. Божието име е най-свещеното нещо на света. Чрез него се извършват нашите спасителни тайнства; отпечатва верността на нашите клетви и обещания; Ние го поставяме в основата на нашите начинания. Имало е време, когато то, излизащо от устата на Божиите служители, властно е разтърсвало природата и е поваляло техните врагове, видими и невидими. Тази непостижима сила всъщност е Божия, но нейното действие в нас зависи от нашата вяра и благочестие. Следователно, 39 ни е заповядано да пазим Божието име с благоговение и да го използваме с пестеливост: „Не изговаряй напразно името на Господа, твоя Бог” (Втор. 5:11). Затова, признавайки себе си за недостойни пазители на това небесно съкровище, ние се молим на Небесния Отец, да се свети в нас Неговото име, вечно свято само по себе си; нека го произнесем с благодатна сила чрез устните си; нека вярно го изразяваме чрез делата си; така че „нашата светлина да свети пред човеците” и те в нас и с нас „ще прославят нашия Отец, който е на небесата” (Мат. 5:16). Но какво ще стане, ако езикът на молещия се, който трябва да освети Божието име или, освен това, да бъде осветен от него, все още не е очистен от празнословие 40, клевета, лъжа, клевета? Ами ако желанията на сърцата ни противоречат на желанията на устните ни? Ако гласовете на нашите молитвени песни и хваления са възмутени от „вика на бедните“ (Йов 34:28), „издигнати“ на небето, на които не сме проповядвали Бог, Отец на сираците; заглушава „гласа на кръвта на нашите братя” (Бит. 4:10), в който не сме прославили Бога, Съдията на онези, които оскърбяват? Каква полза от това, че носим Божията слава на езика; ако езичниците, гледайки нашия живот, се питат един друг с изненада: „Къде е техният Бог“ (Псалм 78:10)? Колкото можете 41, „въздържайте езика си от зло... правете добро“ (Псалм 33:14–15) с цялото си сърце; Няма да се молите напразно, „да се свети името Божие“. „Да дойде твоето царство“ - това е втората молба на синовете на царството. Божието царство е „царството на всички векове“ (Псалм 145:13): и дори преди да се родят вековете, Бог беше царят на Своята скрита вечност. Сега във времето Той разкрива господството на Твореца и Снабдителя в царството на природата, а в царството на благодатта любовта на Отца Спасителя – но по такъв начин, че ние Го „виждаме“ тук само „като огледало в гадаене“ 42 (1 Кор. 13:12). Накрая и двете от тези царства, постепенно достигайки своето предварително определено завършване, ще бъдат трансформирани в едно царство на слава, в което Той ще се яви на синовете на царството „лице в лице“ (1 Кор. 13:12) и ще ги издигне от слава в слава. Царството на мнозина, идващо по този начин от Бог към хората, в своето тържествено идване ще отмине и ще изостави: само избраните и онези, които носят в себе си вътрешното семе на царството, ще бъдат призовани да „наследят царството, приготвено за тях от създанието на света“ (Матей 25:34). И така, нашата молитва за Божието царство е благоговейно желание Бог да изпълни „копнежите на творението, откровението на Божиите синове, което копнее” (Рим. 8:19) и да ни даде достойнството да посрещнем това събитие, жадувано от целия свят” 43. Искрено ли е това желание у нас? Ние желаем Божието царство и знаем, че това царство „не е от този свят” (Йоан 18:36); "Но не са ли мнозина от нас, в несериозни мечти, всеки да създава свое собствено царство тук? Синът на силата мисли с меч, за да впише на другите закона на страха и "унижението" 44; този, който се прави на мъдър, иска да владее писалката в царството на мненията; лекомисленият мечтае да бъде законодател в удоволствията и забавленията, егоистът създава тъмно царство и събира бездушни поданици в съкровищниците си. Ние желаем царството Божие и вярваме, че има „тесни порти и тесен път” (Мат. 7:14): но не бързаме ли ние, изпреварвайки един друг, да поемем по широкия път и да влезем в широките порти? ще се намерим от дясната Му страна” 46 . Ние желаем Божието царство и сме чували, че то е „необходимо“ (Матей 11:12): и така извършваме ли някакво насилие върху себе си, за да го придобием, и не се ли молим само за него, за да можем да възложим труда на това велико дело на единия Бог? Нека бъдем ревностни в служенето на Бога, точно както сме ревностни в господството в света; нека тръгнем да посрещнем Божието царство по пътя на кръста и смирението: тогава молитвата за неговото идване няма да бъде лицемерие. Третата молба: „Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята.” Нашият Бог на небето и на земята прави всичко, което иска: „Кой може да се противи на волята Му“ (Рим. 9:19)? Така че, без съмнение 47, ние не желаем увеличаване на силата към Всевишния в нашата молитва. Създание, надарено с воля, но което вижда цялото си блаженство в единствената воля на своя Създател, се моли Неговата добра и съвършена воля да подчини неговата несъвършена и слаба воля и то да бъде в него „и да иска, и да върши“ (Филип. 2:13). Но каква е волята на Бог „както на земята, така и на небето?“ – Ангелите са небето; хората са земята: когато земните същества служат на Бога с такава пламенна любов, с такава неудържима ревност като ангелите, тогава Неговата воля ще бъде изпълнена, както на небето, така и на земята. – Църквата на вярващите е раят на земята; помраченият и заблуден свят е само земя; когато изгубените овце разпознаят спасителния глас на Пастира и онези, които седят в мрака и в сянката на смъртта, видят великата светлина: тогава волята на Отца на светлините се изпълнява, както на небето, така и на земята. – Духът е по някакъв начин небе в човека; плът - земя: когато "вътрешният човек, който се наслаждава на Божия закон", подчинява "закона, който е в уда" (Рим. 7:22-23), и плътта остава това, което трябва да бъде - покорен роб; тогава волята на Бога на духовете ще бъде изпълнена, както на небето, така и на земята. Говорим много за Божията воля, но почти повече мислим за изпълнението на нашата воля. Искаме да видим земята, според изпълнението на Божията воля, подобна на небето или самото небе; но започваме ли тази велика трансформация със себе си? Ангелска любов! ти си над нас: не смея да те търся. християнска любов! къде живееш Къде действаш, божествена ревност? Къде почиваш, кротка преданост на Божията воля? Вместо издигане от земята към небето, от християнския живот към ангелския, не е ли по-забележимо у нас слизане от небето на земята, унижение на духа пред плътта, падение от благословеното царство на благодатта в непокорното господство на покварената природа? Нека първо намразим собствената си зла воля, а след това ще се молим за добрата воля на Бога в нас. Трите молби на Господната молитва, за които говорих, слушатели, трябва да бъдат принасяни на Господ с още по-голяма предпазливост и благоговение, тъй като те се простират от времето до вечността. Четирите петиции, които следват, са по-нови; но трябва да помним, че благоразумната или неблагоразумна грижа за временното ни печели благоволение или събужда гнева на Вечния върху нас. „Насъщния ни хляб дай ни днес.“ Нашата загриженост за благословиите на света трябва да бъде ограничена до това желание. Животът е добър, защото чрез него човек може да спечели блажена вечност: следователно само това, което служи за запазване на живота, е добро за нас. Този, който знае колко много трябва да направи за вечността, няма много време да се интересува от настоящия живот. За щастие, добрият Доставчик оставя този последен труд от нас веднага щом приемем първия: „Първо търсете Божието царство и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). И затова верните Божии чеда искат не от роби, а от „Отца”; искат не суетни украшения и незначителни съкровища, а „хляб”; не вкусен хляб, а „ежедневен хляб; „не в житниците за много години, а само „днес“ за ядене. „Достатъчно е“, казват те, „защото днес е нечестието му“ (Матей 6:34): защо да притеснявате грижовния Отец предварително за такива нужди, които може би на сутринта вече няма да съществуват? Но дори и при такова ограничено изискване, те не мислят толкова за хляба, който насища тялото, колкото за онзи „ежедневен“ хляб, който храни и укрепва „същността“ на човека: защото „не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ 49 (Мат. 4:4). Всички ли знаем как да усетим спасителния глас на Божието слово, ако не намираме храна за него? Не е ли този духовен глад често потискан от алчността на плътта, която изисква не насищане, а ситост; не дрехи, а украса; не здраве за правене на бизнес, а слабост и бездействие? След като се задоволяваме с обикновени временни нужди, ние измисляме за себе си непредвидени случаи и нужди в бъдещи години, които никога няма да дойдат при нас. И накрая, без да се задоволяваме да оскърбяваме Бога с такива прекомерни желания, ние все пак Го оставяме и се обръщаме с тях към силните на земята, към хитростта, към неистините и по този начин добавяме неверието към наглостта. Нека бъдем по-умерени в желанията си и по-благоразумни в избора на това, от което се нуждаем 50 за нас: само благоразумната умереност знае как да поиска хляб от „Животински хляб” (Йоан 6:35). „И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.” Колко много са дълговете ни към Бога! Има наследствен дълг. Нашият първи Праотец купи забранения плод с цената на живота и потомството си: ние ще се родим длъжници. Имам собствени дългове. Бог невидимо ни раздава ценни „таланти“, вътрешни и външни, „на всеки против силата му“ (Матей 25:15): използването им за доброто и за Неговата слава е интересът, който те изискват: всяко беззаконно действие, всяко порочно желание, всяка зла мисъл се отчита от Всезнанието и представлява ужасно множество от нашите дългове. Те са неплатими. Но какво лесно споразумение ни се предлага за тях! „И прости на човеците греховете им; и твоят небесен Отец ще прости на теб“ (Матей 6:14). За това свещено споразумение ние водим нашите длъжници с нас пред Него; Ние изтъкваме Неговата милост към нашата милост: и ако по този начин всички, до един, се опитаха да заличат пред очите на Бога злото, извършено от хората; след това ръкописите на нашите грехове постепенно ще станат оскъдни, докато накрая взаимното опрощение на всеки и всеки ще състави едно-единствено универсално оправдание, за неизразимата слава на Простителя, за неизразимо блаженство на онези, които са помилвани. Не е ли също толкова удобно, ще кажат те, Безкрайната милост да прощава безусловно грешките и грешките на слабите смъртни, колкото и многобройни да са те? — Но не е ли по-удобно за теб да прощаваш несравнимо по-малките обиди на ближния си? Вярно е, че Божията милост е безкрайна: затова тя иска не ти сам, но всеки да получи прошка; и като ти го дава, сякаш го иска от теб на твоите братя. О, човек, който живее и диша чрез единствената благодат на Господ! ако отхвърлите ходатайството Му за вашите ближни; как може Той да приеме застъпничеството на Неговия Син за вас? След това в молбата „да прости дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“, вече има изречение за осъждане за нас: „безмилостен съд към онзи, който не е показал милост“ (Яков 2:13). Нека не забравяме, християни, да проявим милост, преди да поискаме милост. „Благословени от милостта, защото ще има милост“ (Матей 5:7). "И не ни въвеждай в изкушение." Би било безполезно да прощаваме грехове, ако винаги се връщаме към тях с една и съща слабост. Но колко трудно е никога да не паднеш сред непрестанната война срещу плътта, света и духа на злото! Лъвът реве; лисиците са хитри. Ако противопоставим нечестието на прозрението, тогава силата ни предава; Ако яростта е мощна, тогава измамата ни мами. Няма друга надежда за нас, освен ако единственият Победител на всички наши врагове не позволи повече атаки срещу нас, отколкото можем да издържим, или ни даде толкова умения и сила, колкото са необходими за пълна победа. И ние се молим, слушатели, да ни предпази от изкушенията: но не се ли приближаваме сами към тях, преди да ни сполетят? Молим се плътта да не ни поробва; Но дали самите ние не храним и стопляме твърде внимателно този враг и му служим като приятел и господар? Молим се светът да не ни очарова; но не сме ли ние тези, които отваряме ушите си за пагубния му чар? Молим се окото да не ни изкушава; но не сме ли ние тези, които го приковават към земните удоволствия? Срещу кого в случая е насочена молитвата ни, ако не срещу нас самите? „Всеки се изкушава от собствената си похот чрез изкушение и измама“ (Яков 1:14). От нас зависи да посрещнем изкушенията: чрез молитва трябва да отблъснем онези, които се срещат с нас против нашата воля. "Но избави ни от злото." И накрая, в увредената природа има някакъв вид зло, което не е толкова във вътрешната същност на нещата, колкото в мнението, в действието само на външно и преходно усещане. Това не винаги е бичът на възмездната справедливост; но тоягата на любовта често удря, горчиво лекарство и, така да се каже, неузряло добро. Мизерията, болестта, тъгата, унижението, преследването са зли само когато ние сме виновни за тях; но слабата природа потръпва само при вида на страданието. И колко голямо е снизхождението на Небесния Отец, който ни позволява да Го молим да ни успокои от тези призраци на злото; нека ускори разпръскването на тези светли сенки, бягащи през долината на живота! Но ние сме толкова по-дръзки и неблагодарни, когато използваме такова снизхождение за зло. Колко викат към Бога за нещастия, които са дело на собствените им ръце! Този, който смаза силата си чрез неумереност, идва да се оплаква от слабостите си; той призовава Божия съд над онези, които го оскърбяват, който самият е осъден пред тях от своята съвест; той осъжда своята бедност, която я е привлякла чрез разточителност. Трябва ли такива хора да молят за избавление от лукавия или е по-добре да благодарим на Провидението за предстоящото изобличение и внушеното поправяне на злото сърце? Нека, слушатели, да понесем наказанието с радост, когато сме виновни; когато е невинен, молете се без нетърпение за избавление от бедствие. „Това е посланието на нашия небесен Отец, което ние изискваме“ (Матей 6:32). Наистина, Всезнайко Отче! Няма да дадеш на децата Си „камък вместо хляб и змия вместо риба” (Матей 7:9-10). Но ние също „не сме сигурни за какво ще се молим, както трябва” (Римляни 8:26). Скоро откриваме недостатъците на нашата молитва; но без Теб няма да постигнем съвършенство в него. Поправи го Сам, „както тамянът беше тамян пред Тебе“, така че не само устата, но и мисълта, и сърцето, и желанията, и делата, и духът, и плътта, и „всичките ни кости да казват: Господи, Господи“ (Псалм 34:10)! „Защото Твое е царството и силата и славата завинаги.“ амин в тази поговорка на Евангелието - В сек. изд. и в колекция 1820 и 1821: „в настоящото евангелие“. В изд. на отдела: „разбира се, той не е предсказал невъзможното, когато, проклинайки новозаветния Каин, извика в божествено вдъхновено възмущение.“ В редакцията на отдела: "Трудно ли е за някой друг да превърне Господната молитва в молитвата на Юда? Уви! това си струва едно невнимание. Така че начинът за използване на Господната молитва си струва да се обмисли." Често - В отдела. ред.: „често и с лекота“. В редакцията на отдела: „с важност“. подходящо - В сб. 1820 и 1821: „останки“. uncondemned - В колекция. 1820 и 1821: „без грях“. Затова – В катедрата. ред.: „по тази причина“. празни приказки - В отдела. ред.: “суета”. В катедрата изд. тези думи не съществуват. В отдела изд.: „в огледалото и гадаене“. В изд. на катедрата: „И за този наш избор, за това последно призвание ние първо викаме в нашата молитва: „да дойде царството Божие“, или ние да дойдем в царството Божие. В колекция 1820, 1821 и 1844: „унижения“. В катедрата изд.: "Но кой от нас, в несериозни мечти, не създава свое собствено царство тук? Всеки повече или по-малко иска да доминира над хората, над мненията, над свободата, над природата. Един мисли с меча си да впише на другите закона на страха и унижението; друг си въобразява да направи перото си скиптър на просветена светлина. Някои мечтаят да бъдат модел и законодател в удоволствията и забавленията, а други подреди..." В изд. на отдела: „Господ идва точно пред лицето ни; и следователно, за да се яви от дясната Му страна, човек трябва да мине през земята.“ В катедрата изд. и в колекция 1820 и 1821: „перфектно обобщава“. В катедрата изд.: човек ще живее. изисква се - В отдел. ред.: „необходимо“. Може да се интересувате от: