498. Слово в день коронования Его Императорского Величества, Государя Императора Николая Павловича

(Речено у Успенском сабору, 22. августа) 977. године Цар се узда у Господа, и милошћу Свевишњега се не помера. (Пс. 20:8). Као што су Давидови сапутници једном видели да је у великој опасности од странца који је напао: тада су се „Давидови људи заклели говорећи: Не иди с нама у бој, да не угасиш светиљку Израелову“ (2. Сам. 21:17). Заиста видети Вољеног Краља изложеног опасности по безбедност Његових поданика је спектакл колико узвишен колико и задивљујући за верни народ. Што је очигледнија Царева брига за нас, проширена до тачке самопожртвовања, то је Он дражи за нас. Што смо вољенији, то више дрхтимо за Њим у временима опасности. Што се више бојимо за Њега: то се више чудимо Његовој великодушној неустрашивости. Што се више чудимо Њему: што Га више поштујемо, што Га више волимо, то више видимо и осећамо сопствену опасност у Његовој опасности. Тако таласи снажних духовних покрета рађају један другог, упијају један другог, и поново рађају један другог док, коначно, не видимо да је олуја опасности прошла узвишену главу, и светиљка Израиљева засија јасније него раније. Разумете ме, Руси, јер ја сада говорим из нашег заједничког искуства. Господе, „у руци“ Ко је „сила земље“, и Који је „на време подигао потребна места на њој!“ (Сир.10:4). У каквом си тешком времену затекао у невољи Николу, тобом изабраног и васпитаног! Управо у време када је ступио на родитељски и прадедовски престо, Он је морао да прегази опасност, или боље рећи, преко провалије која је претила да прогута и престо и царство. Није оклевао; блокирао понор; смирисмо се: одједном Га опет видимо међу опасностима битке. Две тешке битке завршене су славом; славили смо; опасност се поново појављује, што је претећа што је мање позната – опасност од деструктивне болести; и тамо где та опасност најочигледније прети народу, ту се јавља наш Цар, са својим очинским старањем за своје поданике, са својом светлошћу, достојном светиљке Израиљеве, да растера таму страха, истинитог и лажног, да умањи узроке стварне опасности, да уништи духове умишљене опасности, да спасоносно продре кроз дубоки мрак и тврдоглавост незнања! - понекад ништа мање опасно и штетно од зле намере. Има ли и сада краја тешкоћама, и иако ће после шест година изванредних подвига обележеног владања предстојеће седмо лето бити лето савршеног одмора и мира - Теби, Господе, у чијој је руци сила земље. Како, Руси, можемо ублажити тако често обнављану бригу о оданој љубави према нама? Како можемо ојачати и осигурати своју радост у нашем Краљу? Није ли то иста ствар којом Краљ осигурава своју сигурност усред највеће опасности? – „Цар се узда у Господа, и милошћу Свевишњега не помера се.” Хајде да се овим величанственим примером поучимо у такву врлину, која је подједнако корисна и спасоносна за сваки чин и стање људи. Нада у Бога свакако мора бити темељ ако неко жели да створи благостање чврсто и сигурно. Живимо у времену. Компоненте времена су прошлост, садашњост, будућност. Као што је будућност нужно укључена у састав времена, тако је и нада, која се односи на будуће добро живота, нужно укључена у састав привременог живота, његових послова и његових стања. „За наду“, каже Апостол, „једите, вичите и млатите са надом своје наде да ћете се причестити“ (1. Кор. 9:10). Ако је због дневних трудова, одлазећи на спавање, изгубио наду да ће ујутро устати здрав и ојачан снагом, онда не би нашао ни мира ни окрепљења на свом кревету, а добротворна природа тешко би научила човека благодетима које су му спремне, без помоћи његове наде да их прими. Нису потребни више примери. Очигледно је да се у времену не може живети без наде. Требало би да изаберете у кога или у шта ћете полагати наду тако да буде чврсто и не варљиво. Човек може да полаже наду или у себе и у своје способности и снаге, или у другог човека, или у разне ствари и околности, или у Бога. Изаберите оно што је најбоље. Навуходоносор је, гледајући своју престоницу, рекао: „Да ли је ово Вавилон велики, који сам саградио у кућу краљевства, у моћи своје тврђаве, у част своје славе?“ Овај величанствени говор није завршен: али из реченог није тешко погодити шта је још остало да се каже. Ако сам,“ хтео је да каже, „могао и знао како да изградим овај огроман капитал, онда ћу, наравно, бити довољан да подржим своју величину и славу. Ево наде за себе! Али ево судбине овог самопоуздања: „Још док сам говорио у устима Царевим, зачу се глас с неба: Навуходоносор ти рече цару: Твоје царство је прошло од тебе, и бићеш венчани од човека док се не одмериш, јер Свевишњи влада царством људским“ (Дан. 27–29). Ово је стара прича, помислиће непажљиви и хтеће да је игноришу: али зар и у модерним временима није исти Бог који влада светом, Који је од давнина осуђивао и кажњавао краља Вавилона? У новије време, међу новијим људима, био је један самозвани владар који је рекао: ово је велико царство које сам створио; то су моји народи – моји, не по праву наслеђа (ово није могао да каже), не по милости Божијој (ово није хтео да каже), моји, рече, по праву моје силе, на моју славу. Шта онда? Небо му није одговорило речима, као Навуходоносору, него је као Навуходоносору одговорило делима; не само да је за њега прошло царство његово, него су га отерали од човека и затворили у дивљу пустињу међу далеким морима. Ја нисам краљ, и нисам створио Вавилон, може неко помислити и закључити да му не прети никаква опасност од страшне судбине Навукодоносорове: али Навуходоносорова несрећа није произашла из чињенице да је он био краљ, и не од чињенице да је створио Вавилон, већ од чињенице да је био поносан на успех својих подухвата, да није полагао наду на успех својих подухвата, није признао успех својих подухвата. и како би из сличних узрока требало да буду сличне последице, онда његов пример свакоме ко је арогантан, у каквом год стању да је, ма какви његови подухвати, заиста прети изненадним уништењем сна о благостању заснованом на томе. Немојте мислити да би за кажњавање сваког надменог човека по овом примеру била потребна многа чуда, за која, по свему судећи, Промисао није расипничка: не; самопоуздање природно садржи у себи почетак лудила, а лудило је катастрофа. Да узмемо у обзир човека у себи, посебно? – Одмах видимо да је самопоуздање отежано недостатком једног или другог савршенства, неопходног за уређење сопственог благостања, или за подршку и јачање сопственог благостања. Човек се, на пример, ослања на свој природни ум: али без одговарајућег образовања, и са богатим природним благом, не може много да се цењка у току живота, али може да се ценка за много. Други очекује свој просперитет од своје неуморне индустрије; али ако нема дара домишљатости, патиће читав век и неће производити ништа више од обичних ситница. Други имају смелости и храбрости: али ако немају у исто време разборитост и опрезност, онда су увек ближи опасности него тријумфу и слави. И, напротив, неко ко је разборит без храбрости може да смисли много добрих ствари, а да ништа не уради. Дакле, морамо закључити да би човек могао да има било какву утемељену наду у себе, морао би одједном да поседује сва могућа савршенства и, штавише, свако у високом степену. Замислити да таква особа постоји је сан; а замишљати себе таквим је безумље. Дакле, очигледно је да је ослањање на себе лудило. Да ли ћемо особу сматрати у односу на друге? – Опет, није тешко уочити да самопоуздање ометају други људи који или не доприносе нашем благостању потребном помоћи, или јој чак штете. Немојмо тврдити да се то пречесто ради из злобе: пазимо да не увредимо добру природу човека појачавајући осуду зла помешаног са њом. Али то се често може десити ненамерно, из заточеништва, из нужде, кроз неизбежне сусрете и сударе људи на клизавом путу ка благостању, и на његовом раскршћу. Срећа која се тражи у свету често је као невеста, за коју, ако се тражи десет удварача, онда девет према једном морају нужно бити неуспешни трагачи; човек мора победити многе, и следствено томе, мора имати супериорне квалитете према сваком од њих, и према свима; или мора да добије уступке и помоћ од многих, па му је, следствено, потребно много вештине да би стекао наклоност многих, док предности других људи, као и њихове мане, могу нашкодити успеху трагача. Нека, на пример, неко има гигантску снагу Голијата, па се нада да ће му војничка слава сигурно стићи пре или спорије, као зарученој невести: камен из праћке младог пастира, који се узда у Господа и веран своме Цару, био би довољан да на крају уништи ту наду у себи. Стога опет морамо закључити да би човек, да би могао да се ослони на себе на било који начин, морао да надмаши свакога и сваког у памети, вештини, снази, једном речју, свим могућим савршенствима. Замислити да таква особа постоји је сан; а замишљати себе тако је безумље. Дакле, опет је очигледно да у ослањању на себе лежи лудило. Па? Да ли је боље полагати наду у неку другу особу? – Зашто је боље? Нису ли сви остали исто тако ограничени и несавршени? Дакле, ако лудило лежи у нади за себе, онда ће се наћи и у нади за другога, мада можда нешто мање, јер је мање поносно. Али, поред овога, у нади човека постоји и злочин, и то тежак злочин, наиме, увреда Величанства Божијег; за људе који истински поштују Бога, ако се надају добру од других добрих људи, онда се темељ ове наде продубљује у поверење у Бога, „са журбом за добро оних који га љубе“ (Рим. 8:28), и претварањем свих створења, посебно добрих, у оруђе овог напретка; Напротив, човек безумно полаже наду у човека само онда када је не полаже у Бога, и тиме не одаје дужну част сили, мудрости и доброти Божијој. Зато је у речи Божијој написан строги суд против наде у човека: „Проклет је човек који се узда у човека, и тело руке његове ће га причврстити, и срце његово одступиће од Господа. И биће као чудо света у пустињи, и неће га видети док добра не дођу; Треба ли говорити о таштини надања разним стварима и околностима, као што су богатство, породично племство, предности титуле стечене у друштву? – Није ли у тим стварима мудри и искусни Соломон нашао сујету толико задивљујућу да није нашао довољно снаге у име сујете да изрази оно што му се чинило? „Таштина над таштинама“, узвикнуо је, „свака таштина“ (Проп. 1:2). Али шта Соломону треба? О овој сујети говоре сасвим истинито они који се томе надају. „Презирем богатство“, каже онај заведен племством; али онај који је страствен за богатство каже: „Каква корист од снова о амбицији?“ Обојица добро суде; саставите њихова мишљења и биће састављена потпуна Соломонова истина: „таштина над таштинама!“ Навал из Кармела, усред самог богатства коме се надао, умире смрћу од страха и очаја. Ахитофела из Галамоније, који је, очигледно, не без разлога, могао да се ослони на свој значај на двору Јерусалима, јер „на исти начин би неко питао Бога за реч: ово је сав савет Ахитофелов, и као Давид, и као Авесалом“ (2 Сам. 16:23), – упркос томе, Ахитофел осуђује на смрт на смрт. Јов, који је, изгледа, требало мање од других да страда због непостојаности спољашњих добара, будући да није згрешио надајући им се, ипак је ту непостојаност доживео кроз сурова искуства. Мора се признати да добра нада није ствар која би се могла затворити у ризницу, или доказати генеалогијом, или примити као неотуђиво власништво међу правима ранга и предностима места у друштву. Шта коначно остаје? - Једна од две ствари: или нада у Бога, или очајање, само ако је дозвољено ставити их једно поред другог ради избора. Ако си своју наду у Бога положио, онда си је поставио на непоколебљив темељ, и обезбедио своје благостање: пошто ће Бог увек имати довољно доброте да се побрине за твоје добро, довољно мудрости да за то измисли средства, довољно моћи да их спроведе у дело, и, коначно, довољно милосрђа, тако да чак и у случају када и ти сам пољуљаш своју непажљивост и своје благостање, своје благостање и одрицање користиш молитва, да ти опет притекне у помоћ, и да обнови твоју палу скинију. Али када би неко изгубио наду у Бога (Који, међутим, својом добротом не одузима никоме живом), у овом случају, истина, очај не би био неоснованији од наде у трулежна, трула, сујетна, безначајна створења. Јадни људи, којима не само краткотрајна олуја непогода руши на слабом темељу давно утемељене наде, него за које и лагани ветар празне гласине од страха тресе, као лишће дрвета 978. Шта вас спречава да се из непоузданости створења уздигнете до сигурне и неварљиве наде у Бога? Високо до Бога, каже обичан ум. Да, високо, за вас, који мислите ниско. У ствари, Бог није ни низак ни висок, ни близу ни далеко; јер је Он свеприсутан, па је стога ближи теби него што је твоја душа твом телу; само умети да пронађемо ову блискост кроз веру и молитву. „Близу је Господ свима који Га призивају, свима који Га призивају истином“ (Пс. 145:18). Али нисам достојан овога, рећи ће неко. Тако брзо одбаци све што те чини недостојним; а притом верујте и молите се и уздајте се у Бога. Боже наш! „Оци наши се уздаше у Тебе: Ти се уздах, и ја избавих, завапих Теби и спасох се, у Тебе се уздах и не постидех се“ (Пс. 21,5-6). „И“ сада „нека се у Тебе уздају они који познају име Твоје, јер ниси оставио оне који Те траже, Господе“ (Пс. 9:11). „Уздајте се у Њега, сав скуп људи, излијте срца своја пред Њим, јер нам је Бог помоћник“ (Пс. 61:9). „Добро је уздати се у Господа“ (Пс. 119:9). „Нека се прави Израиљ узда у Господа од сада и заувек“ (Пс. 130:3). Амин. Ова реч је штампана из рукописа који припада В.М. Метлов, који нам га је свакако доставио заједно са руком писаним писмом покојног светитеља кнезу Димитрију Владимировичу Голицину, бившем московском генерал-губернатору, коме је и само писмо прослеђено. Ово је речено када је гласина о наводно расутим тровачима унела страх међу народ. – Напомена. аутор. Можда ће вас занимати: