498. Слово в день коронования Его Императорского Величества, Государя Императора Николая Павловича

(Řekno v katedrále Nanebevzetí Panny Marie, 22. srpna.) 977 Král doufá v Hospodina a milostí Nejvyššího se nepohne. (Žalm 20:8). Když Davidovi společníci jednou viděli, jak je v krajním nebezpečí ze strany útočícího cizince: tehdy „muži Davidovi přísahali a řekli: Nevyjdeš s námi do boje, abys nezhasil lampu Izraele“ (2 Sam 21:17). Skutečně vidět milovaného krále vystaveného nebezpečí pro bezpečnost svých poddaných je pro věrný lid stejně vznešená jako ohromující podívaná. Čím zjevnější je králova péče o nás, rozšířená až k sebeobětování, tím je pro nás milovanější. Čím více jsme milovaní, tím více se o Něho třeseme v době nebezpečí. Čím více se o Něho bojíme: tím více žasneme nad jeho velkodušnou nebojácností. Čím více nad Ním žasneme: čím více Ho ctíme, čím více Ho milujeme, tím více vidíme a cítíme své vlastní nebezpečí v Jeho nebezpečí. Vlny silných duchovních hnutí tedy rodí jeden druhého, pohlcují se a znovu rodí jeden druhého, dokud nakonec neuvidíme, že bouře nebezpečí minula vznešenou hlavu a lampa Izraele svítí jasněji než předtím. Rozumíte mi, Rusové: protože teď mluvím z naší společné zkušenosti. Pane, „v ruce“ toho, kdo je „síla země“ a který na ní „včas vzbudil potřebná místa“! (Sir.10:4). V jak těžkých chvílích jsi našel Mikuláše, kterého jsi vybral a vychoval, v nouzi! Právě v době, kdy nastoupil na rodičovský a rodový trůn, musel překročit nebezpečí, nebo lépe řečeno, propast, která hrozila pohltit trůn i království. Neváhal; zablokoval propast; uklidnili jsme se: najednou Ho znovu vidíme mezi nebezpečími bitvy. Dvě těžké bitvy skončily slávou; slavili jsme; znovu se objeví nebezpečí, čím hrozivější, tím méně známé - nebezpečí destruktivní nemoci; a tam, kde toto nebezpečí nejzjevněji ohrožuje lid, tam se zjevuje náš král se svou otcovskou péčí o své poddané, se svým světlem, hodným lampy Izraele, aby rozptýlil temnotu strachu, pravdivou i falešnou, aby omezil příčiny skutečného nebezpečí, zničil přízraky imaginárního nebezpečí, aby spásonosně pronikl hlubokou temnotou důvěřivé a tvrdohlavé nevědomosti - bohužel! - někdy ne méně nebezpečné a škodlivé než zlý úmysl. Je konec obtížím i nyní, a i když po šesti letech mimořádných činů výrazného panování bude blížící se sedmé léto létem dokonalého odpočinku a pokoje - vážíš, Pane, v jehož ruce je moc země. Jak, Rusové, můžeme zmírnit tak často obnovený zájem o věrnou lásku k nám? Jak můžeme posílit a zajistit si radost v našem Králi? Není to totéž, čím král zajišťuje svou bezpečnost uprostřed největších nebezpečí? - "Král doufá v Hospodina a milostí Nejvyššího se nepohne." Použijme tento majestátní příklad k tomu, abychom se poučili o takové ctnosti, která je stejně prospěšná a prospěšná pro každou úroveň a stav lidí. Naděje v Boha musí být jistě základem, pokud chce člověk pevně a bezpečně vytvářet blaho. Žijeme v čase. Složky času jsou minulost, přítomnost, budoucnost. Tak jako budoucnost je nutně zahrnuta do skladby času, tak naděje, která se vztahuje k budoucímu dobru života, je nutně zahrnuta do skladby dočasného života, jeho záležitostí a jeho stavů. „Pro naději,“ říká apoštol, „musíte jíst, křičet a mlátit nadějí své naděje, abyste přijali přijímání“ (1. Korintským 9:10). Pokud by kvůli námaze dne, kdy šel spát, ztratil naději, že ráno vstane zdravý a posílený, pak by na svém lůžku nenašel ani klid, ani posilu, a pro dobrotivou povahu by bylo těžké naučit člověka výhodám, které jsou pro něj připraveny, bez pomoci jeho naděje je získat. Další příklady nejsou potřeba. Je zřejmé, že bez naděje nelze žít v čase. Měli byste si vybrat, do koho nebo do čeho vložíte svou naději, aby byla pevná a neklamná. Člověk může vkládat naději buď do sebe a do svých schopností a sil, nebo do druhého člověka, nebo do různých věcí a okolností, nebo do Boha. Vyberte si, co je nejlepší. Nabuchodonozor při pohledu na své hlavní město řekl: „Je to ten velký Babylón, který jsem postavil do domu království, v moci své pevnosti, ke cti mé slávy? Tato velkolepá řeč není dokončena: ale z toho, co bylo řečeno, není těžké uhodnout, co ještě zbývalo říci. Kdybych,“ chtěl říci, „mohl a věděl, jak vybudovat tento obrovský kapitál, pak samozřejmě budu stačit k podpoře své velikosti a slávy. Tady je naděje pro sebe! Ale zde je osud tohoto sebevědomí: „Když jsem ještě mluvil ústy krále, ozval se z nebe hlas: Nabuchodonozor ti řekl králi: Tvé království tě pominulo a budeš oddán s člověkem, dokud nebudeš zvážen, neboť Nejvyšší vládne království lidí“ (Dan 4,27–29). Toto je starý příběh, pomyslí si nepozorní a budou ho chtít ignorovat: ale není i v moderní době tentýž Bůh, který vládne světu, který kdysi odsoudil a potrestal babylonského krále? V nedávné době byl mezi nedávnými lidmi jeden samozvaný vládce, který řekl: toto je velká říše, kterou jsem vytvořil; to jsou mé národy - moje, ne z práva dědictví (to nemohl říci), ne z Božího milosrdenství (toto říci nechtěl), moje, řekl, z práva mé síly, k mé slávě. No a co? Nebe mu neodpovědělo slovy jako Nebúkadnesar, ale stejně jako Nabuchodonozor odpovědělo skutky; nejen že pro něj pominulo jeho království, ale také ho odehnali od člověka a uvěznili v divoké poušti mezi dalekými moři. Nejsem král a nestvořil jsem Babylón, jiný si může myslet a dojít k závěru, že mu nehrozí žádné nebezpečí ze strašného osudu Nabuchodonozora: ale Nabuchodonozorovo neštěstí nevzešlo z toho, že byl králem, a ne ze skutečnosti, že stvořil Babylón, ale ze skutečnosti, že byl pyšný na úspěch svých podniků, nevkládal nad sebe naději na Boha; a protože z podobných příčin by měly být podobné následky, pak jeho příklad každému, kdo je arogantní, ať je v jakémkoli stavu, v jakémkoli podnikání, skutečně hrozí náhlou zkázou na snu o blahobytu založeném na tom. Nemyslete si, že k potrestání každého arogantního člověka podle tohoto příkladu by bylo zapotřebí mnoha zázraků, k nimž zjevně Prozřetelnost není marnotratná: ne; sebevědomí v sobě přirozeně obsahuje počátek šílenství a šílenství je katastrofa. Budeme brát v úvahu člověka v něm samotném, odděleně? – Okamžitě vidíme, že soběstačnost je omezována nedostatkem té či oné dokonalosti, nutné k uspořádání vlastního blaha nebo k podpoře a posílení vlastního blaha. Člověk se například spoléhá na svou přirozenou mysl: ale bez patřičného vzdělání a s bohatým přírodním pokladem nemůže v průběhu života mnoho smlouvat, zato však může mnoho smlouvat. Jiný očekává jeho prosperitu od svého neúnavného průmyslu; ale nemá-li dar vynalézavosti, bude trpět celé století a nevyrobí nic víc než obyčejné maličkosti. Jiní mají odvahu a odvahu: ale nemají-li zároveň opatrnost a opatrnost, pak jsou vždy blíže nebezpečí než triumfu a slávě. A naopak, kdo je rozvážný bez odvahy, dokáže vymyslet spoustu dobrých věcí a neudělá nic. Proto musíme dojít k závěru, že aby člověk mohl mít v sobě nějakou zakotvenou naději, musel by najednou vlastnit všechny možné dokonalosti a navíc každou ve vysoké míře. Představit si existenci takového člověka je sen; a představovat si sebe jako takového je šílenství. Je tedy zřejmé, že spoléhat se sám na sebe je šílenství. Budeme zvažovat člověka ve vztahu k ostatním? – Opět není těžké vidět, že soběstačnost je omezována jinými lidmi, kteří k našemu blahu buď nepřispívají potřebnou pomocí, nebo mu dokonce škodí. Netvrdme, že se to příliš často děje ze zlomyslnosti: buďme opatrní, abychom neurazili dobrou povahu člověka tím, že bychom zesílili kritiku zla, které je do ní přimícháno. To se ale často může stát bez úmyslu, ze zajetí, z nutnosti, přes nevyhnutelná setkání a srážky lidí na kluzké cestě k pohodě a na jejích křižovatkách. Štěstí hledané ve světě je často jako nevěsta, pro kterou, když se hledá deset nápadníků, pak devět ku jedné musí být nutně neúspěšní hledači; člověk musí překonat mnohé, a proto musí mít lepší vlastnosti než každý z nich a všechny; nebo musí získat ústupky a pomoc od mnoha, a v důsledku toho potřebuje mnoho dovedností, aby získal přízeň mnohých, zatímco výhody jiných lidí, stejně jako jejich nedostatky, mohou poškodit úspěch hledajícího. Nechť má například někdo obrovskou sílu Goliáše, a proto doufal, že vojenská sláva k němu jistě přijde dříve či pomaleji jako zasnoubená nevěsta: stačil by kámen z praku mladého pastýře, důvěřujícího v Pána a věrného svému králi, aby tuto naději v něm nakonec zničil. Musíme tedy opět dojít k závěru, že aby se člověk mohl jakkoli smysluplně spolehnout sám na sebe, musel by všechny a všechny předčit inteligencí, dovedností, silou, jedním slovem, všemi možnými dokonalostmi. Představit si existenci takového člověka je sen; a představovat si sebe takhle je šílenství. Opět je tedy zřejmé, že v spoléhání se na sebe je šílenství. Dobře? Je lepší vkládat svou naději do někoho jiného? – Proč je to lepší? Nejsou všichni ostatní stejně omezení a nedokonalí? Jestliže tedy šílenství spočívá v doufání v sebe, pak se najde také v doufání v jiného člověka, i když možná o něco méně, protože je méně hrdé. Ale kromě toho je v naději člověka také zločin, a to těžký zločin, totiž urážka Veličenstva Božího; pro lidi, kteří skutečně ctí Boha, pokud doufají v dobro od jiných dobrých lidí, pak se základ této naděje prohlubuje v důvěře v Boha, „s spěchem pro dobro těch, kdo ho milují“ (Ř 8,28), a proměňováním všech tvorů, zvláště dobrých, v nástroje tohoto pokroku; Naopak, člověk pošetile vkládá svou naději do člověka pouze tehdy, když ji nevkládá do Boha, a nevzdává tak náležitou úctu Boží moci, moudrosti a dobrotě. Proto je v Božím slově napsán přísný rozsudek proti naději v člověka: "Prokletý muž, který doufá v člověka, a tělo jeho paže se na něj upne a jeho srdce odstoupí od Hospodina. A bude to jako div světa na poušti a neuvidí to, dokud nepřijdou dobré věci." Měli bychom mluvit o marnivosti doufat v různé věci a okolnosti, jako je bohatství, rodinná šlechta, výhody titulu získaného ve společnosti? – Nebylo právě v těchto věcech moudrý a zkušený Šalomoun marnivost tak úžasná, že ve jménu marnivosti nenašel dost síly, aby vyjádřil to, co se mu zdálo? „Marnost nad marnostmi,“ zvolal, „veškerá marnost“ (Kaz 1:2). Ale co Šalomoun potřebuje? Ti, kteří v to doufají, mluví o této marnivosti zcela pravdivě. "Pohrdám bohatstvím," říká ten, kdo je sveden šlechtou; ale ten, kdo miluje bohatství, říká: "K čemu jsou sny o ambicích?" Oba soudí dobře; dejte dohromady své názory a bude sestavena úplná Šalomounova pravda: „marnost nad marnostmi!“ Nábal z Karmelu, uprostřed bohatství, ve které doufal, umírá smrtí strachu a zoufalství. Achitofel z Galamonie, který se zřejmě ne bezdůvodně mohl spolehnout na svou důležitost na jeruzalémském dvoře, protože „stejně by se někdo zeptal Boha na slovo: to jsou všechny rady Achitofela a jako Davida a jako Absolona“ (2 Sam 16:23), - přesto se Achitofel odsuzuje k smrti zoufalství. Job, který, jak se zdá, měl trpět méně než jiní nestálostí vnějších dober, protože nehřešil tím, že v ně doufal, přesto tuto nestálost prožíval krutými zkušenostmi. Je třeba přiznat, že dobrá naděje není věc, která by se dala zavřít do státní pokladny, doložit rodokmenem nebo získat jako nezcizitelný majetek mezi práva na hodnost a výhody místa ve společnosti. Co nakonec zbývá? - Jedna ze dvou věcí: buď doufat v Boha, nebo zoufalství, je-li přípustné je postavit vedle sebe pro volbu. Jestliže jsi svou naději vložil do Boha, pak jsi ji položil na neotřesitelný základ a zajistil si své blaho: protože Bůh bude mít vždy dostatek dobroty, aby se postaral o tvé blaho, dostatek moudrosti, aby k tomu vynalezl prostředky, dostatek síly, aby je uvedl v činnost, a konečně dostatek milosrdenství, takže i v případě, kdy sám otřeseš své blaho se svou pomocí, svou neobezřetností a modlitbou, znovu přijdeš k pokání a své nerozvážnosti a modlitbě obnovit svůj padlý svatostánek. Pokud by ale někdo ztrácel naději v Boha (Který však svou dobrotou nikoho živého nebere), v tomto případě by popravdě zoufalství nebylo neopodstatněnější než naděje v tvory zkažené, prohnilé, marné, bezvýznamné. Chudáci, jimž nejen krátkodobá bouře pohrom ničí zažité naděje na slabém základě, ale pro které se i lehký vítr prázdné pověsti otřásá strachem, jako listí stromu 978. Co vám brání povznést se z nespolehlivosti tvorů k jisté a neklamné naději v Boha? Vysoko k Bohu, říká obyčejná mysl. Ano, vysoko, pro vás, kteří myslíte nízko. Ve skutečnosti není Bůh ani nízký, ani vysoký, ani blízký, ani vzdálený; protože je všudypřítomný, a proto je vám blíže, než je vaše duše vašemu tělu; stačí vědět, jak najít tuto blízkost skrze víru a modlitbu. „Pán je blízko všem, kdo ho vzývají, všem, kdo ho vzývají v pravdě“ (Ž 145:18). Ale já toho nejsem hoden, řekne někdo. Tak rychle odmítněte vše, co vás činí nehodnými; a mezitím věřte, modlete se a důvěřujte Bohu. Bože náš! „Naši otcové v tebe důvěřovali, ty jsi důvěřoval, a já jsem vysvobodil: volal jsem k tobě a byl jsem zachráněn, důvěřoval jsem v tebe a nestyděl jsem se“ (Ž 21,5-6). „A“ nyní „ať ti, kdo znají tvé jméno, důvěřují v tebe, neboť ty, kdo tě hledají, jsi neopustil, Hospodine“ (Ž 9:11). „Důvěřujte v něho, celé shromáždění lidu, vylijte před ním svá srdce, neboť Bůh je náš pomocník“ (Ž 61,9). „Je dobré doufat v Pána“ (Ž 119:9). „Ať pravý Izrael důvěřuje Hospodinu od nynějška a navěky“ (Ž 130:3). Amen. Toto slovo je vytištěno z rukopisu patřícího V.M. Metlova, který nám jej jistě doručil spolu s ručně psaným dopisem zesnulého Svatého knížeti Dimitriji Vladimiroviči Golitsynovi, bývalému moskevskému generálnímu guvernérovi, kterému byl samotný dopis předán. To se říkalo, když pověst o jedovatých údajně všude rozptýlených šířila mezi lidmi strach. – Poznámka. autor. Mohlo by vás zajímat: