492. Слово в день Успения Пресвятой Богородицы

(თქვა მოსკოვის მიძინების დიდ ტაძარში 15 აგვისტოს) 972 წ სინათლის დედა სიბნელეში ეშვება. ის, ვინც შვა სიცოცხლის წინამძღოლი და სიკვდილის დამპყრობელი, სიკვდილზე გადამწყვეტი გამარჯვების შემდეგაც კი, ანუ ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, გადაეცემა სიკვდილის სამეფოს. თუ იმ დღეებში, როდესაც „ცოდვა მეფობდა სიკვდილამდე და მეფის სიკვდილამდეც... და მათზე, ვინც არ შესცოდა ადამის დანაშაულის მსგავსად“ (რომ. 5:14, 21), გასაკვირი იყო, რომ ენოქი და ელია სხვებივით არ კვდებოდნენ: მაშინ იმ დღეებში, როცა „მადლი სუფევდა მარადიულ სიცოცხლეში“ (Ro, იესო 1), ჩვენს სიმართლეში. არანაკლებ გასაკვირია, რომ მარიამი კვდება, როგორც დანარჩენი. ეს სიურპრიზი მხოლოდ ჩემი უცოდინრობის არ არის: თავად ეკლესია, ღვთის მრავალგვარი სიბრძნის მცველი, ერთ-ერთ საგალობელში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების შესახებ, წამოიძახებს: „ოჰ, საკვირველი სასწაული! სიცოცხლის წყარო საფლავშია მოთავსებული“ 973. რა უნდა ვიფიქროთ ამაზე, ქრისტიანებო? – თუ უწმიდესმა გარკვეული ხარკი უნდა გადაიხადოს ცოდვის ბატონობისთვის: რადგან სიკვდილი არის ხარკი ცოდვისთვის, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად: „ტომები... ცოდვის სიკვდილი“ (რომ. 6:23): მაშინ ჩვენ, მრავალ ცოდვილს, რამდენს შეგვიძლია დავემორჩილოთ ამ სახის ხარკს? თუ წყევლის სასჯელი ნაწილობრივ შესრულებულია უნეტარესის მიმართ: რადგან ეს წინადადება ეკუთვნის ადამის უძველეს წყევლას: „დედამიწა ხარ და მიწაზე დაბრუნდები“ (დაბ. 3:19), მაშინ რას უნდა ველოდოთ, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეს ახალი კურთხევის მემკვიდრეებად მივიღეთ, თითქმის კვლავ ცხოვრობენ გონიერი, მიწიერი აზროვნებით, მიწიერი აზროვნებით. რომელშიც დედამიწა დაწყევლილია? თუ ქერუბიმთაგან ყველაზე პატივსაცემი და სერაფიმეთა შორის ყველაზე დიდებული, თუ უფლის დედა, ისევე როგორც მიწის საძულველი, მიდის საფლავში, ჭიის გვერდით მტვერშია მოთავსებული, მაშინ ჩვენ, რომელნიც ანგელოზებზე ნაკლებნი ვართ და შეიძლება ვიყოთ არა მხოლოდ „პატარა“ (ებრ. 2:7, როგორც ეშმაკი სურდათ, არამედ მრავალნიც). ბევრი, ჩვენი თვითნებობით, ჩვენ უღირსი მონები, შეიძლება თუ არა ჯოჯოხეთზე ნაკლებს დავიყვანოთ? ჭეშმარიტად, როგორც წმ. პეტრე: „მართალიც რომ გადარჩეს, სად გამოჩნდებიან ბოროტნი და ცოდვილნი“ (1 პეტ. 4:18)? ასე რომ, ყოვლადწმიდა და ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისა და მარადის ღვთისმშობლის მიძინება გულდასმით განვიხილავთ ამ ძლივს შეძენილ და მხოლოდ ღვთის მადლით მიღწეულ ხსნას. როცა ვახსენე პატრიარქ ენოქის სასწაულებრივი სიკვდილი, ელია წინასწარმეტყველის დიდებული ამაღლება; მაშინ ყურადღებიანი შეიძლება კითხვის ნიშნის ქვეშ დადგეს: რატომ არ უნდა იყოს ჩადებული ღვთისმშობლის მიძინება მსგავსი, ან მისი ღირსებისამებრ, კიდევ უფრო დიდი სასწაულითა და დიდებით, იმის ნაცვლად, რომ ჩვენ გვეჩვენება მხოლოდ მისი მიძინება - მშვიდი გამგზავრება ამ მიწიერი ცხოვრებიდან, როგორც იძინებს ადამიანი, და არა ღვთიური, დიდებული სიცოცხლე? არ მინდა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა ცნობისმოყვარეობისთვის; მე არ მივიჩნევდი ჩემს თავს სიბრძნის დაკმაყოფილების უნარის მქონედ, მაგრამ ვბედავ პასუხის გაცემას იმ ინსტრუქციისთვის, რომელსაც ვხედავ მის განხორციელებად გადაწყვეტაში. რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მარიამი ნებისმიერ სხვა ადამიანზე მეტად იმსახურებდა დიდებას მიწიერი ცხოვრებიდან გასვლისას, ამაში ეჭვი არავის უნდა ეპარებოდეს. შესაძლებელია თუ არა უფალთან უფრო ახლოს ყოფნა, როგორ ვიყო უფლის დედა! მაგრამ ღმერთთან მიახლოება, მისი მიუკერძოებელი ჭეშმარიტების მიხედვით, არ შეიძლება იყოს სხვაგვარად, თუ არა ღირსების ზომით, ამიტომ უფლის დედა უნდა იყოს ყველაზე ღირსეული არა მხოლოდ მთელი კაცობრიობის, არამედ ყველა ქმნილებაშიც კი, რის გამოც ეკლესია მას უწოდებს ყველაზე პატიოსან ქერუბიმს და ყველაზე დიდებულს სერაფიმეს. მაშ, თუკი ენოქი, რომელიც სიამოვნებდა ღმერთს, ღირსი აღმოჩნდა „სიკვდილი არ ენახა“ (ებრ. 11:5): მით უმეტეს, მარიამი, რომელმაც უბადლო მადლი ჰპოვა ღვთისგან? თუკი ელია ცეცხლოვანი ეტლით ზეცად ასვლის ღირსი იყო, მით უფრო ის, ვინც შინაგანად არის სამოთხე და ღმერთის სამყოფელი? როგორ მოხდა პირიქით? ენოქი იყო „განაწესებული, რომ არ ენახა სიკვდილი“, ელია ცეცხლოვან ეტლში აიყვანეს და მარიამმა მხოლოდ წარმატებას მიაღწია? "საჭმელი არ არის სწორი ღმერთთან"? ეკითხება სადღაც წმ. პავლე მოციქული პასუხობს: „ნუ იყოს“ (რომ.9:14). მიუხედავად იმისა, რომ მისი შეკითხვა დაისვა სხვა საქმეზე, გარდა ამჟამინდელისა, მისი პასუხი ჭეშმარიტია ყველა შესაძლო შემთხვევისთვის და, შესაბამისად, აწმყოსთვის. ღმერთთან არავითარი სიცრუე არ არის იმაში, რომ უფლის დედა მთლად არ არის განდიდებული საფლავის ამ მხარეს: რადგან საფლავი არის საზღვარი, რომლის იქით იწყება ჭეშმარიტების ღია სასუფეველი და დიდების სასუფეველი; საფლავის ამ მხარეს არის მადლის სამეფო, წყალობის სამეფო, სიბრძნის სამეფო ფარულ საიდუმლოში. მაგრამ რატომ არის ენოქის ნეტარება ასე ახლოს, რატომ არის ასე აჩქარებული ელიას დიდება? ეს გაკეთდა ზუსტად მადლის, წყალობისა და ფარული სიბრძნის სამეფოს კანონის მიხედვით. როდესაც „სამეფო სიკვდილი ადამიდან მოსესამდე და მათზე, ვინც არ შესცოდა ადამის დანაშაულის მსგავსებით“, როდესაც პირველყოფილი უკვდავების დღიდან და საღამოს გარიჟრაჟიდან თითქმის აღარ დარჩა მეხსიერება, ხოლო ქრისტეს აღდგომაზე ადრეული გარიჟრაჟი ძლივს იდგა იშვიათ მოაზროვნეების გონებაში: სასოწარკვეთა, საჭირო იყო, როგორც ლამპარი, თუმცა მარტო, ბნელ ტაძარში, როგორც ვარსკვლავი ღამის ცაში, რათა გაენათებინა ღვთისმოსაწონ ენოქის აშკარა უკვდავება. და კიდევ, როცა მოსეს დროიდან „სჯული... მოვიდა, ცოდვა გამრავლდეს“ (რომ. 5:20), რადგან „რჯულით... ცოდვის ცოდნა“ (რომ. 3:20) იზრდება და არა მისი დამპყრობელი ძალა; და ამგვარად ისევ „იპოვნი... მცნება, რომელიც არის სიცოცხლისთვის, ეს არის სიკვდილისთვის“ (რომ. 7:10); როდესაც რჯულის კურთხევები და დაპირებები, გრძნობადი ადამიანებისთვის, დროებითი არაშორსმჭვრეტელებისთვის, გარკვეულწილად აფერხებდა მომავალი ცხოვრების შუქს: ზოგჯერ საჭირო იყო, სულ მცირე, მყისიერი ელვის საშუალებით, ამ ძველი აღთქმის ელვისებური გაქრობა, როგორც ოდესღაც მარადიული სიცოცხლის შუქი. ღვთის ჭეშმარიტების მოშურნე, ელია. მაგრამ როცა ქრისტეში ახალი მზე ამოვიდა სამყაროსთვის; და განსაკუთრებით მაშინ, როცა მისი გამარჯვებული და დიდებული აღდგომით საკმარისად შემცირდა სიკვდილის სიბნელე, შესუსტდა მისი შიში და მომავალი კურთხეული ცხოვრების გარიჟრაჟი გახდა ნათელი, თითქმის სრული დღევით; მაშინ ღვთის მადლი, მუდამ მოწყალე და მხსნელი, და ღვთის სიბრძნე, გადარჩენის სხვადასხვა საჭიროებების მიხედვით, მრავალგვარი, უნდა მიეღო ახალი ფორმები, გამოეყენებინა მოქმედების ახალი ხერხები; აღარ იყო საჭირო ზრუნვა, რომ მომავლის იგნორირება არ გამოეწვია დამღუპველ უიმედობას; მეტი სიფრთხილე იყო საჭირო, რომ თავად შუქმა არ დააბრმავა შეუჩვეველი თვალები; რომ ზედმეტმა იმედმა არ გაუხსნას გზა უყურადღებობისკენ, რაც სასოწარკვეთას ცოტათი სჯობს. ამგვარად, სიკვდილზე გადამწყვეტი გამარჯვების შემდეგ, სულების გადარჩენის საქმეში სიკეთის აღგზნებისა და სიფრთხილის მიზნით, აუცილებელი იყო, გამოეჩინა სიკვდილის დარჩენილი ძალა და გამოეჩინა ის ადამიანში, რომელიც უფრო ახლოს უნდა ყოფილიყო სიკვდილზე გამარჯვებაში მონაწილეობასთან. ეს უნდა იყოს ერთ-ერთი მიზეზი იმისა, რის გამოც ზეცის დედოფალი აღდგა მიწიდან ჩვეულებრივი მონური სხეულებრივი სიკვდილის გზით; თუმცა, როგორც ღვთისმოსავი ტრადიცია ამბობს, მისი ზეციური დიდების კვალი მალევე შეინიშნება იმაში, რომ მისი სიცოცხლის მიმღები საფლავი ცარიელი აღმოჩნდა მისი განდიდებული სხეულისგან. იფიქრე, ქრისტიანო, შენი უფლის დედას, რომელსაც შენ გსურს, რომელსაც მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში უყვარდა თავისი დიდების შემოსვა თავმდაბლობის ღრუბლით, ასე რომ, ჭეშმარიტად მასში იყო, წინასწარმეტყველური სიტყვის თანახმად, „მეფის ასულის მთელი დიდება, შიგნით“ (ფსალმ. 44:14), რომელიც საბოლოოდ, თუმცა სიბნელეში მცირე ხნით არის ჩაკეტილი. შენში არა ბრმა და მშიშარა, არამედ სიკვდილის გამჭრიახი და მხსნელი შიში, რომელიც ბედავს შეხებას მარადის ღვთისმშობლის უწმინდეს არსებას; გაგაფრთხილოთ, მოერიდეთ სიკვდილს, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის სრულიად უძლური, და განსაკუთრებით იბრძოლოთ ცოდვის წინააღმდეგ, რომელიც ყოველთვის მოსახერხებელია და ჩვეულებრივ სიკვდილამდე მიდის; - დაფიქრდი ამაზე და მიიღე შენი უფლის დედის ეს უკანასკნელი მითითება, რომელიც მოგეცა უფალთან მისი წასვლისას. ამინ 974. ამ სიტყვის შესახებ სწორი მსჯელობისთვის უნდა გავითვალისწინოთ, რომ იგი წარმოდგენილი იყო 1844 წლის Words-ის გამოცემაში შესატანად, მაგრამ არ იყო შეტანილი კრებულში (Chronological Index. Words and Speeches of Mitropolitan Philaret p. 42): აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ამ სიტყვაში გამოთქმული აზრი მთლიანად არ იქნა აღიარებული მოგვიანებით. ეჭვგარეშეა, რომ მოგვიანებით მან არაერთხელ გამოხატა ფიქრი იმაზე, რომ სიკვდილი დაარტყა ღვთისმშობლის უწმინდეს სხეულს, ბევრად უფრო მშვიდი ფორმით, როგორც ეს განსაკუთრებით გააკეთა სიტყვაში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს 1846 წელს. შენიშვნა აღწერის შესახებ. მიძინება, სტიკერა უფალზე ვტიროდი. მოსკოვის გაზეთში 1829 წლის 69 ნომერში აღნიშნულია ამა წლის 22 აგვისტოს ნათქვამი სიტყვა, მაგრამ ეს სიტყვა არ გვაქვს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: