488. Слово в день торжественного венчания и священного помазания Благочестивейшего Императора Николая Павловича

(Ειπώθηκε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας στις 22 Αυγούστου) Και η αλήθεια μου και το έλεός μου είναι μαζί του. (Ψαλμ.89:25). Στον ψαλμό από τον οποίο προέρχονται αυτά τα λόγια, το έλεος αναφέρεται πολλές φορές με τέτοιο τρόπο ώστε να προστίθεται και αλήθεια. Στην αρχή κιόλας του ψαλμού, ο Ψαλμωδός αναφωνεί στον Θεό: «Θα ψάλλω τα ελέη Σου, Κύριε, αιώνια· θα διακηρύξω την αλήθεια σου με το στόμα μου σε γενεά και γενεά» (Ψαλμ. 89:2). Και περαιτέρω: «Το έλεος θα οικοδομηθεί για πάντα· η αλήθεια σου θα προετοιμαστεί στον ουρανό» (Ψαλμ. 89:3). Και πάλι: «έλεος και αλήθεια θα πάνε μπροστά σου» (Ψαλμ. 89:15). Στη συνέχεια, ο Ψαλμωδός, απεικονίζοντας τις υποσχέσεις του Θεού στον εκλεκτό, υψωμένο και χρισμένο Βασιλιά Δαβίδ, ο Ψαλμωδός, μεταξύ άλλων, μιλά για αυτόν εκ μέρους του Θεού. «Και η αλήθεια και το έλεός Μου είναι μαζί του». Και ακόμη παραπέρα, για τους απογόνους του Δαβίδ λέγεται επίσης εκ μέρους του Θεού: «Το έλεός μου... Δεν θα καταστρέψω το έλεός μου από αυτούς, ούτε θα αποτύχω στην αλήθεια Μου» (Ψαλμ. 89:34). Από αυτή την τελευταία ρήση μπορεί να σημειωθεί ότι ο προφήτης μίλησε για το έλεος του Θεού, κοιτάζοντας τα δώρα και τις υποσχέσεις του Θεού, και για την αλήθεια, εξετάζοντας την εκπλήρωση αυτών των υποσχέσεων. Το έλεος του Θεού ήταν με τον Δαβίδ όταν ο Θεός του έδωσε τη βασιλεία, την καθιέρωσε, τη διέδωσε, ειδικά όταν ορκίστηκε γι' αυτόν αυτήν την απαράμιλλη υπόσχεση: «Ο σπόρος του θα μείνει στον αιώνα, και ο θρόνος του είναι σαν τον ήλιο μπροστά μου» (Ψαλμ. 89:37). Η αλήθεια του Θεού παρέμεινε στον Δαβίδ όταν ο Σολομών και οι επόμενοι απόγονοί του βασίλεψαν με ευλογία στον λαό του Θεού, ειδικά όταν ο Ιησούς Χριστός «έδωσε... στον Κύριο Θεό τον θρόνο του Δαβίδ του Πατέρα Του, και βασίλεψε στον οίκο του Ιακώβ για πάντα» (Λουκάς 1:32–33). Όπως και να έχει, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς στα λόγια του Ψαλμωδού μια ιδιαίτερη προσπάθεια να δείξει έλεος σε στενή ένωση και αχώριστο συνδυασμό με την αλήθεια στον ουρανό και στη γη. Εκεί ανυψώνει αυτό το ιερό ζευγάρι στον ίδιο τον Θεό και τους τοποθετεί δίπλα-δίπλα ως στηρίγματα του θρόνου Του και ως πρόδρομους του προσώπου Του. Εδώ αντιπροσωπεύει επίσης την αλήθεια και το έλεος σε ίση εγγύτητα με τον Βασιλιά, ο οποίος πρόκειται να υψωθεί και να δοξαστεί: «και η αλήθεια μου και το έλεός μου είναι μαζί του, και στο όνομά μου θα υψωθεί το κέρας του». Ρώσοι! Με γεμάτη καρδιά ψάλλουμε τώρα το έλεος και την αλήθεια του Θεού, που αποκαλύφθηκε στο χρίσμα του Βασιλιά πάνω μας, με τον οποίο και η αλήθεια και το έλεος βασιλεύουν, όχι λιγότερο από τον άλλον. Η χαρά μας είναι όλο και πιο ζωντανή, και είμαστε τόσο πιο άξιοι μιας τέτοιας βασιλείας, όσο πιο ειλικρινά και οι ίδιοι καταβάλλουμε ευγενείς προσπάθειες, όχι μόνο στον προβληματισμό, αλλά και στη δράση, για να φανταστούμε την αλήθεια και το έλεος αμοιβαία ενωμένα, σύμφωνα, αχώριστα. Όλες οι αγνές και άγιες ιδιότητες, αρετές, τελειότητες ανήκουν αρχικά και ουσιαστικά στον Θεό: και σε κάθε πλάσμα, άρα και στον άνθρωπο, όχι αλλιώς παρά με δώρο, με κοινωνία, με μίμηση. Αλλά όπως μεταξύ των ιδιοτήτων, αρετών, τελειοτήτων του Θεού δεν υπάρχει διαίρεση, αντίφαση, αμοιβαίος αποκλεισμός, αλλά υπάρχει μια αιώνια ένωση, συμφωνία και σε άπειρη πληρότητα όλα περιέχουν μια ενότητα: τότε στον άνθρωπο το δώρο είναι υψηλότερο, η κοινωνία του δώρου είναι πιο άφθονη, η μίμηση του Θεού είναι πιο αληθινή, αφού όλες οι αρετές ενώνονται. ενιαία πληρότητα πνευματική τελειότητα. Επομένως, πρέπει να προσέχουμε ώστε η αλήθεια να μην διώχνει το έλεος με την υπερβολική αυστηρότητα και το έλεος να μην αποκλίνει από την αλήθεια με την υπερβολική συγκατάβαση. Ο ψαλμωδός παρουσιάζει μια όμορφη εικόνα του μεγαλείου του Θεού στο μυαλό όταν λέει ότι «έλεος και αλήθεια θα πάνε μπροστά από το πρόσωπο του Θεού». Πραγματικά, για να εμφανιστεί και να γίνει γνωστός ο Θεός, είναι απαραίτητο να πάει μπροστά Του η αλήθεια του Θεού, χωρίς την οποία είναι δυνατή η όραση και η γνώση του Θεού: και για να μπει ο άνθρωπος σε μια μακάρια προσέγγιση προς τον Θεό, είναι απαραίτητο να συναντήσει πρώτα το έλεος του Θεού, χωρίς το οποίο όχι μόνο θνητός και αμαρτωλός άνθρωπος, αλλά και κανένα ανώτερο πλάσμα δεν θα τολμούσε να πλησιάσει. Η αλήθεια του Θεού λάμπει στο μυαλό. Το έλεος του Θεού ελκύει την καρδιά. και έτσι, ενεργώντας και οι δύο μαζί, οδηγούν τον άνθρωπο στον Θεό και στην ευδαιμονία της βασιλείας Του. Αλλά αυτή η αλήθεια του Θεού και αυτό το ίδιο έλεος του Θεού κατεβαίνουν για να βοηθήσουν τον άνθρωπο, ο οποίος πρέπει να είναι όργανο της βασιλείας του Θεού. «Και η αλήθεια μου», λέει ο Θεός, «και το έλεός Μου είναι μαζί του». Έτσι, αν κάποιος θέλει να ενεργήσει με τη Θεία τάξη, τότε ας μην διαχωρίζει την αλήθεια και το έλεος, που ο Θεός έχει ενώσει για τον άνθρωπο, ας τιμήσει ο νους του την αγιότητα της αλήθειας, ενώ η καρδιά του αισθάνεται τη γλυκύτητα του ελέους. Αφήστε το έλεος και την αλήθεια να έρθουν μπροστά στο πρόσωπό του, δηλαδή να εμφανιστούν στις πράξεις και τις προθέσεις του. Το έλεος ας προστατεύει αυτούς που αγαπούν την αλήθεια, ας συγκαταβαίνει η αλήθεια σε αυτούς που ελπίζουν σε έλεος. Αφήστε το έλεος να εξυψώσει την αξιοπρέπεια και να ανταμείψει την αξία, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η αλήθεια να καθορίζει το μέτρο της ανάτασης και της ανταμοιβής. Αφήστε την αλήθεια να τρομάξει και να τιμωρήσει το κακό, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην τρομάζει το έλεος. Αφήστε την αλήθεια να προεδρεύει στην κρίση, αλλά ας «καυχάται το έλεος στην κρίση» (Ιακώβου 2:13). ας διατάξει η αλήθεια να τραβηχτεί το σπαθί εναντίον του εχθρού, που απαντά στις πράες πεποιθήσεις της αλήθειας με τη μανία της κακίας, αλλά ας το έλεος επιστρέψει το δίκαιο σπαθί στο θηκάρι του, μόλις ο ειρηνικός ή λογικός εχθρός υποταχθεί στις πεποιθήσεις της αλήθειας και ζητήσει έλεος. Μην νομίζει κανείς ότι ο νόμος του συνδυασμού της αλήθειας με το έλεος ισχύει μόνο για αυτούς που κυβερνούν και κατέχουν. Επεκτείνεται περαιτέρω και, με τη σωστή κατανόηση, μπορεί και πρέπει να έχει την επίδρασή του ακόμη και σε χαμηλούς βαθμούς υποταγής. Ο Απόστολος, χωρίς να διακρίνει κάποιον τίτλο ή δημόσια θέση, λέει: «Υπάρχει πνευματικός καρπός σε κάθε αγαθότητα και δικαιοσύνη και αλήθεια» (Εφεσ. 5:9). Δηλαδή, η δράση του πνεύματος, ή η χάρη του Θεού σε έναν Χριστιανό, όποιος κι αν είναι, αποδεικνύεται καλοσύνη, δικαιοσύνη και αλήθεια σε όλες τις πιθανές περιπτώσεις. Μόνο αυτός ενεργεί με χριστιανικό τρόπο, του οποίου οι πράξεις χαρακτηρίζονται τόσο από ευγενική καλοσύνη όσο και από αυστηρή αλήθεια. Η αλήθεια χωρίς καλοσύνη μοιάζει με το φως του φεγγαριού, που, αν και διασκορπίζει κάπως το σκοτάδι, δεν ζεσταίνει ούτε ζωντανεύει. Η καλοσύνη χωρίς αλήθεια είναι μια τυφλή αρετή που οδηγεί στην επιτυχία και συχνά πέφτει. Για να διακρίνουμε καλύτερα τη διαταραχή που προκύπτει από τον διαχωρισμό αλήθειας και ελέους, ας επισημάνουμε ορισμένες πιο συγκεκριμένες περιπτώσεις. Ο τσιγκούνης μαζεύει ατέλειωτα, τα πολυτελή σπαταλά μέχρι τέλους. και οι δύο νομίζουν ότι ενεργούν δίκαια, με βάση την αναγνωρισμένη αλήθεια ότι όποιος έχει αποκτήσει έχει δικαίωμα να διαθέτει ό,τι έχει αποκτήσει. Θα μπορούσε κανείς να διαφωνήσει μαζί τους για αυτήν ακριβώς την αλήθεια, αν θυμηθούμε τι είπε ο Κύριος όταν είδε το νόμισμα με την εικόνα και την επιγραφή του Καίσαρα. «Αμοιβή», είπε, «Αποδώστε στον Καίσαρα τον Κύριο και τον Θεό του Θεού» (Ματθαίος 22:21). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι αναγνωρίζει ότι το νόμισμα ανήκει όχι μόνο σε αυτόν που το έχει, με δικαίωμα απόκτησης, αλλά και στον βασιλιά, με το σημάδι της εξουσίας του πάνω του, και κυρίως στον Θεό, που δημιούργησε το χρυσό και το ασήμι. Κατά συνέπεια, ο πλήρης νόμος της ιδιοκτησίας θα έπρεπε να είναι ότι αυτός που απέκτησε τον θησαυρό θα πρέπει να τον χρησιμοποιεί εν μέρει σύμφωνα με τη θέλησή του για τις δικές του ανάγκες, εν μέρει σύμφωνα με το θέλημα του βασιλιά και κυρίως σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αλλά ακόμη και παραχωρώντας στους ανθρώπους μια αστική αλήθεια, στην οποία προσκολλώνται πιο εύκολα παρά στη Θεία, με την ελπίδα να προστατεύσουν τα πάθη τους, μπορούμε ωστόσο να τους πούμε ότι η αγνή και αγία αλήθεια δεν θα είναι σε καμία περίπτωση προστάτης τέτοιων πράξεων που είναι ξένες προς κάθε καλοσύνη. Εάν απέκτησαν πλούτη όχι με κλοπή ή εξαπάτηση, τότε δεν υπόκεινται σε πολιτική τιμωρία: αυτό είναι το δικαίωμα που μπορεί να τους επιβεβαιώσει η αλήθεια που καλούν για βοήθεια. Αν όμως δεν χρησιμοποιούν τον πλούτο τους για φιλανθρωπία, τότε δεν υπάρχει κανένας πνευματικός καρπός μέσα τους, ή, με άλλα λόγια, δεν είναι αληθινοί Χριστιανοί. Αυτή είναι μια φανταστική αλήθεια έξω από την ένωση με το έλεος! Ας επισημάνουμε και τέτοιες περιπτώσεις που σκέφτονται το έλεος, αλλά ξεχνούν την αλήθεια. Δώσε μου μια θέση, μια ανταμοιβή, μια τιμή, λέει ο ξεδιάντροπος αναζητητής, και όταν του απαντήσουν ότι δεν είναι προετοιμασμένος για την επιθυμητή θέση, ότι δεν άξιζε την ανταμοιβή ή την τιμή, αντιλέγει: κάνε μου τη χάρη. Και αφού για πολύ καιρό υπήρχαν άνθρωποι στους οποίους φαίνεται ότι το να εκπληρώσεις ένα τέτοιο αίτημα σημαίνει να δείξεις αληθινά έλεος, και που έκαναν αυτό το είδος του ελέους να μην είναι ασυνήθιστο, τότε η πραότητα και η καλή φύση δυσκολεύονται να αρνηθούν τέτοια αιτήματα. Ας καλέσουμε την αλήθεια να βοηθήσει τις ευεργετικές ψυχές που δέχονται επίθεση χωρίς έλεος από τους αναζητητές του ελέους. Πως; Το να δώσεις θέση σε έναν ανίκανο είναι ολοκληρωμένο, είναι έλεος; Είναι αλήθεια ότι αυτό είναι έλεος γιατί θα λάβει πλεονεκτήματα και οφέλη που σχετίζονται με τη θέση. αλλά από την άλλη, αυτό δεν είναι έλεος, αφού τίθεται σε κίνδυνο, λόγω άγνοιας της θέσης, να πέσει σε λάθη, σε παραπτώματα και να τιμωρηθεί. Και τι ντροπή για μια θέση που δέχεται έναν ανίκανο ερμηνευτή! Τι ντροπή για εκείνους, ίσως πάρα πολλούς, των οποίων η ηρεμία, η ασφάλεια, η ικανοποίηση, η βελτίωση εξαρτώνται από τη συνετή και ακριβή απόδοση αυτής της θέσης! Τι ντροπή για μια ολόκληρη κοινωνία, στην οποία τέτοιες περιπτώσεις ενθαρρύνουν την άδικη αναζήτηση, αποθαρρύνουν την αξιοπρέπεια, προκαλούν μουρμούρες, αποδυναμώνουν το ζήλο για βελτίωση και την ελπίδα για ευημερία! Κατά τον ίδιο τρόπο, η ανταμοιβή για τους άξιους δεν είναι τόσο έλεος για έναν, αλλά αδικία εναντίον πολλών. Γιατί όσο δίνεται στους άξιους, τόσα στερούνται αναλογικά σε αυτούς που το αξίζουν. – Και η τιμή με αποδεκτά σημάδια, που αποδεικνύονται με αληθινή αξιοπρέπεια, εξυψώνει έναν άνθρωπο, και ταυτόχρονα εξυψώνεται από ένα άτομο, απονέμεται από γενναιοδωρία, όχι ενάντια στην αλήθεια, εξυψώνει και δεν ταπεινώνεται ακόμη. πετιέται πάνω στους ανάξιους είναι περισσότερο ταπεινωμένος παρά εξυψωμένος! Επαναλαμβάνω ότι ο νόμος του συνδυασμού της αλήθειας με το έλεος δεν ισχύει μόνο για εκείνους που κυβερνούν, αλλά επεκτείνεται σε όλους τους Χριστιανούς και είναι το αληθινό μέτρο της αρετής τους. Ας το εφαρμόσουμε ο καθένας μας στη δική του κατάσταση και στις πράξεις μας. Μην αναζητάτε έλεος που θα προσέβαλε την αλήθεια και μην οδηγείτε τους φύλακες της τάξης και της αλήθειας σε πειρασμό. Χωρίς να επιδιώκετε τη λάθος ανάταση, βρίσκετε τον εαυτό σας πιο ανυψωμένο από ό,τι αν είχατε εξυψώσει τον εαυτό σας με χαμηλά μέσα. Χρησιμοποιήστε ό,τι έχετε αποκτήσει δίκαια και ευγενικά. Η τέχνη του να μετατρέπεις τα πάντα σε χρυσό δεν είναι σε καμία περίπτωση τόσο σημαντική όσο η τέχνη του να μετατρέπεις τον νεκρό χρυσό σε ζωντανή αρετή που ελευθερώνει από τον θάνατο. Δώστε τροφή και ρουχισμό σε όσους δεν έχουν και δεν μπορούν να αποκτήσουν με τον κόπο: και στο ζητιανό παράσιτο, αντί για ελεημοσύνη, δώσε την αλήθεια της Αποστολικής διδασκαλίας: «Ακούμε... μερικούς που περπατούν ανάμεσά σας άτακτα, χωρίς να κάνουν τίποτα, αλλά περιφέρονται με πανουργία. Απαγορεύουμε αυτούς τους ανθρώπους και προσευχόμαστε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, να φάνε αυτοί που εργάζονται στη σιωπή το ψωμί τους». Έτσι με παρόμοιο τρόπο, «έλεος και αλήθεια ας συναντηθούν» και στις καρδιές και στις πράξεις μας, Χριστιανοί φωτισμένοι από την αλήθεια και σωσμένοι από έλεος, και στις κοινότητές μας «η αλήθεια και η ειρήνη φιλιούνται μεταξύ τους» (Ψαλμ. 84:11). Αμήν 970. Σύμφωνα με την εβραϊκή συλλογή, ακολουθεί το «The Sermon on the Consecration of the Church of St. Trinity, in Pushkari, 2 Σεπτεμβρίου 1828», το οποίο, λόγω της ασήμαντης διαφοράς του με όσα ειπώθηκαν στον καθαγιασμό του Ναού του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή, στην Bronnaya, το 1842, είναι II.81, σελ. 184 (Συλ. αναβλήθηκε για την εκτύπωση κάτω από το τρέχον έτος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: