488. Слово в день торжественного венчания и священного помазания Благочестивейшего Императора Николая Павловича

(قيل في كاتدرائية الصعود بموسكو في 22 أغسطس) وحقي ورحمتي معه. (مز 89: 25). وفي المزمور الذي أخذت منه هذه الكلمات، ذكرت الرحمة عدة مرات بحيث أضيف إليها الحق. في بداية المزمور يهتف المرتل لله: ""أرنم يا رب إلى الأبد برحمتك. أُعلن حقك بفمي إلى دور فدور"" (مز 89: 2). وأيضًا: "تُبنى الرحمة إلى الأبد، ويُهيأ حقك في السماء" (مز 89: 3). وأيضًا: "الرحمة والحق يسيران أمامك" (مز 89: 15). بعد ذلك، يصور صاحب المزمور وعود الله للملك داود المختار والممجد والممسوح، ويتحدث عنه نيابة عن الله، من بين أمور أخرى. "و حقي و رحمتي معه." بل وأيضًا عن نسل داود قيل أيضًا نيابة عن الله: ""رحمتي... لا أبطل رحمتي عنهم، ولا أسقط حقي"" (مز 89: 34). ومن هذا القول الأخير يلاحظ أن النبي تحدث عن رحمة الله ناظرًا إلى عطايا الله ووعوده، وعن الحق ناظرًا إلى تحقيق هذه الوعود. كانت رحمة الله مع داود عندما أعطاه الله الملكوت وثبته ونشره، خاصة عندما أقسم عنه هذا الوعد الذي لا مثيل له: "نسله يكون إلى الأبد، وكرسيه كالشمس أمامي" (مز 89: 37). بقي حق الله مع داود عندما ملك سليمان ونسله اللاحقين مباركًا على شعب الله، خاصة عندما أعطى يسوع المسيح "... الرب الإله عرش داود أبيه، وملك في بيت يعقوب إلى الأبد" (لوقا 1: 32-33). وأيًا كان الأمر، فلا يسع المرء إلا أن يلاحظ في أقوال صاحب المزمور جهدًا خاصًا لإظهار الرحمة باتحاد وثيق وتكامل لا ينفصل مع الحق في السماء وعلى الأرض. هناك يرفع هذين الزوجين المقدسين إلى الله نفسه ويضعهما جنبًا إلى جنب كدعائم عرشه وكسابقين لوجهه. وهنا أيضًا يمثل الحق والرحمة على قدم المساواة مع الملك الذي يجب أن يتعظم ويتمجد: "وحقي ورحمتي معه، وباسمي ينتصب قرنه". الروس! بقلب كامل نرنم الآن رحمة الله وحقه، اللذين ظهرا في مسحة الملك علينا، الذي معه يملك كل من الحق والرحمة، ليس أقل من الآخر. أصبح فرحنا أكثر حيوية، ونحن جميعًا نستحق مثل هذا العهد، وكلما استخدمنا أنفسنا وبإخلاص جهودًا نبيلة، ليس فقط في التفكير، ولكن أيضًا في العمل، لتخيل الحقيقة والرحمة متحدين بشكل متبادل، متناغمين، لا ينفصلان. جميع الخصائص والفضائل والكمالات النقية والمقدسة تنتمي في الأصل والأساس إلى الله: ولكل مخلوق، وبالتالي للإنسان، ليس إلا بالهبة، بالشركة، بالتقليد. ولكن كما أنه ليس هناك انقسام ولا تناقض ولا استبعاد متبادل بين خصائص الله وفضائله وكمالاته، بل يوجد اتحاد أبدي واتفاق، وفي الكمال اللامتناهي كل شيء يحتوي على وحدة: عندئذ في الإنسان تكون العطية أعلى، وشركة الهبة أكثر وفرة، وتقليد الله أصدق، لأن جميع الخصائص والفضائل النقية والمقدسة، التي تعزز بعضها البعض، تندمج في كمال روحي واحد. لذلك يجب أن نحذر من أن الحق لا يطرد الرحمة بالقسوة المفرطة، ولا تنحرف الرحمة عن الحق بالتعالي المفرط. يقدم المرتل صورة جميلة لعظمة الله للعقل عندما يقول: "الرحمة والحق يتقدمان أمام وجه الله". حقًا، لكي يظهر الله ويُعرف، من الضروري أن تسير حقيقة الله أمام وجهه، والتي بدونها تكون الرؤية ولا معرفة الإله ممكنة: ولكي يدخل الإنسان في اقتراب سعيد من الله، من الضروري أن تأتي رحمة الله أولاً لتلتقي بالإنسان، والتي بدونها لن يجرؤ الإنسان الفاني والخاطئ فحسب، بل أيضًا أي مخلوق أعلى على الاقتراب من الإله الذي لا يمكن الاقتراب منه. حق الله يشرق على العقل؛ رحمة الله تجذب القلب؛ وهكذا، كلاهما يعملان معًا، يقودان الإنسان إلى الله وإلى نعيم ملكوته. لكن حق الله هذا ورحمة الله نفسها تنزلان لمساعدة الإنسان، الذي يجب أن يكون أداة لملكوت الله. "وحقي يقول الله ورحمتي معه." فإذا أراد الإنسان أن يتصرف بالأمر الإلهي، فلا يفصل بين الحق والرحمة التي وحدها الله للإنسان، وليكرم عقله قدسية الحق، ويشعر قلبه بحلاوة الرحمة؛ لتظهر الرحمة والحق أمام وجهه، أي في أفعاله ونواياه؛ لتحمي الرحمة من يحبون الحق، وليتنازل الحق لمن يأمل الرحمة؛ دع الرحمة ترفع الكرامة وتكافئ الاستحقاق، ولكن بطريقة تحدد الحقيقة مقياس التعظيم والمكافأة؛ دع الحقيقة تخيف الشر وتعاقبه، ولكن حتى لا تخيفه الرحمة؛ دع الحق يسود في الدينونة، ولكن "لتفتخر الرحمة في القضاء" (يعقوب 2: 13)؛ دع الحقيقة تأمر بالسيف على العدو، الذي يجيب على قناعات الحق الوديعة بغضب الحقد، ولكن دع الرحمة تعيد السيف الصالح إلى غمده، بمجرد أن يخضع العدو المسالم أو العقلاني لقناعات الحق ويطلب الرحمة. ولا يظن أحد أن قانون الجمع بين الحق والرحمة ينطبق فقط على من يحكم ويملك. إنه يمتد إلى أبعد من ذلك، ومع الفهم الصحيح، يمكن وينبغي أن يكون له تأثيره حتى في درجات منخفضة من التبعية. ويقول الرسول، دون تمييز بين أي لقب أو منصب عام: ""يوجد ثمر روحي في كل صلاح وبر وحق"" (أف 5: 9). أي أن عمل الروح، أو نعمة الله في المسيحي، بغض النظر عمن يكون، يتبين أنه صلاح وبر وحق في جميع الحالات الممكنة. هو فقط يتصرف بطريقة مسيحية تتميز أعمالها بالصلاح اللطيف والحق الصارم. الحقيقة بدون الخير مثل ضوء القمر، الذي، على الرغم من أنه يبدد الظلام إلى حد ما، إلا أنه لا يدفئه أو ينشطه. إن الخير بدون حقيقة هو فضيلة عمياء تؤدي إلى النجاح وغالباً ما تسقط. لكي نميز بشكل أفضل الاضطراب الناتج عن الفصل بين الحقيقة والرحمة، دعونا نشير إلى بعض الحالات الأكثر تحديدًا. البخيل يجمع ما لا نهاية، ويبذّر الترف حتى النهاية؛ وكلاهما يعتقد أنهما عادلان، على أساس الحقيقة المعترف بها أن من اكتسب حق التصرف فيما اكتسب. ويمكن للمرء أن يجادلهم حول هذه الحقيقة بالذات إذا تذكرنا ما قاله الرب عندما رأى العملة وعليها صورة قيصر ونقشها. وقال: "أجروا: أعطوا الرب وإله الله لقيصر" (متى 22: 21). تُظهر هذه الكلمات أنه يعترف بأن العملة لا تعود فقط لمن يملكها بحق الاستحواذ، بل أيضًا للملك، من خلال علامة سلطته عليها، وقبل كل شيء لله الذي خلق الذهب والفضة. وبالتالي، فإن قانون الملكية الكامل يجب أن يكون أن من حصل على الكنز يجب أن يستخدمه جزئيًا وفقًا لإرادته لاحتياجاته الخاصة، وجزئيًا وفقًا لإرادة الملك، وخاصة وفقًا لإرادة الله. ولكن حتى من خلال التنازل للناس عن حقيقة مدنية واحدة، يتشبثون بها بسهولة أكبر من الحقيقة الإلهية، على أمل حماية عواطفهم، يمكننا مع ذلك أن نقول لهم أن الحقيقة النقية والمقدسة لن تكون بأي حال من الأحوال حامية لمثل هذه الأفعال الغريبة عن كل صلاح. إذا حصلوا على الثروة ليس عن طريق السرقة أو الخداع، فإنهم لا يخضعون للعقوبة المدنية: وهذا هو كل الحق الذي يمكن أن تؤكده لهم الحقيقة التي يطلبون المساعدة منها. ولكن إذا لم يستخدموا أموالهم في أعمال الخير، فليس فيهم ثمر روحي، أو بمعنى آخر، ليسوا مسيحيين حقيقيين. هذه حقيقة خيالية خارج الاتحاد مع الرحمة! دعونا نشير أيضًا إلى الحالات التي يفكرون فيها بالرحمة ولكنهم ينسون الحقيقة. أعطني منصبًا، مكافأة، تكريمًا، يقول الباحث الوقح، وعندما يجيبونه بأنه غير مستعد للمنصب المطلوب، وأنه لا يستحق المكافأة أو التكريم، يعترض: اصنع لي معروفًا. وبما أنه كان هناك أشخاص لفترة طويلة يبدو لهم أن تلبية مثل هذا الطلب يعني إظهار الرحمة حقًا، والذين جعلوا هذا النوع من الرحمة أمرًا غير معتاد، فإن الوداعة والطبيعة الطيبة تجد صعوبة في رفض مثل هذه الطلبات. دعونا ندعو الحق لمساعدة النفوس الخيرة التي يهاجمها طالبو الرحمة بلا رحمة. كيف؟ إعطاء المنصب لغير القادر كامل، فهل هو رحمة؟ صحيح أن هذه رحمة لأنه سيحصل على مزايا ومزايا مرتبطة بالمنصب؛ ولكن من جهة أخرى، هذه ليست رحمة، لأنه معرض للخطر بسبب الجهل بالمنصب، والوقوع في الأخطاء، والآثام، والعقاب. ويا له من عار على منصب يستقبل مؤدًا عاجزًا! يا له من عار لأولئك، وربما الكثيرين جدًا، الذين يعتمد سلامهم وأمنهم ورضاهم وتحسينهم على الأداء الحكيم والدقيق لهذا الموقف! يا له من عار على مجتمع بأكمله، حيث تشجع مثل هذه الحالات على السعي غير العادل، وتثبط الكرامة، وتثير التذمر، وتضعف الغيرة على التحسن والرجاء في الخير! وبنفس الطريقة، فإن مكافأة من لا يستحقون ليست رحمة لأحد، بل ظلمًا للكثيرين. لأنه بقدر ما يُعطى لمن لا يستحق، يُحرم كثيرًا أيضًا لمن يستحقونه. - والإكرام بالعلامات المقبولة، المبين للكرامة الحقيقية، يرفع الإنسان، وفي نفس الوقت يرتقي بالإنسان، الذي يمنحه الكرم، وليس ضد الحق، ويرفع، ولم يذل بعد؛ فالطرح على غير المستحق هو أذل من أن يكون مرتفعًا! وأكرر أن قانون الجمع بين الحق والرحمة لا ينطبق على الحاكمين فحسب، بل يمتد إلى جميع المسيحيين، وهو المقياس الحقيقي لفضيلتهم. دعونا نطبق ذلك على حالتنا وأفعالنا. لا تطلبوا رحمة تسيء إلى الحق، ولا تدخلوا حراس النظام والحق في التجربة. وبدون السعي إلى الارتفاع الخاطئ، تجد نفسك أعلى مما لو كنت قد ارتقيت بنفسك بطرق وضيعة. استخدم ما اكتسبته بعدل بالبر والنعمة. إن فن تحويل كل شيء إلى ذهب ليس بنفس أهمية فن تحويل الذهب الميت إلى فضيلة حية تنقذ من الموت. أعطوا الطعام والكساء لمن لا يملكون ولا يستطيعون أن يكتسبوا بالعمل: وللطفيلي المتسوّل، بدل الصدقات، أعطوا حقيقة التعليم الرسولي: "نسمع... قومًا يسيرون بينكم بلا ترتيب، لا يفعلون شيئًا، بل يجولون بمكر. نحن نمنع مثل هؤلاء ونصلي في ربنا يسوع المسيح، لكي يأكل الذين يعملون في صمت خبزهم" (2 تسالونيكي 3: 11-12). وبطريقة مماثلة، "لتلتقي الرحمة والحق" في قلوبنا وفي أعمالنا، نحن المسيحيون المستنيرون بالحق والمخلصون بالرحمة، وفي مجتمعاتنا "الحق والسلام يتعانقون" (مز 84: 11). آمين 970. وفقًا للمجموعة اليهودية، يتبع ذلك "خطبة تكريس كنيسة القديس الثالوث، في بوشكاري، 2 سبتمبر 1828"، والتي، نظرًا لاختلافها الضئيل مع ما قيل عند تكريس كنيسة القديس يوحنا الإنجيلي، في برونايا، عام 1842 (تم جمعها عام 1848، المجلد الثاني ص 71)، تم تأجيلها حتى الطباعة تحت هذا العام. قد تكون مهتمًا بـ: