47. Слово в день Святителя Алексия 263
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
(طبع في مجموعتي 1844 و1848)
تدفق نحو القبر، وانحنى على مرأى من الرداء الوحيد الذي يرقد. لوقا 24:12.
يروي الإنجيل عن قيامة الرب يسوع، من بين أمور أخرى، هذه الظروف: أن الحجر قد دحرج عن قبره بواسطة ملاك، وكان نزوله من السماء مصحوبًا بزلزال؛ وأن زوجات حاملة الطيب وجدن هذا التابوت مفتوحًا؛ أن بطرس ومن بعده يوحنا، نظروا إلى القبر، ورأوا ثياب الرب ملقاة، أي الكفن الذي لف به جسده، يا سيدي، أثناء الدفن، أو القماش الذي كان على رأسه، وربما الحزام الذي كان عليه أثناء صلبه. "وقام بطرس راكضًا إلى القبر وانحنى ونظر إلى ثوب واحد موضوعًا" (لوقا 24: 12).
ماذا يعني أن رواية الإنجيل مهتمة جدًا بثياب الرب التي لم يعد القائم من بين الأموات بحاجة إليها؟ ما معنى أن القائم من بين الأموات غادر واحتفظ بثيابه في القبر حتى يمكن رؤيتها؟ – هذا يعني أن ثياب الرب كان ينبغي أن تكون بين شهود قيامته. فإن كان اليهود يقولون أن جسد الرب قد سرقه التلاميذ؛ إن ظن التلاميذ أنفسهم، كما ظنت المجدلية لبعض الوقت، أن أحدًا يحمل جسد الرب، فإن ثيابه تصرخ على المفترين، وتنذر الخطاة. فهل حان الوقت لمن يسرق جسدًا أن يستخرج منه الكفن والسيد، ويطويهما مرة أخرى، ويضعهما منفصلين بالترتيب؟ ما هي الحاجة لمن يحمل جسدًا مدفونًا ليكشفه، بينما على العكس من ذلك، كان من الضروري كسوة العاري، سواء من أجل النقل الأكثر ملاءمة، أو وفقًا لرأي اليهود في لمس الموتى؟ وهكذا بشرت ثياب الرب الميتة بقيامته.
ونحن المجتمعون هنا الآن توافدنا على قبر خادم المسيح ومقلده. وقد تم فتح هذا القبر نتيجة صدمة، وهو أمر يصعب تصور حدوثه دون مساعدة اليد الملائكية: فالمعبد القديم، الذي كان هذا القبر مخبأ تحته لعدة عقود، سقط فجأة أثناء خدمة كهنوتية، ولكن لم يصب أحد بهذا السقوط، ولكن فقط أعطيت الفرصة لفتح هذا القبر. وماذا نرى في هذا القبر المفتوح؟ - لن نخطئ إذا قلنا إننا "نرى ثياب الإنسان الكاذب"، ليس ثياب الجسد، بل الجسد نفسه نراه ثيابًا فقط، كثياب الروح الخالدة التي تركها هنا صاعدًا إلى الحياة السماوية؛ نرى الثياب مرتبة مرتبة، غير مهزومة أو ممزقة، أي نرى جسدًا لا يتعرض للفساد والهلاك، ولكن لا يتأذى ويرتاح بسلام.
ماذا يعني أن المُقتدِ بالمسيح في الحياة يقتدي به أيضًا بعد الموت، إذ يقدم لنا قبره المفتوح وثوب جسده غير القابل للفساد المرئي؟ – تمامًا كما أعلنت ثياب الرب الصامتة عن قيامته: كذلك فإن البقايا الصامتة غير القابلة للفناء لهذا المُقلد للمسيح، ليس كشيء مجهول، ولكن كشيء غالبًا ما يُنسى في صخب الحياة الحاضرة، تجلب إلى ذاكرتنا قيامتنا المستقبلية.
حول خلود النفس البشرية، وعن القيامة المستقبلية لجسم الإنسان نفسه، إذا كان من الضروري التحدث إلى أولئك الذين لا يعرفون: إذن، من أجل صياغة مفهوم الخلود، يمكن للمرء أن ينتبه إلى جوهر وطبيعة ما يعيش وما يموت في الإنسان. ما نراه عند الموت هو جسد مرئي فظ: وما يعيش في الإنسان هو قوة خفية غير مرئية، والتي نسميها عادة الروح. الجسد نفسه يفسر موته؛ لأنه من الواضح أنها مقسمة إلى أجزاء ومدمرة: لا تظهر الروح في حد ذاتها أي علامات على قابلية القسمة والتدمير فحسب، بل تُظهر خاصية معاكسة تمامًا في القدرة على التفكير، والتي تمثل مفاهيم مقسمة للأشياء في وحدة غير قابلة للفصل وغير مدمجة، ولا تتوافق بأي حال من الأحوال مع خصائص المادة القابلة للقسمة. يموت الجسد خلال حياته، وبالطبع عدة مرات، أجزاءً، ينفصل عنه يوميًا جزء من مادته الميتة؛ وفي الوقت نفسه، فإن الروح، طوال حياتها كلها، تشعر في داخلها بوجود واحد ثابت.
يشارك الجسد في الحياة، كما لو كان على غير إرادته، إذ يتحرك بقوة النفس، ويثقله دائمًا بكسله بشكل أو بآخر: فالنفس، حتى في الوقت الذي يتم فيه قمع نشاط الجسد بسبب النوم أو المرض، تواصل حياتها ونشاطها، بشكل مستقل عن الجسد.
إن أفضل وأكبر جزء من الجنس البشري، والأمم بأكملها، من الأكثر استنارة إلى الأقل تعليما، يمكن أن يكونوا شهودا على خلود النفس البشرية، بحيث في هذه الحالة يمكن للأخطاء ذاتها أن تشهد بطريقة ما على الحقيقة. ومهما كانت مفاهيم الحياة المستقبلية حسية لدى أتباع محمد؛ مهما كانت فظة الأساطير حولها بين الوثنيين؛ ومهما كانت قوة روح الظلمة والخبث عجيبة على بعض هؤلاء الذين يعتبرون أنها فضيلة للأحياء أن يسلموا أنفسهم ليحترقوا من أجل الأموات؛ ولكن حتى في هذا التحول والارتباك في المفاهيم والمشاعر، وفي هذه الغلبة للخصائص البهيمية والوحشية على الخصائص البشرية، فإن الحقيقة لم تنطفئ تمامًا بعد، مثل شرارة في كومة من الرماد، - حقيقة أنه بعد الحاضر هناك حياة مستقبلية للإنسان. إذا حاول الصدوقيون القدماء أو الجدد رفض هذه الحقيقة، فذلك فقط لأنه يمنعهم من أن يكونوا صدوقيين، أي من التمتع بلا مبالاة بالملذات الحسية؛ لأن فكرة الخلود تتطلب أيضًا حياة فانية، تتوافق مع المستقبل الخالد.
سيكون من الممكن، من أجل تأكيد الحياة المستقبلية للشخص، جعل الطبيعة الصامتة والهامدة تتحدث. لأنه في العالم كله لا يوجد مثال ولا علامة ولا دليل على تدمير أي شيء تافه؛ ولا يوجد ماض لا يهيئ للمستقبل؛ ولا نهاية لا تؤدي إلى البداية؛ كل حياة خاصة، عندما تنزل إلى نعشها المميز، لا تترك فيه سوى الملابس الجسدية القديمة البالية، وتصعد بنفسها إلى عالم الحياة الكبير غير المرئي، لتظهر مرة أخرى في ملابس جديدة، وأحيانًا أفضل وأكثر كمالا. تغرب الشمس لتشرق من جديد؛ تموت النجوم في الصباح من أجل المشاهد الأرضي، وتبعث في المساء؛ تنتهي الأزمنة وتبدأ؛ يتم إحياء الأصوات المحتضرة في أصداء؛ تدفن الأنهار في البحر وتبعث في الينابيع. يموت عالم النباتات الأرضية بأكمله في الخريف، ويعود إلى الحياة في الربيع؛ ماتت بذرة في الأرض، وقام عشب أو شجرة؛ تموت الدودة الزاحفة وتقوم الفراشة المجنحة. تُدفن حياة الطائر في بيضة بلا روح وتنهض منها مرة أخرى.
إذا تم تدمير المخلوقات ذات الدرجات الأدنى من أجل إعادة خلقها، فإنها تموت من أجل حياة جديدة: فهل يسقط الإنسان، تاج الأرض ومرآة السماء، في القبر فقط ليتفتت إلى تراب، أكثر يأسًا من الدودة، وأسوأ من حبة الخردل؟
ومن الممكن أيضًا أن يحول الإنسان من الأمور الخارجية إلى أعماق قلبه، وهناك يسمع نذير الحياة بعد الموت. كل ما يعيش على الأرض، ما عدا الإنسان، بوحي الطبيعة، لا يهتم إلا بالحياة الحقيقية؛ باستثناء الحالة التي يعمل فيها هاجس الحياة المستقبلية، كما هو الحال، على سبيل المثال، في دودة تبني تابوتًا من الحرير أو نسيج العنكبوت لنفسها، على أمل أن يتم إحياؤها كفراشة: ما الذي يجعل الشخص، حتى عندما ينسى حياته المستقبلية، يفعل الكثير من أجل ما يسمى بالخلود في نسله؟ أليس طموح القلب البشري هذا فرعًا من أصل الخلود الحقيقي - فرعًا غير صحيح، لكنه يكشف عن قوة الجذر؟
- أيضًا، كل قلب بشري يدرك، وكلما كان أكثر نبلًا، كلما أحب الخير والحقيقة، على الرغم من أنه في الحياة الواقعية، غالبًا ما يعاني الخير والحقيقة من الشر والكذب: من أين يأتي هذا الاعتراف العميق في الطبيعة البشرية بكرامة الخير والحقيقة، أو الضمير، إن لم يكن من الشعور العميق والأكثر حميمية بملكوت الخير والحقيقة، الذي يحد الحياة الحقيقية من خلال القبر؟
ولكن ربما أكون مخطئًا أيضًا في قول هذا أثناء مروري أمام المسيحيين، الذين لا تتطلب القيامة المستقبلية بالنسبة لهم أي بحث وشهادة، كمسألة خبرة حقيقية ومشهود لها ومعترف بها. يقول الرسول بولس: "إن كنا نؤمن، لأن يسوع مات وقام، فسيأتي الله أيضًا معه بالذين ماتوا في يسوع" (1 تسالونيكي 4: 14). "لقد قام المسيح من بين الأموات، وصار باكورة الراقدين" (1كو15: 20). إذا قرر أي شخص، لديه تجربة القيامة، أن يعقد نفسه بالشك، فكيف يمكن أن يحدث ذلك، عندما لا تترك صورة تدمير العديد من الجثث، على ما يبدو، مجالًا للتفكير في تجديدها: يأذن لي الرسول نفسه ليس فقط بحل هذه الصعوبة من خلال التفكير المبني على طبيعة الأشياء المعروفة، ولكن أيضًا، بالتعبير عن السخط على الشك، الذي يهين الإيمان ولا يكرم العقل الذي اخترعه.
"أنت أحمق، القنفذ الذي زرعته لن يحيا إلا أن تموت. والقنفذ ليس جسد المزروع في المستقبل، بل حبة مجردة، إن أمكن، من الحنطة، أو شيء آخر من الباقي: الله يعطيها جسدًا كما يشاء، ولكل بذرة جسده" (1 كو 15: 36-39).
أعتقد أننا لسنا بحاجة إلى شرح أو إثبات الخلود والقيامة وحياة القرن القادم: ولكن لتذكيرنا بهذه المواضيع المهمة، والتي، كما يمكن ملاحظة، بالنسبة لكثير من الناس، لفترة طويلة، تحظى باهتمام أقل من أصغر الأشياء.
يطلق الرسل على أنفسهم اسم "شهود قيامة" المسيح (أعمال الرسل 2: 32)، على الرغم من أن مركزهم كان الشهادة ليس فقط للقيامة، بل أيضًا لتعاليمه بأكملها. إنهم يعتبرون حقيقة القيامة في غاية الأهمية. وحقًا، بمجرد إثبات هذه الحقيقة، تم تأكيد حقيقة كل ما خلقه ربنا وعلمه. ولكن كما أن حقيقة قيامة المسيح مهمة للإيمان، كذلك فإن حقيقة قيامتنا مهمة للحياة. بمجرد إثبات هذه الحقيقة، فإن جميع قواعد الحياة المقدسة والمرضية لله قد تم تأسيسها بشكل لا يتزعزع.
"لنشرب ونشرب وفي الصباح نموت" (1 كو 15: 32). - هذه القاعدة التي أعلنها الرسول نيابة عن أولئك الذين لا يعرفون، أو لا يريدون أن يعرفوا، قيامة الأموات، في تدنيسهم، والتي ستكون مناسبة جدًا للفلسفة الأخلاقية للأخرس، إذا كان لديهم ميزة الفلسفة، في الواقع، ستشكل كل حكمة، كل الأخلاق، كل القوانين بين الناس، إذا أزيلت منهم فكرة الحياة المستقبلية. فلا تغضب إذن، أيها الجار والأخ، إذا أصبحت أيضًا طعامًا للأشخاص الذين يحبون الأكل والشرب: لأنه إذا لم يكن الأمر يستحق عناء تأسيس حياتك بشكل جيد، لأننا "في الصباح سنموت"؛ إذن لا يستحق الأمر أيضًا عناء الحفاظ على حياة شخص آخر، والتي سيبتلعها القبر تمامًا غدًا. وهكذا فإن نسيان الحياة المستقبلية يؤدي إلى نسيان كل الفضائل والواجبات، ويحول الإنسان إلى بهيمة أو بهيمة.
أيها الإنسان، أنت خالد بالتأكيد، حتى لو لم تفكر في ذلك، حتى لو لم ترغب في ذلك! احذر أن تنسى خلودك، حتى لا يصبح نسيان الخلود سماً قاتلاً لحياتك الفانية، وحتى لا يقتلك الخلود الذي تنساه إلى الأبد، إذا ظهر لك فجأة، من لا يتوقعه وليس مستعداً.
لا تقل يائسًا: "في الصباح سنموت،" حتى نجتهد أكثر من أجل ملذات الحياة الفانية: قل بأمل وخوف: في الصباح سنموت على الأرض، وسنولد إما في الجنة أو في الجحيم؛ ولذلك يجب على المرء أن يسرع من أجل وضعها، ويجب على المرء أن يجتهد من أجل تغذية وتعزيز في داخله بداية الولادة السماوية، وليس الجهنمية.
ما هي بداية الولادة السماوية؟ – كلمة وروح وقوة المسيح القائم من بين الأموات، الذي هو قيامتنا وحياتنا. اقبل هذا البذرة الإلهية للحياة الأبدية بالإيمان؛ ضعها في قلبك بالحب؛ تعمق بالتواضع. دافئة بالصلاة وأفكار الله؛ تغذي أو تشرب بدموع الحنان. تقوية بأعمال الفضيلة.
لكي تدمر في داخلك بذور الحياة الجهنمية، وتعيش أخيرًا الحياة النقية والكاملة للقائم من بين الأموات: مت عن كل شيء ما عدا حياته، أي لا تتصرف بأي صفة تتعارض معه؛ لا تعيشوا بالعالم والجسد والأهواء والشهوات. لا تضع قلبك على الثروة. لا تترفع بكبرياء الحياة. مع بولس "أحصوا كل طرق حياتكم لتنالوا المسيح" أي "بإيمان يسوع المسيح، البر الذي من عند الله"، أو البر، "بالإيمان... وفهمه وقوة قيامته، وإعلان آلامه، متشبهين بموته"، لكي "تصل إلى قيامة الأموات" (فيلبي 3: 8-11). إذا عشت ومت بهذه الطريقة، فإنك، بعد أن تركت ثياب الأرض البالية في القبر، ستستقبل ثيابًا جديدة في السماء، مبيضة بدم الخروف، وفي يوم زواجه ستلبس "البز النقي النقي اللامع: لأن البز هو تبرير القديسين" (رؤيا 19: 8). آمين.
بحسب اليهودي. المجموعة: "الكلمة في يوم اكتشاف رفات أبينا الأقدس أليكسي، متروبوليت موسكو وعموم روسيا، العجائب، قيلت في دير المعجزة في يوم 20 مايو." في اجتماعات 1844 و1848، تم إدراجه على أنه واضح "يوم القيامة والقديس ألكسيس". لكن يوم 20 مايو 1825 لم يكن يوم أحد. ألم تتكرر هذه الكلمة لاحقًا في يوم العيد؟ هل سقطت أليكسيا يوم الأحد؟
قد تكون مهتمًا بـ: