469. Слово в день, иже во святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца

(E folur në Manastirin Chudov, të enjten e javës së parë të Kreshmës - 12 shkurt) 958. Mos jini shumë mësues, vëllezërit e mi, që mësojnë se do të marrim një dënim më të madh, sepse të gjithë mëkatojmë shumë. (Jakobi 3:1–2). Në këtë ditë, mësuesi i urtë dhe i zoti i Kishës Ruse ra në heshtje në tokë; dhe për më shumë se katër shekuj ai ka heshtur; por edhe sot e kësaj dite, pas kaq shumë vitesh, një mori dishepujsh mblidhen këtu, rreth shtratit të tij të heshtur. Ose, duke heshtur, ai ende mëson, dhe ndërsa është në pushim, ai ende vepron. Në të vërtetë, edhe tani ai mëson atë urtësi, ato virtyte, atë mister hiri, me veprimin e të cilit ai tani "lavdërohet" me të tjerët "në lavdi dhe gëzohet në shtratin e tij" (Ps. 149:5). Dhe tani ai vepron për ne, përpara Perëndisë, me fuqinë e lutjeve të tij, duke i forcuar dhe ngritur lutjet tona të dobëta dhe të pafrymëzuara, dhe para nesh, me fuqinë e jetës dhe të pakorruptueshmërisë, me të cilën fryma e shenjtërisë, "që vaditi" (1 Kor. 12:13), siç tha Apostulli, vaditi gjithë trupin e tij, në vend që të ujiti trupin e tij të korruptuar, duke na e vaditur kështu trupin e tij të korruptuar. mëkat, Ne kemi relike të shenjta të hapura - forca të fuqishme, të pastra dhe sublime, të cilat, si një aromë materiale përmes afërsisë dhe prekjes trupore, komunikohen përmes prekjes së besimit dhe përmes kësaj prodhojnë një lartësim dhe paqe të fuqive tona dhe efekteve shëruese. Pra, jo më kot, vëllezër dhe shokë dishepuj, jemi mbledhur për të nderuar mësuesin. Prandaj, respekti i vërtetë për dinjitetin e vërtetë nuk duhet të jetë i rastësishëm dhe vetëm i jashtëm, por i pandryshueshëm dhe i brendshëm: duke nderuar tani këtë mësues të vërtetë, këtë respekt nuk duhet ta ndryshojmë në asnjë rast tjetër; Ndërsa ne e nderojmë mësuesin e denjë Ungjillor sipas ritit dhe ritualit të vendosur, duhet të nderojmë edhe dinjitetin e mësuesit Ungjillor në shpirt dhe në zemër. Sipas udhëzimeve të Apostullit, unë ju ofroj një mënyrë për të nderuar dinjitetin e mësuesit të Ungjillit. Nëse e konsideroni të shenjtë dinjitetin mbretëror, atëherë nuk do të guxoni t'i vendosni kurorën mbretërore vetes, apo një subjekti si ju. Nëse respektoni autoritetin, atëherë nuk do të guxoni, duke mos u thirrur, të ndërhyni në punët e tij; përkundrazi, detyrat e një vartësi do t'i përmbushni me gjithë gatishmëri. Po kështu, nëse nderoni dinjitetin e një mësuesi, të vendosur në Kishën e Krishtit, atëherë nuk duhet të pushtoni me dashje vendin e mësimit, ose të vraponi me mendjelehtësi pas mësuesve që askush nuk i ka caktuar, dhe pas profetëve që Perëndia nuk i ka dërguar, por duhet, në butësi dhe bindje, t'i nënshtroheni titullit të dishepullit të Ungjillit dhe të mësuesit të Kishës, të emëruar nga vetë Zoti, nga frika e mësuesit të Perëndisë. dhe aq më tepër, pa një thirrje më të lartë, për të udhëhequr të tjerët ose për të rimësuar mësues të caktuar nga Perëndia dhe Kisha. "Mos u bëni shumë mësues, vëllai im." Udhëzimi mund të jetë më i nevojshëm për të gjithë ne sesa duket në shikim të parë. Pasioni për të qenë dhe për t'u njohur si mësues ishte mbizotërues midis skribëve dhe farisenjve hebrenj. Ata, siç na vë në dukje Mësuesi Hyjnor, “dashurojnë të thirren nga njerëzit: mësues, mësues” (Mateu 23:6-7). Kundër këtij pasioni, "Jezusi u foli njerëzve dhe dishepujve të Tij" (Mateu 23:1), domethënë të gjithë ndjekësve të Tij, duke mos përjashtuar apostujt: "Por mos u quani mësues, sepse ka vetëm një Mësues, Krishti, ... por ju jeni vëllezër" (Mateu 23:8). Atëherë, si mund të thonë ata, disa në Kishën e Krishterë quhen Mësues? Si e quan veten Apostulli Pal "mësues i gjuhëve?" (1 Tim. 2:7) Si tjetër thotë ai se “Perëndia ka vendosur në Kishë apostujt në radhë të parë, profetët së dyti, mësuesit të tretin” (1 Kor. 12:28)? Si mund t'i pajtojmë të gjitha këto? Nuk është e vështirë të biesh dakord për të gjitha këto. Apostulli Hyjnor, pa dyshim, nuk mëkaton kur dëshmon se “Zoti ka caktuar në Kishë... mësues" ; dhe për këtë arsye ne nuk mëkatojmë duke nderuar mësuesit e Kishës, të cilët Perëndia i vuri në këtë titull; dhe përsëri Apostulli nuk bën gjë tjetër veçse dëshmon për të vërtetën kur thotë: "Unë u emërova predikues dhe apostull, flas të vërtetën për Krishtin, nuk gënjej, mësues i gjuhëve në besim dhe të vërtetë" (1 Tim. 2:7: Zoti nuk e lë të shkatërrojë mësimin në minierë, Zoti nuk e shkatërron kishën në minierë. mos jini mësues Kjo është e pamundur, sepse kur ka dishepuj - dhe të gjithë të krishterët janë dishepuj, dhe në fillim ata nuk quheshin asgjë më shumë se dishepuj - atëherë, medoemos, duhet të ketë edhe mësues, veçanërisht pas "një ... Mësues" u ngjit në qiell; dhe nuk bëhet fjalë për emrin që Ai që është mbi çdo emër është xheloz, por urtësia jonë përul, lartësimi rrëzon, paturpësia e frenon, vullneti për veten e pret, dënon dhe ndalon, si të thuash, mashtrimin në mësime: "Mos u qortoni", thotë ai, "mos e bëni këtë titull, mos e bëni për vete Mësoni kur nuk jeni thirrur për këtë, nëse Perëndia urdhëron, nëse ligji i shenjtë ju thërret mësues, atëherë mos u lartësoni nga titulli që ju takon vetëm me anë të dhuratës dhe kungimit, pasi fillimisht dhe me të drejtë "një ... është Mësuesi juaj Krishti"; “Kushdo që është në ju, le të jetë shërbëtori juaj” (Mateu 23:11). Është e qartë se, pavarësisht nga ky paralajmërim në kohën e duhur, pasioni farise për mësimdhënien, nëpërmjet atyre të pranuar në krishterim nga judaizmi, shpejt u fut në Kishën e Krishterë kur Apostulli Jakov rinovoi këshillën kundër tij ndaj të krishterëve të kohës së tij. "Mos u bëni shumë mësues, vëllai im." Nuk ka dyshim se nuk është moria e mësuesve që Apostulli refuzon, sepse në çdo shoqëri, dhe aq më tepër në Kishë, e cila është shkolla e "urtësisë dhe e Perëndisë në misterin e fshehur" (1 Kor. 2:7), moria e njerëzve të shkolluar që janë të aftë t'u mësojnë të tjerëve udhëzimet shpëtuese nuk mund të jenë një barrë e tepërt. Nuk ka dyshim se Apostulli, duke parë shumë prej tyre, nuk do t'i ndalonte ata të mësonin, ashtu siç Moisiu nuk i ndaloi Eldadin dhe Modadin të profetizonin, dhe gjithashtu do të kishte thënë me të: "Kush do t'i japë të gjithë popullit të Zotit të jenë profetë" - ose mësues - "kur Zoti të japë Frymën e Tij mbi ta" (Numri 29). Por duhet të kemi parasysh faktin se njerëzit me të vërtetë shpirtërorë dhe mësues të denjë pothuajse nuk mund të shfaqen në formën e një turme të bollshme: sepse meqenëse shkalla e parë e dinjitetit të tyre është njohja e padenjësisë së tyre dhe shkalla më e lartë e mençurisë së tyre është përulësia, atëherë, për aq kohë sa të jetë e mundur, ata fshihen mes numrit të studentëve dhe kurrë, me vullnetin e tyre të lirë, nuk e shtojnë numrin e mësuesve. Pra, Moisiu dhe Jeremia, edhe kur vetë Perëndia i dërgon për të predikuar, prapëseprapë i shmangen kësaj: “Zgjidhni një tjetër të fuqishëm pas tij”, thotë njëri (Eks. 4:13); “Ne nuk dimë të flasim”, thërret një tjetër (Jer. 1:6). Isaia, me thirrjen e Zotit, pranon të dërgohet dhe jo përpara se të pastrohet dhe të ndizet mrekullisht nga flaka e Serafimit. Tek Apostujt shohim një gatishmëri për të qenë peshkatarë njerëzish dhe për të predikuar mbretërinë e qiejve: por në asnjë prej tyre nuk shohim se ai u paraqit me titullin Apostull, nuk them se e vendosi veten në të. Kështu, nëse mos kërkimi dhe madje ikja nga mësimi është një tipar dallues i atyre që janë të denjë për të, atëherë kërkimi dhe përpjekja për të është shenjë e atyre që janë të padenjë. Rrjedhimisht, duke parë shumë njerëz që grumbullohen rreth karriges së mësuesit dhe garojnë për ta zënë atë, ne mund t'u themi të gjithëve: largohuni; turma juaj dëshmon se nuk ka asnjë person të vetëm të denjë mes jush, vullneti juaj dhe kërkimi intensiv për dinjitetin e një mësuesi ekspozon padenjësinë tuaj. I njëjti qortim, i mbuluar vetëm me butësi, u shqiptua nga Apostulli kur tha: “Mos u bëni shumë mësues, vëllezërit e mi.” Njerëzit që marrin përsipër të japin mësim pa u thirrur për ta bërë këtë, zakonisht mendojnë të justifikohen me faktin se megjithëse ndërmarrja e tyre është e guximshme, puna e tyre është e dobishme. Apostulli e shkatërron këtë ëndërr duke i prezantuar ata me njohjen e tyre dhe duke u paraqitur atyre pasojat e aktiviteteve të tyre të papërshtatshme. "Me vetëdije," thotë ai, "ne do të pranojmë një dënim më të madh: ne të gjithë mëkatojmë shumë." Vini re edhe këtu butësinë dhe përulësinë e një mësuesi të vërtetë: dhe më pas, ndërsa bën punën e një mësuesi, ai vendoset mes nxënësve; dhe duke qenë i detyruar të zbulojë mëkatet e tyre, t'i shpallë dënimin ndaj tyre, ai pranon mëkatet e këtyre njerëzve, dënimin e dikujt tjetër mbi veten e tij. Ai nuk thotë "pranoni dënimin", por "ne do të pranojmë". Ai nuk thotë: "Ti mëkaton", por "ne të gjithë mëkatojmë". Por sa më shumë që ai zbut qortimin për ata që janë kokëfortë, aq më shumë forcë merr këshilla e tij për ata që kuptojnë. Nëse Apostulli, në punën e mësimdhënies, e vendos veten nën dhimbje dënimi, të përbashkët me njerëzit që mëkatojnë shumë: atëherë sa e tmerrshme duhet të jetë kjo çështje për të gjithë të tjerët! Çfarë do të bëj, o një Mësues? “I mjeri unë... nëse nuk predikoj lajmin e mirë” (1 Kor. 9:16), sepse për këtë është: mjerë unë, edhe sikur të predikoj lajmin e mirë, sepse jam i padenjë. O gjykatës, me të drejtë, më i rreptë për mësuesit sesa për studentët! Kur të vish të dënosh padenjësinë time: të paktën kurseje dekretin Tënd. Dhe ata që fati sovran i Zotit nuk i caktoi për t'i mësuar, të cilët autoritetet e Kishës nuk i dërguan për të predikuar - si guxojnë ata të mësojnë dhe të predikojnë dhe çfarë lloj justifikimi mendojnë se mund të gjejnë në këtë para Mësuesit dhe Gjykatësit Suprem? Si mund të mos mendojnë për mëkatet e tyre kur mendojnë të pastrojnë mëkatet e të tjerëve? "Ne të gjithë mëkatojmë shumë": për rrjedhojë, nëse doni të luftoni kundër mëkatit, secili prej nesh ka shumë për të bërë për veten: a është e kujdesshme, të lëmë kasollen tonë të shkatërruar, të shkojmë të ndërtojmë shtëpinë e dikujt tjetër, kur pozita jonë nuk e kërkon këtë nga ne? Po sikur, pasi kemi mëkatuar shumë vetë, dhe - meqenëse mëkati është errësirë ​​dhe ka një që krijon mëkatin në errësirë ​​- duke mos e parë të vërtetën thjesht vetë, ne vetëm do të rindërtojmë në mënyrën tonë ndërtesën e vjetër të mëkatit dhe të pavërtetës, dhe jo të krijojmë një ndërtesë të re të së vërtetës dhe shenjtërisë! Po sikur, në vend të farës së frytshme dhe ushqyese të mësimdhënies, të mbjellim egjra shterpë ose gjemba në zemrat e fqinjëve tanë? Po sikur, duke vepruar sipas urtësisë dhe vullnetit tonë, t'i gjejmë ata që filozofojnë për Zotin dhe udhëhiqen nga vullneti i Perëndisë jo sipas mendimeve të tyre, jo sipas zemrave të tyre, dhe për këtë arsye, duke mashtruar veten, do t'i konsiderojmë ata si të gabuar, do të fillojmë t'i ndajmë, në vend që t'i sjellim në unitetin e besimit, për të përhapur tundime të pandërprera, për të prishur paqen, në vend të paqes. Kisha? Çfarë lloj dënimi e ekspozojmë veten tonë, çfarë lloj dënimi i ekspozojmë të tjerëve që janë joshur ose joshur nga ne, dhe përsëri çfarë lloj dënimi i nënshtrohemi për ta? Sa të bazuara janë këto frikëra, Kisha ka mësuar nëpërmjet përvojave të shumta dhe të ndryshme trishtuese. Për hir të shkurtësisë, do të jap vetëm një shembull, i cili megjithatë do t'u tregojë shumë atyre që janë të vëmendshëm. Në letrën e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon lexojmë si vijon: "Shkrimet e Kishës, por i dashuri i tyre më i madh Diotrefi nuk na pranon. Për këtë arsye, po të vij, do t'i kujtoj veprat e tij, madje edhe ato që bën, duke na qortuar me fjalë dinake; dhe duke mos qenë i kënaqur për këto gjëra, ai vetë pranon dhe i dëbon vëllezërit e tyre, dhe i dëbon ata që duan nga Kisha. Gjoni 1:9-10). A dëgjon? Diotrefi, për të cilin nuk dihet nëse kishte në të ndonjë shkëndijë të një koncepti të shëndoshë të besimit dhe Kishës - Diotrefi, emri i të cilit na ka ardhur vetëm nga hiri i personit të refuzuar prej tij - Diotrefi nuk e pranon Gjonin, të zgjedhur midis Apostujve, Teologun par excellence, shikuesin e mistikut dhe kreun e Testamentit të tij, nuk e respekton mesazhin e tij, nuk i pranon ato të pranueshme nga Apostulli, dhe për rrjedhojë Zoti i pranueshëm nuk i pranon, i ndalon të tjerët t'i pranojnë dhe i dëbon nga Kisha! Kush do ta besonte këtë nëse nuk do të ishte vetë Apostulli që foli për këtë? Shikoni çfarë veprash absurde dhe të pazota, çfarë çrregullimesh shkatërruese prodhojnë në Kishë dëshira për të qenë i pari në vetvete dhe pavarësia e vjedhur nga mësuesit e emëruar, duke imagjinuar të kënaqemi për veten dhe të tjerët; shikoni dhe kini kujdes. "Mos u bëni shumë mësues, vëllai im." Për kë është kjo fjalë? Disa nga ata që dëgjojnë ndoshta po mendojnë - ne nuk jemi mësues dhe nuk po e kërkojmë këtë titull. - Mbi ju, nëse doni; dhe kjo fjalë padyshim vlen për ju kur mendoni kështu. Është e zakonshme që një student të pranojë për vete çdo fjalë mësimi, ashtu si toka merr çdo pikë shiu, ose çdo kokërr të dikujt që mbjell, dhe të mos përpiqet të largojë nga vetja fjalët akuzuese, si bubullima, dhe të mos shikojë përreth për të parë se mbi kë do të bien. Nëse në fjalën e mësuesit, sido që të ishte, kërkonit më pak për veten tuaj dhe më shumë për të tjerët, atëherë e dëgjonit më pak si dishepuj, dhe më shumë si mësues të të tjerëve, ose si gjyqtarë të mësuesit. Në këtë rast, kjo fjalë është posaçërisht për ju: "Mos u bëni shumë mësues, vëllai im". Dëgjoni mësimin si dishepuj për ngritjen tuaj të përzemërt, dhe jo si mësues për shqyrtim mendor se si ofrohet mësimi, ose dikujt tjetër përveç jush. Si mund të mos gjeni shumë mësues mes jush, ose më mirë akoma, brenda vetes? Kur, për shembull, Kisha ju mëson të agjëroni sipas traditës së etërve, duke ndjekur shembullin e Apostujve dhe vetë Shpëtimtarit tonë; por disa prej jush thonë, ose tregojnë me vepra mendimin tuaj, se urdhri i agjërimit nuk është shumë i rëndësishëm dhe pothuajse mund të lihet i papërmbushur; të tjerët, në vend të Rrëshajëve, i caktojnë arbitrarisht vetes një periudhë të shkurtër agjërimi; të tjerët vendosin për vete një agjërim që është më luksoz se ngrënia e mishit - çfarë do të thotë kjo? A nuk është se i vetmi mësim i vërtetë dhe i pastër i Kishës është lënë në harresë dhe secili është ngritur si mësues dhe ka hartuar mësimin e tij të abstinencës, gjë që bie në kundërshtim sa më pak me zakonin e mospërmbajtjes? Dhe këtu është vendi për këshillën e Apostullit, nëse doni ta pranoni: “Mos u bëni shumë mësues, vëllezërit e mi”; mos i neglizhoni dekretet e lashta, të përgjithshme, të shenjtëruara, mos studioni dhe mësoni njëri-tjetrin zakone të reja, të larmishme që rrjedhin nga mençuria e kësaj bote dhe trupore, ndiqni udhëheqjen amësore të Kishës me bindje dhe thjeshtësi fëmijërore. Çfarë mund të themi për ata që, për sëmundjen e Kishës, shumë mësues, të cilët, duke e braktisur dashurinë me zemër të pastër, ndërgjegje të pastër dhe besim të pahijshëm, “zhyten”, siç i denoncon Apostulli, “në kotësi, duke dashur të jenë mësues të ligjit, duke mos kuptuar se çfarë thonë ose pohojnë për ta” (1: 6-7). Shkrim, nga çdo rit kishtar besim të veçantë? Zoti u jepte arsye që ata vetë të kujtojnë veprat e Diotrefit, të mendojnë për to në mënyrë të paanshme dhe të shmangin fatin e tij në kohën e duhur. Amen. Në koleksionin e vitit 1848 ka një fjalë për të njëjtën ditë në 1845; Duke pasur parasysh ndryshimin domethënës, ne i printojmë të dyja, secila në vendin e vet. Ju mund të jeni të interesuar në: