469. Слово в день, иже во святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца

(ლაპარაკობენ ჩუდოვის მონასტერში, დიდმარხვის პირველი კვირის ხუთშაბათს - 12 თებერვალს) 958 წ. ნუ იქნებით ზედმეტად ბევრი მასწავლებელი, ჩემო ძმებო, რომლებიც გვასწავლიან, რომ ჩვენ მივიღებთ უფრო დიდ მსჯავრს, რადგან ყველანი ბევრს ვცოდავთ. (იაკობი 3:1–2). ამ დღეს დადუმდა დედამიწაზე რუსეთის ეკლესიის ღვთივბრძენი და ღვთისმოშიში მოძღვარი; და ოთხ საუკუნეზე მეტია ის დუმდა: მაგრამ დღემდე, ამდენი წლის შემდეგ, მოწაფეთა მასპინძლები იკრიბებიან აქ, მის მდუმარე საწოლის გარშემო. ან ჩუმად მაინც ასწავლის და მოსვენების დროს მაინც მოქმედებს. ჭეშმარიტად, ახლაც ასწავლის იმ სიბრძნეს, იმ სათნოებებს, მადლის საიდუმლოს, რომლის მოქმედებითაც ახლა „ქება“ დანარჩენებთან ერთად „დიდებით და იხარებს თავის საწოლზე“ (ფსალმ. 149:5). ახლა კი ის მოქმედებს ჩვენთვის, ღვთის წინაშე, თავისი ლოცვების ძალით, აძლიერებს და აღამაღლებს ჩვენს სუსტ და შთაგონებულ ლოცვებს, ჩვენს წინაშე კი სიცოცხლის ძალითა და უხრწნელობით, რომლითაც სიწმინდის სული, „რომელმაც მორწყა“ (1 კორ. 12:13), როგორც მოციქულმა თქვა, რწყვა მთელი მისი არსებით, ასევე რწყავდა ამ სხეულს, რომ დაგვირღვა ისე, რომ დაგვირღვა. ცოდო, ჩვენ გვაქვს ღია წმინდა ნაწილები - ძლიერი, წმინდა და ამაღლებული ძალები, რომლებიც, როგორც მატერიალური სურნელი სხეულებრივი სიახლოვისა და შეხების გზით, რწმენის შეხებით გადმოცემულია და ამით ამაღლებს და სიმშვიდეს წარმოქმნის ჩვენი ძალების და სამკურნალო ეფექტებს. ასე რომ, ტყუილად არ შევიკრიბეთ, ძმებო და თანამოწაფეებო, მოძღვრის პატივსაცემად. მაშასადამე, ჭეშმარიტი ღირსების ჭეშმარიტი პატივისცემა არ უნდა იყოს შემთხვევითი და მხოლოდ გარეგანი, არამედ უცვლელი და შინაგანი: ამ ჭეშმარიტი მოძღვრის პატივისცემისას ახლა სხვა შემთხვევაში არ უნდა შევცვალოთ ეს პატივისცემა; მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ პატივს ვცემთ ღირსეულ ევანგელურ მოძღვარს დადგენილი რიტუალისა და რიტუალის მიხედვით, ჩვენ ასევე უნდა ვცეთ პატივი ევანგელისტური მოძღვრის ღირსებას სულითა და გულით. მოციქულის მითითებით, მე გთავაზობთ სახარების მოძღვრის ღირსების პატივისცემის ერთ გზას. თუ სამეფო ღირსებას წმინდად თვლი, მაშინ ვერ გაბედავ სამეფო გვირგვინის დადგმას შენს თავზე, ან შენნაირ საგანზე. თუ პატივს სცემთ ავტორიტეტს, მაშინ ვერ გაბედავთ, არ მოგიწოდებენ, ჩაერიოთ მის საქმეებში; პირიქით, მთელი მზადყოფნით შეასრულებთ ქვეშევრდომის მოვალეობას. ასევე, თუ პატივს სცემთ ქრისტეს ეკლესიაში დამკვიდრებულ მოძღვრის ღირსებას, მაშინ განზრახ არ უნდა შეიჭრათ სასწავლებელში, ან უაზროდ არ უნდა გაჰყვეთ მასწავლებლებს, რომლებიც არავინ დანიშნა, და წინასწარმეტყველებს, რომლებიც ღმერთმა არ გამოუგზავნა, არამედ თვინიერებითა და მორჩილებით უნდა მიენიჭოთ სახარების მოწაფის წოდება და იყოთ სახარების მოძღვრის წოდება, ღვთის შიშით, ღვთის ხელმძღვანელობით. და მით უმეტეს, უმაღლესი მოწოდების გარეშე, სხვების ხელმძღვანელობა ან ღვთისა და ეკლესიის მიერ დანიშნული მასწავლებლების ხელახლა სწავლება. "ნუ იქნები ბევრი მასწავლებელი, ჩემო ძმაო." ინსტრუქცია შეიძლება ყველა ჩვენგანისთვის უფრო საჭირო იყოს, ვიდრე ერთი შეხედვით ჩანს. ებრაელ მწიგნობრებსა და ფარისევლებს შორის დომინანტი იყო მასწავლებლად ყოფნისა და ცნობის სურვილი. მათ, როგორც ღვთაებრივი მოძღვარი შეგვნიშნავს, „სიყვარული... ხალხისგან წოდებული: მოძღვარი, მოძღვარი“ (მათე 23:6-7). ამ ვნების საწინააღმდეგოდ, „ელაპარაკა იესო ხალხს და თავის მოწაფეებს“ (მათე 23:1), ანუ ყველა თავის მიმდევარს, მოციქულების გამოკლებით: „მაგრამ ნუ იწოდებთ მოძღვრებად, რადგან მხოლოდ ერთია მოძღვარი, ქრისტე... თქვენ კი ძმები ხართ“ (მათე 23:8). მაშ, როგორ ეძახიან მათ ქრისტიანულ ეკლესიაში ზოგიერთს მასწავლებელი? როგორ უწოდებს პავლე მოციქული საკუთარ თავს „ენების მასწავლებელს“? (1 ტიმ. 2:7) სხვაგვარად როგორ ამბობს ის, რომ „ღმერთმა ეკლესიაში მოათავსა მოციქულები პირველ რიგში, წინასწარმეტყველები მეორედ, მოძღვრები მესამე“ (1 კორ. 12:28)? როგორ მოვაგვაროთ ეს ყველაფერი? ამ ყველაფერზე შეთანხმება არ არის რთული. ღვთაებრივი მოციქული, უეჭველად, არ სცოდავს, როცა მოწმობს, რომ „ღმერთმა დაადგინა ეკლესიაში... მასწავლებლები" და ამიტომ ჩვენ არ ვცოდავთ პატივს ვცემთ ეკლესიის მასწავლებლებს, რომლებიც ღმერთმა დაასახელა ამ წოდებაში; და ისევ მოციქული სხვას არაფერს აკეთებს, გარდა იმისა, რომ მოწმობს ჭეშმარიტებაზე, როდესაც ამბობს: „დამნიშნეს მქადაგებლად და მოციქულად, მართალს ვამბობ ქრისტეზე, არ ვტყუი, ენების მოძღვრად რწმენაში და ჭეშმარიტებაში“ (1 ტიმ. 2:7. არ იყოთ მასწავლებლები, ეს შეუძლებელია, რადგან როდესაც არიან მოწაფეები - და ყველა ქრისტიანი მოწაფეა, და თავიდან მათ მოწაფეების მეტს ეძახდნენ - მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა არსებობდნენ მასწავლებლებიც, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც "ერთი ... მოძღვარი" ამაღლდა ზეცად; და სახელის შესახებ არ არის ის, ვინც ყოველ სახელზე მაღლა დგას, ეჭვიანობს, არამედ ჩვენი სიბრძნე ამდაბლებს, ამაღლება ამცირებს, თავხედობას ზღუდავს, თავმოყვარეობას წყვეტს, გმობს და კრძალავს, ასე ვთქვათ, მოტყუებას სწავლებაში: "ნუ შეურაცხყოფთ", - ამბობს ის, ასწავლე, როცა ამისკენ არ ხარ მოწოდებული, თუ ღმერთმა დაგიწესა, თუ წმინდა კანონი გიწოდებს მასწავლებელს, მაშინ ნუ ამაღლებ წოდებას, რომელიც შენ გეკუთვნის მხოლოდ ძღვენით და ზიარებით, რადგან თავიდანვე და სამართლიანად „შენი მოძღვარი ქრისტეა“ სხვა არაფერი, თუ არა მოძღვრები და მოძღვრები; „ვინც თქვენშია, იყოს თქვენი მსახური“ (მათე 23:11). ცხადია, რომ, მიუხედავად ამ დროული გაფრთხილებისა, სწავლების ფარისეველთა ვნება, იუდაიზმიდან ქრისტიანობაში მიღებულთა მეშვეობით, მალევე შემოიჭრა ქრისტიანულ ეკლესიაში, როდესაც მოციქულმა იაკობმა განაახლა თავისი შეგონება მის წინააღმდეგ თავისი დროის ქრისტიანებისთვის. "ნუ იქნები ბევრი მასწავლებელი, ჩემო ძმაო." ეჭვგარეშეა, რომ მოციქული არ უარყოფს მასწავლებელთა სიმრავლეს, რადგან ნებისმიერ საზოგადოებაში და მით უმეტეს ეკლესიაში, რომელიც არის „სიბრძნისა და ღმერთის სკოლა დაფარულ საიდუმლოში“ (1 კორ. 2:7), განმანათლებლური ხალხის სიმრავლე, რომლებსაც შეუძლიათ სხვების გადარჩენის ინსტრუქციების სწავლება, არ შეიძლება იყოს ზედმეტი. ეჭვგარეშეა, რომ მოციქული, ბევრი მათგანის ხილვით, არ აუკრძალავდა მათ სწავლებას, როგორც მოსემ არ აუკრძალა ელდადს და მოდას წინასწარმეტყველება და ასევე იტყოდა მასთან ერთად: „ვინ მისცემს უფლის მთელ ხალხს წინასწარმეტყველებად“ - ან მოძღვრებს - „როცა უფალი თავის სულს მისცემს მათზე“ (რიცხვი 29). მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ ჭეშმარიტად სულიერი ადამიანები და ღირსეული მოძღვრები თითქმის ვერ გამოჩნდებიან უხვი სიმრავლის სახით: რადგან მათი ღირსების პირველი ხარისხი მათი უღირსობის ცოდნაა, ხოლო სიბრძნის უმაღლესი ხარისხი თავმდაბლობაა, ამიტომ, რამდენადაც შესაძლებელია, ისინი იმალებიან მოსწავლეთა რიცხვში და არასოდეს, საკუთარი ნებით, არ გაზრდიან მასწავლებელთა რაოდენობას. ასე რომ, მოსე და იერემია, მაშინაც კი, როცა ღმერთი აგზავნის მათ საქადაგებლად, მაინც ერიდებიან ამას: „აირჩიეთ სხვა ძლევამოსილი მის შემდეგ“, ამბობს ერთი (გამ. 4:13); „ჩვენ არ ვიცით ლაპარაკი“, — იძახის სხვა (იერ. 1:6). ესაია, ღვთის თხოვნით, თანახმაა გაგზავნაზე და არა მანამ, სანამ სასწაულებრივად განიწმინდება და აანთებს სერაფიმის ალი. მოციქულებში ჩვენ ვხედავთ მზადყოფნას ვიყოთ ადამიანთა მეთევზეები და ვიქადაგოთ ცათა სასუფეველი: მაგრამ არცერთ მათგანში ვერ ვხედავთ, რომ მან თავი მოციქულის წოდებით წარადგინა, მე არ ვამბობ, რომ მან თავი მოათავსა მასში. ამგვარად, თუ არა ძიება და სწავლებისგან გაქცევაც კი მისი ღირსების გამორჩეული თვისებაა, მაშინ ამის ძიება და სწრაფვა უღირსთა ნიშანია. შესაბამისად, ვხედავთ, რომ ბევრი ადამიანი იკრიბება მასწავლებლის ადგილის გარშემო და იბრძვის მის დასაკავებლად, შეგვიძლია ყველას ვუთხრათ: წადით; თქვენი სიმრავლე ადასტურებს, რომ თქვენ შორის არც ერთი ღირსეული ადამიანი არ არის, თქვენი ნებისყოფა და მოძღვრის ღირსების ინტენსიური ძიება ამხელს თქვენს უღირსობას. ეს იგივე გაკიცხვა, მხოლოდ თვინიერებით დაფარული, წარმოთქვა მოციქულმა, როცა თქვა: „ნუ იქნებით ბევრი მოძღვარი, ჩემო ძმებო“. ადამიანები, რომლებიც იღებენ ვალდებულებას ასწავლონ ამის მოწოდების გარეშე, ჩვეულებრივ ფიქრობენ, რომ გაამართლონ თავი იმით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათი წამოწყება გაბედულია, მათი შრომა სასარგებლოა. მოციქული ანგრევს ამ ოცნებას, გააცნო მათ საკუთარი თავის ცოდნა და წარუდგინოს მათ მათი არასათანადო საქმიანობის შედეგები. ”შეგნებულად, - ამბობს ის, - ჩვენ მივიღებთ უფრო დიდ გმობას: ჩვენ ყველანი ბევრს ვცოდავთ. აქაც გაითვალისწინეთ ჭეშმარიტი მასწავლებლის თვინიერება და თავმდაბლობა: შემდეგ კი, როგორც მასწავლებლის საქმეს აკეთებს, ის თავს მოსწავლეებს შორის ათავსებს; და ვალდებულია გამოავლინოს მათი ცოდვები, გამოაცხადოს მათზე მსჯავრი, ის იღებს ამ სხვა ადამიანების ცოდვებს, სხვისი განსჯას საკუთარ თავზე. ის არ ამბობს "მიიღეთ დაგმობა", მაგრამ "ჩვენ მივიღებთ". ის არ ამბობს: „სცოდავთ“, არამედ „ჩვენ ყველანი ვცოდავთ“. მაგრამ რაც უფრო მეტად არბილებს საყვედურს კისრისმოკიდებულთათვის, მით უფრო მეტ ძალას იძენს მისი შეგონება მათთვის, ვისაც ესმის. თუ მოციქული, სწავლების საქმეში, თავს აყენებს განსჯის ტკივილს, იმ ადამიანებთან ერთად, ვინც ბევრს ცოდავს: მაშინ რა საშინელება უნდა იყოს ეს საქმე ყველასთვის! რა ვქნა, ერთი მასწავლებელი? „ვაიმე... უკუეთუ არ ვიქადაგო სასიხარულო ცნობა“ (1 კორ. 9,16), რადგან ამისთვისაა: ვაი მე, თუნდაც ვიქადაგო, უღირსი ვარ. ო მოსამართლე, სამართლიანად მკაცრი მასწავლებლებისთვის უფრო მეტად, ვიდრე სტუდენტებისთვის! როცა მოხვალ ჩემი უღირსობის გასაგმად: მაინც შეიწყნარე შენი განჩინება. და ვისაც ღმერთის უზენაესმა ბედმა არ დაუნიშნა სასწავლებლად, რომელთაც ეკლესიის ხელისუფლებამ არ გაუგზავნა საქადაგებლად - როგორ ბედავენ ასწავლონ და ქადაგონ და როგორ ფიქრობენ, რა გამართლებას იპოვიან ამაში უზენაესი მასწავლებლისა და მსაჯულის წინაშე? როგორ შეიძლება არ იფიქრონ საკუთარ ცოდვებზე, როცა ფიქრობენ სხვისი ცოდვების განწმენდაზე? „ჩვენ ყველანი ბევრს ვცოდავთ“: შესაბამისად, თუ გინდა ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა, თითოეულ ჩვენგანს ბევრი რამ აქვს გასაკეთებელი თავისთვის: არის თუ არა გონივრული, საკუთარი დანგრეული ქოხის დატოვება, სხვისი სახლის ასაშენებლად წასვლა, როცა ჩვენი პოზიცია ამას ჩვენგან არ მოითხოვს? რა მოხდება, თუ ჩვენ თვითონაც ბევრი შევცოდეთ და - რადგან ცოდვა სიბნელეა და არის ის, ვინც ცოდვას ქმნის სიბნელეში - ჭეშმარიტება მხოლოდ ჩვენ არ დავინახეთ, ჩვენ მხოლოდ ჩვენი გზით ავაშენებთ ცოდვისა და სიცრუის ძველ ნაგებობას და არ შევქმნით ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის ახალ შენობას! რა მოხდება, თუ სწავლების ნაყოფიერი და მკვებავი თესლის ნაცვლად, მეზობლების გულში უნაყოფო ღორს ან ეკალს დავთესავთ? რა მოხდება, თუ ჩვენი სიბრძნით და საკუთარი ნებით ვიპოვით მათ, ვინც ფილოსოფოსობს უფალზე და იმართება ღვთის ნებით არა მათი აზრების მიხედვით, არა მათი გულის მიხედვით, და ამიტომ, საკუთარი თავის მოტყუებით, ჩავთვლით მათ ცდომილებად, დავიწყებთ მათ დაყოფას, ნაცვლად რწმენის ერთიანობაში მიყვანის ნაცვლად, არღვევს ცდუნებას, არღვევს ცდუნებას ეკლესია? რა სახის დაგმობას ვამხელთ საკუთარ თავს, რა სახის მსჯავრს ვამყარებთ ჩვენს მიერ შეცდენილი ან შეცდენილი სხვების წინაშე და ისევ როგორი მსჯავრს ვექვემდებარებით მათ გამო? რამდენად საფუძვლიანია ეს შიშები, ეკლესიამ შეიტყო მრავალი და მრავალფეროვანი სამწუხარო გამოცდილებით. მოკლედ, მხოლოდ ერთ მაგალითს მოვიყვან, რომელიც, თუმცა ყურადღებიანებს ბევრს ეტყვის. წმიდა მოციქულისა და მახარებლის იოანეს წერილში ვკითხულობთ შემდეგს: „ეკლესიის თხზულებანი, მაგრამ მათი უპირველესი მოყვარე დიოტრეფე არ მიგვიღებს. ამიტომ, თუ მოვალ, გავიხსენებ მის საქმეებს, რასაც აკეთებს, მზაკვრული სიტყვებით გვკიცხვა და ეს არ სიამოვნებს, თავად იღებს და განდევნის მათ, ვისაც უნდა ეკლესია“. იოანე 1:9-10). გესმის? დიოტრეფე, რომლის შესახებაც უცნობია, იყო თუ არა მასში რწმენისა და ეკლესიის საღი ცნების ნაპერწკალი - დიოტრეფე, რომლის სახელიც ჩვენამდე მოვიდა მხოლოდ მის მიერ უარყოფილი ადამიანის მადლით - დიოტრეფე არ იღებს მოციქულთა შორის არჩეულ იოანეს, ჩინებულ ღვთისმეტყველს, მისტიკოსის მხილველს, არ სცემს პატივს მის წინასწარმეტყველთა ახალმორწმუნეებს. არ იღებს მოციქულის მიერ მისაღებს და, შესაბამისად, მისაღებს ღმერთი არ იღებს მათ, უკრძალავს სხვებს მათ მიღებას და განდევნის ეკლესიიდან! ვინ დაიჯერებდა ამას, რომ არა თავად მოციქული, ვინც ამაზე ისაუბრა? ნახეთ, რა აბსურდული და უღმერთო საქმეები, რა დამანგრეველი აშლილობა წარმოიქმნება ეკლესიაში საკუთარ თავში პირველობის სურვილი და დანიშნული მასწავლებლებისგან მოპარული დამოუკიდებლობა, საკუთარი თავის და სხვების კმაყოფილების წარმოდგენა; შეხედე და ფრთხილად იყავი. "ნუ იქნები ბევრი მასწავლებელი, ჩემო ძმაო." ვისთვის არის ეს სიტყვა? ზოგიერთი მსმენელი ალბათ ფიქრობს - ჩვენ არ ვართ მასწავლებლები და არ ვეძებთ ამ ტიტულს. - თქვენზე, თუ გნებავთ; და ეს სიტყვა აუცილებლად გეხება, როცა ასე ფიქრობ. ჩვეულებრივია, რომ სტუდენტი თავისთვის იღებს სწავლების ყოველ სიტყვას, ისევე როგორც დედამიწა იღებს წვიმის ყოველ წვეთს, ან თესვის ყოველ მარცვალს, და არ ცდილობს ჭექა-ქუხილის მსგავსი ბრალმდებელი სიტყვების თავიდან აცილებას და ირგვლივ არ გაიხედოს, რომ დაინახოს, ვის დაეცემა. თუ მოძღვრის სიტყვაში, რაც არ უნდა იყო, ნაკლებად ეძებდით საკუთარ თავს და მეტს სხვებისთვის, მაშინ ნაკლებად უსმენდით მას, როგორც მოწაფეებს, და უფრო მეტს, როგორც სხვების მასწავლებლებს, ან როგორც მოძღვრის მსაჯულებს. ამ შემთხვევაში, ეს სიტყვა სპეციალურად თქვენთვისაა: „ნუ იქნები ბევრი მასწავლებელი, ჩემო ძმაო“. მოუსმინეთ სწავლებას, როგორც მოწაფეებმა თქვენი გულწრფელი აღზრდისთვის, და არა როგორც მასწავლებლებმა გონებრივი განხილვის მიზნით, თუ როგორ არის შეთავაზებული სწავლება, ან ვინმეს თქვენ გარდა. როგორ ვერ იპოვით ბევრ მასწავლებელს თქვენს შორის, ან კიდევ უკეთესი, საკუთარ თავში? როცა, მაგალითად, ეკლესია გასწავლის მამების ტრადიციის მიხედვით მარხვას, მოციქულთა და თავად ჩვენი მაცხოვრის მაგალითზე; მაგრამ ზოგიერთი თქვენგანი ამბობს, ან საქმით აჩვენებს თქვენს აზრს, რომ მარხვის მცნება არ არის ძალიან მნიშვნელოვანი და შეიძლება თითქმის შეუსრულებელი დარჩეს; სხვები, სულთმოფენობის ნაცვლად, თვითნებურად ანიჭებენ საკუთარ თავს მარხვის ხანმოკლე პერიოდს; სხვები აწესებენ მარხვას, რომელიც უფრო მდიდრულია, ვიდრე ხორცის ჭამა - რას ნიშნავს ეს? განა არაა ის, რომ ეკლესიის ერთადერთი ჭეშმარიტი და წმინდა სწავლება უგულებელყოფილია და ყველამ თავი მოამზადა მოძღვრად და შეადგინა თავშეკავების საკუთარი სწავლება, რაც რაც შეიძლება ნაკლებად ეწინააღმდეგება თავშეკავების ჩვევას? და აქ არის ადგილი მოციქულის რჩევისთვის, თუ გსურთ მიიღოთ იგი: „ნუ იქნებით ბევრი მოძღვარი, ძმანო ჩემო“; ნუ უგულებელყოფთ უძველეს, ზოგად, წმიდა დადგენილებებს, ნუ შეისწავლით და არ ასწავლით ერთმანეთს ამქვეყნიური და ხორციელი სიბრძნიდან გამომდინარე ახალი, მრავალფეროვანი წეს-ჩვეულებები, მიჰყევით ეკლესიის დედათა წინამძღოლობას ბავშვური მორჩილებითა და უბრალოებით. რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ეკლესიის ავადმყოფობის გამო, მრავალი მასწავლებელი, რომლებმაც მიატოვეს სიყვარული სუფთა გულით, კარგი სინდისითა და უტყუარი რწმენით, „იძირებიან“, როგორც მათ მოციქული გმობს, „ამაოებში, სურთ იყვნენ რჯულის მასწავლებლები, არ ესმით რას ამბობენ ან ამტკიცებენ მათ შესახებ“ (1:6-7). წმინდა წერილი, ყოველი საეკლესიო რიტუალიდან განსაკუთრებული რწმენა? დაე, უფალმა მათ მიზეზი მისცეს, რათა თავადაც გაიხსენონ დიოტრეფეს საქმეები, მიუკერძოებლად იფიქრონ მათზე და დროულად მოერიდონ მის ბედს. ამინ. 1848 წლის კრებულში არის სიტყვა იმავე დღეს 1845 წელს; მნიშვნელოვანი განსხვავების გათვალისწინებით, ჩვენ ვბეჭდავთ ორივეს, თითოეულს თავის ადგილზე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: