469. Слово в день, иже во святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца

(Изречено в Чудовския манастир, в четвъртък на първата седмица на Великия пост - 12 февруари) 958г. Не бъдете твърде много учители, братя мои, които учат, че ще получим по-голямо осъждане, защото всички грешим много. (Яков 3:1-2). В този ден замълча на земята богомъдрият и богодействен учител на Руската църква; и повече от четири века той е мълчал: но дори и до днес, след толкова много години, множество ученици се събират тук, около мълчаливото му ложе. Или докато мълчи, пак поучава, а докато си почива, пак действа. Наистина, дори сега той учи на тази мъдрост, тези добродетели, онази тайна на благодатта, чрез чието действие той сега е „възхвален” с останалите „в слава и се радва на леглото си” (Пс. 149:5). И сега той действа за нас, пред Бога, със силата на своите молитви, укрепвайки и въздигайки нашите слаби и невдъхновени молитви, и пред нас, със силата на живота и нетленността, с която духът на светостта, „който напои” (1 Кор. 12:13), както се изрази апостолът, напои цялото му същество, напои и тленното му тяло, така че в това тяло, вместо обичайните недъзи, които дойде от греха, имаме отворени свети мощи - мощни, чисти и възвишени сили, които като материално ухание чрез телесна близост и докосване се съобщават чрез докосването на вярата и чрез това произвеждат извисяване и мир на нашите собствени сили и лечебни ефекти. И така, не напразно, братя и съученици, сме се събрали да почетем учителя. Следователно истинското уважение към истинското достойнство не трябва да бъде случайно и само външно, а неизменно и вътрешно: почитайки този истински учител сега, ние не трябва да променяме това уважение в никакъв друг случай; Докато почитаме достойния евангелски учител според установения обред и ритуал, трябва да почитаме и достойнството на евангелския учител в духа и сърцето. Според указанията на Апостола ви предлагам един начин да почетете достойнството на евангелския учител. Ако смятате царското достойнство за свято, тогава няма да посмеете да поставите кралската корона върху себе си или върху поданик като вас. Ако уважавате властта, тогава няма да посмеете, без да бъдете призован, да се намесите в нейните работи; напротив, вие ще изпълнявате задълженията на подчинен с пълна готовност. По същия начин, ако почитате достойнството на учител, установен в Църквата на Христос, тогава не трябва да нахлувате умишлено в мястото за преподаване или лекомислено да бягате след учители, които никой не е назначил, и след пророците, които Бог не е изпращал, но трябва, в кротост и послушание, да се подложите на титлата ученик на Евангелието, под ръководството на учители, назначени от Бога и Църквата, страхувайки се да бъдете учител за себе си, и още повече, без по-висше призвание, да ръководите другите или да преучите учители, назначени от Бога и Църквата. „Не бъди твърде много учител, братко мой.“ Инструкцията може да е по-необходима за всички нас, отколкото изглежда на пръв поглед. Страстта да бъдат и да бъдат известни като учители беше доминираща сред еврейските книжници и фарисеи. Те, както ни отбелязва Божественият Учител, „обичат... да се наричат ​​от хората: учител, учител” (Матей 23:6-7). Срещу тази страст „Иисус говори на народа и на учениците Си” (Матей 23:1), тоест на всички Свои последователи, без да изключва апостолите: „Но не се наричайте учители, защото има само един Учител, Христос, ... а вие сте братя” (Матей 23:8). Как тогава, биха казали те, някои в християнската църква са наречени Учители? Как апостол Павел нарича себе си „учител по езици“? (1 Тим. 2:7) Как иначе той казва, че „Бог е поставил в Църквата апостолите на първо място, пророците на второ място, учителите на трето” (1 Кор. 12:28)? Как можем да съвместим всичко това? Не е трудно да се съгласим с всичко това. Божественият апостол без съмнение не съгрешава, когато свидетелства, че „Бог е постановил в Църквата... учители" ; и затова ние не грешим, като почитаме учителите на Църквата, които Бог постави в това звание; и отново Апостолът не прави нищо друго, освен да свидетелства за истината, когато казва: „Аз бях поставен за проповедник и апостол, говоря истината за Христа, не лъжа, учител на езици във вяра и истина" (1 Тим. 2:7). Господ не унищожава учителското служение в Църквата, не казва: нека Това е невъзможно, защото когато има ученици - а всички християни са ученици и в началото те не са били наричани нищо повече от ученици - тогава по необходимост трябва да има и учители, особено след „един ... Учител" се възнесе на небето; и не става въпрос за името, че Онзи, който е над всяко име, ревнува, но нашата мъдрост смирява, възвисяването понижава, наглостта ограничава, своеволието отрязва, осъжда и забранява, така да се каже, измама в преподаването: „не се укорявайте", казва той, „учители“, не се възхищавайте на това звание за себе си, не се обявявайте доброволно да преподавате когато не сте призовани към това, ако Бог нарежда, ако свещеният закон ви нарича учители, тогава не се превъзнасяйте с титлата, която ви принадлежи само чрез дарба и общение, тъй като първоначално и по право „един е вашият Учител“; считайте себе си за „братя“ на онези, които ви наричат учители; бъдете слуги, а не владетели на учението и учениците в теб нека ти бъде слуга” (Матей 23:11). Ясно е, че въпреки това своевременно предупреждение, фарисейската страст за учение, чрез приетите в християнството от юдаизма, скоро се прокрадва в християнската църква, когато апостол Яков подновява своето предупреждение срещу това към християните от своето време. „Не бъди твърде много учител, братко мой.“ Няма съмнение, че не множеството учители е това, което Апостолът отхвърля, тъй като във всяко общество, и още повече в Църквата, която е школа на „мъдростта и на Бога в скритата тайна” (1 Кор. 2:7), множеството просветени хора, които са способни да учат другите на спасителни наставления, не може да представлява обременяващо излишество. Няма съмнение, че апостолът, виждайки много от тях, не би им забранил да поучават, както Мойсей не забрани на Елдад и Модад да пророкуват, и също би казал заедно с него: „Кой ще даде на всичките Господни хора да бъдат пророци“ – или учители – „когато Господ даде Духа Си върху тях“ (Числа 11:29)? Но трябва да вземем предвид факта, че наистина духовните хора и достойните учители почти не могат да се появят под формата на изобилно множество: тъй като първата степен на тяхното достойнство е съзнанието за тяхното недостойнство, а най-висшата степен на тяхната мъдрост е смирението, тогава, доколкото е възможно, те се крият сред учениците и никога, по собствена воля, не увеличават броя на учителите. Така че Моисей и Еремия, дори когато самият Бог ги изпраща да проповядват, все още избягват това: „Изберете друг силен след него“, казва един (Изход 4:13); „Ние не знаем как да говорим“, възкликва друг (Ерем. 1:6). Исая, по молба на Бог, се съгласява да бъде изпратен и не преди да бъде чудодейно пречистен и запален от пламъка на Серафим. В апостолите виждаме готовност да бъдат ловци на човеци и да проповядват небесното царство: но в нито един от тях не виждаме да се представи за титлата апостол, не казвам, че се постави в нея. И така, ако нетърсенето и дори бягството от учението е отличителна черта на достойните за него, то търсенето и стремежът към него е признак на недостойните. Следователно, виждайки много хора да се тълпят около мястото на учителя и да се надпреварват да го заемат, бихме могли да кажем на всички тях: тръгвайте; твоето множество доказва, че сред теб няма нито един достоен човек, твоето своеволие и усилено търсене на достойнството на учител изобличава твоето недостойнство. Същият този упрек, само че покрит с кротост, е произнесен от апостола, когато казва: „Не бъдете много учители, братя мои“. Хората, които се заемат да преподават, без да бъдат призовани за това, обикновено смятат да се оправдаят с факта, че макар начинанието им да е смело, работата им е благотворна. Апостолът разрушава тази мечта, като ги въвежда в познанието за себе си и им представя последствията от техните неподходящи действия. „Съзнателно“, казва той, „ще приемем по-голямо осъждане: всички грешим много.“ Обърнете внимание и тук на кротостта и смирението на истинския учител: и тогава, докато върши работата на учител, той се поставя сред учениците; и като е длъжен да изобличи греховете им, да ги осъди, той приема греховете на тези други хора, осъждането на някой друг върху себе си. Той не казва „приемете осъждане“, а „ние ще приемем“. Той не казва: „вие съгрешавате“, а „ние всички съгрешаваме“. Но колкото повече той смекчава укора за тези, които са коравовратни, толкова по-голяма сила получава неговият съвет за тези, които разбират. Ако Апостолът, в делото на учението, поставя себе си под страх от осъждане, както и хората, които много грешат: тогава колко ужасен трябва да бъде този въпрос за всички останали! Какво ще правя, о един Учителю? „Горко ми... ако не проповядвам благовестието” (1 Кор. 9:16), защото е за тази цел: горко ми, дори и да проповядвам благовестието, защото съм недостоен. О, съдия, праведно строг към учителите повече, отколкото към учениците! Когато дойдеш да осъдиш моето недостойнство, пощади поне Твоя декрет. А онези, които суверенната Божия съдба не е определила да учат, които църковните власти не са изпратили да проповядват - как се осмеляват да учат и проповядват и какво оправдание смятат да намерят в това пред Върховния Учител и Съдия? Как могат да не мислят за собствените си грехове, когато мислят за очистване на греховете на другите? „Всички грешим много“: следователно, ако искате да се борите срещу греха, всеки от нас има много какво да направи за себе си: разумно ли е, напускайки собствената си рушаща се колиба, да отидем да строим къща на някой друг, когато нашето положение не изисква това от нас? Ами ако, след като сами сме съгрешили много и - тъй като грехът е тъмнина и има един, който създава грях в тъмнината - не виждайки истината чисто сами, ние само ще възстановим по свой начин старата сграда от грях и неистина, а не ще създадем нова сграда от истина и святост! Какво ще стане, ако вместо плодотворното и питателно семе на учението посеем безплодни плевели или тръни в сърцата на ближните си? Ами ако, действайки по собствената си мъдрост и своеволие, намерим такива, които философстват за Господа и се управляват от Божията воля не според мислите си, не според сърцата си, и затова, заблуждавайки се, ще ги считаме за заблудили, ще започнем да ги разделяме, вместо да ги въвеждаме в единството на вярата, да разпространяваме изкушения вместо назидание, да нарушаваме единомислието, да нарушаваме мира на църквата? На какво осъждане се излагаме, на какво осъждане излагаме другите, които са прелъстени или прелъстени от нас, и отново на какво осъждане се подлагаме за тях? Колко основателни са тези страхове, Църквата е научила чрез многобройни и разнообразни печални преживявания. За краткост ще дам само един пример, който обаче ще каже много на внимателните. В писмото на св. апостол и евангелист Йоан четем следното: "писанията на Църквата, но техният първолюбец Диотреф не ни приема. Затова, ако дойда, ще си спомня делата му, дори и тези, които върши, като ни укорява с лукавства; и като не му беше приятно за това, той сам приема братята и изобличава онези, които искат, и ги изгонва от Църквата" (3 Йоан). 1:9-10). чуваш ли Диотреф, за когото не е известно дали в него е имало искрица от здраво понятие за вярата и Църквата - Диотреф, чието име е достигнало до нас само по благодатта на отхвърлената от него личност - Диотреф не приема Йоан, избран сред апостолите, богослов par excellence, гледач на мистика и глава на пророците на Новия завет, не зачита неговите послания, не го клевети, не приемете приемливите от апостола и следователно приемливите Бог не ги приема, забранява на другите да ги приемат и ги изключва от Църквата! Кой би повярвал на това, ако не беше самият апостол, който говори за това? Погледнете какви абсурдни и безбожни дела, какви разрушителни безредици се пораждат в Църквата от желанието да бъдете първи по собствено право и откраднатата независимост от назначените учители, въобразявайки се да сте доволни за себе си и за другите; гледай и внимавай. „Не бъди твърде много учител, братко мой.“ За кого е тази дума? Някои от слушащите сигурно си мислят – ние не сме учители и не търсим тази титла. - На теб, ако искаш; и тази дума определено се отнася за вас, когато мислите така. Обичайно е ученикът да приема за себе си всяка дума на учение, точно както земята приема всяка капка дъжд или всяко зърно на някой, който сее, и да не се опитва да отблъсне от себе си обвинителни думи, като гръмотевици, и да не се оглежда наоколо, за да види върху кого ще паднат. Ако в словото на учителя, каквото и да е то, сте търсили по-малко за себе си, а повече за другите, тогава сте го слушали по-малко като ученици, а повече като учители на другите или като съдии на учителя. В този случай тази дума е специално за вас: „Не бъди твърде много учители, братко мой.“ Слушайте учението като ученици за вашето сърдечно назидание, а не като учители за мислено обмисляне на това как се предлага учението или на някой друг освен вас. Как можете да не намерите много учители сред себе си или още по-добре в себе си? Когато, например, Църквата ви учи на пост според преданието на отците, по примера на апостолите и самия наш Спасител; но някои от вас казват или показват с дело мнението си, че заповедта за поста не е много важна и почти може да остане неизпълнена; други, вместо Петдесетница, произволно си определят кратък период на пост; други въвеждат пост за себе си, който е по-луксозен от яденето на месо - какво означава това? Не е ли, че единственото истинско и чисто учение на Църквата е оставено в пренебрежение и всеки се е поставил като учител и е съставил свое собствено учение за въздържание, което противоречи колкото е възможно по-малко на навика на невъздържаност? И тук е мястото за съвета на Апостола, ако искате да го приемете: „Не бъдете много учители, братя мои”; не пренебрегвайте древните, общи, осветени постановления, не изучавайте и не се учете един друг вместо това на нови, разнообразни обичаи, произтичащи от светската и плътска мъдрост, следвайте майчиното ръководство на Църквата с детско покорство и простота. Какво можем да кажем за онези, които, за болестта на Църквата, много учители, които, като изоставиха любовта от чисто сърце, чистата съвест и нелицемерната вяра, „потъват“, както ги изобличава апостолът, „в суета, като искат да бъдат учители на закона, без да разбират какво говорят или твърдят за тях“ (1 Тим. 1:6-7), които искат да направят специално тълкуване на всяка дума на Писанието, извън всеки църковен обред специална вяра? Нека Господ им даде разум, за да помнят сами делата на Диотреф, да разсъждават върху тях безпристрастно и да избягват навреме неговата участ. амин В сборника от 1848 г. има дума за същия ден през 1845 г.; Предвид съществената разлика отпечатваме и двете, всяка на своето място. Може да се интересувате от: