467. Слово на день памяти Преподобного и Богоносного Отца нашего Сергия Игумена, Радонежского Чудотворца

(Говорено у Свято-Троїцькій Сергієвій Лаврі, 25 вересня) Блаженні жадібні нині: як насититесь. (Лк.6: 21). Є незвичайний Вчитель, збирається незвичайне безліч слухачів, викладається незвичайне вчення: чи не досить цього для багатьох, щоб захотіти, хоч п'ять слів із цього вчення почути і зрозуміти? Ісус Христос – незвичайний Вчитель для тих, які менш знали Його, «бо навчаючи їх як владу маючи, і не як книжниці і фарисеї» (Мф.7:29), а для нас, більше знаючих Його, єдиний, Божественний Учитель, «в Ньому ж суть вся скарби премудрості (3). «вийшовши» з апостолами, як розповідає Євангеліст Лука, «ста на місці рівні і народ учень Його, і багато людей від всієї Юдеї та Єрусалиму, і поморія Тирська і Сидонська, що прийшли послухати Його» (Лк.6:17–18). Помічайте: не тільки Юдеї та Єрусалимляни залишили місто, храм, священиків, книжників, фарисеїв, і прийшли в порожнє місце слухати Сина тектонова, про Якого не знають, «яко Ця книга не вчилася» (Ів.7:15); але й жителі приморської країни Тирської та Сидонської, це змішання Самарян і язичників, люди, як описує їх Пророк, «сидять у темряві», повстали від темряви своєї і прийшли туди, де здалося «світло» (Мф. 4:16), що сяє «у одкровення мовою»3 (Лк. І що ж відкриває Світло це? Яке вчення викладає цей Учитель? Він викладає науку про блаженство, якою гідність і необхідність може зрозуміти останній з неведучих, і в якій найперші мудреці світу завжди мали дуже малі успіхи. Чи можливо, щоб хтось у самому училищі такого Вчителя не дбав про таке вчення. А чи немає тих, хто не радить? Не важко помітити тому, що якби кожен старанно слухав вчення настільки досконалого Вчителя, як Ісус Христос, не було б причини, чому б не зрозумів його кожен достатньо; зрозумівши, без сумніву, кожен охоче прийняв би її; прийнявши, виконав би справою; виконавши, знайшов би плід вчення і справи, тобто блаженство; і тому не було б злощасних, не було б незадоволених. Вони є між нами; тому є кому починати вчитися в Ісуса Христа науці блаженства. Здійснений учень досконалого Вчителя та образ Його для нас, учнів твоїх! І тобі окрім «народу учень Твоїх» належить «багато людей», ближніх і далеких, «при тих, що йшли» від градів і весей, щоб бачити, справою явлений, успіх твій у науці блаженства; щоб спостерігати твої сліди, і навчатися від тебе шляхів блаженства; щоб торкатися тобі, і від надмірної в тобі «сили» блаженства причащатися в «зцілення» (Лк. 6:19) бідують душ і тілес недужих. Але ти не відкриєш нині уст своїх навчати нас. Клопайся за нас перед Учителем, щоб Він, як колись п'ятьма хлібами, прийнятими від рук учнівських, наситив п'ять тисяч, так нині п'ятьма власними Його словами, через негідні рабські уста, подав живу їжу цій безлічі людей, які прагнуть блаженства. «Блаженні ті, що бажають нині: бо насититесь». Хто суть ті жадібні нині, що насититься, і насититься так, що з тим разом блаженні? – Бо багато бачимо й знаємо тих, що нині жадібні, які й ще алкати будуть і, за родом алканія наситившись, ще не будуть блаженні. Прагне жебрак, доки благодійна рука не подасть йому їжі. Бідить він, доки прагне, але не блаженствує ще й тоді, коли насититься. Не треба багато міркувати, щоб переконатися, що й майбутнє духовне блаженство не може бути плодом і нагородою цього мимовільного тілесного алкання, якщо не приєднається деяке і вільне розташування, яке дає йому силу та гідність. Алче постник: і видно, що цьому алканію піде якесь таємне, більш-менш блаженне насичення, коли цим чином «жадібні нині» з охотою залишаються ще жадібними завтра і далі, і коли замість того, що їдять їжею підкріплюють своє тіло на короткий час, постяться Іс.58:11) свої на віки. Але нехай не спокусяться любителі посту, який і я почитаю разом з ними, – нехай не спокусяться, коли скажу, що й піст не складає всього алкання, якому Ісус Христос обіцяє вічно-блаженне насичення, але тільки частина того, а іноді й зовсім до нього не належить. Бо чи не бачимо серед тих, хто постить у людей, які перебувають у алчбі посту, і бажають продовжувати цю алчбу, але, звичайно, далекі ще від істинного насичення, коли або живлять себе марнославством, бо «затьмарюють обличчя своє», як викриває їх Серцезнавець, «яко явиться; або «заїдають доми вдовиць» (Мт.23:14); або навіть людей їдять підозрою, і наклепом, і гнівом, і заздрістю, і злобою. Чи не одне тіло алкать може. Є алкання душі, і може для неї бути їжа, яка більш-менш насичує. Воля прагне виконання чи заспокоєння бажань; розум прагне пізнання. Скільки і в цьому роді «зажерливих нині», які, однак, не насичуються і не блаженствують. У багатьох душевний глад і смак волі подібний (оскільки він і дає напрямок) тілесному гладу і смаку розкішного. Спершу він прагне і прагне так, що шукає задовольнити необхідну вимогу тіла, вгамувати глад і спрагу; потім, без потреби вигадує різноманітні вимоги смаку, і знову прагне і прагне, щоб задовольнити цим вимогам; нарешті, коли і глад і спрага вгамовані потребним, і смак притуплений зайвим, пересичений знову жадібний і жадає, так би мовити, самого глада і спраги, щоб вони прийшли і знову принесли йому можливість насичуватися і пересичуватися. Так воля людська, «зажерлива нині», але не тому, що вчить Ісус Христос, оскільки вона і «насичення» вимагає неодмінно «нині ж», від справжнього тлінного світу, не знає ситості; від природного і суттєвого їй глада, чи бажання блага, переходить вона до довільним вимогам і різноманітним примхам, і, задовольняючи їм, завжди незадовільно, то пересиченням ушкоджує душевний смак, то надлишком глада їсть саму душу. Що ж нарешті буде з самоугодниками всякого роду, що живлять пристрасті, що задовольняють пожадливості, коли цей минущий світ, з якого запозичають вони хибне насичення неправильних бажань, мине незворотно, - коли нині скінчиться, і залишиться повсякчас? Коли, отже, тільки бажання не минає душі залишаться, а тлінна їжа їх зникне? Що інше і може бути, як хіба пророковане: «Горе вам насиченні нині: як взалчете» (Лк.6: 25). Помірність розуму ще менш шанується обов'язком, ніж помірність волі. Жага пізнання, без далекого розгляду, приймається як за природне і безневинне, і навіть за шляхетне почуття. І як розкіш чуттєва виявляє якусь повагу, розум розуміє вину, в порівнянні з водою, що очищає той; так не рідко розкіш розуму з зневагою проходить повз чисті джерела Ізраїлевих, і з жадібністю приймає з рук вавилонської вояки, хибної мудрості світу, чашу, з якої ця «від вина люті перелюбу свого напоює всі язики» (Об'явл.14:8). Наш час бачило, і не до блаженства свого, здається, ще бачить спраглих так званої освіти, які з чаші цієї п'ють «вина» спершу духовного «любодіяння», приймають вчення, яке приводить в забуття священні відносини людини до Бога, і вводить неприємне чистому закону не розтлінного зумів пристрастями, духовного з чуттєвим; потім п'ють «вин про ...любіння» навіть чуттєвого, оскільки від нечистих понять природно відбуваються нечисті відчування, і розбещене вчення супроводжується розпусним життям; - і в яких, нарешті, «це вин про ...любодіяння», найвищою мірою захоплення, перетворюється на вино «люті»; бо вони охопили від хибної освіти, подібно до п'яних, не люблять бути в спокої, але з мрійливою думкою перетворення, всі хочуть спростувати і зруйнувати, і не здорову спрагу освіти, від неприродного пиття, що перетворилася в них на іншу, ще більш шалену спрагу, бути у промові - бути і кров'ю людей та народів. Господи, Наставнику блаженства! Як багато вже ми бачимо «жадібних нині», в яких не вбачаємо ні ознак справжнього насичення, ні надії блаженства! Але ще не знаходимо тих «зажерливих нині», яким Ти, вірний у обіцянках Своїх, обіцяв насичення та блаженство. О! якби Ти Сам показав нам їх, щоб нам було можна впізнати їх і легко та непогрішно! Справді, браття, Господь Сам пояснює слово Своє про «зажерливих нині», і прямо вказує нам їх, коли говорити ніде: «блаженні жадібні й жадібні правди, що ті насититься» (Мф. 5:6). Тепер бачите жадібних і спраглих, яким обіцяно справжнє насичення і блаженство: це жадібні й спрагли не їжі та пиття, не самовинайдених задоволень чуттєвих, душевних, уявних, але «жадібні й жадібні правди» . Тепер, у висловах Господніх про пожадливих, можемо розрізнити два головні настанови щодо блаженства. По-перше, настанова про засіб для блаженства, – це є «правда» . По-друге, настанова про спосіб користуватися цим засобом для блаженства, - цей спосіб є «алканія». Тут знову може знадобитися пояснення того, що є «правда». Це пояснення можна знайти в словах, якими Євангеліст описує блаженних Захарію та Єлисавету: «Беста, – каже, – праведна обидва перед Богом». Але що означає «праведна»? пояснює: «яка ходить у всіх заповідях і виправдання Господніх безпорочна» (Лк.I, 6). Отже, під ім'ям «правди», слід розуміти все, що робиться за заповідями Господніми, одним словом – чеснота. Чи бажаєш блаженства? Для цього потрібна тобі правда чи чеснота. «Не мати» в блаженний град Божий «вчинити всяко погано, і чини гидоту і брехню» (Об'явл.21:27). Життя вічне мати можуть тільки ті, що виконали заповіді Божі: «Створена та людина, жива буде в них» (Гал.3:12). Так має бути по правді Живого Бога, Якому не пристойно було б допустити в причастя власного Його вічного життя непокірних і тих, хто противиться волі Його, – власного, кажу, Його життя, бо «Єдиний Він» власне «має безсмертя» (1Тим.6: 16), а всі інші істоти мають життя і безсмертний. Так треба за властивістю самого життя вічного, бо життя вічне не може бути інше, як духовне, тому що «тіло і кров царства Божого наслідити не можуть, нижче тління нетління успадковує» (1Кор.15: 50); і як всякому життю властива своя їжа, їжа життя духовного знову не може бути іншою як духовною; - Яка саме? Дізнайтеся це від Того, Який є Начальником і Образом духовного життя між людьми. «Моє брашно є, – говорить Він, – нехай створю волю Того, Хто послав Мене, і зроблю Його справу» (Ів.4:34). Чи запитаєте також про пиття? Дізнайтеся й про це від Нього ж: «Що п'є від води, південно Аз дам йому, не злякається на віки: але вода, юже Аз дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний» (Ів.4: 14). Вода ж, яку Він, тому обіцянню, справді дав Самарянській дружині, була вчення духа і життя. Отже, вчення правди є питтям духовного життя; справи духу, виконання правди є їжею духовного життя; у цьому душа знаходить духовне насичення, у духовному насиченні вічне блаженство. Втім, за міркуванням, легко, як має думати, кожен погодиться визнати правду чи чесноту відповідним засобом для блаженства. Більше складнощі полягає в тому, як використати цей засіб, і навіть, чи можна використати його. Чуємо суворий суд Апостола, який є також судом самої правди і судом Божим: «що... весь закон дотримається, згрішить же в єдиному, бути всім винен» (Як.2:10). Хто не грішить більше, ніж «в єдиному?» Хто тому не їсти завдячує всім заповідям? Хто має правду? Хто знайде нею блаженство? Погодимося, що скрута ця для нас непереборна: але погодимося для того, щоб з великою увагою звернутися до настанов Божественного Вчителя блаженства. Вказавши нам правду як засіб блаженства, Він показує і спосіб, як скористатися цим засобом, якого вживання нам здається настільки ненадійним. Цей спосіб називає Він алканням: «Блаженні пожадливі» . «Жадібним» називається той, хто не має їжі, і хто бажає її. Позбавлення їжі і бажання їжі складають алкання. Тому алкання правди є таке настрій людського духа, в якому він визнає себе позбавленим правди, і відчуває, що не має її; але в той же час бажає її так, як бажаючий бажає їжі, без якої жити не може. У цьому полягає спосіб вживати правду як засіб блаженства, хоча тим часом і те правда, що ми правди не маємо, і не в змозі мати її. Як відомості того, що ми не маємо їжі, витончується почуття глада чи бажання їжі: так свідомістю того, що ми не маємо правди, витончується бажання правди. У тілесному порядку, посилене бажання їжі не може доставити самої їжі, оскільки тут над самими бажаннями панує закон зовнішньої необхідності: але, в порядку духовному, посилене бажання правди може залучити саму правду, оскільки тут панує закон вільних бажань; бо тут не стільки гладень шукає їжі, яка б наситила його, скільки жива їжа чекає глада, який би прийняв її. Чи бажаєте ви бачити, як жива духовна їжа сама приходить до голодних? Чи хочете чути, як вона закликає їх до себе, щоб наситити їх? Чуєте: «Якщо хліб тваринний: грядий до Мене, не мати взалкатися: і віруй у Мене, не мати вжаждатися ніколи ж» (Ів.6:35). І ще: «Якщо хліб тваринний, що з неба пошитий: якщо хто знесе від цього хліба, буде живий на віки» (Ів.6:51). Хто істинно прагне правди, той знайде хліб цей за смаком собі, і не зречеться скуштувати його; «Хліб» цей «зміцнить серце людини» (Пс.103:15), і силою правди, якою він хотів, виконає його. Бо цей чудесний хліб є Той, Якому ще пророки назвали ім'я: «Господь правда наша» (Єр.23:6), і Який справою «бути нам премудрість від Бога, правда ж і освячення» і «визволення» (1Кор.1:30). Алкайте цього Хліба, або ж інакше, прийдіть до Нього, віруйте в Нього, завтракайте від Нього: і ви будете вічно насичені, або інакше, вічно блаженні. Якщо так ви прагнете: то «блаженні» ви «зажерливі нині, як насититесь», або будете насичені повсякчас. Господи, хліб тваринний, жадібна і не має власної їжі істота наша, що живить сокровенно і несповідно Божественною Твоєю силою, мабуть же плоттю і кров'ю Твоєю, подумки ж словом правди Твоє, яке також є хлібом життя, за промовленим Тобою: «не про хліб єдиний живий буде людина, але про хліб єдиний живий буде людина, але (Мф.4: 4)! Ось ми зважили переломити цей уявний хліб нашої братії: але Ти Єдиний можеш благословити і помножити крупиці, взяті нами від невичерпної трапези Твоєї, і наситити кожного за його потребою. Створи це з усіма нами. Якщо хтось із нас прагне тільки плоті й світу і від них думає насититися: згаси в нас це грубе й ненаситне хотіння, і збуди чисте й рятівне хотіння Тебе Єдиного і правди Твоєї. Якщо хтось уявляє себе щось бути і хоче бути задоволений своєю правдою чи чеснотою: зрозумій його, що Ти не прийшов стягнути праведних і наситити насичених, що уявне насичення наше від власних наших справ є лише притуплення істинного смаку духовного, яке треба лікувати хотінням Тебе і Твоє. Якщо ж хто воістину, і найчастіше, вірою прагне правди, і Тебе, єдина правда наша, тому подай і солодке насичення надією, і поки здорове хотіння любові: бо, як Ти весь солодощі, то «їдять» Тя «ще почують, і п'ють» 3 «Насичуся» зовсім, «завжди явимося славою Твоєю» (Пс. 16:15). Амінь. Вам може бути цікаво: