467. Слово на день памяти Преподобного и Богоносного Отца нашего Сергия Игумена, Радонежского Чудотворца

(Powiedziano w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza, 25 września) Błogosławieni, którzy teraz jesteście głodni, bo będziecie nasyceni. (Łukasz 6:21). Pojawia się niezwykły Nauczyciel, gromadzi się niezwykły tłum słuchaczy, nauczana jest niezwykła nauka: czy to nie wystarczy, aby wielu zapragnęło choćby usłyszeć i zrozumieć pięć słów z tej nauki? Jezus Chrystus jest niezwykłym Nauczycielem dla tych, którzy Go mniej znali, „uczył ich bowiem jak mający władzę, a nie jak uczeni w Piśmie i faryzeusze” (Mt 7,29), ale dla nas, którzy Go znamy lepiej, jedynego, Boskiego Nauczyciela, „w Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości i zrozumienia” (Kol 2,3), „wychodząc” z Apostołami, jak opowiada ewangelista Łukasz, „stu na tym samym miejscu było też Jego uczniów i mnóstwo ludu z całej Judei i Jerozolimy oraz z rejonu nadmorskiego Thirsku i Sydonu, którzy przybyli, aby Go słuchać” (Łk 6,17-18). Uwaga: nie tylko Żydzi i Jeruzalemczycy opuścili miasto, cerkiew, kapłanów, uczonych w Piśmie, faryzeuszy i przyszli na puste miejsce, aby słuchać Syna Techtona, o którym nie wiedzą, „nie poznawszy tej księgi” (Jana 7:15); ale także mieszkańcy nadmorskich krain Tyru i Sydonu, ta mieszanka Samarytan i pogan, ludzi, jak ich określił Prorok, „siedzących w ciemności”, powstali z ciemności i przybyli tam, gdzie pojawiło się „światło” (Mt 4,16), jaśniejąc „w objawieniu języka” (Łk 2,32). I co objawia to Światło? Jakiej nauki naucza ten Nauczyciel? Naucza nauki o błogości, której godność i konieczność mogą zrozumieć nawet ostatni ignorantzy, i w której czołowi mędrcy świata zawsze robili bardzo niewielki postęp. Czy jest możliwe, aby ktoś w szkole takiego Nauczyciela nie przejmował się takim nauczaniem? Czy są tacy, którzy nie są szczęśliwi? Nietrudno to zauważyć, gdyż gdyby każdy uważnie słuchał nauczania tak doskonałego Nauczyciela, jakim jest Jezus Chrystus, nie byłoby powodu, dla którego wszyscy nie mieliby go dostatecznie zrozumieć; zrozumiewszy to, bez wątpienia każdy chętnie by to zaakceptował; zaakceptowawszy, wypełniłby je; wypełniwszy go, zyskałby owoc nauczania i czynu, czyli błogość; w konsekwencji nie byłoby ludzi nieszczęśliwych i niezadowolonych. Są między nami; Dlatego jest ktoś, kto może zacząć uczyć się od Jezusa Chrystusa nauki o błogości. Doskonały uczeń doskonałego Nauczyciela i Jego obraz dla nas, Waszych uczniów! A poza „ludem Twoich uczniów” będzie „wielu, wielu ludzi” z bliska i z daleka, „przychodzących” z miast i wiosek, aby zobaczyć, objawiający się czynami, Twój sukces w nauce o błogości; obserwować Twoje ślady i uczyć się od Ciebie dróg błogości; dotknąć ciebie i z obfitej „mocy” błogości w tobie, aby mieć udział w „uzdrowieniu” (Łk 6,19) zmartwionych dusz i chorych ciał. Ale dzisiaj nie otworzysz ust, żeby nas uczyć. Wstawiaj się za nami przed Nauczycielem, aby tak jak niegdyś nakarmił pięć tysięcy pięcioma bochenkami chleba otrzymanymi z rąk uczniów, tak teraz swoimi pięcioma słowami przez niegodne wargi niewolników dał żywy pokarm tej wielkiej rzeszy głodnych błogości ludzi. „Błogosławieni, którzy teraz odczuwacie głód, albowiem będziecie nasyceni”. Kim są ci, którzy teraz odczuwają głód, którzy zostaną nasyceni i to tak bardzo, że będą jednocześnie błogosławieni? „Widzimy i znamy wielu, którzy teraz są głodni, którzy nadal będą głodni, a zaspokojeni naturą głodu, nie będą jeszcze błogosławieni. Żebrak jest głodny, dopóki miłosierna ręka nie da mu jedzenia. Jest w nędzy, dopóki jest głodny, ale nie jest błogosławiony, nawet gdy jest nasycony. Nie trzeba wiele rozumowania, aby przekonać się, że przyszła duchowa błogość nie może być owocem i nagrodą tego mimowolnego głodu cielesnego, chyba że doda się do tego jakąś wolną dyspozycję, która doda mu siły i godności. Poszczący odczuwa głód: i jasne jest, że po tym głodzie nastąpi jakieś sekretne, mniej lub bardziej błogie nasycenie, gdy w ten sposób „ci, którzy teraz są głodni”, dobrowolnie pozostaną głodni rano i później, i gdy zamiast tych, którzy jedzą pokarm wzmacniający swoje ciało przez krótki czas, ci, którzy poszczą przez post, tuczą, według słów Proroka, „swoje kości” (Iz 58:11) na zawsze. Ale ci, którzy kochają post, który wraz z nimi czczę, niech nie ulegają pokusie; niech nie dadzą się skusić, gdy powiem, że post nie stanowi całości głodu, któremu Jezus Chrystus obiecuje wiecznie błogie zaspokojenie, ale tylko jego część, a czasem w ogóle do niego nie należy. Czyż nie widzimy wśród poszczących ludzi odczuwających głód postu i pragnących ten głód kontynuować, ale oczywiście daleko im jeszcze do prawdziwego nasycenia, gdy albo karmią się próżnością, „bo zaciemniają sobie twarz”, jak potępia ich Znawca Serca, „aby uchodzili za poszczących” (Mt 6,16); lub „pożerają domy wdów” (Mateusz 23:14); lub nawet ludzi trawią podejrzenia, oszczerstwa, złość, zazdrość i złośliwość. Więcej niż jedno ciało może odczuwać głód. Istnieje głód duszy i może być dla niej pokarm mniej lub bardziej zaspokajający. Wola pragnie spełnienia lub uspokojenia pragnień; umysł pragnie wiedzy. Jest wielu tego rodzaju ludzi, którzy są teraz „głodni”, niezaspokojeni i nie są błogosławieni. Dla wielu spokój duchowy i smak woli są podobne (ponieważ nadaje kierunek) spokojowi cielesnemu i smakowi luksusu. Po pierwsze, odczuwa głód i pragnienie tak bardzo, że stara się zaspokoić niezbędne potrzeby ciała, zaspokoić głód i pragnienie; potem niepotrzebnie wymyśla różne wymagania smaku i znowu odczuwa głód i pragnienie, aby te wymagania zaspokoić; w końcu, kiedy zarówno głód, jak i pragnienie zostaną zaspokojone przez to, co konieczne, a smak zostanie przyćmiony przez to, co zbyteczne, syty znów odczuwa głód i pragnienie, że tak powiem, za samym głodem i pragnieniem, tak że przyjdą i ponownie przyniosą mu możliwość bycia nasyconym i nasyconym. Tak więc wola ludzka, „teraz głodna”, ale nie tak, jak naucza Jezus Chrystus, ponieważ z pewnością domaga się „nasycenia” „teraz” z obecnego, zniszczalnego świata, nie zna sytości; od naturalnego i istotnego głodu, czyli pragnienia dobra, przechodzi do dowolnych żądań i różnych zachcianek, a zaspokajając je, zawsze w sposób niezadowalający, albo niszczy smak duchowy przez sytość, albo też trawi samą duszę nadmiarem głodu. Co w końcu stanie się z wszelkiego rodzaju pobłażliwymi, podsycającymi namiętności, zaspokajającymi pożądliwości, kiedy ten przemijający świat, od którego zapożyczają fałszywe zaspokojenie złych pragnień, przeminie bezpowrotnie – kiedy skończy się teraz i pozostanie na zawsze? Kiedy więc pozostaną jedynie pragnienia nie przemijającej duszy, a ich przemijający pokarm zniknie? Cóż innego mogłoby to być niż to, co zostało przepowiedziane: „Biada wam teraz, gdy jesteście nasyceni, bo będziecie łaknąć” (Łk 6,25). Wstrzemięźliwość umysłu uważa się za jeszcze mniejszy obowiązek niż powściągliwość woli. Pragnienie wiedzy bez głębszego zastanowienia jest akceptowane nie tylko jako uczucie naturalne i niewinne, ale wręcz szlachetne. I tak jak zmysłowy luksus oddaje szacunek zamętowi umysłu winu w porównaniu z wodą, która je oczyszcza; dlatego nierzadko zdarza się, że zbytek umysłu przechodzi z pogardą obok czystych źródeł Izraela i zachłannie przyjmuje z rąk cudzołożnika babilońskiego fałszywą mądrość świata, kielich, z którego „wszystkie języki piją wino gniewu jej nierządu” (Obj. 14:8). Nasze czasy widziały i nie do końca, jak się wydaje, wciąż widzą spragnionych tzw. oświecenia, którzy z tego kielicha piją „wino” pierwszego duchowego „rozpusty”, przyjmują naukę, która zapomina o świętej relacji człowieka do Boga, wprowadza mieszaninę prawdy z fałszem, zła z dobrem, moralności z namiętnościami, duchowości ze zmysłowością, sprzecznej z czystym prawem nieskażonego umysłu; następnie piją „wino… rozpusty”, nawet zmysłowe, ponieważ nieczyste uczucia w naturalny sposób powstają z nieczystych pojęć, a zepsutemu nauczaniu towarzyszy zdeprawowane życie; - i w którym ostatecznie „to wino… rozpusty” w najwyższym stopniu uniesienia zamienia się w wino „wściekłości”; bo ci, których owładnęło fałszywym oświeceniem, jak pijacy, nie lubią spokoju, ale marzycielską myślą o przemianie, chcą wszystko wywrócić i zniszczyć, a nie mogą ugasić zdrowego pragnienia oświecenia, które z nienaturalnego picia zamieniło się w inne, jeszcze bardziej szalone pragnienie - bycia oświecicielami, chyba że łzami i krwią ludzi i narodów. Panie, Nauczycielu błogości! Ileż już widzimy ludzi „teraz głodnych”, w których nie widzimy ani oznak prawdziwego nasycenia, ani nadziei na błogość! Wciąż jednak nie znajdujemy tych „teraz głodnych”, którym Ty, wierny swoim obietnicom, obiecałeś sytość i błogość. O! gdybyś tylko Ty nam je pokazał, abyśmy mogli je łatwo i bezbłędnie rozpoznać! Rzeczywiście, bracia, sam Pan wyjaśnia swoje słowo o „tych, którzy teraz łakną” i bezpośrednio nam je wskazuje, gdy nie ma o czym mówić: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, aby mogli być nasyceni” (Mt 5,6). Teraz widzisz głodnych i spragnionych, którym obiecane jest prawdziwe nasycenie i błogość: są to głodni i spragnieni nie jedzenia i picia, nie wymyślonych przez siebie przyjemności zmysłowych, umysłowych, mentalnych, ale „głodni i spragnieni prawości”. Otóż ​​w wypowiedziach Pana o głodnych możemy wyróżnić dwie główne wskazówki dotyczące błogosławieństwa. Po pierwsze, instrukcja o środkach do błogości - oznacza to „prawdę”. Po drugie, instrukcja wykorzystania tego środka do błogości - tą metodą jest „alkantacja”. W tym miejscu może być konieczne wyjaśnienie, czym jest „prawda”. Wyjaśnienie to można znaleźć w słowach, którymi Ewangelista opisuje błogosławionych Zachariasza i Elżbietę: „besta” – mówi – „oboje są sprawiedliwi przed Bogiem”. Ale co oznacza „sprawiedliwy”? wyjaśnia: „który postępuje bez zarzutu we wszystkich przykazaniach i usprawiedliwieniach Pana” (Łk I, 6). Zatem pod nazwą „prawda” należy rozumieć wszystko, co czyni się według przykazań Pana, jednym słowem – cnotę. Czy pragniesz błogości? Do tego potrzebna jest prawda, czyli cnota. „Nie będziecie wnosić” do błogosławionego miasta Bożego „wszelkiego zła i tworzyć obrzydliwości i kłamstw” (Obj. 21:27). Życie wieczne mogą mieć tylko ci, którzy wypełniają przykazania Boże: „Kto to czyni, będzie w nich żył” (Gal. 3:12). Tak właśnie powinno być w prawdzie Boga Żywego, dla którego nie wypadałoby dopuszczać do komunii swego życia wiecznego tych, którzy są nieposłuszni i sprzeciwiają się Jego woli – Jego własnemu, powiadam, Jego życiu, gdyż „On sam” rzeczywiście „ma nieśmiertelność” (1 Tm 6,16), a wszystkie inne istoty mają życie i nieśmiertelność jedynie poprzez udział Jego życia i błogosławieństwa. Powinno tak być z natury samego życia wiecznego, gdyż życie wieczne nie może być inne niż duchowe, gdyż „ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego, lecz skażenie dziedziczy nieskazitelność” (1 Kor. 15:50); i tak jak każde życie ma swój własny pokarm, tak i pokarm życia duchowego nie może być inny niż duchowy; – który dokładnie? Dowiesz się tego od Tego, który jest Wodzem i Obrazem życia duchowego wśród ludzi. „Moim celem jest” – mówi – „aby wypełnić wolę Tego, który mnie posłał, i dokończyć Jego dzieło” (Jana 4:34). Czy zapytasz także o picie? Dowiaduj się o tym od Niego: „Kto pije wodę, którą mu dam, nigdy nie będzie pragnął, lecz woda, którą mu dam, będzie w nim źródłem wody wypływającej do łona wiecznego” (Jan 4,14). Woda, którą zatem zgodnie z obietnicą dał Samarytance, była nauką o duchu i życiu. Zatem nauczanie prawdy jest napojem życia duchowego; dzieła ducha, wypełnienie sprawiedliwości jest pokarmem życia duchowego; w tym dusza znajduje duchowe nasycenie, a w duchowym nasyceniu wieczną błogość. Jednakże, rozumując, bez trudności, jak należy sądzić, każdy zgodzi się uznać prawdę lub cnotę za odpowiedni środek do błogości. Większą trudnością wydaje się być sposób użycia tego środka, a nawet to, czy można go zastosować. Słyszymy surowy sąd Apostoła, który jest jednocześnie sądem samej sprawiedliwości i sądem Bożym: „Kto... zachowuje całe Prawo, a choć w jednym zgrzeszy, będzie winien wszystkiego” (Jakuba 2:10). Kto nie grzeszy więcej niż „w jednym”? Któż więc nie jest winny wszystkich przykazań? Kto ma prawdę? Kto odnajdzie w nim błogość? Zgódźmy się, że ta trudność jest dla nas nie do pokonania, ale zgódźmy się, aby zwrócić się z większą uwagą do wskazówek Boskiego Nauczyciela Błogości. Pokazując nam prawdę jako środek do błogości, pokazuje nam także sposób korzystania z tego środka, którego użycie wydaje nam się tak zawodne. Nazywa tę metodę głodem: „błogosławieństwami głodnych”. „Głodny” to ten, kto nie ma jedzenia i pragnie go. Pozbawienie pożywienia i pragnienie jedzenia to głód. Zatem głód prawdy to takie usposobienie ducha ludzkiego, w którym rozpoznaje się on jako pozbawiony prawdy i czuje, że jej nie ma; ale jednocześnie pragnie tego tak, jak głodny pragnie jedzenia, bez którego nie może żyć. W ten sposób można wykorzystać prawdę jako środek do błogości, choć jednocześnie prawdą jest, że prawdy nie mamy i nie możemy jej mieć. Tak jak świadomość, że nie mamy pożywienia, wzmaga uczucie głodu lub chęć jedzenia, tak świadomość, że nie mamy prawdy, wzmaga pragnienie prawdy. W porządku fizycznym wzmożone pragnienie pożywienia nie może samo w sobie przynieść pożywienia, gdyż tutaj prawo konieczności zewnętrznej dominuje nad samymi pragnieniami, natomiast w porządku duchowym wzmożone pragnienie prawdy może przyciągnąć samą prawdę, gdyż panuje tu prawo wolnych pragnień; ponieważ tutaj to nie głód szuka pożywienia, które by go nakarmiło, ale raczej żywy pokarm, który czeka na głód, który by go przyjął. Czy chcesz zobaczyć, jak żywy pokarm duchowy dociera do głodnych? Czy chcesz usłyszeć, jak przywołuje je do siebie, aby je nakarmić? Usłysz: „Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nigdy nie będzie pragnął, a jeśli we Mnie wierzycie, nigdy nie będziecie pragnąć” (J 6,35). I znowu: „Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił. Jeśli ktoś spożywa ten chleb, będzie żył na wieki” (J 6,51). Kto naprawdę łaknie sprawiedliwości, ten chleb będzie mu odpowiadał i nie odmówi jego skosztowania; Ten „chleb” „umocni serce człowieka” (Ps. 103:15) i napełni je mocą sprawiedliwości, której łaknął. Tym bowiem cudownym chlebem jest Ten, któremu prorocy nazywali imię: „Pan jest naszą sprawiedliwością” (Jer. 23:6) i który faktycznie „dał nam mądrość od Boga, sprawiedliwość i uświęcenie” oraz „wyzwolenie” (1 Kor. 1:30). Głód tego Chleba, czyli to samo, przyjdź do Niego, uwierz w Niego, jedz z Niego, a będziesz nasycony na wieki, czyli inaczej, na wieki błogosławiony. Jeśli w ten sposób odczuwasz głód, to „błogosławieni, którzy teraz głodujecie, będziecie nasyceni” – w przeciwnym razie będziecie nasyceni na zawsze. Ty, Panie, karmisz żyjące stworzenie chlebem, naszą głodną istotę, która nie ma własnego pożywienia, w tajemnicy i w sposób nieprzenikniony Twoją Boską mocą, widzialnie Twoim ciałem i krwią, ale w duchu słowem Twojej sprawiedliwości, która jest także chlebem życia, zgodnie z Twoimi słowami: „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4,4)! Oto odważyliśmy się łamać ten mentalny chleb naszych braci, ale Ty sam możesz pobłogosławić i pomnożyć ziarna, które wzięliśmy z Twojego niewyczerpanego stołu, i nakarmić każdego według jego potrzeb. Zrób to nam wszystkim. Jeśli ktoś z nas pragnie tylko ciała i świata i myśli, że może się nimi nasycić: zgaś w nas ten wulgarny i nienasycony głód i rozbudź czysty i zbawienny głód jedynie Ciebie i Twojej prawdy. Jeśli ktoś wyobraża sobie, że jest kimś i chce nasycić się swoją sprawiedliwością lub cnotą: zrozum go, że nie przyszedłeś szukać sprawiedliwych i nasycać nasyconych, że nasze wyobrażone nasycenie własnymi uczynkami jest jedynie przytępieniem prawdziwego smaku duchowości, który musi zostać uzdrowiony głodem Ciebie i Twojej prawości. Jeśli ktoś naprawdę, a przede wszystkim przez wiarę, pragnie sprawiedliwości i Ciebie, naszej jedynej Prawdy, daj mu zarówno słodkie nasycenie nadziei, jak i zdrowy głód miłości, bo tak jak Ty cały jesteś słodyczą, tak też „którzy jedzą” Ty „wciąż będą łaknąć, a ci, którzy piją” „wciąż będą pragnąć” (Syr 24,23): „Nasycę się” całkowicie, „Twoja chwała zawsze się objawi” (Ps. 16:15). Amen. Może zainteresuje Cię: