467. Слово на день памяти Преподобного и Богоносного Отца нашего Сергия Игумена, Радонежского Чудотворца

(речено во Света Троица Лавра Свети Сергиј, 25 септември) Блажени сте вие кои сега сте гладни: зашто ќе се наситите. (Лука 6:21). Се појавува извонреден Учител, се собира извонредна толпа слушатели, се учи извонредно учење: зарем ова не е доволно за многумина да посакаат дури и да слушнат и разберат пет збора од ова учење? Исус Христос е извонреден Учител за оние кои помалку Го познаваа, „зашто ги поучуваше како да имаат власт, а не како книжници и фарисеи“ (Матеј 7:29), туку за нас, кои подобро Го познаваме, единствениот, Божествен Учител, „во Него се скриени сите ризници на мудроста и разумот“ (Колангелистот2), како Евангелистот2, надвор од Кол. Лука раскажува: „Сто на истото место беа и Неговите ученици и мноштво народ од цела Јудеја и Ерусалим и од приморскиот регион Тирск и Сидон, кои дојдоа да Го слушаат“ (Лука 6:17-18). Забелешка: не само Евреите и Ерусалимците го напуштија градот, храмот, свештениците, книжниците, фарисеите и дојдоа на празно место да го слушаат Синот на Техтон, за кого не знаат, „не ја научија оваа книга“ (Јован 7:15); но и жителите на крајбрежната земја Тир и Сидон, оваа мешавина на Самарјани и пагани, луѓе, како што ги опишува Пророкот, „седејќи во темнина“, станаа од својата темнина и дојдоа таму каде што се појави „светлината“ (Матеј 4:16), сјаејќи „во откровение на јазикот“ (Лука 2:3). И што открива оваа Светлина? Какво учење предава овој Наставник? Тој ја поучува науката за блаженството, чијашто достоинство и неопходност може да ја разбере и последниот од неуките, и во која најистакнатите мудреци на светот секогаш многу малку напредувале. Дали е можно некој во училиштето на таков Учител да не се грижи за такво учење? Има ли некои кои не се среќни? Не е тешко да се забележи затоа што ако секој внимателно го слушаше учењето на таков совршен Учител како што е Исус Христос, немаше да има причина сите да не го разберат доволно; разбрав, без сомнение, секој доброволно би го прифатил; кога би прифатил, би го исполнил; откако ќе го исполни, ќе се здобие со плод на учење и дело, односно блаженство; и следствено не би имало несреќни луѓе, незадоволни луѓе. Тие се меѓу нас; Затоа, постои некој кој може да почне да учи од Исус Христос науката за блаженството. Совршен ученик на совршениот Учител и Неговиот лик за нас, твоите ученици! И покрај „народот на Твоите ученици“, ќе има „многу многу луѓе“, блиски и далечни, кои „доаѓаат“ од градовите и селата за да го видат, пројавени со дела, твојот успех во науката за блаженството; да ги набљудуваат твоите траги и да ги научат од тебе патиштата на блаженството; да те допре и од изобилната „моќ“ на блаженството во тебе да се причестиш во „исцелувањето“ (Лука 6:19) на потресените души и болните тела. Но, вие денес нема да отворите уста за да не научите. Посредувај се за нас пред Учителот, за Тој, како што некогаш нахранил пет илјади со пет лебови добиени од рацете на учениците, така и сега со своите пет зборови, преку недостојни ропски усни, да му даде жива храна на ова големо мноштво луѓе гладни за блаженство. „Блажени сте вие ​​што сте сега гладни, зашто ќе се наситите“. Кои се овие што сега се гладни, кои ќе се наситат и толку се наситуваат што истовремено се и благословени? „Зашто гледаме и познаваме мнозина кои сега се гладни, кои сè уште ќе гладуваат и, бидејќи се заситиле од природата на гладот, сè уште нема да бидат благословени. Просјакот гладува додека добротворната рака не му даде храна. Тој е во беда додека е гладен, но не е благословен и кога е заситен. Не е потребно многу размислување за да се убедиме дека идното духовно блаженство не може да биде плод и награда на оваа неволна телесна глад, освен ако не се додаде некаква слободна наклонетост што му дава сила и достоинство. Постот е гладен: и јасно е дека ова гладување ќе биде проследено со некое тајно, повеќе или помалку блажено заситување, кога на тој начин „оние што се сега гладни“ доброволно остануваат гладни наутро и потоа, и кога, наместо оние што јадат храна да си го зајакнуваат телото за кратко време, оние кои постат постејќи ги здебелуваат, според зборовите на Пратеникот 1. засекогаш. Но, да не бидат искушувани оние што го сакаат постот, кој јас го почитувам заедно со нив; нека не се искушуваат кога велам дека постот не ја сочинува целата глад, на која Исус Христос ветува вечно блажено заситување, туку само дел од него, а понекогаш и воопшто не му припаѓа. Зашто меѓу оние кои постат не гледаме луѓе кои се во глад на постот и се гладни да го продолжат овој глад, но, се разбира, се уште се далеку од вистинското заситување, кога или се хранат со суета, „зашто ги затемнуваат лицата свои“, како што ги осудува Спознателот на срцето, „за да се видат како луѓе кои постат“ (Матеј 16:6); или „ги проголтуваат куќите на вдовиците“ (Матеј 23:14); или дури и луѓето се обземени од сомнеж, и клевета, и гнев, и завист и злоба. Повеќе од едно тело може да гладува. Постои глад за душата, а за неа може да има и храна која повеќе или помалку задоволува. Волјата копнее за исполнување или смирување на желбите; умот е жеден за знаење. Има толку многу такви луѓе кои се „гладни сега“, кои не се заситени и не се благословени. За многумина, духовниот мир и вкусот на волјата се слични (бидејќи им дава насока) на телесниот мир и вкусот на луксузот. Прво, тој толку многу гладува и жед, што настојува да ги задоволи неопходните барања на телото, да го угаси гладот ​​и жедта; потоа, без потреба, измислува различни барања за вкус, и повторно глад и жед да ги задоволи овие барања; конечно, кога и гладот ​​и жедта се задоволуваат со она што е неопходно, а вкусот се затапува со она што е излишно, наситен повторно гладува и жеднува, така да се каже, за самата глад и жед, така што тие ќе дојдат и повторно ќе му донесат можност да се засити и засити. Значи, човечката волја, „сега гладна“, но не како што учи Исус Христос, бидејќи сигурно бара „заситување“ „сега“, од сегашниот распадлив свет, не познава ситост; од природниот и суштински глад, или желба за доброто, преминува на произволни барања и разни хирови и, задоволувајќи ги, секогаш незадоволително, преку ситост или го оштетува духовниот вкус, или ја троши самата душа со вишок глад. Што ќе се случи конечно со сите видови кои се задоволуваат себеси, хранејќи ги страстите, задоволуваат похоти, кога овој минлив свет, од кој го позајмуваат лажното заситување на погрешните желби, ќе помине неповратно - кога ќе заврши сега и ќе остане засекогаш? Кога, значи, ќе останат само желбите на неминливата душа, а нивната расиплива храна ќе исчезне? Што друго би можело да биде од она што беше предвидено: „Тешко вам, сега кога се наситивте, зашто ќе гладувате“ (Лука 6:25). Континенцијата на умот се смета за уште помала должност од воздржаноста на волјата. Жедта за знаење, без понатамошно разгледување, се прифаќа не само како природно и невино, туку дури и како благородно чувство. И исто како што сензуалниот луксуз му дава некаква почит на виното што го заматува умот, во споредба со водата што го чисти; така што не е невообичаено луксузот на умот да минува покрај чистите извори на Израел со презир и лакомо да ја прифати од рацете на блудникот на Вавилон, лажната мудрост на светот, чашата од која овој „сите јазици пијат од виното на гневот на нејзиното блудство“ (Отк. 14:8). Нашето време виде, а не на свое блаженство, се чини, сè уште ги гледа оние жедни за таканаречено просветлување, кои од оваа чаша го пијат „виното на“ првиот духовен „блуд“, прифаќаат учење што го заборава светиот однос на човекот со Бога и воведува мешавина на вистината со лагата, злото со доброто, духовниот со неразумниот ум, спротивниот морал со страстите; тогаш тие пијат „вино на ... блудот“, дури и сензуално, бидејќи нечистите чувства природно произлегуваат од нечисти поими, а расипано учење е придружено со развратен живот; - и во која, конечно, „ова вино на ... блудот“, во највисок степен на занес, се претвора во вино на „бес“; зашто оние кои се совладани од лажното просветлување, како пијани, не сакаат да се мирни, туку со сонлива мисла за преобразба, сакаат сè да срушат и уништат и не можат да ја згаснат здравата жед за просветлување, која од неприродното пиење се претвори во друга, уште поизбезумена жед - да бидат просветители и крвта на народот и солзите. Господи, Учителе на блаженството! Колку луѓе веќе гледаме кои се „сега гладни“, кај кои не гледаме знаци на вистинско заситување ниту надеж за блаженство! Но, сè уште не ги наоѓаме оние „сега гладни“ на кои Ти, верен во твоите ветувања, им вети ситост и блаженство. ЗА! само Ти Сами да ни ги покажеш, за лесно и без грешка да ги препознаеме! Всушност, браќа, Самиот Господ го објаснува Својот збор за „оние кои сега гладуваат“ и директно ни укажува кога нема каде да се зборува: „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, да се наситат“ (Матеј 5:6). Сега ги гледате гладните и жедните, на кои им се ветува вистинско заситување и блаженство: тоа се гладните и жедните не за храна и пиење, не за самите измислени сензуални, умствени, умствени задоволства, туку „гладни и жедни за праведност“. Сега, во зборовите на Господ за оние кои се гладни, можеме да разликуваме две главни упатства во врска со блаженството. Прво, упатството за средствата за блаженство - ова значи „вистина“. Второ, упатството за начинот на користење на ова средство за блаженство - овој метод е „алкантација“. Овде повторно, можеби ќе биде потребно објаснување за тоа што е „вистината“. Ова објаснување може да се најде во зборовите со кои евангелистот ги опишува блажените Захарија и Елисавета: „беста“, вели тој, „и двајцата се праведни пред Бога“. Но, што значи „праведен“? објаснува: „кој непорочно оди според сите заповеди и оправдувања Господови“ (Лука I, 6). Значи, под името „вистина“ мораме да разбереме сè што се прави според Господовите заповеди, со еден збор – доблест. Дали сакате блаженство? За ова ви треба вистина, или доблест. „Не внесувајте“ во благословениот Божји град „секакво зло и не создавајте гадости и лаги“ (Отк. 21:27). Само оние што ги исполнуваат Божјите заповеди можат да имаат вечен живот: „Кој го прави тоа, ќе живее во нив“ (Гал. 3:12). Така треба да биде во вистината на Живиот Бог, за Кого не би било соодветно да ги дозволи во заедницата на Неговиот вечен живот оние што се непослушни и се спротивставуваат на Неговата волја - Неговиот, велам, Неговиот живот, зашто „само Тој“ всушност „има бесмртност“ (1. Тим. 6:16), а сите други суштества имаат живот и бесмртност само преку Неговиот живот и бесмртност. Тоа треба да биде така по природата на самиот вечен живот, зашто вечниот живот не може да биде поинаку освен духовен, бидејќи „телото и крвта не можат да го наследат царството Божјо, а распадливоста ја наследува нераспадливоста“ (1. Кор. 15:50); и како што секој живот има своја храна, храната на духовниот живот повторно не може да биде друга освен духовна; – која точно? Дознајте го ова од Оној кој е Водач и лик на духовниот живот меѓу луѓето. „Мојата цел е“, вели Тој, „да ја вршам волјата на Оној што Ме испрати и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). Ќе прашаш и за пиење? Дознајте за ова од Него: „Кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни, но водата што ќе му ја дадам ќе биде во него извор на вода што тече во вечниот стомак“ (Јован 4:14). Водата, која Тој всушност и ја дал на Самарјанката како што ветил, била учење на духот и животот. Значи, учењето за вистината е пијалок на духовниот живот; делата на духот, исполнувањето на праведноста е храна на духовниот живот; во тоа душата наоѓа духовна заситеност, а во духовното заситување вечно блаженство. Меѓутоа, со расудување, без тешкотии, како што треба да се мисли, секој ќе се согласи да ја препознае вистината или доблеста како соодветно средство за блаженство. Се чини дека е поголема тешкотијата како да се користи овој лек, па дури и дали може да се користи. Го слушаме строгиот суд на апостолот, кој е и суд на самата праведност и суд Божји: „Кој... го пази целиот закон, а во едно греши, за се ќе биде виновен“ (Јаков 2,10). Кој не греши повеќе од „во едно? Значи, кој не е виновен за сите заповеди? Кој ја има вистината? Кој ќе најде блаженство со тоа? Да се ​​согласиме дека оваа тешкотија е непремостлива за нас: но да се согласиме за да се свртиме со поголемо внимание кон упатствата на Божествениот Учител на блаженството. Откако ни ја покажа вистината како средство за блаженство, Тој ни го покажува и начинот како да го користиме ова средство, чија употреба ни изгледа толку несигурна. Овој метод тој го нарекува глад: „благослови на гладните“. „Гладен“ е оној кој нема храна и кој ја посакува. Лишувањето од храна и желбата за храна претставуваат глад. Затоа, гладта за вистината е таква диспозиција на човечкиот дух во која тој се препознава себеси како лишен од вистината, и чувствува дека ја нема; но во исто време тоа го посакува како што гладниот сака храна, без која не може да живее. Ова е начин да се користи вистината како средство за блаженство, иако во исто време е вистина дека ја немаме вистината и не сме во можност да ја имаме. Како што сознанието дека немаме храна го засилува чувството на глад или желбата за храна, така и свеста дека ја немаме вистината ја засилува желбата за вистината. Во физичкиот поредок, засилената желба за храна не може самата да донесе храна, бидејќи овде законот на надворешната неопходност доминира над самите желби: но, во духовниот поредок, засилената желба за вистина може да ја привлече самата вистина, бидејќи овде владее законот на слободните желби; затоа што тука не е толку гладот ​​што бара храна што би го нахранил, туку живата храна што го чека гладот ​​што би ја прифатила. Дали сакате да видите како самата жива духовна храна доаѓа до гладните? Дали сакате да слушнете како таа ги повикува кај себе за да ги нахрани? Слушнете: „Јас сум лебот на животот; кој доаѓа кај Мене нема да ожедни никогаш; и ако верувате во Мене, никогаш нема да ожедите“ (Јован 6:35). И повторно: „Јас сум живиот леб што слезе од небото: ако некој јаде од овој леб, ќе живее засекогаш“ (Јован 6:51). Оној кој навистина гладува за праведност, ќе го најде овој леб по неговиот вкус и нема да одбие да го вкуси; Овој „леб“ ќе го „зацврсти срцето на човекот“ (Пс. 103:15) и ќе го исполни со силата на праведноста за која тој гладувал. Зашто овој прекрасен леб е Оној на кого пророците му го дадоа името: „Господ е наша праведност“ (Ерем. 23:6) и Кој всушност „ни даде мудрост од Бога, праведност и осветување“ и „избавување“ (1. Кор. 1:30). Глад за овој леб, или истото со други зборови, дојди кај Него, верувај во Него, јади од Него: и ќе бидеш вечно наситен, или на друг начин, вечно благословен. Ако вака гладувате, тогаш „блажени сте вие ​​што гладувате сега, што ќе се наситите“ или ќе бидете заситени засекогаш. Господи, ти го храниш живото суштество од леб, нашето гладно суштество, кое нема сопствена храна, тајно и неразбирливо со Твојата Божествена сила, видливо со Твоето тело и крв, но умствено со словото на Твојата праведност, што е и леб на животот, според она што си го рекол: „Човекот нема да живее само од леб, туку со секој збор Божји што произлегува од Мамо 4) Ете, ние се осмеливме да го скршиме овој умствен леб на нашите браќа: но само Ти можеш да ги благословиш и умножиш зрната што ги зедовме од Твојата неисцрпна трпеза и да го нахраниш секого според неговите потреби. Направете го ова на сите нас. Ако некој од нас гладува само за телото и светот и мисли да се засити со нив: згаснете го во нас овој груб и ненаситен глад и разбудете чист и спасоносен глад само за Тебе и за Твојата вистина. Ако некој се замислува себеси како нешто и сака да се задоволи со својата праведност или доблест: разбери му дека не си дојден да го бараш праведникот и да ги задоволиш заситените, дека нашето имагинарно заситување од нашите сопствени дела е само затапење на вистинскиот вкус на духовното, кое мора да се излечи со гладот ​​за Тебе и Твојата праведност. Ако некој навистина, а најмногу преку вера, гладува за праведност, и за Тебе, нашата единствена вистина, дај му и слаткото заситување на надежта, но и здравата глад на љубовта: зашто, како што си сите сладост, тогаш „оние што јадат“ „уште ќе гладуваат, а оние што пијат“ ќе „сè уште ќе ожедни“ (Господине: „Јас ќе бидете целосно жедни“ (223fitis, 2): славата секогаш ќе се открива“ (Пс. 16:15). Амин. Можеби ќе ве интересира: