467. Слово на день памяти Преподобного и Богоносного Отца нашего Сергия Игумена, Радонежского Чудотворца

(Λέγεται στην Αγία Τριάδα Λαύρα του Αγίου Σεργίου, 25 Σεπτεμβρίου) Μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε τώρα· γιατί θα χορτάσετε. (Λουκάς 6:21). Εμφανίζεται ένας εξαιρετικός Δάσκαλος, συγκεντρώνεται ένα εξαιρετικό πλήθος ακροατών, διδάσκεται μια εξαιρετική διδασκαλία: δεν αρκεί αυτό για πολλούς να επιθυμούν ακόμη και να ακούσουν και να καταλάβουν πέντε λέξεις από αυτή τη διδασκαλία; Ο Ιησούς Χριστός είναι ένας εξαιρετικός Δάσκαλος για όσους Τον γνώρισαν λιγότερο, «γιατί τους δίδαξε ως έχοντες εξουσία, και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι» (Ματθαίος 7:29), αλλά για εμάς, που Τον γνωρίζουμε καλύτερα, τον μοναδικό, Θεϊκό Δάσκαλο, «μέσα σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης» (με τον Κολάγγελο, τον Ευαγγελιστή). Ο Λουκάς διηγείται, «εκατό στον ίδιο τόπο ήταν και οι μαθητές Του, και πλήθος λαού από όλη την Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ, και την παραθαλάσσια περιοχή του Θιρσκ και της Σιδώνας, που ήρθαν να Τον ακούσουν» (Λουκάς 6:17-18). Σημείωση: όχι μόνο οι Εβραίοι και οι Ιεροσολυμίτες έφυγαν από την πόλη, τον ναό, τους ιερείς, τους γραμματείς, τους Φαρισαίους και ήρθαν σε ένα άδειο μέρος για να ακούσουν τον Υιό του Τέχτον, για τον οποίο δεν γνωρίζουν, «δεν έμαθαν αυτό το βιβλίο» (Ιωάννης 7:15). αλλά και οι κάτοικοι της παράκτιας χώρας Τύρου και Σιδώνας, αυτό το μείγμα Σαμαρειτών και ειδωλολατρών, άνθρωποι, όπως τους περιγράφει ο Προφήτης, «καθισμένοι στο σκοτάδι», σηκώθηκαν από το σκοτάδι τους και έφτασαν εκεί που εμφανίστηκε το «φως» (Ματθαίος 4:16), λάμποντας «σε αποκάλυψη της γλώσσας» (Λουκάς 2:3). Και τι αποκαλύπτει αυτό το Φως; Ποια διδασκαλία διδάσκει αυτός ο Δάσκαλος; Διδάσκει την επιστήμη της ευδαιμονίας, την αξιοπρέπεια και την αναγκαιότητα της οποίας μπορούν να κατανοήσουν οι τελευταίοι των αδαών, και στην οποία οι πρώτοι σοφοί του κόσμου έχουν πάντα πολύ μικρή πρόοδο. Είναι δυνατόν κάποιος στο σχολείο ενός τέτοιου Δάσκαλου να μην ενδιαφέρεται για μια τέτοια διδασκαλία; Υπάρχουν κάποιοι που δεν είναι ευχαριστημένοι; Δεν είναι δύσκολο να το παρατηρήσετε γιατί αν όλοι άκουγαν προσεκτικά τη διδασκαλία ενός τόσο τέλειου Δασκάλου όπως ο Ιησούς Χριστός, δεν θα υπήρχε λόγος να μην τον καταλάβαιναν όλοι επαρκώς. έχοντας καταλάβει, χωρίς αμφιβολία, όλοι θα το δεχόντουσαν πρόθυμα. Έχοντας δεχτεί, θα το είχε εκπληρώσει. Αφού το εκπλήρωνε, θα είχε αποκτήσει τον καρπό της διδασκαλίας και της πράξης, δηλαδή την ευδαιμονία. και κατά συνέπεια δεν θα υπήρχαν δύσμοιροι, ούτε δυσαρεστημένοι. Είναι μεταξύ μας. Επομένως, υπάρχει κάποιος που μπορεί να αρχίσει να μαθαίνει από τον Ιησού Χριστό την επιστήμη της ευδαιμονίας. Ένας τέλειος μαθητής του τέλειου Δασκάλου και της εικόνας Του για εμάς, τους μαθητές σας! Και εκτός από «τους ανθρώπους των μαθητών Σου», θα υπάρχουν «πολλοί άνθρωποι», κοντά και μακριά, που «έρχονται» από πόλεις και χωριά για να δουν, φανερωμένη με πράξεις, την επιτυχία σου στην επιστήμη της μακαριότητας. να παρατηρώ τα ίχνη σου και να μαθαίνω από σένα τους τρόπους της ευδαιμονίας. να σε αγγίξει και από την άφθονη «δύναμη» της ευδαιμονίας μέσα σου να λάβεις τη «θεραπεία» (Λουκάς 6:19) των αναξιοπαθούντων ψυχών και των άρρωστων σωμάτων. Αλλά δεν θα ανοίξεις το στόμα σου σήμερα να μας μάθεις. Μεσίτεψε για μας ενώπιον του Δασκάλου, ώστε όπως τάισε κάποτε πέντε χιλιάδες με πέντε ψωμιά που πήραν από τα χέρια των μαθητών, έτσι και τώρα με τα δικά του πέντε λόγια, με ανάξια δούλους χείλη, να δώσει ζωντανή τροφή σε αυτό το μεγάλο πλήθος ανθρώπων που πεινούν για ευδαιμονία. «Μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε τώρα· γιατί θα χορτάσετε». Ποιοι είναι αυτοί που πεινάνε τώρα, που θα χορτάσουν, και τόσο χορτάτοι που είναι ταυτόχρονα και ευλογημένοι; «Διότι βλέπουμε και γνωρίζουμε πολλούς που πεινούν τώρα, που θα πεινούν ακόμα και, έχοντας χορτάσει από τη φύση της πείνας, δεν θα ευλογηθούν ακόμη. Ο ζητιάνος πεινά μέχρι να του δώσει φαγητό το φιλανθρωπικό χέρι. Είναι στη δυστυχία όσο πεινάει, αλλά δεν είναι ευλογημένος και όταν είναι χορτασμένος. Δεν χρειάζεται πολύς συλλογισμός για να πειστεί κανείς ότι η μελλοντική πνευματική ευδαιμονία δεν μπορεί να είναι ο καρπός και η ανταμοιβή αυτής της ακούσιας σωματικής πείνας, εκτός κι αν προστεθεί κάποια ελεύθερη διάθεση που της δίνει δύναμη και αξιοπρέπεια. Ο νηστευτής πεινάει: και είναι σαφές ότι αυτή την πείνα θα ακολουθήσει κάποιος κρυφός, λίγο πολύ μακάριος κορεσμός, όταν με αυτόν τον τρόπο «οι πεινασμένοι τώρα» μένουν πρόθυμα πεινασμένοι το πρωί και μετά, και όταν, αντί όσοι τρώνε φαγητό να δυναμώνουν το σώμα τους για λίγο, παχαίνουν όσοι νηστεύουν, κατά τα λόγια του Προφήτη (1). για πάντα. Ας μην πειραστούν όμως όσοι αγαπούν τη νηστεία, την οποία τιμώ μαζί τους. ας μην μπουν στον πειρασμό όταν λέω ότι η νηστεία δεν συνιστά ολόκληρη την πείνα, στην οποία ο Ιησούς Χριστός υπόσχεται αιώνια μακάρια κορεσμό, αλλά μόνο ένα μέρος της, και μερικές φορές δεν της ανήκει καθόλου. Διότι δεν βλέπουμε ανάμεσα σε εκείνους που νηστεύουν ανθρώπους που πεινούν νηστεία, και πεινούν να συνεχίσουν αυτή την πείνα, αλλά, φυσικά, απέχουν ακόμα από τον αληθινό κορεσμό, όταν είτε τρέφονται με ματαιοδοξία, «γιατί σκοτεινιάζουν τα πρόσωπά τους», όπως τους καταγγέλλει ο Γνώστης της Καρδιάς, «για να φαίνονται σαν άνθρωποι που νηστεύουν» (Ματθαίος 166). ή «κατατρώγουν τα σπίτια των χηρών» (Ματθαίος 23:14). ή ακόμα και οι άνθρωποι κατατρώγονται από καχυποψία, και συκοφαντία, και θυμό, και φθόνο, και κακία. Περισσότερα από ένα σώματα μπορεί να πεινάσουν. Υπάρχει μια πείνα για την ψυχή, και μπορεί να υπάρχει τροφή για αυτήν που περισσότερο ή λιγότερο χορταίνει. Η θέληση λαχταρά την εκπλήρωση ή την ειρήνευση των επιθυμιών. ο νους διψάει για γνώση. Υπάρχουν τόσοι πολλοί από αυτού του είδους τους ανθρώπους που είναι «πεινασμένοι τώρα», που δεν χορταίνουν και δεν είναι ευλογημένοι. Για πολλούς, η πνευματική γαλήνη και η γεύση της θέλησης είναι παρόμοια (αφού δίνει κατεύθυνση) με τη σωματική γαλήνη και τη γεύση της πολυτέλειας. Πρώτον, πεινά και διψά τόσο πολύ που επιδιώκει να ικανοποιήσει τις απαραίτητες απαιτήσεις του σώματος, να σβήσει την πείνα και τη δίψα. Στη συνέχεια, άσκοπα, επινοεί διάφορες απαιτήσεις γεύσης, και πάλι πεινά και διψά να ικανοποιήσει αυτές τις απαιτήσεις. Τέλος, όταν και η πείνα και η δίψα έχουν ικανοποιηθεί με τα απαραίτητα και η γεύση έχει θαμπώσει από τα περιττά, ο χορτασμένος πάλι πεινά και διψά, ας πούμε, για την ίδια την πείνα και τη δίψα, ώστε να έρθουν και να του φέρουν ξανά την ευκαιρία να χορτάσει και να χορτάσει. Έτσι η ανθρώπινη βούληση, «πεινασμένη τώρα», αλλά όχι όπως διδάσκει ο Ιησούς Χριστός, αφού σίγουρα απαιτεί «χορτασμό» «τώρα», από τον παρόντα φθαρτό κόσμο, δεν γνωρίζει κορεσμό. Από τη φυσική και ουσιαστική πείνα, ή επιθυμία για το καλό, περνά σε αυθαίρετες απαιτήσεις και διάφορες ιδιοτροπίες και ικανοποιώντας τις, πάντα ανικανοποίητα, είτε βλάπτει το πνευματικό γούστο με τον κορεσμό, είτε καταναλώνει την ίδια την ψυχή με υπερβολική πείνα. Τι θα γίνει επιτέλους με τους κάθε είδους αυτοκαταθλιπτικούς, που τρέφουν πάθη, ικανοποιούν πόθους, όταν αυτός ο παροδικός κόσμος, από τον οποίο δανείζονται τον ψεύτικο κορεσμό των λανθασμένων επιθυμιών, φύγει ανεπιστρεπτί - όταν τελειώσει τώρα και μείνει για πάντα; Πότε, λοιπόν, θα μείνουν μόνο οι επιθυμίες της μη παροδικής ψυχής και η φθαρτή τροφή τους θα εξαφανιστεί; Τι άλλο θα μπορούσε να είναι από αυτό που είχε προβλεφθεί: «Αλίμονο σε σας τώρα που χορτάσατε, γιατί θα πεινάσετε» (Λουκάς 6:25). Η εγκράτεια του νου θεωρείται ακόμη λιγότερο καθήκον από την εγκράτεια της θέλησης. Η δίψα για γνώση, χωρίς περαιτέρω σκέψη, γίνεται αποδεκτή όχι μόνο ως φυσικό και αθώο, αλλά ακόμη και ως ευγενές συναίσθημα. Και όπως ακριβώς η αισθησιακή πολυτέλεια δίνει κάποιου είδους σεβασμό στο κρασί που θολώνει το μυαλό, σε σύγκριση με το νερό που το καθαρίζει. Έτσι δεν είναι ασυνήθιστο η πολυτέλεια του νου να περνάει από τις αγνές πηγές του Ισραήλ με περιφρόνηση και να δέχεται άπληστα από τα χέρια του πόρνου της Βαβυλώνας, την ψεύτικη σοφία του κόσμου, το ποτήρι από το οποίο «πίνουν όλες οι γλώσσες από το κρασί της οργής της πορνείας της» (Αποκ. 14:8). Η εποχή μας έχει δει, και όχι στην ευδαιμονία της, φαίνεται, εξακολουθεί να βλέπει τους διψασμένους για τη λεγόμενη φώτιση, που από αυτό το ποτήρι πίνουν το «κρασί της» πρώτης πνευματικής «πορνείας», δέχονται μια διδασκαλία που λησμονεί την ιερή σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και εισάγει ένα μείγμα αλήθειας με ψέμα, κακού με καλό, αντίθετο ηθικό με τα πάθη. Έπειτα πίνουν «το κρασί της... πορνείας», ακόμη και αισθησιακά, αφού τα ακάθαρτα αισθήματα πηγάζουν φυσικά από ακάθαρτες έννοιες και η διεφθαρμένη διδασκαλία συνοδεύεται από μια φθαρμένη ζωή. - και στο οποίο, τέλος, «αυτό το κρασί της... πορνείας», στον υψηλότερο βαθμό αρπαγής, μετατρέπεται σε κρασί της «οργής»· γιατί όσοι κυριεύονται από ψεύτικη φώτιση, σαν μεθυσμένοι, δεν τους αρέσει να είναι ήσυχοι, αλλά με μια ονειρική σκέψη μεταμόρφωσης, θέλουν να ανατρέψουν και να καταστρέψουν τα πάντα και δεν μπορούν να σβήσουν την υγιή δίψα για φώτιση, που από το αφύσικο ποτό έχει μετατραπεί σε άλλη, ακόμη πιο ξέφρενη δίψα - να είναι διαφωτιστές και αίμα ανθρώπων και δάκρυα. Κύριε, Δάσκαλε της ευδαιμονίας! Πόσους ήδη βλέπουμε ότι «πεινάνε τώρα», στους οποίους δεν βλέπουμε ούτε σημάδια αληθινού κορεσμού ούτε ελπίδα ευδαιμονίας! Αλλά ακόμα δεν βρίσκουμε εκείνους τους «πεινασμένους τώρα» στους οποίους Εσύ, πιστός στις υποσχέσεις Σου, υποσχέθηκες κορεσμό και ευδαιμονία. ΓΙΑ! αν μας τα έδειχνες εσύ ο ίδιος, για να τα αναγνωρίσουμε εύκολα και χωρίς λάθη! Μάλιστα, αδελφοί, ο Ίδιος ο Κύριος εξηγεί τον λόγο Του για «αυτούς που πεινούν τώρα» και μας τους επισημαίνει ευθέως όταν δεν υπάρχει πού να μιλήσουμε: «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, για να χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Τώρα βλέπετε τους πεινασμένους και διψασμένους, στους οποίους υπόσχονται αληθινή κορεσμός και ευδαιμονία: αυτοί είναι οι πεινασμένοι και διψασμένοι όχι για φαγητό και ποτό, όχι για αυτοεφευρεμένες αισθησιακές, διανοητικές, ψυχικές απολαύσεις, αλλά «πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη». Τώρα, στα λόγια του Κυρίου για εκείνους που πεινούν, μπορούμε να διακρίνουμε δύο κύριες οδηγίες σε σχέση με την ευλογία. Πρώτον, η οδηγία σχετικά με τα μέσα για την ευδαιμονία - αυτό το μέσο είναι η «αλήθεια». Δεύτερον, η οδηγία για τον τρόπο χρήσης αυτού του μέσου για την ευδαιμονία - αυτή η μέθοδος είναι "αλκάντωση". Και εδώ, ίσως απαιτείται μια εξήγηση του τι είναι η «αλήθεια». Αυτή η εξήγηση μπορεί να βρεθεί στις λέξεις με τις οποίες ο Ευαγγελιστής περιγράφει τους μακαριστούς Ζαχαρία και Ελισάβετ: «besta», λέει, «και οι δύο είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού». Τι σημαίνει όμως «δίκαιος»; εξηγεί: «ο οποίος περπατά σε όλες τις εντολές και τις δικαιώσεις του Κυρίου άμεμπτος» (Λουκάς Α΄, 6). Έτσι, με το όνομα «αλήθεια» πρέπει να κατανοήσουμε όλα όσα γίνονται σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου, με μία λέξη – την αρετή. Επιθυμείτε την ευδαιμονία; Για αυτό χρειάζεται αλήθεια, ή αρετή. «Δεν θα φέρετε» στην ευλογημένη πόλη του Θεού «κάθε είδους κακία, και θα δημιουργήσετε βδελύγματα και ψέματα» (Αποκ. 21:27). Μόνο εκείνοι που εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού μπορούν να έχουν αιώνια ζωή: «Όποιος τα κάνει αυτά θα ζήσει μέσα τους» (Γαλ. 3:12). Έτσι θα έπρεπε να είναι στην αλήθεια του Ζωντανού Θεού, για τον Οποίο δεν θα ήταν κατάλληλο να επιτρέψει στην κοινωνία της δικής Του αιώνιας ζωής εκείνους που είναι ανυπάκουοι και αντίθετοι στο θέλημά Του - τη δική Του, λέω, τη ζωή Του, γιατί «αυτός μόνο» έχει στην πραγματικότητα αθανασία (Α' Τιμ. 6:16) και όλα τα άλλα όντα έχουν ζωή και χωρίς τη συμμετοχή της αθανασίας Του. Αυτό πρέπει να είναι από τη φύση της ίδιας της αιώνιας ζωής, γιατί η αιώνια ζωή δεν μπορεί να είναι άλλη από πνευματική, αφού «σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, αλλά η φθορά κληρονομεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:50). Και όπως κάθε ζωή έχει τη δική της τροφή, έτσι και η τροφή της πνευματικής ζωής δεν μπορεί να είναι άλλη από πνευματική. – ποιο ακριβώς; Μάθετε αυτό από Αυτόν που είναι ο Ηγέτης και η Εικόνα της πνευματικής ζωής μεταξύ των ανθρώπων. «Ο σκοπός μου είναι», λέει, «να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να ολοκληρώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Θα ρωτήσετε και για το ποτό; Μάθετε γι' αυτό από Αυτόν: «Όποιος πίνει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ· αλλά το νερό που θα του δώσω θα είναι μέσα του μια πηγή νερού που θα ρέει σε μια αιώνια κοιλιά» (Ιωάννης 4:14). Το νερό, το οποίο, λοιπόν, έδωσε στην πραγματικότητα στη Σαμαρείτιδα όπως υποσχέθηκε, ήταν η διδασκαλία του πνεύματος και της ζωής. Έτσι, η διδασκαλία της αλήθειας είναι το ποτό της πνευματικής ζωής. έργα του πνεύματος, η εκπλήρωση της δικαιοσύνης είναι η τροφή της πνευματικής ζωής. σε αυτό η ψυχή βρίσκει πνευματικό κορεσμό, και στον πνευματικό κορεσμό την αιώνια ευδαιμονία. Ωστόσο, συλλογίζοντας, χωρίς δυσκολία, όπως θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς, όλοι θα συμφωνήσουν να αναγνωρίσουν την αλήθεια ή την αρετή ως το αντίστοιχο μέσο για την ευδαιμονία. Η μεγαλύτερη δυσκολία φαίνεται να είναι ο τρόπος χρήσης αυτής της θεραπείας, ακόμη και αν μπορεί να χρησιμοποιηθεί. Ακούμε την αυστηρή κρίση του Αποστόλου, η οποία είναι και η ίδια η κρίση της δικαιοσύνης και η κρίση του Θεού: «Όποιος... τηρεί ολόκληρο τον νόμο, αλλά σε ένα πράγμα αμαρτάνει, αυτός θα είναι ένοχος για όλα» (Ιακ. 2:10). Ποιος δεν αμαρτάνει περισσότερο από «σε ένα;» Ποιος λοιπόν δεν είναι ένοχος για όλες τις εντολές; Ποιος έχει την αλήθεια; Ποιος θα βρει την ευτυχία με αυτό; Ας συμφωνήσουμε ότι αυτή η δυσκολία είναι ανυπέρβλητη για εμάς: αλλά ας συμφωνήσουμε για να στραφούμε με μεγαλύτερη προσοχή στις οδηγίες του Θείου Δασκάλου της Ευδαιμονίας. Έχοντας μας δείξει την αλήθεια ως μέσο ευδαιμονίας, μας δείχνει και τον τρόπο να χρησιμοποιήσουμε αυτό το μέσο, ​​η χρήση του οποίου μας φαίνεται τόσο αναξιόπιστη. Ονομάζει αυτή τη μέθοδο πείνα: «οι ευλογίες του πεινασμένου». «Πεινασμένος» είναι αυτός που δεν έχει φαγητό και το επιθυμεί. Η στέρηση τροφής και η επιθυμία για φαγητό συνιστούν πείνα. Επομένως, η πείνα για αλήθεια είναι μια τέτοια διάθεση του ανθρώπινου πνεύματος στην οποία αναγνωρίζει τον εαυτό του ως στερημένο της αλήθειας και αισθάνεται ότι δεν την έχει. αλλά ταυτόχρονα το επιθυμεί όπως επιθυμεί ο πεινασμένος τροφή, χωρίς την οποία δεν μπορεί να ζήσει. Αυτός είναι ο τρόπος να χρησιμοποιήσουμε την αλήθεια ως μέσο ευδαιμονίας, αν και ταυτόχρονα είναι αλήθεια ότι δεν έχουμε την αλήθεια και δεν μπορούμε να την έχουμε. Όπως η γνώση ότι δεν έχουμε φαγητό εντείνει το αίσθημα της πείνας ή την επιθυμία για φαγητό, έτσι και η συνείδηση ​​ότι δεν έχουμε την αλήθεια εντείνει την επιθυμία για αλήθεια. Στη φυσική τάξη, η έντονη επιθυμία για φαγητό δεν μπορεί να φέρει την ίδια τροφή, αφού εδώ ο νόμος της εξωτερικής αναγκαιότητας κυριαρχεί πάνω στις ίδιες τις επιθυμίες: αλλά, στην πνευματική τάξη, η έντονη επιθυμία για αλήθεια μπορεί να προσελκύσει την ίδια την αλήθεια, αφού εδώ βασιλεύει ο νόμος των ελεύθερων επιθυμιών. γιατί εδώ δεν είναι τόσο η πείνα που αναζητά τροφή που θα την έτρεφε, αλλά μάλλον η ζωντανή τροφή που περιμένει την πείνα που θα την δεχόταν. Θέλετε να δείτε πώς έρχεται η ίδια η ζωντανή πνευματική τροφή στους πεινασμένους; Θέλετε να ακούσετε πώς τα καλεί κοντά της για να τα θρέψει; Ακούστε: «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής· αυτός που έρχεται σε μένα δεν θα διψάσει ποτέ· και αν πιστεύετε σε μένα, δεν θα διψάσετε ποτέ» (Ιωάννης 6:35). Και πάλι: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· αν κάποιος φάει από αυτό το ψωμί, θα ζήσει στον αιώνα» (Ιωάννης 6:51). Αυτός που πραγματικά πεινά για δικαιοσύνη θα βρει αυτό το ψωμί να ταιριάζει στο γούστο του και δεν θα αρνηθεί να το γευτεί. Αυτό το «ψωμί» θα «δυναμώσει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15) και θα τη γεμίσει με τη δύναμη της δικαιοσύνης για την οποία πείνασε. Γιατί αυτό το υπέροχο ψωμί είναι Εκείνος στον οποίο οι Προφήτες ονόμασαν: «Ο Κύριος είναι η δικαιοσύνη μας» (Ιερ. 23:6), και ο οποίος στην πραγματικότητα «μάς έδωσε σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμό» και «απαλλαγή» (Α Κορ. 1:30). Πείνα γι' αυτό το ψωμί, ή το ίδιο πράγμα με άλλα λόγια, έλα σε Αυτόν, πίστεψε σε Αυτόν, φάε από Αυτόν: και θα είσαι αιώνια χορτασμένος, ή αλλιώς, αιώνια ευλογημένος. Αν έτσι πεινάτε, τότε «μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε τώρα, που θα χορτάσετε» ή θα χορτάσετε για πάντα. Κύριε, ταΐζεις το ζωντανό πλάσμα από ψωμί, το πεινασμένο ον μας, που δεν έχει τροφή από μόνο του, κρυφά και ανεξιχνίαστα με τη Θεϊκή Σου δύναμη, ορατά με τη σάρκα και το αίμα Σου, αλλά νοερά με τον λόγο της δικαιοσύνης Σου, που είναι και ο άρτος της ζωής, σύμφωνα με αυτό που είπες: «Ο άνθρωπος δεν θα ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού» (4:4). Ιδού, τολμήσαμε να σπάσουμε αυτό το νοερό ψωμί των αδελφών μας: μόνο εσύ μπορείς να ευλογείς και να πολλαπλασιάζεις τα σιτηρά που πήραμε από το ανεξάντλητο τραπέζι Σου και να ταΐζεις τον καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του. Κάντε αυτό σε όλους μας. Αν κάποιος από εμάς πεινά μόνο για τη σάρκα και τον κόσμο και νομίζει να χορταίνει με αυτά: σβήσε μέσα μας αυτή την χονδροειδή και ακόρεστη πείνα και ξυπνήστε μια αγνή και σωτήρια πείνα μόνο για Σένα και την αλήθεια Σου. Αν κάποιος φαντάζεται τον εαυτό του κάτι και θέλει να είναι ικανοποιημένος με τη δικαιοσύνη ή την αρετή του: κατανοήστε του ότι δεν ήρθες για να αναζητήσεις τους δίκαιους και να ικανοποιήσεις τους κορεσμένους, ότι ο φανταστικός κορεσμός μας από τις πράξεις μας δεν είναι παρά μια κούραση της αληθινής γεύσης του πνευματικού, που πρέπει να γιατρευτεί από την πείνα για Εσένα και το δίκαιο Σου. Αν κάποιος αληθινά, και κυρίως με πίστη, πεινά για δικαιοσύνη, και για Εσένα, τη μόνη μας αλήθεια, δώσε του και τη γλυκιά κορεσμό της ελπίδας, αλλά και την υγιή πείνα της αγάπης: γιατί, όπως όλοι είσαι γλυκύτητα, τότε «όσοι τρώνε» «θα πεινούν ακόμα, και όσοι πίνουν» θα «ακόμα διψάς» (Κύριε: «23r.» η δόξα πάντα θα αποκαλύπτεται» (Ψαλμ. 16:15). Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: