467. Слово на день памяти Преподобного и Богоносного Отца нашего Сергия Игумена, Радонежского Чудотворца

(Казано в лаврата на Света Троица на Св. Сергий, 25 септември) Блажени вие, които сега сте гладни, защото ще се наситите. (Лука 6:21). Появява се необикновен Учител, събира се необикновена тълпа от слушатели, преподава се необикновено учение: не е ли достатъчно, за да пожелаят мнозина дори да чуят и разберат пет думи от това учение? Исус Христос е изключителен Учител за тези, които Го познаваха по-малко, „защото Той ги учеше като имащи власт, а не като книжници и фарисеи” (Матей 7:29), но за нас, които Го познаваме по-добре, единственият, Божествен Учител, „в Него са скрити всички съкровища на мъдрост и разум” (Кол. 2:3), „излизащ” с апостолите, като евангелист Лука разказва, че „на същото място бяха стотина ученици и множество хора от цяла Юдея и Йерусалим, и крайбрежието на Тирск и Сидон, които дойдоха да Го слушат“ (Лука 6:17-18). Забележка: не само евреите и ерусалимците напуснаха града, храма, свещениците, книжниците, фарисеите и дойдоха на празно място, за да слушат Сина на Техтон, за когото не знаят, „като не са научили тази книга“ (Йоан 7:15); но също и жителите на крайбрежната страна на Тир и Сидон, тази смесица от самаряни и езичници, хора, както ги описва Пророкът, „седящи в тъмнина“, се издигнаха от своята тъмнина и стигнаха до мястото, където се появи „светлината“ (Матей 4:16), светейки „в откровение на езика“ (Лука 2:32). И какво разкрива тази Светлина? Какво учение преподава този Учител? Той преподава науката за блаженството, чието достойнство и необходимост могат да бъдат разбрани и от последния от невежите и в която най-изтъкнатите мъдреци на света винаги са постигнали много малък напредък. Възможно ли е някой в ​​училището на такъв Учител да не го е грижа за подобно учение? Има ли недоволни? Не е трудно да се забележи, защото ако всеки внимателно слушаше учението на такъв съвършен Учител като Исус Христос, нямаше да има причина всеки да не го разбира достатъчно; разбрал, без съмнение, всеки би го приел с готовност; след като е приел, той би го изпълнил; като го изпълни, той щеше да придобие плода на учението и делото, тоест блаженство; и следователно няма да има нещастни хора, няма да има недоволни хора. Те са между нас; Следователно има някой, който може да започне да учи от Исус Христос науката за блаженството. Съвършен ученик на съвършения Учител и Негов образ за нас, вашите ученици! И освен „хората на Твоите ученици“, ще има „много много хора“, близки и далечни, „идващи“ от градове и села, за да видят, проявен чрез дела, вашия успех в науката за блаженство; да наблюдава твоите следи и да учи от теб пътищата на блаженството; да те докосне и от изобилната „сила“ на блаженството в теб да участва в „изцелението“ (Лука 6:19) на страдащите души и болни тела. Но днес няма да си отвориш устата да ни учиш. Ходатайствай за нас пред Учителя, за да даде Той, както някога нахрани пет хиляди с пет хляба, получени от ръцете на учениците, така и сега със собствените си пет думи, чрез недостойни робски устни, да даде жива храна на това голямо множество хора, жадни за блаженство. „Блажени сте вие, които сте гладни сега, защото ще се наситите.“ Кои са тези, които сега са гладни, които ще се наситят, и то толкова, че са в същото време благословени? „Защото виждаме и познаваме мнозина, които са гладни сега, които все още ще гладуват и, след като са били задоволени от естеството на глада, все още няма да бъдат благословени. Просякът гладува, докато милосърдната ръка не му даде храна. Той е в нещастие, докато е гладен, но не е благословен дори когато е доволен. Не е необходимо много разсъждение, за да бъдем убедени, че бъдещото духовно блаженство не може да бъде плод и награда от този неволен телесен глад, освен ако не се добави някакво свободно разположение, което му придава сила и достойнство. Постещият е гладен: и е ясно, че този глад ще бъде последван от някакво тайно, повече или по-малко блажено насищане, когато по този начин „онези, които са гладни сега“, доброволно остават гладни сутрин и след това, и когато, вместо тези, които ядат храна, укрепвайки тялото си за кратко време, тези, които постят чрез пост, угояват, по думите на Пророка, „кокалите си“ (Ис. 58:11). завинаги. Но нека не се изкушават онези, които обичат поста, който аз почитам заедно с тях; нека не се изкушават, когато казвам, че постът не съставлява целия глад, на който Иисус Христос обещава вечно блажено насищане, а само част от него, а понякога изобщо не принадлежи към него. Защото не виждаме ли сред онези, които постят хора, които са в глад за постене и са гладни да продължат този глад, но, разбира се, все още са далеч от истинското насищане, когато или се хранят със суета, „защото помрачават лицата си“, както ги изобличава Сърцепознателят, „за да се видят като хора, които постят“ (Матей 6:16); или „пояждат къщите на вдовиците“ (Матей 23:14); или дори хората са погълнати от подозрение, клевета, гняв, завист и злоба. Повече от едно тяло може да гладува. Има глад за душата и може да има храна за нея, която повече или по-малко засища. Волята копнее за изпълнение или умиротворяване на желанията; умът жадува за знание. Има толкова много от този тип хора, които са „гладни сега“, които не са доволни и не са благословени. За мнозина духовният мир и вкусът на волята са подобни (тъй като дава посока) на телесния мир и вкуса на лукса. Първо, той гладува и жадува толкова много, че се стреми да задоволи необходимите нужди на тялото, да утоли глада и жаждата; след това, без нужда, той измисля различни изисквания на вкуса и отново изпитва глад и жажда, за да задоволи тези изисквания; накрая, когато и гладът, и жаждата са задоволени от необходимото и вкусът е притъпен от излишното, наситеният отново гладува и жадува, така да се каже, самите глад и жажда, така че те да дойдат и отново да му донесат възможността да се насити и насити. Така че човешката воля, „гладна сега“, но не както учи Исус Христос, тъй като със сигурност изисква „насищане“ „сега“, от настоящия тленен свят, не познава ситост; от естествения и същностен глад, или желание за добро, преминава към произволни изисквания и различни капризи и, задоволявайки ги, винаги незадоволително, или уврежда духовния вкус чрез пресищане, или поглъща самата душа с излишък от глад. Какво ще се случи най-после с всякакъв вид самовлюбени, подхранващи страсти, задоволителни похоти, когато този преходен свят, от който те заимстват фалшивото насищане на погрешни желания, отмине безвъзвратно – когато свърши сега и остане завинаги? Кога, прочее, ще останат само желанията на непреходната душа и ще изчезне тяхната тленна храна? Какво друго би могло да бъде освен това, което беше предсказано: „Горко ви сега, когато сте наситени, защото ще гладувате“ (Лука 6:25). Въздържанието на ума се счита за още по-малко задължение от въздържанието на волята. Жаждата за знание, без допълнително разглеждане, се приема не само като естествено и невинно, но дори като благородно чувство. И точно както чувственият лукс придава някакво уважение на замъгляващото ума вино, в сравнение с водата, която го пречиства; така че не е необичайно луксът на ума да подмине чистите извори на Израел с презрение и алчно да приеме от ръцете на блудника на Вавилон, лъжливата мъдрост на света, чашата, от която това „всички езици пият от виното на яростта на нейното блудство“ (Откр. 14:8). Нашето време видя, и не до своето блаженство, изглежда, все още вижда жадните за така нареченото просветление, които от тази чаша пият „виното на” първото духовно „блудство”, приемат учение, което забравя свещената връзка на човека с Бога и въвежда смес от истина с лъжа, зло с добро, морал със страсти, духовно с чувствено, противно на чистия закон на един непокварен ум; тогава те пият „виното на... блудството“, дори чувствено, тъй като нечистите чувства естествено произтичат от нечистите понятия, а поквареното учение е придружено от покварен живот; - и в който накрая „това вино на ... блудство”, в най-висока степен на възторг, се превръща във вино на „ярост”; защото обхванатите от фалшива просвета, като пияници, не обичат да бъдат спокойни, но с мечтателна мисъл за преобразяване, искат всичко да подкопаят и унищожат, и не могат да утолят здравата жажда за просвета, която от неестествено пиене се е превърнала в друга, още по-неистова жажда - да бъдат просветители, освен със сълзите и кръвта на хора и народи. Господи, Учителю на блаженството! Колко хора вече виждаме, които са „гладни сега“, в които не виждаме нито признаци на истинско засищане, нито надежда за блаженство! Но все още не намираме онези „гладни сега“, на които Ти, верен на обещанията Си, обеща ситост и блаженство. ЗА! ако само Ти сам ни ги показа, за да ги познаем лесно и без грешка! Всъщност, братя, Сам Господ обяснява Своето слово за „тези, които сега гладуват” и директно ни ги посочва, когато няма къде да говорим: „Блажени са гладните и жадните за правда, за да се наситят” (Матей 5:6). Сега виждате гладните и жадните, на които е обещано истинско насищане и блаженство: това са гладните и жадните не за храна и напитки, не за самоизмислени чувствени, умствени, умствени удоволствия, а „гладни и жадни за правда“. Сега, в думите на Господа за тези, които са гладни, можем да различим две основни инструкции във връзка с блаженството. Първо, инструкцията за средствата за блаженство - това означава "истина". Второ, инструкцията как да използвате това средство за блаженство - този метод е „алкантация“. Тук отново може да се наложи обяснение какво е „истина“. Това обяснение може да се намери в думите, с които евангелистът описва блажените Захария и Елисавета: „Беста, казва той, и двамата са праведни пред Бога“. Но какво означава „праведен“? обяснява: „който ходи непорочен във всичките заповеди и оправдания на Господа“ (Лука I, 6). И така, под името „истина“ трябва да разбираме всичко, което се върши според заповедите Господни, с една дума – добродетел. Желаете ли блаженство? За това ви трябва истина или добродетел. „Да не донасяш“ в благословения Божий град „всякакво зло и да създаваш мерзости и лъжи“ (Откр. 21:27). Само тези, които изпълняват Божиите заповеди, могат да имат вечен живот: „Който върши тези неща, ще живее в тях” (Гал. 3:12). Така трябва да бъде в истината на Живия Бог, за Когото не би било подходящо да допусне в общението на собствения Си вечен живот онези, които са непокорни и се противопоставят на Неговата воля - Неговия собствен, казвам, Неговия живот, защото „само Той“ всъщност „има безсмъртие“ (1 Тим. 6:16), а всички други същества имат живот и безсмъртие само чрез участието на Неговия живот и блаженство. Това би трябвало да е така по естеството на самия вечен живот, тъй като вечният живот не може да бъде друг освен духовен, тъй като „плът и кръв не могат да наследят Божието царство, а тлението наследява нетлението” (1 Кор. 15:50); и точно както всеки живот има своя собствена храна, храната на духовния живот отново не може да бъде друга освен духовна; – кой точно? Разберете това от Него, Който е Водачът и Образът на духовния живот между хората. „Целта ми е, казва Той, „да мога да върша волята на Този, който Ме е изпратил, и да завърша Неговото дело“ (Йоан 4:34). Ще попитате ли и за пиенето? Научете за това от Него: „Който пие от водата, която Аз ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която Аз ще му дам, ще бъде в него извор на вода, течаща във вечния корем” (Йоан 4:14). Водата, която Той всъщност даде на самарянката, както беше обещано, беше учението на духа и живота. И така, учението на истината е питието на духовния живот; делата на духа, изпълнението на правдата е храната на духовния живот; в това душата намира духовно насищане, а в духовното насищане вечно блаженство. Въпреки това, разсъждавайки, без затруднения, както трябва да се мисли, всеки ще се съгласи да признае истината или добродетелта като съответното средство за блаженство. По-голямата трудност изглежда е как да се използва това лекарство и дори дали може да се използва. Чуваме строгата присъда на апостола, която е и присъдата на самата правда и присъдата на Бога: „Който... спази целия закон, но в едно съгреши, ще бъде виновен във всичко” (Яков 2:10). Кой не съгрешава повече от "в едно?" И така, кой не е виновен за всички заповеди? Кой има истината? Кой ще намери блаженство с него? Нека се съгласим, че тази трудност е непреодолима за нас: но нека се съгласим, за да се обърнем с по-голямо внимание към наставленията на Божествения Учител на Блаженството. След като ни показа истината като средство за блаженство, Той ни показва и начина да използваме това средство, чието използване ни се струва толкова ненадеждно. Той нарича този метод глад: „благословиите на гладните“. „Гладен“ е този, който няма храна и който я желае. Лишаването от храна и желанието за храна представляват глад. Следователно, гладът за истина е такова разположение на човешкия дух, при което той се разпознава като лишен от истина и чувства, че я няма; но в същото време той го желае, както гладен човек желае храна, без която не може да живее. Това е начинът да използваме истината като средство за блаженство, въпреки че в същото време е вярно, че ние нямаме истината и не можем да я имаме. Точно както знанието, че нямаме храна, засилва чувството на глад или желанието за храна, така и съзнанието, че нямаме истината, засилва желанието за истина. Във физическия ред засиленото желание за храна не може да донесе самата храна, тъй като тук законът на външната необходимост доминира над самите желания: но в духовния ред засиленото желание за истина може да привлече самата истина, тъй като тук царува законът за свободните желания; защото тук не толкова гладът търси храна, която да го храни, а по-скоро живата храна чака глада, който да я приеме. Искате ли да видите как самата жива духовна храна идва при гладните? Искате ли да чуете как тя ги вика при себе си, за да ги храни? Чуйте: „Аз съм хлябът на живота; който идва при Мене, никога няма да ожаднее; и ако вярвате в Мене, никога няма да ожаднеете“ (Йоан 6:35). И още: „Аз съм живият хляб, слязъл от небето: който яде от този хляб, ще живее вечно” (Йоан 6:51). Този, който наистина жадува за правда, ще намери този хляб по вкуса си и няма да откаже да го вкуси; Този „хляб“ ще „укрепи сърцето на човека“ (Пс. 103:15) и ще го изпълни със силата на праведността, за която той е жадувал. Защото този прекрасен хляб е Онзи, Когото пророците нарекоха с името: „Господ е наша правда” (Ерем. 23:6) и Който всъщност „ни даде мъдрост от Бога, правда и освещение” и „избавление” (1 Кор. 1:30). Глад за този Хляб, или същото нещо с други думи, елате при Него, повярвайте в Него, яжте от Него: и ще бъдете вечно наситени, или иначе, вечно благословени. Ако гладувате по този начин, тогава „блажени сте вие, които гладувате сега, че ще се наситите“, или ще бъдете сити завинаги. Господи, Ти храниш живото създание от хляб, нашето гладно същество, което няма собствена храна, тайно и неразгадаемо с Твоята Божествена сила, видимо с Твоята плът и кръв, но мислено със словото на Твоята правда, което е и хлябът на живота, според това, което си казал: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей 4:4)! Ето, ние се осмелихме да разчупим този умствен хляб на нашите братя: но Ти единствен можеш да благословиш и умножиш зърната, които сме взели от Твоята неизчерпаема трапеза, и да нахраниш всеки според нуждите му. Направете това на всички ни. Ако някой от нас жадува само за плътта и света и мисли да се насити с тях: утоли в нас този груб и ненаситен глад и събуди чист и спасителен глад само за Тебе и Твоята истина. Ако някой си въобразява, че е нещо и иска да се насити със своята правда или добродетел: разбери му, че не си дошъл да търсиш праведния и да задоволяваш наситения, че нашето въображаемо насищане от собствените ни дела е само притъпяване на истинския вкус на духовното, което трябва да бъде излекувано от глада за Теб и Твоята правда. Ако някой наистина, и най-вече чрез вяра, жадува за правдата и за Тебе, нашата единствена истина, дай му както сладкото насищане на надеждата, така и здравословния глад на любовта: защото, както Ти целият си сладост, тогава „тези, които ядат“, Теб, „продължават да гладуват, а онези, които пият“ Ти, „още ще ожаднеят“ (Сир. 24:23): „Ще се наситя“ напълно, „Твоите“ славата винаги ще се открива” (Пс. 16:15). амин Може да се интересувате от: