465. Слово в день Тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича

(Речено у Успенском сабору, 30. августа). У његове дане ће сијати истина и обиље мира, све док се месец не отме. (Пс. 71:7). Натпис псалма, из којег су ове речи преузете, говори да се оне могу разумети „о Соломону“ и о његовој од Бога благословеној владавини. Можете их, кажем, овако разумети; јер ово не би требало да ограничи њихово целокупно значење. Соломонова истина није могла да сија тако дуго, „све док месец није отишао“: Соломон је избледео, а његова истина је била помрачена и пре него што је његов живот избледео. Цар чија истина и мир сијају и светлеће и даље, „док се месец не одузме“, а после одузимања месеца, сунца и звезда и даље ће сијати, јесте Господ наш Исус Христос. У Соломону је представљена само његова претходна слика, само зора његових дана, који не познају вече. Срећан је Давид, који је једва изговорио ову молитву за свог сина: „Боже дај цару суд твој, а царевом сину правду твоју“ (Пс. 71:1), могао је одмах додати ово предвиђање о њему: „у дане његове засијаће правда и много мира“. Срећан је Соломон, чије је царство представљало извесну слику Божанског царства Христовог. Зар се не радујемо овој срећи ми Руси када, стојећи у молитви за нашег Цара, у исто време можемо са њом сјединити не слутњу, ишчекивање, наду на богоблагодану и Христову владавину, „ову постојећу... истину и изобиље мира“, него осећање уживања у овом добру, радости и захвалности, који за то даје Цару Његовом… правда царевом сину”! Уобичајена мисао о истини у друштву је да владари морају да поштују истину, а подређени и цело друштво имају право да је траже и очекују од владара. Мисао је праведна: али садржи само половину истине са којом је друштво уређено, па стога из ње не може произаћи потпуни мир; како се из искуства може приметити да људи који траже истину од владара, као од својих поданика, без икаквих других обзира, на најмањи поглед, па чак и само сумњу на неистину, подижу жамор, почињу да суде судијама, и желе да пишу нове законе за владаре. Применимо другу половину да би се формирала цела друштвена истина, која би могла да осветли друштво до његових крајњих граница, до његових најнижих стања и, попут богате жетве, произведе „мноштво мира“. Свако мора да посматра истину, и свако, колико може, у свом кругу; и са већом строгошћу морају тражити истину од себе него од других. Има истине која се тражи од оних на власти. О њој је записано: „Љуби правду ти који судиш земљи“ (Мудр.1,1). Постоји истина која мора деловати у целом народу да би се обезбедио његов просперитет. О томе говори искусна мудрост: „правда уздиже језик“ (Пословице 14:34). Ако љубав према истини оживљава судије земаљске, она, као сунце, обасјава људе, освећује им путеве истине, буди и храни у њима живот истине, омекшава сурово у њима, греје хладноћу, растера мрак лукавства и злобе, суши нечистоту порока и разврата. Ако се народ добровољно упусти у ове утиске истине, као што земља прихвата благотворне утицаје сунца: ако, испуњена снагом истине, или осећањем истине, које јој усађују властодршци, не дозвољава јој насилно да вегетира у својим пословима: на тај начин истина надређених и потчињених подстиче једне на друге; истина оних који владају с времена на време све јасније заблиста у прочишћеном ваздуху јавног живота; Истина подређених с времена на време слободније и обилније вегетира под благотворним утицајем њихових претпостављених. Дакле, истина владара, комбинована са истином потчињених, рађа „много мира“, односно побољшање и благостање друштава у многим аспектима. Тако „истина уздиже језик“. Замислимо, напротив, стање у коме љубав према истини, која оживљава оне који суде и управљају, не одговара преовлађујућим расположењима целог народа. Какве би требало да буду последице овога? - Сунце сија, али птице ноћи не користе његову светлост. Сунце сија, али груба испарења нечистих места заклањају његову светлост, а благотворна топлота се претвара у слабу топлоту. Царска истина сија: али недостојни синови царства, укорењени у неистини, не користе је за своје исправљање. Царска истина блиста: али покварени укус и порочне склоности народа чине га неспособним да живо осети нежност бриге владе и спозна доброчинство њених намера; али само се чини да су његове заповести тешке, наравно, за самовољу, а тешко изводљиве, за лењост. Како? – рећи ће неко гладан истине. Покажимо то, на пример, у неким посебним насловима и државама. Почећу од себе, да нико не пожури да ме преко Апостола осуди у ову, по мом позиву, неистину: „учећи... друге, зар сами себе не учиш“ (Рим. 2, 21)? „Свештеници твоји, Господе, ће се обући у правду“ (Пс. 132:9). Дакле, колеге министри, истина за нас мора бити одежда или одећа која би обукла све чланове нашег бића, сва оруђа нашег деловања, да се ништа у нама не би појавило у голотињи неправде да увреди народ. Велика потражња за истином: једва да се толико тражи од самих владара у грађанском кругу. Или хајде да замислимо, ако хоћете, закон истине за наш позив у ограниченијем облику: „они који служе олтару“, каже реч истине, „деле са олтаром“ (1. Кор. 9:13). Ово је наша истина! Ево понешто за свакога! Од нас је служење пред олтаром, помиловање Бога за наше грехе и за људско незнање. Са олтара добијамо храну која нам је потребна за живот. Ако ми, по речима Пророка, једемо млеко и облачимо се таласима, а овце Господње не хранимо; ако се хранимо олтарским хлебом, али не хранимо оне који му долазе речју живота, не хранимо се духом молитве; ако учимо друге, а сами поступамо супротно свом учењу: шта је ту истина? И да ли у овом случају наше министарство може бити министарство мира за народ? Већ је било искустава у земаљским царствима да је у таквим случајевима почињао занемаривањем оних који служе олтару, а завршавао опадањем вере и уништењем олтара. Морамо служити олтару свом снагом и способностима, свим својим временом, свим својим животом: то је истина у коју свештеници Господњи морају бити уложени! Ко се бори? Јован Крститељ је истинитост ове титуле описао следећим речима: „Никога не вређајте и никога не клеветајте, и будите задовољни својим дуговима“ (Лука 9:14). Или другачије речено: од ратника је сигурност и сигурност за друштво, а од друштва част и задовољство за ратника. Али, ако га онај који треба да заштити мирног грађанина од увреда спољашњих непријатеља за време битке, у време мира, увреди или изнуди од себе оно што му власт даје; или ако оружје поверено ратнику за одбрану Отаџбине постане у његовим рукама оруђе приватног гнева и освете у домаћим неслагањима, а слепи мач или ватрено оружје се постави као судија и одлучивалац свађе: шта је и овде истина! Ако је тако: шта је онда јавни ред и ред, шта је краљевска правда? Препустимо све власти, гневу и освети свакога; али онда, каже Апостол, „ако... једни друге уједете и прождирете, пазите да не будете уништени једни од других“ (Гал. 5,15). Да ли је неко грађанин који живи од заната или уметности? Истина његове титуле је да испоручује производе, или набавке својих активности, онима којима су потребни, по поштеној цени; а од њих оно што се зове профит добијаш као награду за свој рад или, боље, као средство за живот. Ако продавац жели да узме онолико профита колико му допушта незнање или непажња купца, ако се, умноживши своју добит, неће задовољити пристојним издржавањем себе и своје породице, већ жели да се угледа на племиће у сјају: шта је ту истина? И да ли из овога могу произићи плодови мира за друштво? Трговина која је стекла квалитет овлашћене обмане учиниће трговца презривим у очима других чланова друштва; они са којима он жели да се расправља у сјају, али који по својој породици и чину сматрају да су дужни да га у томе надмаше, уложиће за то претеране напоре и тиме нарушити своје стање; дугови ће постати чешћи од богатства; међусобно поверење ће постати оскудно; најкраће речено: неистина ће родити неистину, затим ће се неистина борити са неистином, а све неистине разних рангова и стања имаће један доследан правац у циљу рушења мира или просперитета друштва. Рекао сам и: истину морамо захтевати са већом строгошћу од себе него од других. Објаснимо ово правило најчешћим примером: притужба на неистину на суду једна је од притужби које се често чују у друштву. Претпоставимо да је понекад поштено. Не као изговор за оне који суде неправедно, који ће дати одговор Богу и врховној власти; Али да бих пронашао изворе друштвене истине и неистине, питао бих оне који се жале на неправду: да ли они сами чувају правду тако строго као што је траже од других? Ако је судија, од читавог низа људи око себе, чуо само говоре да желе да нађу правду на суду, шта год да им је, а не да добију случај, како то бива, само да би добили оно што желе; да им се гади помисао да су кваритељи суда у који су дошли да траже истину: какво би појачање имао судија против кушача који би хтео да га заведе у среброљубље. Али ако читава гомила оних који имају потребу на суду тражи само задовољење, било праведно или не; ако мито иде на суд мање стидљиво од истине: онда људи који се жале на неправду суда, не интензивирају ли сами злочин на који се жале? Не бисмо брзо нашли крај спору када бисмо желели да представљамо различите врсте истине које се траже од сваког од нас, према његовом рангу, стању и разним односима у друштву. Најприкладнији начин да се све поучи јесте истина Јеванђеља, која заповеда да се воли не само они који љубе, већ и непријатељи; да узврати онима који су у невољи, без очекивања одмазде, да страдају за истину, без роптања, и да не одступе од истине, да би избегли патњу. Ако ова истина заблиста у нашим срцима, онда њена светлост неће избледети, а изобиље њеног света неће постати оскудно, све док се месец не уклони. Амин. Можда ће вас занимати: