465. Слово в день Тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича

(Powiedziano w Katedrze Wniebowzięcia, 30 sierpnia). Za jego dni zajaśnieje prawda i obfitość pokoju, dopóki księżyc nie zostanie zabrany. (Ps. 71:7). Inskrypcja Psalmu, z którego wzięte są te słowa, mówi, że można je rozumieć „o Salomonie” i o jego błogosławionym przez Boga panowaniu. Można je, powiadam, rozumieć w ten sposób; nie powinno to bowiem ograniczać ich całego znaczenia. Prawda Salomona nie mogła świecić tak długo, „dopóki nie zgasł księżyc”: Salomon znikł, a jego prawda została przyćmiona, zanim jeszcze jego życie zniknęło. Królem, którego prawda i pokój jaśnieją i będą świecić nadal „dopóki księżyc nie zostanie zabrany”, a po zabraniu księżyca, słońca i gwiazd nadal będą świecić, jest nasz Pan Jezus Chrystus. W Salomonie przedstawiony jest jedynie Jego wstępny obraz, jedynie świt Jego dni, które nie znają wieczoru. Szczęśliwy jest Dawid, który ledwo wypowiedział za syna tę modlitwę: „Niech Bóg udzieli twego sądu królowi, a twoją sprawiedliwość synowi królewskiemu” (Ps. 71,1), od razu mógł dodać o nim następującą przepowiednię: „za jego dni zajaśnieje sprawiedliwość i wielki pokój”. Szczęśliwy jest Salomon, którego królestwo stanowiło pewien obraz Boskiego królestwa Chrystusa. Czyż nie tym szczęściem my, Rosjanie, jesteśmy szczęśliwi, gdy wznosząc się w modlitwie za naszego cara, możemy jednocześnie połączyć z nim nie przeczucie, oczekiwanie, nadzieję na błogosławione przez Boga i Chrystusowe panowanie, „tę istniejącą… prawdę i obfitość pokoju”, ale poczucie radowania się tym dobrem, radość i wdzięczność za nie Bogu, który daje „swój sąd carowi, ... a swoją sprawiedliwość synowi carskiemu”! Nasz król pokonał wrogów swojego królestwa, a razem z nimi wrogów prawdy i pokoju. Zwyciężył nie tyle siłą, której nasi wrogowie mieli nieporównywalnie więcej niż nasi, ale prawdą, która przyciągnęła wszechmocną prawdę Bożą do kraju naszej słusznej sprawy, a następnie obdarzył naszych wrogów zaufaniem do nas i pokojowym usposobieniem. Pokonawszy w bitwie swoich wrogów, pokonał także samą bitwę: gdyż obfitość pokoju wypełniająca jego duszę, promieniująca z niej, utworzyła jasny, to znaczy szczery, oparty na prawości i miłości, nie przyćmiony własnym interesem, nie przyćmiony pozorami, związek, który z dnia na dzień blokuje różne ujścia otchłani, z której bitwa wyszła na ziemię chrześcijańską. Jeśli otoczy się wojownikami; następnie, aby byli strażnikami jego prawdy, ochroniarzami jego świata. Bądźmy, Rosjanie, godni szczęścia, a ściślej błogosławieństwa Bożego, jakie mamy w naszym Najpobożniejszym Autokracie. Będziemy tego godni, jeśli każdy, najlepiej jak potrafi, będzie przestrzegał prawdy, która jaśnieje z tronu naszego króla i szerzy pokój. Powszechna myśl o prawdzie w społeczeństwie jest taka, że ​​rządzący muszą prawdy przestrzegać, a podwładni i całe społeczeństwo mają prawo żądać i oczekiwać tego od rządzących. Myśl jest słuszna, ale zawiera tylko połowę prawdy, dzięki której społeczeństwo jest uporządkowane, dlatego nie może z niej wyniknąć całkowity pokój; Jak można z doświadczenia zauważyć, że ludzie, którzy bez żadnych innych względów, od władców, jak i od poddanych, żądają prawdy, przy najmniejszym spojrzeniu, a nawet tylko podejrzeniu nieprawdy, podnoszą szemranie, zaczynają osądzać sędziów i chcą pisać nowe prawa dla władców. Zastosujmy drugą połowę, aby uformowała się cała prawda społeczna, która mogłaby oświecić społeczeństwo aż do jego najdalszych granic, do jego najniższych stanów i niczym bogate żniwo wydać „pokój ogromu”. Każdy musi przestrzegać prawdy i każdy, najlepiej jak potrafi, w swoim kręgu; i z większą surowością muszą żądać prawdy od siebie niż od innych. Od rządzących wymaga się prawdy. Napisano o niej: „Miłujcie sprawiedliwość, którzy sądzicie ziemię” (Mdr 1,1). Istnieje prawda, która musi działać w całym narodzie, aby zapewnić mu dobrobyt. Mówi o tym doświadczona mądrość: „sprawiedliwość podnosi język” (Przysłów 14:34). Jeśli miłość do prawdy ożywia sędziów ziemi, ona niczym słońce oświetla ludzi, uświęca dla nich drogi prawdy, budzi i karmi w nich życie prawdy, łagodzi w nich okrucieństwo, ogrzewa zimno, rozprasza ciemności podstępu i złośliwości, osusza nieczystości występków i zepsucia. Jeśli ludzie chętnie oddadzą się tym impresjom prawdy, tak jak ziemia przyjmuje dobroczynny wpływ słońca: jeśli napełniona mocą prawdy lub jej odczuciem wpojonym jej przez władców, nie pozwala jej na siłę wegetować w swoich sprawach: w ten sposób prawda przełożonych i podwładnych zachęca się wzajemnie; prawda rządzących jaśnieje od czasu do czasu jaśniej w oczyszczonym powietrzu życia publicznego; Prawda podwładnych od czasu do czasu wegetuje swobodniej i obficie pod dobroczynnym wpływem przełożonych. Zatem prawda władców połączona z prawdą podwładnych rodzi „wielki pokój”, czyli poprawę i dobrobyt społeczeństw pod wieloma względami. Zatem „prawda wywyższa język”. Tak kiedyś jaśniała prawda Ezechiasza lub Jozjasza, ale ponieważ lud Judy, jak stada nocne i nieczyste ptaki, z godziny na godzinę coraz bardziej zbaczał w promieniach bałwochwalstwa, z godziny na godzinę pogrążał się coraz głębiej w obrzydliwości pogańskich występków: wówczas prawda jednego króla nie mogła dać wiele pokoju królestwu, nie mogła wynieść całego narodu, który dobrowolnie został wrzucony w otchłań. Po cudownych zwycięstwach, jakie sprawiedliwy Bóg zapewnił sprawiedliwości Ezechiasza nad nieprawymi i niegodziwymi Asyryjczykami, król ten nie mógł umocnić pokoju dla swego ludu poza granice swego panowania. „Mowa Ezechiasza do Izajasza: Słowo Pana jest dobre, jeż czasownika; Niech teraz nastanie pokój i sprawiedliwość za moich dni” (Izaj. 39:8). Powtarzam więc, my, Rosjanie, będziemy godni błogosławieństwa udzielonego nam przez Boga w królu, którego tron ​​jaśnieje sprawiedliwością, aby miasta i miasteczka, domy i chaty jego władzy napełniły się pokojem mnóstwa, tak jak On napełnił pokojem mnóstwem królestw i ludów. Ze swojej strony przestrzegajmy prawdy, każdy w swoim kręgu, każdy według swojej rangi i stanu. Jak? – powie ktoś głodny prawdy. Pokażmy to na przykład w niektórych specjalnych tytułach i stanach. Zacznę od siebie, aby nikt nie spieszył się z przekonaniem mnie przez Apostoła o tej, zgodnie z moim powołaniem, nieprawdzie: „ucząc... innych, sam siebie nie uczysz” (Rz 2,21)? „Twoi kapłani, Panie, przyobleką się w sprawiedliwość” (Ps. 132:9). Tak więc, bracia kaznodzieje, prawda musi być dla nas szatą, czyli ubraniem, które okryje wszystkich członków naszej istoty, wszystkie narzędzia naszego działania, aby nic w nas nie objawiło się w nagości nieprawości, co mogłoby obrazić ludzi. Wielki popyt na prawdę: od samych rządzących w kręgu obywatelskim niewiele się wymaga. Albo wyobraźmy sobie, jeśli wolisz, prawo prawdy dotyczące naszego powołania w bardziej ograniczonej formie: „ci, którzy służą ołtarzowi”, mówi słowo prawdy, „uczestniczą w ołtarzu” (1 Kor. 9:13). To jest nasza prawda! Oto coś dla każdego! Od nas jest służba przed ołtarzem, przebłaganie Boga za nasze grzechy i ludzką niewiedzę. Z ołtarza otrzymujemy pokarm niezbędny do życia. Jeśli, według słów Proroka, będziemy pić mleko i ubierać się w fale, ale nie będziemy pasć owiec Pańskich; jeśli karmimy się chlebem ołtarza, ale nie karmimy tych, którzy do niego przychodzą słowem życia, nie karmimy się duchem modlitwy; jeśli uczymy innych, a sami postępujemy wbrew naszemu nauczaniu: jaka jest w tym prawda? Czy w tym przypadku nasza posługa może być posługą pokoju dla ludzi? Były już doświadczenia w królestwach ziemi, że w takich przypadkach zaczynał od zaniedbania osób służących ołtarzowi, a kończył upadkiem wiary i zniszczeniem ołtarza. Musimy służyć ołtarzowi ze wszystkich naszych sił i możliwości, całym naszym czasem, całym naszym życiem: to jest prawda, w którą powinni być wyposażeni kapłani Pańscy! Czy jest ktoś, kto żyje z handlu lub sztuki? Prawdą jego tytułu jest dostarczanie produktów lub nabytków swojej działalności tym, którzy ich potrzebują, za uczciwą cenę; i od nich otrzymujesz tak zwany zysk jako nagrodę za swoją pracę lub, lepiej, jako środek utrzymania. Jeżeli sprzedający chce zgarnąć tyle zysku, na ile pozwala niewiedza lub nieuwaga kupującego, jeśli pomnożąc swój zysk, nie poprzestanie na godziwym utrzymaniu siebie i swojej rodziny, ale chce naśladować szlachtę w przepychu: jaka tu jest prawda? I czy z tego mogą wyniknąć owoce pokoju dla społeczeństwa? Powiedziałem też: prawdy trzeba od siebie wymagać z większą surowością niż od innych. Wyjaśnijmy tę zasadę na najczęstszym przykładzie: skarga na nieprawdę w sądzie to jedna z skarg często słyszanych w społeczeństwie. Załóżmy, że czasami jest to sprawiedliwe. Nie jako usprawiedliwienie dla tych, którzy osądzają niesprawiedliwie, którzy odpowiedzą przed Bogiem i najwyższą władzą; Aby jednak odnaleźć źródła prawdy i nieprawdy społecznej, zapytałbym tych, którzy narzekają na niesprawiedliwość: czy oni sami strzegą sprawiedliwości tak samo rygorystycznie, jak żądają jej od innych? Jeśli sędzia, od całej rzeszy otaczających go ludzi, usłyszał tylko przemówienia, że ​​chcą znaleźć sprawiedliwość w sądzie, jakakolwiek by ona dla nich nie była, a nie wygrać sprawę, jak to się dzieje, tylko po to, żeby dostać to, czego chcą; że są zniesmaczeni myślą, że mogą zepsuć sąd, do którego przyszli szukać prawdy: jakie wzmocnienie miałby sędzia przeciwko kusicielowi, który chciałby go zwieść do pożądliwości.