465. Слово в день Тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича

(Dit dans la cathédrale de l'Assomption, le 30 août). En ses jours, la vérité et l’abondance de paix brilleront jusqu’à ce que la lune disparaisse. (Ps. 71:7). L'inscription du Psaume, d'où sont tirés ces mots, dit qu'ils peuvent être compris « à propos de Salomon » et à propos de son règne béni de Dieu. Vous pouvez, dis-je, les comprendre de cette façon ; car cela ne devrait pas limiter toute leur signification. La vérité de Salomon ne pouvait pas briller aussi longtemps, « jusqu’à ce que la lune disparaisse » : Salomon disparut, et sa vérité fut éclipsée avant même que sa vie ne disparaisse. Le Roi dont la vérité et la paix brillent et continueront de briller, « jusqu’à ce que la lune soit enlevée », et après que la lune, le soleil et les étoiles auront été enlevés, brilleront encore, c’est notre Seigneur Jésus-Christ. Chez Salomon, seule une image préliminaire de Lui est présentée, seulement l'aube de ses jours, qui ne connaissent pas de soir. Heureux David, qui à peine prononçait cette prière pour son fils : « Dieu accorde ton jugement au roi, et ta justice au fils du roi » (Ps. 71, 1), il pouvait immédiatement ajouter à son sujet cette prédiction : « en ses jours resplendiront la justice et une grande paix ». Heureux Salomon, dont le royaume représentait une certaine image du royaume divin du Christ. N'est-ce pas de ce bonheur que nous, Russes, sommes heureux lorsque, debout en prière pour notre Tsar, nous pouvons en même temps y associer non pas la prémonition, l'attente, l'espoir d'un règne béni de Dieu et semblable au Christ, "cette vérité existante et cette abondance de paix", mais un sentiment de jouissance de ce bien, de joie et de gratitude pour cela envers Dieu, qui donne "Son jugement au Tsar, ... et Sa justice au fils du Tsar" ! Notre roi a vaincu les ennemis de son royaume, et ensemble les ennemis de la vérité et de la paix. Il n'a pas tant gagné par la force, que nos ennemis possédaient incomparablement plus que la nôtre, mais par la vérité, qui a attiré la toute-puissante vérité de Dieu dans le pays de notre juste cause, et a ensuite investi chez nos ennemis mêmes la confiance en nous et des dispositions pacifiques. Après avoir vaincu ses ennemis au combat, il a également vaincu la bataille elle-même : car l'abondance de paix qui remplissait son âme, qui en brillait, formait une union lumineuse, c'est-à-dire sincère, basée sur la justice et l'amour, non éclipsée par l'intérêt personnel, non éclipsée par la prétention, une union qui bloque de jour en jour les différentes bouches de l'abîme d'où la bataille est sortie sur la terre chrétienne. S'il s'entoure de guerriers ; puis pour qu'ils soient les gardiens de sa vérité, les gardes du corps de son monde. Soyons, Russes, dignes du bonheur, ou plus précisément de la bénédiction de Dieu, que nous avons en notre très pieux autocrate. Nous en serons dignes si chacun, au mieux de ses capacités, observe la vérité qui brille du trône de notre roi et répand la paix. L'idée commune sur la vérité dans la société est que les dirigeants doivent observer la vérité, et que les subordonnés et la société dans son ensemble ont le droit de l'exiger et de l'attendre des dirigeants. La pensée est juste : mais elle ne contient que la moitié de la vérité avec laquelle la société est bien ordonnée, et donc une paix complète ne peut en découler ; comment peut-on remarquer par expérience que des gens qui exigent la vérité des dirigeants, comme de leurs sujets, sans aucune autre considération, au moindre soupçon de mensonge, ou même au moindre soupçon de mensonge, élèvent un murmure, se mettent à juger les juges et veulent écrire de nouvelles lois pour les dirigeants. Appliquons l’autre moitié pour que se forme toute une vérité sociale, qui puisse éclairer la société jusqu’à ses limites les plus éloignées, jusqu’à ses états les plus bas, et, comme une riche moisson, produire « une multitude de paix ». Chacun doit observer la vérité, et chacun, au mieux de ses capacités, dans son entourage ; et ils doivent exiger avec plus de sévérité la vérité d’eux-mêmes que des autres. Imaginons au contraire un état dans lequel l'amour de la vérité, qui anime ceux qui jugent et gouvernent, ne correspond pas aux dispositions dominantes du peuple tout entier. Quelles devraient en être les conséquences ? - Le soleil brille, mais les oiseaux de la nuit n'utilisent pas sa lumière. Le soleil brille : mais les vapeurs grossières des lieux impurs obscurcissent sa lumière, et sa chaleur bienfaisante se change en chaleur languissante. La vérité royale brille : mais les fils indignes du royaume, retranchés dans le mensonge, ne l'utilisent pas pour leur correction. La vérité royale brille : mais le goût corrompu et les inclinations vicieuses du peuple le rendent incapable de ressentir vivement la tendresse des soins du gouvernement et de connaître la bienfaisance de ses intentions ; mais il semble seulement que ses commandements soient difficiles, bien sûr, pour la volonté personnelle, et difficiles à exécuter, pour la paresse. « Tes prêtres, Seigneur, seront revêtus de justice » (Ps. 132 : 9). Ainsi, chers ministres, la vérité doit être pour nous un vêtement ou un vêtement qui revêtirait tous les membres de notre être, tous les instruments de notre action, afin que rien en nous n'apparaisse dans la nudité de l'injustice pour offenser les gens. La grande exigence de vérité : on n’en demande pas autant aux dirigeants eux-mêmes dans le cercle civil. Ou imaginons, si vous voulez, la loi de vérité pour notre appel sous une forme plus limitée : « ceux qui servent l'autel », dit la parole de vérité, « partagent avec l'autel » (1 Cor. 9 : 13). C'est notre vérité ! Voici quelque chose pour tout le monde ! De notre part, il y a un service devant l'autel, propice à Dieu pour nos péchés et pour l'ignorance humaine. De l'autel nous recevons la nourriture dont nous avons besoin pour vivre. Si nous, selon les paroles du Prophète, mangeons du lait et nous habillons avec les vagues, mais ne nourrissons pas les brebis du Seigneur ; si nous nous nourrissons du pain de l'autel, mais ne nourrissons pas ceux qui y viennent avec la parole de vie, nous ne nous nourrissons pas de l'esprit de prière ; si nous enseignons aux autres, mais que nous agissons nous-mêmes contrairement à notre enseignement : quelle vérité y a-t-il ? Et dans ce cas, notre ministère peut-il être un ministère de paix pour le peuple ? Il y a déjà eu des expériences dans les royaumes de la terre où, dans de tels cas, il a commencé par négliger ceux qui servaient l'autel, et a fini par la chute de la foi et la destruction de l'autel. Nous devons servir l'autel de toutes nos forces et capacités, de tout notre temps, de toute notre vie : c'est la vérité dont les prêtres du Seigneur doivent être investis ! Qui se bat ? Jean-Baptiste a décrit la vérité de ce titre dans les mots suivants : « Ne blessez personne, ne calomniez personne, et soyez satisfait de ce qui vous est dû » (Luc 9 : 14). Ou, pour le dire autrement : d’un guerrier découlent la sûreté et la sécurité pour la société, et de la société découlent l’honneur et le contentement du guerrier. Mais si celui qui est censé protéger un citoyen paisible des insultes des ennemis extérieurs pendant une bataille, en temps de paix, l'offense ou lui arrache pour lui-même ce que le gouvernement lui donne ; ou si l'arme confiée à un guerrier pour la défense de la patrie devient entre ses mains un instrument de colère privée et de vengeance dans les désaccords domestiques, et si une épée ou une arme à feu aveugle est érigée en juge et décideur des conflits : quelle est la vérité ici aussi ! Si oui : qu’est-ce que l’ordre public, qu’est-ce que la justice royale ? Laissons tout à la puissance, à la colère et à la vengeance de chacun ; mais alors, dit l'Apôtre, « si... vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde de ne pas vous détruire les uns par les autres » (Galates 5 : 15). Y a-t-il des citoyens qui vivent du commerce ou de l’art ? La vérité de son titre est de livrer des produits, ou des acquisitions de ses activités, à ceux qui en ont besoin, à un prix équitable ; et vous en recevez ce qu'on appelle profit, en récompense de votre travail ou, mieux, en moyen de subsistance. Si le vendeur veut réaliser autant de profit que le permet l'ignorance ou l'inattention de l'acheteur, si, après avoir multiplié son profit, il ne se contente pas de l'entretien décent de lui-même et de sa famille, mais veut imiter les nobles dans la splendeur : quelle est la vérité ici ? Et les fruits de la paix pour la société peuvent-ils en découler ? J'ai dit aussi : nous devons exiger la vérité de nous-mêmes avec plus de sévérité que des autres. Expliquons cette règle avec l'exemple le plus courant : une plainte pour mensonge devant un tribunal est l'une des plaintes souvent entendues dans la société. Supposons que parfois c'est juste. Non pas comme excuse pour ceux qui jugent injustement, qui donneront une réponse à Dieu et à l’autorité suprême ; Mais afin de trouver les sources de la vérité et du mensonge social, je demanderais à ceux qui se plaignent de l’injustice : défendent-ils eux-mêmes la justice aussi strictement qu’ils l’exigent des autres ? Si le juge, de la part de toute une série de personnes autour de lui, n'entendait que des discours selon lesquels ils veulent obtenir justice au tribunal, quoi qu'il en soit pour eux, et non pas gagner le procès, comme cela arrive, simplement pour obtenir ce qu'ils veulent ; qu'ils sont dégoûtés à l'idée d'être des corrupteurs du tribunal dans lequel ils sont venus chercher la vérité : quel genre de renfort le juge aurait-il contre le tentateur qui voudrait le séduire dans la convoitise. Mais si toute une foule de ceux qui en ont besoin devant le tribunal ne réclament que satisfaction, qu'elle soit juste ou non ; si le pot-de-vin va au tribunal moins timidement que la vérité : alors ceux qui se plaignent de l'injustice du tribunal n'intensifient-ils pas eux-mêmes le crime dont ils se plaignent ? On ne trouverait pas de sitôt une issue à la dispute si l'on voulait représenter les différents types de vérité qui sont exigés de chacun de nous, selon son rang, sa condition et ses diverses relations dans la société. Le moyen le plus pratique de tout enseigner est la vérité de l'Évangile, qui commande d'aimer non seulement ceux qui aiment, mais aussi les ennemis ; redonner à ceux qui sont dans le besoin, sans attendre de représailles, souffrir pour la vérité, sans se plaindre, et ne pas s'écarter de la vérité, afin d'éviter la souffrance. Si cette vérité brille dans nos cœurs, alors sa lumière ne s’atténuera pas et l’abondance de son monde ne se raréfiera pas jusqu’à ce que la lune disparaisse. Amen. Vous pourriez être intéressé par :