465. Слово в день Тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича

(Ειπώθηκε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, 30 Αυγούστου). Στις μέρες του η αλήθεια και η αφθονία της ειρήνης θα λάμψουν, μέχρι να αφαιρεθεί το φεγγάρι. (Ψαλμ. 71:7). Η επιγραφή του Ψαλμού, από την οποία προέρχονται αυτά τα λόγια, λέει ότι μπορούν να γίνουν κατανοητά «περί Σολομώντα» και για την ευλογημένη από τον Θεό βασιλεία του. Μπορείτε, λέω, να τους καταλάβετε με αυτόν τον τρόπο. γιατί αυτό δεν πρέπει να περιορίζει ολόκληρη τη σημασία τους. Η αλήθεια του Σολομώντα δεν μπορούσε να λάμψει για τόσο πολύ, «μέχρι να φύγει το φεγγάρι»: Ο Σολομών έσβησε, και η αλήθεια του επισκιάστηκε ακόμη και πριν εξαφανιστεί η ζωή του. Ο Βασιλιάς του οποίου η αλήθεια και η ειρήνη λάμπουν και θα συνεχίσουν να λάμπουν, «μέχρι να αφαιρεθεί το φεγγάρι», και αφού αφαιρεθεί το φεγγάρι, ο ήλιος και τα αστέρια θα λάμπει ακόμα, είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Στον Σολομώντα παρουσιάζεται μόνο μια προκαταρκτική εικόνα Του, μόνο η αυγή των ημερών Του, που δεν γνωρίζουν βράδυ. Η κοινή σκέψη για την αλήθεια στην κοινωνία είναι ότι οι κυβερνώντες πρέπει να τηρούν την αλήθεια, και οι υφιστάμενοι και ολόκληρη η κοινωνία έχουν το δικαίωμα να την απαιτούν και να την περιμένουν από τους κυβερνώντες. Η σκέψη είναι δίκαιη: αλλά περιέχει μόνο τη μισή αλήθεια με την οποία η κοινωνία είναι καλά οργανωμένη, και επομένως η πλήρης ειρήνη δεν μπορεί να προέλθει από αυτήν. Πώς μπορεί κανείς να παρατηρήσει εκ πείρας ότι άνθρωποι που ζητούν την αλήθεια από τους άρχοντες, όπως και από τους υπηκόους τους, χωρίς καμία άλλη σκέψη, με την παραμικρή ματιά, ή έστω υποψία αναλήθειας, βουίζουν, αρχίζουν να κρίνουν δικαστές και θέλουν να γράφουν νέους νόμους για τους άρχοντες. Ας εφαρμόσουμε το άλλο μισό ώστε να σχηματιστεί μια ολόκληρη κοινωνική αλήθεια, η οποία θα μπορούσε να φωτίσει την κοινωνία στα απώτατα όριά της, στα χαμηλότερα στάδια της και, σαν μια πλούσια σοδειά, να παράγει «πλήθος ειρήνης». Ο καθένας πρέπει να τηρεί την αλήθεια, και ο καθένας, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, στον κύκλο του. και με μεγαλύτερη αυστηρότητα πρέπει να απαιτούν την αλήθεια από τον εαυτό τους παρά από τους άλλους. Αν η αγάπη για την αλήθεια ζωογονεί τους κριτές της γης, όπως ο ήλιος, λάμπει στους ανθρώπους, τους αγιάζει τα μονοπάτια της αλήθειας, τους αφυπνίζει και τους τρέφει τη ζωή της αλήθειας, μαλακώνει τους σκληρούς μέσα τους, θερμαίνει το κρύο, διαλύει το σκοτάδι της δόλου και της κακίας, στεγνώνει τις ακαθαρσίες των κακών και της βλακείας. Εάν οι άνθρωποι επιδίδονται πρόθυμα σε αυτές τις εντυπώσεις της αλήθειας, όπως η γη δέχεται τις ευεργετικές επιρροές του ήλιου: εάν, γεμάτη με τη δύναμη της αλήθειας ή το συναίσθημά της, που του ενσταλάζουν οι άρχοντες, δεν του αφήνει βίαια να φυτρώσει στις υποθέσεις του: με αυτόν τον τρόπο, η αλήθεια των ανωτέρων και των υπαρχόντων ενθαρρύνει τον άλλον. η αλήθεια αυτών που κυβερνούν λάμπει πιο καθαρά από καιρό σε καιρό στον καθαρό αέρα της δημόσιας ζωής. Η αλήθεια των υφισταμένων φυτρώνει κατά καιρούς πιο ελεύθερα και άφθονα υπό την ευεργετική επιρροή των ανωτέρων τους. Έτσι, η αλήθεια των αρχόντων, σε συνδυασμό με την αλήθεια των υφισταμένων, γεννά «πολλή ειρήνη», δηλαδή τη βελτίωση και την ευημερία των κοινωνιών από πολλές απόψεις. Έτσι «η αλήθεια εξυψώνει τη γλώσσα». Ας φανταστούμε, αντίθετα, μια κατάσταση στην οποία η αγάπη για την αλήθεια, που εμψυχώνει αυτούς που κρίνουν και κυβερνούν, δεν ανταποκρίνεται στις επικρατούσες διαθέσεις όλου του λαού. Ποιες θα πρέπει να είναι οι συνέπειες αυτού; - Ο ήλιος λάμπει, αλλά τα πουλιά της νύχτας δεν χρησιμοποιούν το φως του. Ο ήλιος λάμπει: αλλά οι χοντροκομμένοι ατμοί των ακάθαρτων τόπων κρύβουν το φως του και η ευεργετική του ζεστασιά μετατρέπεται σε άτονη θερμότητα. Η βασιλική αλήθεια λάμπει: αλλά οι ανάξιοι γιοι του βασιλείου, παγιωμένοι στην αναλήθεια, δεν τη χρησιμοποιούν για τη διόρθωσή τους. Η βασιλική αλήθεια λάμπει: αλλά το διεφθαρμένο γούστο και οι μοχθηρές κλίσεις του λαού τον καθιστούν ανίκανο να νιώσει έντονα την τρυφερότητα της φροντίδας της κυβέρνησης και να γνωρίζει την ευεργεσία των προθέσεών της. αλλά φαίνεται μόνο ότι οι εντολές του είναι δύσκολες, φυσικά, για αυτοβούληση, και δύσκολο να εκπληρωθούν, για τεμπελιά. Έτσι, η αλήθεια του Εζεκία ή του Ιωσία έλαμπε κάποτε, αλλά αφού ο λαός του Ιούδα, σαν κοπάδια της νύχτας και ακάθαρτα πουλιά, από ώρα σε ώρα παρεκκλίνονταν όλο και περισσότερο στις ακτίνες της ειδωλολατρίας, από ώρα σε ώρα βυθίζονταν βαθύτερα στις αηδίες των ειδωλολατρικών κακών: τότε η αλήθεια ενός βασιλιά δεν μπορούσε να δώσει πολλή ειρήνη σε ολόκληρο τον λαό. ρίχτηκε στην άβυσσο. Μετά τις θαυματουργές νίκες που χάρισε ο δίκαιος Θεός στη δικαιοσύνη του Εζεκία επί των άδικων και πονηρών Ασσυρίων, αυτός ο βασιλιάς δεν μπόρεσε να ενισχύσει την ειρήνη στον λαό του πέρα ​​από τα όρια της βασιλείας του. «Ο λόγος του Εζεκία προς τον Ησαΐα: ο λόγος του Κυρίου είναι καλός, ο σκαντζόχοιρος του ρήματος· ας είναι τώρα ειρήνη και δικαιοσύνη στις ημέρες μου» (Ησ. 39:8). Έτσι, επαναλαμβάνω, εμείς οι Ρώσοι θα είμαστε άξιοι της ευλογίας που μας έδωσε ο Θεός στον βασιλιά, του οποίου ο θρόνος λάμπει από δικαιοσύνη, ώστε οι πόλεις και οι κωμοπόλεις, τα σπίτια και οι καλύβες της εξουσίας του να γεμίσουν με πλήθος ειρήνης, όπως γέμισε βασίλεια και λαούς με πλήθος ειρήνης. Από την πλευρά μας, ας παρατηρήσουμε την αλήθεια, ο καθένας στον κύκλο του, ο καθένας ανάλογα με τον βαθμό και την κατάστασή του. Πως; - θα πει κάποιος που πεινάει την αλήθεια. Ας το δείξουμε αυτό, για παράδειγμα, σε ορισμένους ειδικούς τίτλους και πολιτείες. Θα ξεκινήσω από τον εαυτό μου, για να μη βιαστεί κανείς να με καταδικάσει μέσω του Αποστόλου για αυτό, σύμφωνα με την κλήση μου, την αναλήθεια: «Διδάσκοντας... άλλους, δεν διδάσκετε τον εαυτό σας» (Ρωμ. 2:21); «Οι ιερείς σου, Κύριε, θα ντυθούν με δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 132:9). Έτσι, συνάδελφοι, η αλήθεια για εμάς πρέπει να είναι ένα ένδυμα ή ρούχο που θα έντυνε όλα τα μέλη της ύπαρξής μας, όλα τα όργανα της δράσης μας, έτσι ώστε τίποτα μέσα μας να μην εμφανίζεται στη γύμνια της αδικίας για να προσβάλει τους ανθρώπους. Η μεγάλη απαίτηση για αλήθεια: δύσκολα απαιτούνται τόσα πολλά από τους ίδιους τους κυβερνώντες στον πολιτικό κύκλο. Ή ας φανταστούμε, αν θέλετε, τον νόμο της αλήθειας για το κάλεσμά μας σε πιο περιορισμένη μορφή: «όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο», λέει ο λόγος της αλήθειας, «μοιράζεστε με το θυσιαστήριο» (Α' Κορ. 9:13). Αυτή είναι η αλήθεια μας! Εδώ είναι κάτι για όλους! Από εμάς υπάρχει υπηρεσία ενώπιον του θυσιαστηρίου, εξευμενίζοντας τον Θεό για τις αμαρτίες μας και για την ανθρώπινη άγνοια. Από το βωμό λαμβάνουμε την τροφή που χρειαζόμαστε για τη ζωή. Αν εμείς, σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη, τρώμε γάλα και ντυθούμε με τα κύματα, αλλά δεν τρέφουμε τα πρόβατα του Κυρίου. Εάν τρεφόμαστε με το ψωμί του θυσιαστηρίου, αλλά δεν τρέφουμε αυτούς που έρχονται σε αυτό με τον λόγο της ζωής, δεν τρεφόμαστε με το πνεύμα της προσευχής. αν διδάσκουμε τους άλλους, αλλά οι ίδιοι ενεργούμε αντίθετα με τη διδασκαλία μας: ποια αλήθεια υπάρχει; Και σε αυτή την περίπτωση, το υπουργείο μας μπορεί να είναι ένα υπουργείο ειρήνης για τον λαό; Ποιος πολεμάει; Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής απεικόνισε την αλήθεια αυτού του τίτλου με τα ακόλουθα λόγια: «Μην τραυματίζεις κανέναν, μη συκοφαντήσεις κανέναν, και να είσαι ικανοποιημένος με το χρέος σου» (Λουκάς 9:14). Ή για να το θέσω αλλιώς: από έναν πολεμιστή υπάρχει ασφάλεια και ασφάλεια για την κοινωνία, και από την κοινωνία υπάρχει τιμή και ικανοποίηση για έναν πολεμιστή. Αλλά, εάν αυτός που υποτίθεται ότι προστατεύει έναν φιλήσυχο πολίτη από τις προσβολές εξωτερικών εχθρών κατά τη διάρκεια μιας μάχης, σε καιρό ειρήνης, τον προσβάλλει ή εξαναγκάζει από αυτόν για τον εαυτό του όσα η κυβέρνηση του αναθέτει. ή αν το όπλο που εμπιστεύτηκε ένας πολεμιστής για την υπεράσπιση της Πατρίδας γίνει στα χέρια του όργανο ιδιωτικής οργής και εκδίκησης σε οικιακές διαφωνίες, και ένα τυφλό σπαθί ή πυροβόλο όπλο στηθεί ως κριτής και αποφασίζει της διαμάχης: ποια είναι η αλήθεια κι εδώ! Αν ναι: τότε τι είναι ο δημόσιος νόμος και η τάξη, τι είναι η βασιλική δικαιοσύνη; Ας αφήσουμε τα πάντα στη δύναμη, την οργή και την εκδίκηση όλων. αλλά τότε, λέει ο Απόστολος, «αν... δαγκώνετε και καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον, προσέχετε μήπως καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον» (Γαλ. 5:15). Είναι κάποιος πολίτης που ζει με το εμπόριο ή την τέχνη; Η αλήθεια του τίτλου του είναι να παραδίδει προϊόντα, ή αποκτήματα των δραστηριοτήτων του, σε όσους τα χρειάζονται, σε δίκαιη τιμή. και από αυτά, αυτό που λέγεται κέρδος, λαμβάνετε ως ανταμοιβή για τη δουλειά σας ή, καλύτερα, ως μέσο επιβίωσης. Εάν ο πωλητής θέλει να πάρει όσο κέρδος επιτρέπει η άγνοια ή η απροσεξία του αγοραστή, εάν, έχοντας πολλαπλασιάσει το κέρδος του, δεν θα είναι ικανοποιημένος με την αξιοπρεπή συντήρηση του εαυτού του και της οικογένειάς του, αλλά θέλει να μιμηθεί τους ευγενείς με μεγαλοπρέπεια: ποια είναι η αλήθεια εδώ; Και μπορούν να προέλθουν οι καρποί της ειρήνης για την κοινωνία από αυτό; Το εμπόριο που έχει αποκτήσει την ποιότητα της εξουσιοδοτημένης εξαπάτησης θα κάνει τον έμπορο περιφρονητικό στα μάτια των άλλων μελών της κοινωνίας. εκείνοι με τους οποίους θέλει να διαφωνήσει με μεγαλοπρέπεια, αλλά οι οποίοι, από την οικογένεια και την κατάταξή τους, θεωρούν τους εαυτούς τους υποχρεωμένους να τον ξεπεράσουν σε αυτό, θα καταβάλουν υπερβολικές προσπάθειες για αυτό και ως εκ τούτου θα αναστατώσουν την κατάστασή τους. τα χρέη θα γίνουν πιο κοινά από τον πλούτο. Η αμοιβαία εμπιστοσύνη θα γίνει σπάνια. για να το θέσω εν συντομία: η αναλήθεια θα γεννήσει την αναλήθεια, μετά η αναλήθεια θα πολεμήσει την αναλήθεια και όλες οι αναλήθειες διαφόρων βαθμών και κρατών θα έχουν μια συνεπή κατεύθυνση για να καταστρέψουν την ειρήνη ή την ευημερία της κοινωνίας. Είπα επίσης: πρέπει να απαιτούμε την αλήθεια με μεγαλύτερη αυστηρότητα από τον εαυτό μας παρά από τους άλλους. Ας εξηγήσουμε αυτόν τον κανόνα με το πιο συνηθισμένο παράδειγμα: μια καταγγελία για αναλήθεια στο δικαστήριο είναι ένα από τα παράπονα που ακούγονται συχνά στην κοινωνία. Ας υποθέσουμε ότι μερικές φορές είναι δίκαιο. Όχι ως δικαιολογία για όσους κρίνουν άδικα, που θα δώσουν απάντηση στον Θεό και στην υπέρτατη εξουσία. Αλλά για να βρω τις πηγές της κοινωνικής αλήθειας και αναλήθειας, θα ρωτούσα αυτούς που παραπονιούνται για την αδικία: φυλάνε οι ίδιοι τη δικαιοσύνη τόσο αυστηρά όσο την απαιτούν από τους άλλους; Αν ο δικαστής, από ένα πλήθος ανθρώπων γύρω του, άκουγε μόνο ομιλίες ότι θέλουν να βρουν δικαιοσύνη στο δικαστήριο, όποια κι αν είναι γι' αυτούς, και να μην κερδίσουν την υπόθεση, όπως συμβαίνει, μόνο και μόνο για να πάρουν αυτό που θέλουν. ότι τους αηδιάζει η σκέψη ότι είναι διαφθορείς του δικαστηρίου στο οποίο ήρθαν να αναζητήσουν την αλήθεια: τι είδους ενίσχυση θα είχε ο δικαστής ενάντια στον πειρασμό που θα ήθελε να τον παρασύρει στην απληστία.