465. Слово в день Тезоименитства Благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича

(قيل في كاتدرائية الصعود 30 أغسطس). في أيامه يشرق الحق وكثرة السلام إلى أن يختفي القمر. (مز 71: 7). يقول نقش المزمور الذي أُخذت منه هذه الكلمات أنه يمكن فهمها "عن سليمان" وعن حكمه المبارك من الله. أقول، يمكنك أن تفهمهم بهذه الطريقة؛ لأن هذا لا ينبغي أن يحد من معناها بالكامل. لم يكن من الممكن لحقيقة سليمان أن تشرق لفترة طويلة، "حتى ذهب القمر": لقد تلاشى سليمان، وانحسرت حقه حتى قبل أن تتلاشى حياته. إن الملك الذي يشرق حقه وسلامه وسيظل يضيئ "إلى أن يختفي القمر"، وبعد زوال القمر والشمس والنجوم، سيظل يضيئ، هو ربنا يسوع المسيح. ليس في سليمان سوى صورة أولية له، فقط فجر أيامه التي لا تعرف مساءًا. طوبى لداود الذي بالكاد نطق بهذه الصلاة لابنه: "ليعطِ الملك حقك، وبرك لابن الملك" (مز 71: 1)، استطاع على الفور أن يضيف عنه هذه النبوءة: "في أيامه يشرق عدل وسلام كثير". طوبى لسليمان الذي كانت مملكته تمثل صورة معينة لملكوت المسيح الإلهي. أليس بهذه السعادة نحن الروس سعداء عندما نقف في الصلاة من أجل قيصرنا، وفي الوقت نفسه يمكننا أن نتحد معها ليس الهاجس والتوقع والأمل في حكم مبارك من الله يشبه المسيح، "هذه الحقيقة الموجودة ... الحقيقة ووفرة السلام"، ولكن الشعور بالتمتع بهذا الخير والفرح والامتنان لله الذي يعطي "حكمه للقيصر ... وبره لابن القيصر"! هزم ملكنا أعداء مملكته، ومعا أعداء الحق والسلام. لقد فاز ليس بالقوة التي امتلكها أعداؤنا أكثر بما لا يقاس من قوتنا، بل بالحقيقة التي جذبت حق الله القدير إلى بلد قضيتنا العادلة، ثم استثمرت في ثقة أعدائنا بنا وتصرفاتهم السلمية. بعد أن هزم أعداءه في المعركة، هزم أيضًا المعركة نفسها: لأن وفرة السلام التي ملأت روحه، وأشرقت منه، شكلت نورًا، أي صادقًا، قائمًا على البر والمحبة، لا تطغى عليه المصلحة الذاتية، ولا يطغى عليه الادعاء، اتحادًا يسد من يوم لآخر أفواه الهاوية المختلفة التي خرجت منها المعركة إلى الأرض المسيحية. إذا أحاط نفسه بالمحاربين؛ ثم ليكونوا حراس حقيقته، حراس عالمه. دعونا، نحن الروس، نستحق السعادة، أو بتعبير أدق، نعمة الله التي نتمتع بها في مستبدنا الأكثر تقوى. وسنكون مستحقين لذلك إذا لاحظ كل واحد، قدر استطاعته، الحق الذي يشرق من عرش ملكنا وينشر السلام. إذا كان حب الحق ينعش قضاة الأرض، فإنه كالشمس يشرق على الناس، ويقدس لهم سبل الحق، ويوقظ فيهم حياة الحق ويغذيها، ويلين القسوة فيهم، ويدفئ البرد، ويبدد ظلمة المكر والخبث، ويجفف نجاسة الرذائل والفجور. إذا انغمس الناس عن طيب خاطر في هذه الانطباعات عن الحقيقة، تمامًا كما تقبل الأرض التأثيرات المفيدة للشمس: إذا كانت مملوءة بقوة الحقيقة، أو الشعور بها، التي غرسها الحكام فيها، فإنها لا تسمح لها بالقوة بالنمو في شؤونها: بهذه الطريقة، فإن حقيقة الرؤساء والمرؤوسين تشجع أحدهما مع الآخر؛ إن حقيقة أولئك الذين يحكمون تتألق بشكل أوضح من وقت لآخر في الهواء النقي للحياة العامة؛ إن حقيقة المرؤوسين تنمو بحرية أكبر وبوفرة من وقت لآخر تحت التأثير المفيد لرؤسائهم. وهكذا فإن حقيقة الحكام، مقترنة بحقيقة المرؤوسين، تولد «كثيرًا من السلام»، أي تحسين المجتمعات ورفاهيتها في كثير من النواحي. وهكذا "الحقيقة ترفع اللغة". لنتخيل، على العكس من ذلك، حالة لا تتوافق فيها محبة الحق، التي تحرك أولئك الذين يحكمون ويحكمون، مع التصرفات السائدة لدى الشعب بأكمله. ماذا يجب أن تكون عواقب هذا؟ - الشمس تشرق لكن طيور الليل لا تستغل نورها. الشمس تشرق ولكن أبخرة الأماكن النجسة الخشنة تحجب نورها، ويتحول دفئها النافع إلى حرارة ضعيفة. الحقيقة الملكية تشرق: لكن أبناء المملكة غير المستحقين، الراسخين في الكذب، لا يستخدمونه لتقويمهم. تشرق الحقيقة الملكية: لكن ذوق الشعب الفاسد وميوله الشريرة تجعله غير قادر على الشعور بوضوح بحنان رعاية الحكومة ومعرفة نفع نواياها؛ ولكن يبدو فقط أن أوامره صعبة بالطبع على الإرادة الذاتية، ويصعب تنفيذها على الكسل. لذلك أشرقت حقيقة حزقيا أو يوشيا ذات مرة ، ولكن بما أن شعب يهوذا ، مثل قطعان الليل والطيور النجسة ، ينحرفون أكثر فأكثر في أشعة عبادة الأصنام من ساعة إلى ساعة ، فقد انغمسوا من ساعة إلى أخرى في رجاسات الرذائل الوثنية: إذن فإن حقيقة ملك واحد لا يمكن أن تمنح الكثير من السلام للمملكة ، ولا يمكن أن ترفع شعبًا بأكمله تم إلقاؤه طوعًا في الهاوية. بعد الانتصارات المعجزية التي منحها الله البار لبر حزقيا على الآشوريين الظالمين والأشرار، لم يستطع هذا الملك أن يعزز السلام لشعبه إلى ما بعد حدود حكمه. "كلام حزقيا لإشعياء: كلمة الرب صالحة، قنفذ الفعل، ليكن الآن سلام وعدل في أيامي" (إشعياء 39: 8). لذلك، أكرر، نحن الروس، سنكون مستحقين للبركة التي منحها لنا الله في الملك، الذي يضيء عرشه بالبر، حتى تمتلئ المدن والقرى والبيوت والأكواخ التي في قوته بسلام كثير، كما ملأ الممالك والشعوب بكثرة السلام. ومن جهتنا فلنلاحظ الحق، كل في دائرته، كل حسب مرتبته وحالته. كيف؟ - سيقول شخص متعطش للحقيقة. ولنبين ذلك مثلا في بعض الألقاب والأحوال الخاصة. سأبدأ بنفسي، حتى لا يسارع أحد إلى إدانتي من خلال الرسول على هذا، حسب دعوتي، الكذب: "أنت تعلم... غيرك، أما تعلم نفسك" (رومية 2: 21)؟ "كهنتك يا رب يلبسون البر" (مز 132: 9). وهكذا أيها الإخوة الخدام، الحقيقة بالنسبة لنا يجب أن تكون ثوبًا أو لباسًا يلبس كل أعضاء كياننا، وكل أدوات عملنا، حتى لا يظهر فينا شيء في عري الإثم يسيء إلى الناس. المطلب الكبير للحقيقة: نادراً ما يُطلب الكثير من الحكام أنفسهم في الدائرة المدنية. أو دعونا نتخيل، إن شئتم، ناموس الحق لدعوتنا بشكل أكثر محدودية: "الذين يخدمون المذبح"، تقول كلمة الحق، "يشتركون في المذبح" (1 كو 9: 13). هذه هي حقيقتنا! هنا شيء للجميع! منا الخدمة أمام المذبح استرضاءً لله عن خطايانا وعن جهل الإنسان. ومن المذبح نتلقى الطعام الذي نحتاجه للحياة. إذا كنا، على حد تعبير النبي، نأكل اللبن ونلبس الأمواج، ولكن لا نطعم خراف الرب؛ إذا كنا نتغذى على خبز المذبح، ولكن لا نطعم الذين يأتون إليه بكلمة الحياة، فإننا لا نتغذى على روح الصلاة؛ إذا علمنا الآخرين، لكن أنفسنا تصرفنا بما يتعارض مع تعاليمنا: فما هي الحقيقة؟ وفي هذه الحالة هل يمكن أن تكون وزارتنا خدمة سلام للشعب؟ لقد سبق أن حدثت تجارب في ممالك الأرض أنه في مثل هذه الحالات بدأ بإهمال خدام المذبح، وانتهى بسقوط الإيمان وخراب المذبح. يجب علينا أن نخدم المذبح بكل قوتنا وإمكانياتنا، بكل وقتنا، بكل حياتنا: هذه هي الحقيقة التي يجب أن يستثمرها كهنة الرب! من يقاتل؟ ويصور يوحنا المعمدان حقيقة هذا اللقب بالكلمات التالية: "لا تؤذوا أحدا، ولا تذموا أحدا، واكتفوا بحقوقكم" (لوقا 9: ​​14). أو بعبارة أخرى: من المحارب الأمان للمجتمع، ومن المجتمع للمحارب الشرف والهناء. لكن إذا كان الذي من المفترض أن يحمي مواطناً مسالماً من إهانة الأعداء الخارجيين أثناء المعركة، في زمن السلم، يسيء إليه أو يخرج منه لنفسه ما تعطيه الحكومة من حقوق؛ أو إذا أصبح السلاح الموكل إلى المحارب للدفاع عن الوطن بين يديه أداة للغضب الشخصي والانتقام في الخلافات الداخلية، وتم تعيين سيف أعمى أو سلاح ناري كقاضي ومفصل في النزاع: ما هي الحقيقة هنا أيضًا! إذا كان الأمر كذلك: فما هو القانون والنظام العام، ما هي العدالة الملكية؟ دعونا نترك كل شيء لقوة الجميع وغضبهم وانتقامهم؛ ولكن بعد ذلك، يقول الرسول: "إن كنتم تعضون وتأكلون بعضكم بعضًا، فاحذروا أن يهلك بعضكم من بعض" (غل 5: 15). إن التجارة التي اكتسبت صفة الخداع المصرح به ستجعل التاجر محتقرًا في أعين أفراد المجتمع الآخرين؛ أولئك الذين يريد أن يجادلهم في روعة، ولكنهم، من خلال عائلاتهم ورتبهم، يعتبرون أنفسهم ملزمين بتجاوزه في هذا، سيبذلون جهودًا مفرطة من أجل هذا، وبالتالي يزعجون حالتهم؛ وسوف تصبح الديون أكثر شيوعا من الثروة؛ وسوف تصبح الثقة المتبادلة نادرة؛ باختصار: الكذب سيولد الكذب، ثم الكذب سيحارب الكذب، وكل الأكاذيب من مختلف الرتب والدول سيكون لها اتجاه واحد ثابت من أجل تدمير السلام أو ازدهار المجتمع. وقلت أيضًا: يجب أن نطلب الحقيقة من أنفسنا بشدة أكبر من الآخرين. دعونا نشرح هذه القاعدة بالمثال الأكثر شيوعًا: الشكوى من الكذب في المحكمة هي إحدى الشكاوى التي تُسمع غالبًا في المجتمع. لنفترض أنه في بعض الأحيان يكون الأمر عادلاً. ليس كعذر لمن يحكم بغير الحق، فيجيب الله والسلطة العليا؛ ولكن من أجل العثور على مصادر الحقيقة الاجتماعية والكذب، أود أن أسأل أولئك الذين يشكون من الظلم: هل هم أنفسهم يحرسون العدالة بالصرامة التي يطلبونها من الآخرين؟ إذا لم يسمع القاضي، من مجموعة كاملة من الناس حوله، سوى خطابات مفادها أنهم يريدون تحقيق العدالة في المحكمة مهما كانت لهم، وعدم الفوز بالقضية، كما يحدث، فقط للحصول على ما يريدون؛ أنهم يشعرون بالاشمئزاز من فكرة كونهم مفسدين للمحكمة التي جاؤوا إليها للبحث عن الحقيقة: ما هو نوع التعزيز الذي سيقدمه القاضي ضد المجرب الذي يريد أن يغريه بالطمع؟