460. Слово в день обретения мощей, иже во святых Отца нашего Алексия, Митрополита Московского и всея России чудотворца

(თქვა ჩუდოვის მონასტერში, 20 მაისს). ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ახლა ტირიხართ, რადგან გაიცინებთ. (ლუკა 6:21). რას ფიქრობს მსოფლიო სახარების ამ სიტყვების მოსმენისას, თუ ოდესმე ფიქრობს სახარებაზე? უყვარს სიცილი, თამაში, გართობა, მაგრამ ურჩევენ ტირილს. თუ შეუძლებელია სევდის გარეშე ცხოვრება, მას სურს, რომ მინიმუმამდე დაიყვანოს იგი მაქსიმალურად; ახლა კი მის ცრემლებამდე უნდათ. მას ეჩვენება, რომ მხიარულება და ბედნიერება ერთი და იგივეა: მაგრამ დარწმუნებულია, რომ ნეტარება ტირილში იმალება. რა უცნაური სწავლებაა, ფიქრობს, რა უსიამოვნო ცხოვრებაა! რა სამწუხარო რწმენაა! მაგრამ რაც შეეხება სამყაროს? რას ფიქრობენ რწმენის შვილები, რომლებიც აქ მოვიდნენ, რათა გაეხარებინათ ღვთის წინაშე რწმენის კურთხეული ასკეტი, რომელმაც „არ დაუშვა თავისი მხცოვანი ხრწნილების ხილვა“ (საქმეები 2:27)? რას ფიქრობენ ისინი, თუ ყურადღებას აქცევენ იმას, რომ სახარება სწორედ ამ სიხარულის დღეს არ რცხვენია მათი გოდების სიტყვით გამოცხადება? ფიქრობენ თუ არა იმაზე, თუ როგორ არის საჭირო ჩვენს დღესასწაულებზე, ძველთა მსგავსად, მწარე წამალი შევურიოთ ტკბილ უფუარ პურს, სიხარულისგან ტირილი, რათა მწუხარებით არშემცხვარი სიტკბო არ დააზიანოს სულიერი გემო და არ გამოიწვიოს ავადმყოფობა - რათა ჩვენგან უარყოფილი ტირილი, როგორც მშვიდი მეგზური, არ გვსჯის როგორც დამცინავი: „ვაი შენ, ვინც ახლა იცინი, ტირი? და გლოვობთ“ (ლუკა 6:25). მოდით ვიფიქროთ სამყაროს სიცილზე - სიცილის გარეშე, ხოლო სახარების ტირილზე - სასოწარკვეთილების გარეშე. სიცილის სახელით სახარება უდავოდ ნიშნავს უფრო მეტს, ვიდრე უბრალოდ ზეპირ სიცილს და ეს არ არის თვით სიცილი, რომელიც გმობს. ვის არ გაუცინია ცხოვრების რაღაც მომენტში, გარდა ღვთისმშობლის ძისა, რომელსაც სახარება არაერთხელ წარმოგვიდგენს ტირილად, მაგრამ არასოდეს არ გვიჩვენებს როგორც სიცილს, რათა მისი გარეგანი ბუნებრივი ქმედებები იყოს ჩვენთვის სულიერი სათნოებების ინსტრუქცია? ხანდახან მოკრძალებული სარა იცინოდა; და თუმცა უფალმა ამაში მსჯავრდადებული, ტირილითა და ტირილით არ დასჯილა და აღთქმა არ ჩამოერთვა; მაგრამ აღთქმული შვილი რომ მიიღო, მაინც სიცილით იკვეხნიდა: „გამაცინე უფალმა“ (დაბ. 21:6). და თუ ყველას უნდა დაგმეს ამჟამინდელი სიცილისთვის; მაშინ აღარავინ დარჩებოდა ცრემლისთვის ნეტარების მომცემი. ასე რომ, „სიცილენი“, რომლებსაც სახარება გმობს, არიან ადამიანები, რომლებიც ერთგულნი არიან გრძნობით სიამოვნებას ისე, რომ ისინი აქცევენ მას ყველა სურვილის ობიექტად, ყველა საქმიანობის მიზნად, რომლებიც, მათი განმარტებით, უფრო მნიშვნელოვანი ვიდრე თავად ესმით, ცხოვრობენ საკუთარი სიამოვნებისთვის. ანალოგიურად, ყველა ცრემლი არ წარმოადგენს სახარების ძახილს; რადგან ცხოველებიც კი ტირიან. ცოცხალი წყლის წყარო, რომელიც მიედინება მარადიულ მუცელში, რომელსაც იესო ქრისტე ხსნის ადამიანში და რომელიც ქმნის ნეტარების მდინარეებს, არ მოდის სხეულის თვალებიდან; მაგრამ, უფლის სიტყვის თანახმად, „ისინი მუცლიდან გამოდიან“ (იოანე 7,38), ანუ მორწმუნის სულის შინაგანი სიღრმიდან. „ვინც გლოვობს“ სახარების სულით, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან სამყაროს სულით იცინიან, არიან ადამიანები, რომლებიც გრძნობენ სიამოვნებას უხეში, დაბალ, უღირსს და უმნიშვნელოს, ვისთვისაც არაფერია მიწიერი ტკბილი, არაფერი ხრწნადი არ არის ძვირფასი, მაგრამ ერთი ღმერთი და მისი ზეციური სასუფეველი საყვარელია, ერთი სული და მისი მარადიულია; რომლებიც, თვითშემეცნებაში ჩაღრმავებულნი, გრძნობენ ცოდვებით სავსე სულს, ნებაყოფლობით და უნებლიეთ, ცნობილსა და უცნობს და მწარედ „ახლავე ტირიან“, დროთა განმავლობაში, შინაგანად გმობენ საკუთარ თავს და ეშინიათ ღვთის მარადიული განსჯის; ისინი ხედავენ თავიანთ ხსნას, თითქოს ძაფზე ჩამოკიდებულს, განადგურების უფსკრულზე და შეწუხებულნი არიან თავიანთი სისუსტის ფიქრით და ბედის გაურკვევლობით; ისინი მზერას ქვესკნელს აქცევენ და ტირიან იმაზე, რაც მათ ემუქრებათ; ისინი ამაღლდებიან ზეცაში და კვნესიან იმის გამო, რაც უკვე დაკარგეს ცოტა ხნით და შეიძლება სამუდამოდ დაკარგონ თავიანთი ცოდვებით; მათ ახსოვთ საყვარელი შემოქმედი, მიმწოდებელი და მაცხოვარი და „დაუწყეს ნუგეშისცემა, მათი სულები“ ​​(ფსალმ. 76:3) სხვა არაფერით, გარდა თავმდაბალი გლოვისა და საკუთარ თავს ზიანს აყენებენ იმაზე ფიქრით, ვისგანაც დაშორდნენ და ვის აღიზიანებდნენ თავიანთი ცოდვებით; ისინი რწმენით ჭვრეტენ მადლს და მასში არის წყალობა ცოდვილთა მიმართ და ცოდვათა მიტევება და მათი გული დნება ტკბილი ცრემლებით სიყვარულის დაშლილი სინანულისა და მადლიერი სინაზის. როგორც „სიცილი“ სიამოვნებისთვის ცხოვრობს და ცხოვრების გრძნობას სიამოვნებით ზომავს, ეს „ტირილით“ ცხოვრობს, ერთგვარად, ცრემლით და ცრემლით კვებავს სულის სიცოცხლეს, როგორც ერთ-ერთმა თქვა თავის შესახებ: „ჩემი ცრემლები პური იყო ჩემთვის დღე და ღამე“ (ფსალმ. 42:4). ამგვარად რომ განვსაზღვროთ სამყაროს სიცილი და სახარების ტირილი, მოდით ვიფიქროთ მიუკერძოებლად, რომელი მათგანი უფრო შეესაბამება დედამიწაზე ადამიანის ამჟამინდელ მდგომარეობას და მის მომავალ მიზანს. სიამოვნებით ცხოვრება ან სამოთხეს ახასიათებს, ან ჩვილ მდგომარეობას: სამოთხე - იმ მიზეზით, რომ სამოთხეში, როგორც არ არის ბოროტება, არ არის ტანჯვა და მწუხარება, ამიტომ არ არის ტირილი და კვნესა; ჩვილი - იმიტომ, რომ ჩვილს არ შეუძლია მნიშვნელოვანი სავარჯიშოები და არ იცის ცხოვრების უმაღლესი მიზანი და, შესაბამისად, უდანაშაულოდ მიჰყვება გრძნობადი ბუნების იმპულსს, რათა თავიდან აიცილოს ტანჯვა, ჩაეჭიდოს იმას, რაც სასიამოვნოდ იკავებს გრძნობებს, ითამაშოს, გაიცინოს. მაგრამ როგორც ცოდვამ გამოგვიყვანა ყველა სამოთხის მდგომარეობიდან და ყველა თავის დროზე გამოდის ინფანტილური მდგომარეობიდან ბუნებისა და განათლების გზით; რაკი ახლა არ შეგვიძლია ვიყოთ ზეციურ მდგომარეობაში, თუნდაც გვინდოდეს, და სრულწლოვანების შემდეგ ჩვილობა ბუნებრივი და დამამცირებელი არ არის, მაშინ იფიქრეთ „ვინ იცინის ახლა“ (ლუკა 6:25), იცხოვრე მხოლოდ ახლანდელი სიამოვნებით, რა უცნაურ და შეუფერებელ მოვლენას წარმოადგენ ახლა, თუნდაც მომავალი არანაირად არ გემუქრება! ტყუილად არ ერევა ბრძენი სიცილსა და სიხარულს: „სიცილს ვუთხარი: ცოდო და სიხარულს: რას აკეთებ? (ეკლ. 2:2): "სიცილისთვის ვუთხარი: გაგიჟდი; გართობას ვუთხარი: რას აკეთებ? დედამიწაზე ყველანაირი სასიამოვნო რამ განიცადა, მან შეიტყო, რა იმალება ახლა წუთისოფლის კეთილ სიცილში და რა გამოვლინდება მისგან მოგვიანებით. "სიცილის შუაგულშიც კი," ამბობს ის, მაგრამ გული ბოლო 59 მტკივნეულად იქცევა". (იგავ. 14:13); ანუ გრძნობითი სიამოვნება თავისთავად ყოველთვის უწმინდურია, მაგრამ შერეულია უსიამოვნოსთან და დამღლელი და დამღუპველია თავისი შედეგებით; რადგან ის არა მხოლოდ ქრება, არამედ საბოლოოდ გადაიქცევა საპირისპიროდ. ყველაზე საშიში მტერი მაამებელია, ხოლო ყველაზე საშიში მაამებელი არის გრძნობითი სიამოვნება. განა ჩვენ ყოველდღე ვერ ვხედავთ, სად მიჰყავს ისინი, ვინც ნებით უშვებს მათ მოტყუებას? მოგვიანებით მონანიებაში, ავადმყოფობაში, სიღარიბეში, სირცხვილში, სასოწარკვეთილებაში, განადგურებაში. განა ვერ ვხედავთ, როგორ ანგრევს მხიარული, მდიდრული ცხოვრება ადამიანების კეთილდღეობას, თითქმის უფრო ხშირად, ვიდრე დამღუპველი თავგადასავლები, გაუთვალისწინებელი და გარდაუვალი? როგორ შეიძლება მსუბუქი გართობა უფრო მეტად ანადგურებს მათ ჯანმრთელობას, ვინც თამაშობს, ვიდრე შრომისმოყვარეების შრომა? როგორ ხდებიან სენსუალურობის ნებაყოფლობითი მონები ჩვევის ძალის მონებად და ბოლოს, ავადმყოფობის ბორკილებში, ექიმების სადამსჯელო იარაღის ქვეშ, ხდებიან მისი მოწამეები? მაგრამ რაც ყველაზე საშინელია, ჩვენ ვერ ვამჩნევთ, როგორ უყვარს ადამიანები, რომელთა სულს უყვარს დასვენება, ჭამა, დალევა, გართობა - იწვა იმავე სიყვარულით, მაგრამ უეჭველად, აღარ ისვენებს სიკვდილის საწოლზეც კი; ამ სიყვარულით და გრძნობადი სიამოვნების წყურვილით მიდიან იქ, სადაც არაფერია გრძნობადი, რაც მათ იციან და უყვართ, არამედ ყველაფერი სულიერი, რაზეც ძლივს უოცნებიათ? რას იპოვიან იქ თავისთვის? ჯოჯოხეთი რომც არ იყოს მათთვის, სადაც ცეცხლი არ ქრება, ჭია არ კვდება, სადაც ტირილი და კბილების ღრჭიალია: მათმა გრძნეულმა ვნებამ, უმაღლეს დონეზე აღფრთოვანებულმა და ოდნავი კმაყოფილების გარეშე დარჩენილმა, ცეცხლივით უნდა დაწვა, ჭიაყელავით გაამახვილოს, ტანჯოს და ტანჯოს. ეს, აუცილებლობით, უნდა იყოს იმ ადამიანების დასასრული, რომლებიც ბრძენის სიტყვებით „ჩვენს მუცელს თამაშად თვლიან“ (ბრძ. 15:12). „ვაი თქვენ, ვინც ახლა იცინით, რადგან გლოვობთ და იტირებთ“ (ლუკა 6:25). მადლობელი ვიყოთ სახარების ამ მუქარის ხმის გამო, რომლითაც მას სურს შეგვაჩეროს გრძნობითი სიამოვნების გზაზე, რომლისკენაც გარყვნილი ბუნებით მეტ-ნაკლებად ვიზიდავთ, მიუთითებს უფსკრულზე, რომელიც ჩაგვყლაპავს. რწმენითა და მორჩილებით მივიღოთ ჩვენი ღვთაებრივი მოძღვრის მითითება, რომლითაც მას, ხანმოკლე ტირილით, სურს დაგვიცვას მარადიულისაგან და მოგვამზადოს მარადიული სიხარულისთვის. „ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ახლა ტირიხართ, რადგან გაიცინებთ“ (ლუკა 6:21). ეზრას წიგნში ვკითხულობთ, რომ როდესაც ბაბილონელთა მიერ იერუსალიმის ტაძრის დანგრევის შემდეგ, ტყვეობიდან დაბრუნებულმა ებრაელებმა კვლავ დაიწყეს მისი აშენება, მაშინ „ბევრმა მღვდელმა და ლევიანმა, სამშობლოს მთავრებმა და უხუცესებმა, რომლებმაც დაინახეს პირველი სახლი მის საძირკველზე და ეს სახლი, დიდი ხმით და ხალხის წინაშე ავიღეთ“. ამაღლება ჩემი ხმა და შეუძლებელია ადამიანებმა იცოდნენ ხალხის გოდების ხმით გახარებულის ყვირილის ხმა“ (1 ეზრა 3:12–13). შესანიშნავი გამოსახულება ჩვენი სახელმწიფოს, ქრისტიანების და სულის განწყობის შესახებ, რომელსაც სახარება მოითხოვს ჩვენგან! რადგან „ყველა... მოციქულის განმარტებით, ეს არის ხატი მასში და დაიწერა ჩვენთვის სასწავლებლად" (1 კორ. 10:11). ღვთის მადლისაგან დაცემული ადამიანის სული ღვთის დანგრეული ტაძარია. მტრები, რომლებმაც შეურაცხყვეს, დაამახინჯეს, გაანადგურეს იგი და დაგვიმონეს, არიან ჩვენი ცოდვები. 4:18) და გვაძლევს საშუალებას აღვადგინოთ ცოცხალი ღმერთის დანგრეული ტაძარი, არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. ვინც არ უნდა იყოთ, სულიერი იერუსალიმის მოქალაქე თუ უცხო, მღვდელი თუ ლევიტი, სამშობლოს უფლისწული თუ მორწმუნე ხალხიდან, თუ გონება არ დაგიბრმავდებათ გრძნობამ და დაინახავთ წარსულის ამ ნანგრევებს, ახალი სულიერი ტაძრის ამ საძირკველს, თუ გული არ გათეთრდა, როგორც ურწმუნოებს, შეგიძლიათ შეხედოთ სიმშვიდესა და ცივ წუთს. გული? წარსულმა არ უნდა გამოგლიჯოს შენგან სინანულის მწარე, აწმყო - სინანულის თვინიერი, მომავალი - სინაზის და სიხარულის ტკბილი ცრემლები? სევდისა და ნუგეშის, ტირილისა და სიხარულის ამ იდუმალ ნაზავში ახლაც იწყება და იგრძნობა მგლოვიარეთა ნეტარება, რომელსაც უფალი შეასრულებს და გამოავლენს, „საბოლოოდ წაართმევს ყოველ ცრემლს მათ თვალთაგან“ (გამოცხ. 21:4). „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ისინი ნუგეშისცემიან“ (მათე 5:4) სულიწმიდის ნუგეშისმცემელისაგან. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: