449. Слово на день преподобного Сергия ******** 945 .

Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений. (Мф.11: 28). Життєдайні слова живого Бога. Віра є золота стамна, яка вміщує в нас Божество, що вселяється, є орлія крилі, якими душа ширяє за висхідним Господом. Чи підноситься з тим, що підноситься, чи удостоюється прийняти Східного, але все з Богом. Сила віри незбагненна; вона приймає нас в обійми свої мертвими, - одухотворює; бачить немовлятами, – вертає; бачить спотиканих тих, що бояться, – веде дорогою рівною; відчуваючи чоловіками тих, хто зробився, – з'єднує терпке з легким, з рівним стропливим, – і що імами, чого не прийняли від руки віри? Віра є «сутність речей» *********. Чому віруємо, те й буде: віруємо – і гори переставляти можемо; не віримо – і іота не минає; вірував Лазар, і воскрес від мертвих, не вірував Юда, і не міг не втратити життя. Не потрібні віруючому посібники натури: марна без віри вседія єства. Простір віри незручно. Воно не обмежується в тісних, тільки межах мертвого поняття про Божество і людське єство. Такому, що охоплює всі таємниці Божу ківоту, не тяжіють великі уми небожителів вищих. Вчинимо далі і далі, але тільки оком Божим, а не стопами людей. Внутрішня віра червона. Найвищі, найвитонченіші дарування не завжди ще доводять християнина та богоугодну людину. «Не в словесі... царство» (1Кор.4: 20). Перетворити жезло, провести через море і виточити воду з каміння, говорити вогненними язиками - суть Божої дії, але не завжди добровільні; суть Божа, але не в огні Господь; суть Божа, але про це не радійте. При цьому згадайте, що Маріам була пророчиця, Саул пророк і Валаам говорив притчу. Віру можна уподібнити до прекрасного дерева, збагаченого дивовижними плодами. Плоди ці тільки єдині, що той, хто скуштував від них, не інше, що може сказати, як те, що плоди ці зросли від насіння незліченного, на полях небесного Едему, виготовлені правицею Вишнього. Зело червоний добротами розуму та серця! «Аще запитають мене: що ім'я йому; що річку до них», говорить древній вождь синів «міцного» (Вих.3:13, 6:1): подібно до цього ще запитають мене люди, коханням світу віддані: де та чеснота на землі, якій навчає слово твоє? Я річку: се як обраний! Скаже дух хитливий, де приклад твоєї лагідності? Я говорю: Навчіться від нього, бо лагідність і смирення в серці його. А коли зойкне раб волі своїх пожадливостей: де образ утримання твого? Я покажу: це добрий приклад доброго Вчителя! Його благодійне в похилому віці життя – плід завжди доброзичливого життя: благослови бо й мене, отче, благословенням твоїм, нехай возглаголю на славу Бога, що ти наслідуєш 946 . «Плід... духовний є будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, стриманість» (Гал.5:22–23). Розглянемо, чому ці плоди називаються духовними. Кохання є горлицею, кокошою, орелом, духом, що носився вгорі води; зітхає зітхаючим, як горлиця; скликає пташенят малозрозумілих, як кокош; підноситься горе до Бога, як орел; благоустроює в подобі Бога. Вона має Бог, є також володарка і всіх людських речей; все їй належить, про всяке щастя, як про своє, веселиться; про всяке лихо, як про своє, сумує. Це перший плід віри! Чи думаєте, що невіруючі когось люблять? Ні Бога, ні світу, ні людей, ні самих себе; люблять, правда, світ, але так, що через це ненавидять себе; люблять себе, але для того, щоб погубити; люблять інших, але тих, що люблять. Любов безневинна з небес приніче. Предвічний, який страждає на Голгофі, який прагне залишення гріхів своїм розпиначам, є перший і єдиний учитель науки любити. «Плід... духовний є будь-який». «Радість» є блаженний спокій совісті, що походить від «заспокоєного» (примиреного?) Божества. Невіруючий ніколи не відчував радості у своєму серці. «Проклятий кожен, хто не буде в усіх писаних у Законі» (Гал.3:10). Який же проклятий спокій, яка загиблому радість? Можливо, вони й радіють, але не своєю радістю. Сміється щастя, аплодування підлабузників, благословення оточуючих є чужа радість. Бачили ми захоплених перемогами Римлян; але байдуже дивитися на трупи мертвих, захоплюватися, дивлячись на криваві річки, що ллються, на царів, колісниці везучих, значить вдаватися до нелюдського несамовитості, а не радості. Ті, що бачили Ісуса, що радіє радістю великою про те, що не єдиний загибель від вручених Йому, крім сина загиблого, ті тільки навчаються, як годиться радіти. «Плід… духовний є… радість». Нічого не робити, ні говорити, ні мислити на противагу статутам Боголюдини є те, що означає мирне серце. Чи живуть безбожні без віри? Нема миру в царствах, градах та весях, у будинках... 947 Немає світу в безбожних, немає світу від безбожних. Він походить від Сіонської облагодаткованої світлиці, де з вуст небесних проголошено вперше істинно-божественний світ. «Плід… духовний є… світ». Довготерпіння є одноманітне перебування у віруванні тому, що гідне будь-якого прийняття, в любові до того, що любов нашу найгідніше приваблює. Сини єства не тако. Благоволення щастя кичить уми, легка огида приводить у відчай. Та й звідки дійти до них довготерпіння? Не бачили вони на Голгофі Стражденного, не запитували про род, сан і могутність Його; не знали, що там було два хрести: на одному понесено страждання за грішників, на іншому страждали грішники, що рятуються. Від Голгофи виходить закон довготерпіння. «Плід… духовний є… довготерпіння». Серце, що бажає охоче зрадити себе істинній користі людства, є серце добре. Не хочу рятувати себе, не рятуючи співвітчизників моїх, кричить Мойсей (Вих.32:32), повторює Павло (Рим.9:3). Таке прихильне серце властиве тільки Мойсеям і Павлам: оскільки вони бачили Благого, слухали добре, перебували завжди в Благодійному. – Але, безперечно, можна сказати, що між патріотами, настільки багатолюдні товариства мов, що творять, багатять і підносять, не було і не буде делікатної правиці. Дерева осінні, що двічі померли, ні листям не одягаються, ні плодами не прикрашаються; безводні хмари цілющого дощу не випромінюють; у зрадниках немає душі благодійної. «Плід … духовний є … благо» . Душа, що тихо торкається ран болючих, що виливає й ялин на струпи смердючі, є милосердна душа. Самовранин, що відвернувся від хворого Левіт, і вилив і вилив на рани його представили дві різні між собою картини співчутливості і жорстокості до людини. Чому повз Левит? Тому що не знав, що робити з хворим, не бачив Самаряніна, що поливав цілющу ялинку. Цей Самарянин є той самий Цілитель небесний, який з єдиного благоустрою зійшов до стражденного світу, хворого, по всьому світу простягненого, і сонми невиліковних хвороб лікував помазанням своєї безцінної крові. До Його приходу кому милосердити? «Синові людства... тяжкосердя» (Пс.4:3) і не чуттєві, цнотливі і не дивляться на зневаженого нещасного. Всі терпітимуть в один час в одній цільниці, а тому повинні, здається, бути співчутливими; але будь-яким нелюдським забуттям інших хоче показати себе зціленим - тяжкосердя синові людства. «Плід... духовний є... милосердя». Носити всіляка дієсловом сили свою, і бути піднесеною на дерево Голгофське є чудовий приклад неповторного, незбагненного, прямо Божого поблажливості. Але від неприступного відступимо. Досить кілька лагідної людської душі, що накреслює в собі гірського страждальця Ісуса, забути древнім змієм обіцяне божество і невпинно пам'ятати, що вона і нага, і сліпа, і бідна. - Сини велетнів, що мурують під водами потопними, не так думають. Вишній покриває землю морем, а ці творять божевільний Вавилон. Вишній емлет зброю, а дольні – щит; небесний – гнів, а земні – опір. Вони лагідності не знають, бо не було від кого навчитися: вождь їх, небесний вигнанець Люцифер озброюється проти Вседержителя; праотець їхній, первісток Адамів, учень денниці підняв убивчі руки на єдиноутробного; другий ватажок Немврод відновив давню лайку сатанину. Я не хочу говорити про смиренність лисиком, найжорстокіший і найнебезпечніший найбільшого насильства. Але щоб навчитися смиренномудрої, забудькуватою до власних доброт лагідності, має йти іншою дорогою. Зійди в Юдею, зайди в претор, подивися на запитуваного тамо від Пілата, послухай, як він відповідає на беззаконний голос; інакше як можемо зобразити її лепоту, ніколи не бачив її. «Плід... духовний є... лагідність» . Дух, що панує в домі своєму, безпечно правлячий неприборканим натовпом пожадливості товариша свого, є дух поміркований. Ця чеснота є також галузь від гірського дерева. Не прозябло це дерево, і не було плодів таких у всесвіті. Пам'ятаємо ми, як і син Софронісків вчив забувати тіло, вчив розумний, але з розумно. Який дому пан, додаючи піклування про мешканців, не піклується про саму храмину? Оповідають також, що Лікургови вихованці були життя, так би мовити, нелюдяним до самих себе. Але це для того, щоб звикнути до нелюдства, над іншими. О помірність!.. Починаючи з тих, хто скуштував заборонений плід, не було ще поміркованого. Не раніше Мойсей почав постити, як гострими очима благодаті за кілька століть побачив в Іудейській пустелі через чотиридесять днів їжі не їсти сина Маріїна (Вих.34). «Плід... духовний є... помірність» . Духа плоди, плоди духовні. Без самої віри не бути плодам. Ці чудотворні плоди були єдиною, найсолодшою, нетлінною їжею цього в райському вертограді нині торжествуючого, а в земнодольних селищах возвеличуваного подвижника Божого Сергія. Знав він, що природна їжа перетворюється на плоть їдячого, але манна Божественна самого, хто їсть, перетворює на єство Боже. Він вірував, оскільки віра гори переставляє; любив, бо Бог будь-який є; тішився, бо в Богу немає темряви жодні; миролюбний був, бо Христос світ є нам; довготерпів, бо бачив терпіння на главі Божій; милосердився, бо спасен милосердям; лагідний був, бо сповістився, що річки благодаті течуть низу, а не верху; був утриманий, бо весь Бог володів. Це шлях, що вірний підлягає, ось шлях - і підемо ним. Амінь. З 449 по 505 слово наводяться слова та мови, які не надруковані за життя проповідника. Друкуємо це слово з рукописної збірки проповідей різних авторів, що знаходиться у племінника покійного святителя, священика М. М. Дроздова. Воно, безсумнівно, належить покійному як за стилем, так і за тим, що підписано «В. Дроздов». У якому саме році між 1803 і 1808 вимовлено, не відомо. Невизначеність слів і виразів, що зустрічається, ймовірно, залежала від переписувача, як взагалі видно, не особливо майстерного. Ἔστιν δὲ πίστις... ὑπόστασις πραγμάτων ... (Євр.11:1). - АВ. Звернення це, за звичаями часу, мабуть, ставилося до преосвященного митрополита Платона. Тут у списку слідує вираз, якого ми ніяк не могли розібрати. Вам може бути цікаво: