449. Слово на день преподобного Сергия ******** 945 .

Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados. (Mateo 11:28). Palabras vivificantes del Dios vivo. La fe es el pilar dorado que contiene la Divinidad que habita en nosotros, es el ala del águila con la que el alma se eleva detrás del Señor ascendente. Ya sea que ascienda con el Ascendente, o sea digno de recibir el Descendente, pero todo es con Dios. El poder de la fe es incomprensible; nos acepta en sus brazos muertos, nos anima; los ve como bebés y les devuelve la vida; Él ve temerosos a los que tropiezan y los guía por el camino recto; sintiendo a los que se han hecho hombres, - combina el agrio con el ligero, con el parejo, obstinado - y ¿cuáles son los imanes que no aceptaron de la mano de la fe? La fe es la “esencia de las cosas” ********. Lo que creemos será: creemos y “podemos” remover montañas; No creemos, y ni una jota pasará; Lázaro creyó y resucitó de entre los muertos; Judas no creyó y no pudo evitar perder la vida. El creyente no necesita los auxilios de la naturaleza: sin fe la omnipotencia de la naturaleza es inútil. El espacio de la fe es inconveniente. No está limitado dentro de los estrechos límites del concepto muerto de la Divinidad y la naturaleza humana. Semejante arca, que abarca todos los secretos de Dios, no es suficiente para las vastas mentes de los habitantes de los cielos. Vayamos más y más lejos, pero sólo con los ojos de Dios y no con los pies de los hombres. La fe interior es roja. Los talentos más elevados y elegantes no siempre demuestran que una persona cristiana y piadosa. “El reino no es de palabras” (1 Cor. 4:20). Transformar una vara, atravesar el mar y derramar agua de una piedra, hablar con lenguas de fuego son la esencia de las acciones de Dios, pero no siempre benévolas; la esencia de Dios, pero el Señor no está en los fuegos; la esencia de Dios, pero no os regocijéis por esto. Recuerde que Miriam era profetisa, Saúl un profeta y Balaam habló una parábola. La fe se puede comparar con un hermoso árbol, enriquecido con frutos asombrosos. Estos frutos son tan únicos que quien los prueba no puede decir más que que estos frutos crecieron de una semilla incorruptible, en los campos del Edén celestial, preparada por la diestra del Altísimo. ¡Muy rojo con la bondad de la mente y el corazón! “Si me preguntan: ¿cómo se llama?, que fluiré hacia ellos”, dice el antiguo líder de los hijos de los “poderosos” (Éxodo 3:13; 6:1): así, si los pueblos devotos de los amores del mundo me preguntan: ¿dónde está en la tierra esa virtud que enseña tu palabra? Le digo al río: ¡he aquí, como el elegido! El espíritu arrogante dirá: ¿dónde está el ejemplo de vuestra mansedumbre? Yo diré: aprended de él, porque en su corazón hay mansedumbre y humildad. Si el que está esclavo de la voluntad de sus concupiscencias grita: "¿Dónde está la imagen de tu dominio propio?" Les mostraré: ¡este es un buen ejemplo de un buen Maestro! Su vida próspera en su vejez es fruto de una vida siempre bien dispuesta: bendíceme también, Padre, con tu bendición, para que pueda hablar para gloria de Dios, a quien tú imitas 946. “El fruto... de lo espiritual es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio” (Gálatas 5:22-23). Consideremos por qué estos frutos se llaman espirituales. El amor es una tórtola, un kokosh, un águila, un espíritu que vuela sobre el agua; suspira con suspiros como una tórtola; convoca polluelos de poco significado, como un kokosh; el monte sube hacia Dios como un águila; te edifica a la semejanza de Dios. Ella posee a Dios, y es también poseedora de todas las cosas humanas; todo le pertenece, se alegra de cada felicidad como si fuera suya; Se lamenta por cada desastre como si fuera el suyo propio. ¡He aquí el primer fruto de la fe! ¿De verdad crees que los incrédulos aman a alguien? Ni Dios, ni el mundo, ni las personas, ni ellos mismos; aman al mundo, es cierto, pero de tal manera que por ello se odian a sí mismos; se aman a sí mismos, pero para destruirse; amar a los demás, pero amando a los suyos. El amor inocente viene del cielo. El Eterno, sufriendo en el Gólgota, sediento de la remisión de los pecados a sus crucificadores, es el primer y único maestro de la ciencia del amor. “El fruto... de lo espiritual es cualquiera”. La “alegría” es la bienaventurada tranquilidad de la conciencia que proviene de la Divinidad “calmada” (¿reconciliada?). El incrédulo nunca ha sentido alegría en su corazón. “Maldito todo aquel que no guarde todo lo que está escrito en... la ley” (Gálatas 3:10). ¿Qué paz puede haber para los condenados, qué alegría puede haber para los perdidos? Quizás se regocijen, pero no con su propia alegría. La risa de la felicidad, el aplauso de los aduladores, la bendición de los demás es la alegría de otra persona. Vimos a los romanos encantados con sus victorias; pero mirar con indiferencia los cadáveres de los muertos, admirar, mirar los ríos sangrientos que corren, los reyes y los carros conduciendo, significa entregarse a un frenesí inhumano, y no a una alegría. Aquellos que vieron a Jesús regocijándose con gran alegría porque ninguno de los que le habían sido confiados pereció excepto el hijo de la destrucción, solo aprenden a regocijarse como deben. “El fruto… de lo espiritual es… gozo”. No hacer nada, no decir nada, no pensar nada contrario a los estatutos del Dios-hombre es lo que significa un corazón pacífico. ¿Es así como viven los malvados: sin fe? No hay paz en reinos, ciudades y pueblos, en casas... 947 No hay paz en los malvados, no hay paz entre los malvados. Proviene del bendito cenáculo de Sión, donde la paz verdaderamente Divina fue proclamada por primera vez de labios celestiales. “El fruto… de lo espiritual es… paz”. La gran paciencia es una continuación uniforme en creer lo que es digno de toda aceptación, en amar lo que más dignamente atrae nuestro amor. Los hijos de la naturaleza no son así. La benevolencia de la felicidad infla las mentes, el ligero disgusto lleva a la desesperación. ¿Y de dónde viene la gran paciencia? No vieron al Sufriente en el Gólgota, no preguntaron por Su raza, rango y poder; no sabían que había dos cruces: en una se padecía el sufrimiento por los pecadores, en la otra sufrían los pecadores que se estaban salvando. Del Gólgota surgió la ley de la gran paciencia. “El fruto... de lo espiritual es... la paciencia”. Un corazón que quiere dedicarse voluntariamente al verdadero beneficio de la humanidad es un buen corazón. No quiero salvarme a mí mismo sin salvar a mis compatriotas, clama Moisés (Éxodo 32,32), repite Pablo (Romanos 9,3). Un corazón tan benévolo es característico sólo de Moisés y Pablo: porque vieron al Bueno, escucharon al Bueno y permanecieron siempre en el Bueno. – Pero, sin duda, se puede decir que entre los patriotas que crearon, enriquecieron y elevaron comunidades de lenguas tan populosas, no hubo ni habrá una mano derecha tolerante. Los árboles otoñales, dos veces muertos, no están vestidos de hojas ni decorados con frutos; las nubes sin agua no arrojan lluvia vivificante; No hay alma de beneficencia en los traidores. “El fruto… de lo espiritual es… la bondad”. El alma que toca silenciosamente las heridas de los enfermos, derramando vino y aceite sobre las malolientes costras, es un alma misericordiosa. El levita, que se apartó del enfermo, y el samaritano, que derramó vino y aceite sobre sus heridas, presentaron dos cuadros diferentes de compasión y amargura hacia el hombre. ¿Por qué pasaba Levita? Como no sabía qué hacer con el enfermo, no vio al samaritano derramando aceite curativo. Este samaritano es el mismo Sanador celestial que, movido por una sola compasión, descendió al mundo sufriente, a los enfermos, se extendió por todo el mundo y curó a multitudes de enfermedades incurables con la unción de su preciosa sangre. Antes de su venida, ¿quién tendrá misericordia? “Los hijos de los hombres... están tristes de corazón” (Sal. 4:3) y no son sensuales, tercos y no miran al infortunado pisoteado. Todos sufren al mismo tiempo en un hospital de curación y, por lo tanto, parece que debe haber personas compasivas; pero por cada olvido inhumano de los demás quiere mostrarse curado: el hijo duro de corazón de la humanidad. “El fruto… de lo espiritual es… misericordia”. Soportar todo con el verbo de la propia fuerza y ​​ser elevado al árbol del Calvario es un maravilloso ejemplo de condescendencia inimitable, incomprensible y directamente divina. Pero retrocedamos de lo inaccesible. Al alma humana mansa, que de alguna manera representa en sí misma al sufriente Jesús celestial, le basta olvidar la deidad prometida por la serpiente antigua y recordar constantemente que está desnuda, ciega y pobre. - Los hijos de los gigantes, que gimen bajo las aguas del diluvio, no piensan así. El Altísimo cubre la tierra con el mar, y éstos construyen una Babilonia de cien puertas. El de arriba lleva un arma y el de abajo lleva un escudo; celestial - ira y terrenal - resistencia. No conocen la mansedumbre, porque no había nadie que aprendiera de ellos: su líder, el exiliado celestial Lucifer, se alza en armas contra el Todopoderoso; su antepasado, el primogénito de Adán, el discípulo de la estrella, levantó manos asesinas contra su medio nacido; el segundo líder, Nimrod, reanudó la antigua guerra contra Satanás. No quiero hablar de la humildad de los zorros, la más cruel y peligrosa de las violencias más violentas. Pero para aprender a ser humilde y olvido de las propias bondades, es necesario tomar un camino diferente. Bajad a Judea, entrad al pretor, mirad allí al interrogador de Pilato, escuchad cómo responde a la voz desaforada; De lo contrario, ¿cómo podemos representar su belleza sin siquiera verla? “El fruto… de lo espiritual es… mansedumbre”. El espíritu que reina como señor en su casa, gobernando con seguridad sobre la multitud desenfrenada de las concupiscencias de su compañero, es un espíritu templado. Esta virtud es también una rama del árbol de la montaña. Este árbol no se marchitó y no existía tal fruto en el mundo. Recordemos que el hijo de Sofronis también enseñó a olvidar el cuerpo, enseñó con sabiduría, pero no con sabiduría. ¿Qué clase de casa el maestro, cuidando de los habitantes, no cuida de la iglesia mismo? También proclaman que los alumnos de Licurgo vivían, por así decirlo, de forma inhumana consigo mismos. Pero esto es para acostumbrarnos a la inhumanidad cometida contra los demás. ¡Oh abstinencia!.. Desde los que comieron el fruto prohibido, todavía no ha habido nadie que haya sido abstinente. Apenas Moisés comenzó a ayunar cuando, con los ojos agudos de la gracia de varios siglos, vio en el desierto de Judea, después de cuarenta días, al hijo de María que no había comido (Éxodo 34). “El fruto… de lo espiritual es… la abstinencia”. Frutos espirituales, frutos espirituales. Sin la fe misma no habría fruto. Estos frutos milagrosos eran el único, más dulce e incorruptible alimento de este en el vertogrado celestial del ahora triunfante, y en las aldeas terrenales del exaltado asceta de Dios, Sergio. Sabía que el alimento natural se convierte en la carne del que lo come, pero el maná Divino transforma al mismo que lo come en la naturaleza Divina. Creyó, porque la fe vence las montañas; amado como Dios ama; Me alegré porque en Dios no hay una sola oscuridad; era amante de la paz, como Cristo es paz para nosotros; fue sufrido, porque vio paciencia en la cabeza de Dios; Fue misericordioso, porque fue salvo por misericordia; Fue manso porque sabía que los ríos de gracia fluyen desde abajo, y no desde arriba; Era abstinente, como si estuviera todo poseído por Dios. Este es el camino al que están sujetos los fieles, este es el camino, y sigámoslo. Amén. Se dan de 449 a 505 palabras y discursos que no fueron publicados durante la vida del predicador. Imprimimos esta palabra de una colección manuscrita de sermones de varios autores, que está en posesión del sobrino del difunto santo, el sacerdote N.N. Drozdov. Sin duda pertenece al difunto, tanto por el estilo como por el hecho de que está firmado "V. Drozdov". Se desconoce en qué año exacto entre 1803 y 1808 se pronunció. La vaguedad encontrada en palabras y expresiones probablemente dependió del copista, quien, como puede verse, no era particularmente hábil. Ἔστιν δὲ πίστις... ὑπόστασις πραγμάτων... (Heb.11:1). –AB. Este llamamiento, según las costumbres de la época, probablemente se refería a Su Eminencia el Metropolita Platón. Aquí en la lista hay una expresión que no pudimos distinguir. Quizás te interese: