449. Слово на день преподобного Сергия ******** 945 .

Ελάτε σε Μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε βαριά φορτωμένοι. (Ματθαίος 11:28). Ζωογόνα λόγια του ζώντος Θεού. Η πίστη είναι ο χρυσός πυλώνας που περιέχει την κατοικούσα μέσα μας Θεότητα, είναι το φτερό του αετού με το οποίο η ψυχή πετά στα ύψη πίσω από τον ανερχόμενο Κύριο. Είτε ανεβαίνει με τον Ωροσκόπο, είτε είναι άξιος να λάβει τον Απόγονο, αλλά όλα είναι με τον Θεό. Η δύναμη της πίστης είναι ακατανόητη. Μας δέχεται στη νεκρή αγκαλιά της - μας εμψυχώνει. τα βλέπει ως βρέφη - τα επαναφέρει στη ζωή. Βλέπει όσους σκοντάφτουν φοβισμένους και τους οδηγεί στο ίσιο μονοπάτι. νιώθοντας αυτούς που έχουν γίνει άντρες, - συνδυάζει την τάρτα με το ανάλαφρο, με το άρτιο, πεισματάρικο - και τι είναι οι ιμάμηδες που δεν δέχτηκαν από το χέρι της πίστης; Η πίστη είναι η «ουσία των πραγμάτων» *********. Αυτό που πιστεύουμε θα είναι: πιστεύουμε και «μπορούμε» να αφαιρέσουμε βουνά. Δεν πιστεύουμε, και μια γιορτή δεν θα περάσει. Ο Λάζαρος πίστεψε και αναστήθηκε από τους νεκρούς. Ο Ιούδας δεν πίστεψε και δεν μπορούσε να μην χάσει τη ζωή του. Ο πιστός δεν χρειάζεται τα βοηθήματα της φύσης: χωρίς πίστη η παντοδυναμία της φύσης είναι άχρηστη. Ο χώρος της πίστης είναι άβολος. Δεν περιορίζεται στα στενά όρια της νεκρής έννοιας της Θεότητας και της ανθρώπινης φύσης. Μια τέτοια κιβωτός, που αγκαλιάζει όλα τα μυστικά του Θεού, δεν αρκεί για τα απέραντα μυαλά των κατοίκων των ουρανών ψηλά. Ας πάμε όλο και πιο μακριά, αλλά μόνο με το μάτι του Θεού και όχι με τα πόδια των ανθρώπων. Η εσωτερική πίστη είναι κόκκινο. Τα υψηλότερα, πιο χαριτωμένα ταλέντα δεν αποδεικνύονται πάντα χριστιανός και ευσεβής άνθρωπος. «Η βασιλεία δεν είναι λόγων» (Α' Κορ. 4:20). Το να μεταμορφώνεις μια ράβδο, να περνάς από τη θάλασσα και να ρίχνεις νερό από μια πέτρα, να μιλάς με πύρινες γλώσσες είναι η ουσία των πράξεων του Θεού, αλλά όχι πάντα καλοπροαίρετες. η ουσία του Θεού, αλλά ο Κύριος δεν είναι στις φωτιές. την ουσία του Θεού, αλλά μη χαίρεσαι γι' αυτό. Θυμηθείτε ότι η Μαριάμ ήταν προφήτισσα, ο Σαούλ προφήτης και ο Βαλαάμ μίλησε μια παραβολή. Η πίστη μπορεί να παρομοιαστεί με ένα όμορφο δέντρο, εμπλουτισμένο με καταπληκτικούς καρπούς. Αυτοί οι καρποί είναι τόσο μοναδικοί που όποιος τους γευτεί δεν μπορεί να πει τίποτα περισσότερο από το ότι αυτοί οι καρποί φύτρωσαν από έναν άφθαρτο σπόρο, στα χωράφια της ουράνιας Εδέμ, που παρασκευάστηκε από το δεξί χέρι του Υψίστου. Πολύ κόκκινο με την ευγένεια του μυαλού και της καρδιάς! «Αν με ρωτήσουν: ποιο είναι το όνομά του; ότι θα ρεύσω κοντά τους», λέει ο αρχαίος αρχηγός των γιων των «ισχυρών» (Εξ. 3:13, 6:1): κάπως έτσι, αν οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στις αγάπες του κόσμου με ρωτούν: πού είναι αυτή η αρετή στη γη που διδάσκει ο λόγος σου; Λέω στο ποτάμι: ιδού, ως ο εκλεκτός! Το αλαζονικό πνεύμα θα πει, πού είναι το παράδειγμα της πραότητας σου; Θα πω: μάθετε από αυτόν, γιατί η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη είναι στην καρδιά του. Αν αυτός που είναι σκλαβωμένος στη θέληση των πόθων του φωνάξει: «Πού είναι η εικόνα της αυτοκυριαρχίας σου;» Θα σας δείξω: αυτό είναι ένα καλό παράδειγμα ενός καλού Δασκάλου! Η ευημερούσα ζωή του στα γεράματά του είναι καρπός μιας πάντα καλοπροαίρετης ζωής: ευλόγησε κι εμένα, Πατέρα, με την ευλογία σου, για να μιλήσω στη δόξα του Θεού, τον οποίο μιμούσαι 946. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22–23). Ας εξετάσουμε γιατί αυτοί οι καρποί ονομάζονται πνευματικοί. Η αγάπη είναι ένα τρυγόνι, ένα kokosh, ένας αετός, ένα πνεύμα που πετά πάνω από το νερό. Αναστενάζει με αναστεναγμούς σαν τρυγόνι· συγκεντρώνει νεοσσούς μικρής σημασίας, σαν κοκός. Το βουνό ανεβαίνει στον Θεό σαν αετός. σε οικοδομεί κατά την ομοίωση του Θεού. Κατέχει τον Θεό, και είναι επίσης κάτοχος όλων των ανθρώπινων πραγμάτων. όλα της ανήκουν, χαίρεται με κάθε ευτυχία σαν να είναι δική της. Θλίβεται για κάθε καταστροφή σαν να είναι δική του. Ιδού ο πρώτος καρπός της πίστης! Αλήθεια πιστεύεις ότι οι άπιστοι αγαπούν κανέναν; Ούτε ο Θεός, ούτε ο κόσμος, ούτε οι άνθρωποι, ούτε οι ίδιοι. Αγαπούν τον κόσμο, είναι αλήθεια, αλλά με τέτοιο τρόπο που μέσω αυτού μισούν τον εαυτό τους. αγαπούν τον εαυτό τους, αλλά για να καταστρέψουν τον εαυτό τους. αγαπάτε τους άλλους, αλλά αγαπάτε τους ανθρώπους. Η αθώα αγάπη έρχεται από τον παράδεισο. Ο Αιώνιος, που υποφέρει στον Γολγοθά, διψώντας για άφεση αμαρτιών στους σταυροφόρους του, είναι ο πρώτος και μοναδικός δάσκαλος της επιστήμης της αγάπης. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι οποιοδήποτε». «Χαρά» είναι η μακάρια ηρεμία της συνείδησης που προέρχεται από την «ηρεμημένη» (συμφιλιωμένη;) Θεότητα. Ο άπιστος δεν ένιωσε ποτέ χαρά στην καρδιά του. «Καταραμένος είναι ο καθένας που δεν μένει σε όλα όσα είναι γραμμένα στον νόμο...» (Γαλ. 3:10). Τι ειρήνη μπορεί να υπάρξει για τους κολασμένους, τι χαρά μπορεί να υπάρξει για τους χαμένους; Ίσως να χαίρονται, αλλά όχι με τη δική τους χαρά. Το γέλιο ευτυχία, το χειροκρότημα των κολακευτών, η ευλογία των άλλων είναι η χαρά κάποιου άλλου. Είδαμε τους Ρωμαίους ενθουσιασμένους με τις νίκες τους. αλλά το να κοιτάς αδιάφορα τα πτώματα των νεκρών, να θαυμάζεις, να κοιτάς τα αιματοβαμμένα ποτάμια που κυλούν, τους βασιλιάδες και τα άρματα που οδηγούν, σημαίνει να επιδίδεται σε απάνθρωπη φρενίτιδα και όχι στη χαρά. Όσοι είδαν τον Ιησού να χαίρεται με μεγάλη χαρά που δεν χάθηκε ούτε ένας από αυτούς που Του εμπιστεύτηκαν εκτός από τον γιο της καταστροφής, μαθαίνουν μόνο πώς να χαίρονται όπως θα έπρεπε. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... χαρά». Το να μην κάνεις τίποτα, να μην λες τίποτα, να μην σκέφτεσαι τίποτα αντίθετο με τα καταστατικά του Θεανθρώπου είναι αυτό που σημαίνει γαλήνια καρδιά. Έτσι ζουν οι κακοί - χωρίς πίστη; Δεν υπάρχει ειρήνη σε βασίλεια, πόλεις και χωριά, σε σπίτια... 947 Δεν υπάρχει ειρήνη στους κακούς, δεν υπάρχει ειρήνη από τους κακούς. Προέρχεται από το ευλογημένο επάνω δωμάτιο της Σιών, όπου η αληθινά Θεία ειρήνη κηρύχθηκε για πρώτη φορά από ουράνια χείλη. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... ειρήνη». Η μακροθυμία είναι ομοιόμορφη συνέχιση στο να πιστεύουμε αυτό που αξίζει κάθε αποδοχή, στο να αγαπάμε αυτό που προσελκύει περισσότερο την αγάπη μας. Οι γιοι της φύσης δεν είναι έτσι. Η καλοσύνη της ευτυχίας διογκώνει τα μυαλά, η ελαφριά αηδία οδηγεί στην απόγνωση. Και από πού πηγάζει η μακροθυμία; Δεν είδαν τον Πάσχοντα στον Γολγοθά, δεν ρώτησαν για τη φυλή, το βαθμό και τη δύναμή Του. δεν ήξεραν ότι υπήρχαν δύο σταυροί: στον έναν υπέφεραν βάσανα για τους αμαρτωλούς, στον άλλο υπέφεραν οι αμαρτωλοί που σώζονταν. Από τον Γολγοθά βγήκε ο νόμος της μακροθυμίας. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... η μακροθυμία». Μια καρδιά που θέλει να αφοσιωθεί πρόθυμα στο αληθινό όφελος της ανθρωπότητας είναι μια καλή καρδιά. Δεν θέλω να σώσω τον εαυτό μου χωρίς να σώσω τους συμπατριώτες μου, φωνάζει ο Μωυσής (Εξ. 32:32), επαναλαμβάνει ο Παύλος (Ρωμ. 9:3). Τέτοια καλοπροαίρετη καρδιά είναι χαρακτηριστική μόνο του Μωυσή και του Παύλου: γιατί είδαν τον Καλό, άκουσαν τον Καλό και έμειναν πάντα στον Καλό. – Αλλά, αναμφίβολα, μπορεί να ειπωθεί ότι ανάμεσα στους πατριώτες, που δημιούργησαν, εμπλούτισαν και εξύψωσαν τόσο πολυπληθείς κοινότητες γλωσσών, υπήρχε και δεν θα υπάρχει ανεκτική δεξιά. Τα φθινοπωρινά δέντρα, δύο φορές νεκρά, δεν είναι ούτε ντυμένα με φύλλα ούτε στολισμένα με φρούτα. τα άνυδρα σύννεφα δεν ρίχνουν ζωογόνο βροχή. Δεν υπάρχει ψυχή ευεργεσίας στους προδότες. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... η καλοσύνη». Η ψυχή που αγγίζει ήσυχα τις πληγές του αρρώστου, ρίχνοντας κρασί και λάδι σε βρωμερά ψώρα, είναι μια φιλεύσπλαχνη ψυχή. Ο Λευίτης, που απομακρύνθηκε από τον άρρωστο, και ο Σαμαρείτης, που έριξε κρασί και λάδι στις πληγές του, παρουσίασαν δύο διαφορετικές εικόνες συμπόνιας και πικρίας προς τον άνθρωπο. Γιατί περνούσε ο Λευίτης; Επειδή δεν ήξερε τι να κάνει με τον άρρωστο, δεν είδε τον Σαμαρείτη να ρίχνει ιαματικό λάδι. Αυτός ο Σαμαρείτης είναι ο ίδιος ο ουράνιος Θεραπευτής που, από μια συμπόνια, κατέβηκε στον πάσχοντα κόσμο, τους άρρωστους, εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο και θεράπευσε πλήθη ανίατων ασθενειών με το χρίσμα του ανεκτίμητου αίματος του. Πριν από τον ερχομό Του, ποιος θα ελεήσει; «Οι υιοί της ανθρωπότητας... είναι βαριές καρδιές» (Ψαλμ. 4:3) και δεν είναι αισθησιακοί, σκληροτράχηλοι και δεν κοιτάζουν τον δύστυχο που ποδοπατείται. Όλοι υποφέρουν ταυτόχρονα σε ένα θεραπευτικό νοσοκομείο, και επομένως, όπως φαίνεται, πρέπει να υπάρχουν συμπονετικοί άνθρωποι. αλλά με κάθε απάνθρωπη λήθη των άλλων θέλει να δείχνει θεραπευμένος - ο σκληρόκαρδος γιος της ανθρωπότητας. «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... έλεος». Το να αντέχει κανείς τα πάντα με το ρήμα της δύναμής του και να σηκώνεται επάνω στο δέντρο του Γολγοθά, είναι ένα θαυμάσιο παράδειγμα αμίμητης, ακατανόητης, άμεσης Θείας συγκατάβασης. Ας αποσυρθούμε όμως από το απρόσιτο. Αρκεί η πράος ανθρώπινη ψυχή, που απεικονίζει κάπως μέσα της τον ουράνιο πάσχοντα Ιησού, να ξεχάσει τη θεότητα που είχε υποσχεθεί το αρχαίο φίδι και να θυμάται συνεχώς ότι είναι γυμνό, τυφλό και φτωχό. - Οι γιοί των γιγάντων, που στενάζουν κάτω από τα νερά της πλημμύρας, δεν σκέφτονται έτσι. Ο Ύψιστος σκεπάζει τη γη με τη θάλασσα, και αυτοί χτίζουν μια Βαβυλώνα με εκατό πύλες. Ο από πάνω φέρει όπλο και ο από κάτω φέρει ασπίδα. ουράνια - θυμός, και επίγεια - αντίσταση. Δεν γνωρίζουν την πραότητα, γιατί δεν υπήρχε κανείς να μάθει από αυτούς: ο αρχηγός τους, ο εξόριστος ουράνιος Εωσφόρος, παίρνει τα όπλα ενάντια στον Παντοδύναμο. ο προπάτοράς τους, ο πρωτότοκος του Αδάμ, ο μαθητής του άστρου, σήκωσε δολοφονικά χέρια εναντίον του ημιγέννητου. ο δεύτερος ηγέτης Νιμρώδ ξανάρχισε τον αρχαίο πόλεμο εναντίον του Σατανά. Δεν θέλω να μιλήσω για την ταπεινότητα των αλεπούδων, την πιο σκληρή και επικίνδυνη από την πιο βίαιη βία. Αλλά για να μάθει κανείς την ταπεινή πραότητα, ξεχνώντας τη δική του καλοσύνη, πρέπει να ακολουθήσει διαφορετικό δρόμο. Κατεβείτε στην Ιουδαία, πηγαίνετε στον πραίτορα, κοιτάξτε τον ερωτώντα εκεί από τον Πιλάτο, ακούστε πώς αποκρίνεται στην άνομη φωνή. Διαφορετικά, πώς μπορούμε να απεικονίσουμε την ομορφιά του χωρίς να το δούμε ποτέ; «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... πραότητα». Το πνεύμα που βασιλεύει ως άρχοντας στο σπίτι του, κυβερνά με ασφάλεια πάνω στο αχαλίνωτο πλήθος των πόθων του συντρόφου του, είναι ένα εγκρατές πνεύμα. Αυτή η αρετή είναι και κλαδί από το δέντρο του βουνού. Αυτό το δέντρο δεν μαράθηκε, και δεν υπήρχε τέτοιος καρπός στον κόσμο. Θυμόμαστε ότι και ο γιος του Σωφρόνη δίδαξε να ξεχνάει το σώμα, δίδασκε σοφά, αλλά όχι φρόνιμα. Τι είδους σπίτι ο κύριος, φροντίζοντας τους κατοίκους, δεν φροντίζει τον ίδιο τον ναό; Διακηρύσσουν επίσης ότι οι μαθητές του Λυκούργου ζούσαν, θα λέγαμε, απάνθρωποι για τον εαυτό τους. Αλλά αυτό γίνεται για να συνηθίσουμε την απανθρωπιά που διαπράττεται εναντίον των άλλων. Ω αποχή!.. Από εκείνους που έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό, δεν έχει υπάρξει ακόμη κάποιος που να έχει απόχη. Μόλις ο Μωυσής άρχισε να νηστεύει, με τα κοφτερά μάτια της χάριτος για αρκετούς αιώνες, είδε στην έρημο της Ιουδαίας, μετά από σαράντα ημέρες, τον γιο της Μαρίας που δεν είχε φάει φαγητό (Έξοδος 34). «Ο καρπός... του πνευματικού είναι... η αποχή». Πνευματικοί καρποί, πνευματικοί καρποί. Χωρίς την ίδια την πίστη δεν θα υπήρχε καρπός. Αυτοί οι θαυματουργοί καρποί ήταν η μόνη, γλυκύτατη, άφθαρτη τροφή αυτού στο ουράνιο βέρτογκραντ του νυν θριαμβευτή, και στα επίγεια χωριά του υψωμένου ασκητή του Θεού Σεργίου. Ήξερε ότι η φυσική τροφή μετατρέπεται στη σάρκα του τρώγου, αλλά το Θείο μάννα μεταμορφώνει τον ίδιο τον τρώγο στη Θεία φύση. Πίστευε, γιατί η πίστη νικά τα βουνά. Αγαπήθηκε όπως αγαπά ο Θεός. Χάρηκα γιατί στον Θεό δεν υπάρχει ούτε ένα σκοτάδι. Ήταν ειρηνόφιλος, όπως ο Χριστός είναι ειρήνη για εμάς. Ήταν μακρόθυμος, γιατί είδε υπομονή στο κεφάλι του Θεού. Ήταν ελεήμων, γιατί σώθηκε από το έλεος. Ήταν πράος γιατί ήξερε ότι ποτάμια χάριτος ρέουν από κάτω και όχι από πάνω. Ήταν απόχης, σαν να ήταν όλοι κυριευμένος από τον Θεό. Αυτός είναι ο δρόμος που υποτάσσεται στους πιστούς, αυτός είναι ο δρόμος - και ας τον ακολουθήσουμε. Αμήν. Δίνονται από 449 έως 505 λέξεις και ομιλίες που δεν δημοσιεύτηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του ιεροκήρυκα. Τυπώνουμε αυτή τη λέξη από χειρόγραφη συλλογή κηρυγμάτων διαφόρων συγγραφέων, την οποία έχει ο ανιψιός του αειμνήστου αγίου, ιερέας Ν.Ν. Ντροζντόφ. Ανήκει αναμφίβολα στον εκλιπόντα, τόσο στο ύφος όσο και στο γεγονός ότι φέρει την υπογραφή «V. Drozdov». Σε ποιο ακριβώς έτος μεταξύ 1803 και 1808 προφέρθηκε δεν είναι γνωστό. Η ασάφεια των λέξεων και των εκφράσεων που συναντούσε πιθανότατα εξαρτιόταν από τον αντιγραφέα, ο οποίος, όπως φαίνεται, δεν ήταν ιδιαίτερα επιδέξιος. Ἔστιν δὲ πίστις... ὑπόστασις πραγμάτων ... (Εβρ.11:1). – ΑΒ. Η έκκληση αυτή, σύμφωνα με τα έθιμα της εποχής, μάλλον αναφερόταν στον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Πλάτωνα. Εδώ στη λίστα υπάρχει μια έκφραση που δεν μπορέσαμε να ξεχωρίσουμε. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: