389. Слово в великий пяток

(Речено у Светотројичкој Александревској лаври; штампано посебно). Исус је изашао у трновом венцу и у скерлетној хаљини. А њима глагол: гле човека! (Јован 19:5). Еванђеље и Црква сада нас, хришћане, прате на последњем путу Великог Гетсиманског и Голготског страдалника. Где ћемо стати да размотримо бар неке од тајни и чуда која ће испунити вечност чудом и славом? Ако су нам још непробојне дубоке тајне Гетсиманије, где је дозвољено само неколико изабраних тајни, који већ знају тајну Тавора, Петра, Јакова и Јована, али је њихов будан дух освештан слабим телом, а њихове очи, подигнуте на молитвено созерцање, оптерећене су невољним сном; ако су за нас још увек неприступачна узвишена голготска чуда, где и љубљени ученик и Божанска Мајка, са неколико подражавача њеног примера, могу непоколебљиво стајати на земљи која се тресла, и истовремено се причестити љубави и страдања, живота и смрти страдања и умирања и где је између Исуса и Дародавца напоље, Он је напољу, Он је, приступа само онима које не привлачи земља, пакао се не плаши и не одражава небо: - станимо на средини између ових великих граница, где се појављује страдални Исус и указује се свима који желе да га виде: „Исус изађе у трновом венцу и у скерлетној хаљини, а Пилат рече људима: Буди човек!“ Погледајмо пажљиво шта свако ко не затвара своје очи може да види у овом непојмљивом Страдалнику — страдалнику у Богочовеку: „Ево човека! Да видимо да се овај човек мора открити у сваком од нас: „овај... нека буде мудар у вама, као што је и у Христу Исусу“ (Фил. 2, 5). Гледајмо на Њега са вером, да не бисмо били принуђени да гледамо на Њега са очајањем: јер „ево долази од облака, и свако око ће га видети, и они који су њему слични ће плакати, и заплакаће сва племена земаљска“ (17). Али, пре него што наставимо даље са овим значајним назнаком „човека“ у Исусу, хајде да се мало усредсредимо на то ко, и како, проналази и даје ову индикацију. Лице Исусово, узвишено и свето не само по Божанству, него и по човечанству, било је прекривено најцрњом клеветом када се појавио пред Пилатом. Клеветници су хтели да укажу Пилату у Исусу, нарушавачу јавног мира, противнику власти, крадљивцу имена Сина Божијег, некога кога ни небо ни земља нису могли да трпе међу људима. Али Пилат није био у таквом расположењу које би било погодно за откривање чисте истине. Очигледно је тражи; јер он о томе пита: „Шта је истина“ (Јован 18:38)? Али или нестрпљење или лакомисленост поставља му празно питање о истини у суђењу Истине и не дозвољава му да чека одговор на њу. Ускоро ће ћутање испитиваног раздражити гордост судије: „Зар ми не говориш“ (Јн. 19,10)? и претња доушника: „Ако ово пустиш, однеси цезаровом пријатељу“ (Јован 19:12), одузеће храброст браниоцу невиности. Сам Исус, предвиђајући ово расположење, а не желећи да протраћи ризнице истине, не задовољава Пилатово истраживање, или ћути пред њим, или изговарати одређене глаголе језиком тајни, које они споља не могу да чују. Међутим, истинито и суштинско у Исусу је сијало таквом снагом кроз све разноврсне копрене, посебно за време Његовог страдања, да је и око, напола помрачено од страсти, ипак могло да сакупи неке зраке светлости: а судија, који нема ни једног сведока у своју корист, није задовољан одговорима себе, погнут страстима, са стране свих својих непријатеља, погнут од стране својих непријатеља, осетио је од стране свих својих непријатеља. власт, пожури из куће у народ да објави невиност Исуса. - О, несрећна трулеж! Пилат напушта Исуса да би открио другима истину, а губи је чак и за себе; он се сам зарази духом злобе и горчине који је завладао у народу, и враћа се да мучи онога кога је тек сада прогласио невиним у било чему: „тада Пилат би Исуса пио и био“ (Јн. 19,1). Али наравно, умножавање страдања све више је откривало шта је чисто и свето у овом Страдалнику; наравно, свака рана која му је нанета била је нови отвор светлости скривене у њој: јер ускоро његов мучитељ поново постаје његов заштитник; а да би зачепио уста клеветницима, да би просветлио преварене од клеветника, да би променио мишљење скоро целог народа, он не тражи средства за убеђивање нигде осим на самом лицу Исусову. Он поново проглашава своју невиност, а када се очекује доказ те невиности, судија само показује на оптуженог: „Ево човека!“ Гле онога кога ваши лажни сведоци представљају недостојним да живи међу људима! Најистинитији доказ о њему налази се у њему самом. Гледајте и судите! Погледајте у каквом је стању, како гледа на своје непријатеље, како прихвата своју патњу. "Гле човека!" Помислимо овде, хришћани, да ли је само Пилат, паганин и судија поседнут страстима, могао да види толико светлости на Исусовом лицу? - Не! Не! Много већа светлост, већ просветљена хришћанским оком, мора да засија из човечанства Њега, „Који је сјај славе Бога Оца и лик Личности Његове“ (Јевр. 1,3). Дакле, ако неко од нас не познаје ову светлост, не иде за овом светлошћу, не прихвата ову светлост у себе: онда колико год понижавали кривце за страдање и смрт Распетога, да ли ће нам на Судњи дан бити радосније него Пилату и њему сличнима? Оставимо сада пагански двор и јеврејску побуну и презнојеним хришћанским оком размотримо шта незнабожац указује, а шта Јевреји не желе да виде. "Гле човека!" Пилат је овим речима рекао више него што је сам разумео. Немојте се изненадити. Ако је „Савле“ некада био „пророк“ (1 Сам. 19:24) и Кајафа је, мислећи да својим саговорницима открије тајну зле, открио тајну побожности, „јер нема никог... ко би погинуо... за народ“ (Јован 18:14), а најпогубнији је био јеврејски народ. спасење: онда је и Господар судбина. Он је такође имао моћ да обезбеди да Исусов судија и осуђивач буде Његов проповедник, иако ни сам није разумео све што је проповедао, и што је разумео, није следио. Судбине су страдалног Исуса поставиле пред Епископе, старешине и народ, пред Јевреје и незнабошце, не да би умножавали злочине, хуле и грехе искушења; него да Јеврејима покаже своје спасење, а незнабошцима своју наду, колико су им очи могле да поднесу. Неко је морао да проповеда о овој намери судбине. Али тада није било Јована који би указао на то да је Исус крштен крвљу, као што је једном указао да је крштен водом: „Ево јагњета Божјег, које узима на себе грехе света“ (Јован 1:29); ни Петра, који би признао „Христа, сина Бога живога“ (Матеј 16:16). Дакле, реч Божија, неспутана никаквим препрекама или недостатком оружја, као муња кроз облак, провали се кроз помрачену душу и кроз уста човека неправде проповеда човеку светости: „Ево човече! Да бисмо из ове изреке, наизглед само земаљске, извукли светлост чистог небеског знања која се у њој крије, научимо, слушаоци, познању човека од човека, кога је у томе учио сам „човек Христос Исус” (1. Тим. 2, 5), показујући му с неба своју божанску човечност и потврђујући га својом сопственом речју у истини: „Ја сам Исус” (59). Апостол Павле у целом свету броји само два човека, од којих једног назива првим, а другог другим и последњим. Он каже: „Први човек са земље има прстен, други човек је Господ с неба“ (1. Кор. 15,47); „Први човек Адам постаде душа жива, последњи Адам дух који даје живот“ (1. Кор. 15:45). Сви остали људи припадају овој двојици, као гране дрвету и корену, или, по тачној речи самог другог човека Исуса Христа, као род виновој лози: „Ја сам лоза, а ви сте род“ (Јн. 15, 5). Где је сада први човек? – отргнувши се од Бога непоштовањем заповести, истргнут је из свете рајске земље, бачен у ову земљу погођену проклетством, где ово некада славно дрво узалуд умножава безброј листова и грана, непрестано вене, и не може да донесе плода у живот вечни. Сви они који се по пореклу од првог Адама називају „синовима људским“ (Пс. 4,3), по правом достојанству својих дела и самој природи, у Речи Божијој називају се „семе змије“ (Пост. 3,15) древног, који је преварио људе, „зло дрво“ (Мт. 7, корен) (Мт. Мт.3:10) вечна осуда, „тело“, у коме „Дух Божији... не пребива“ (Пост.6:3) и „упоређени су са безумном стоком“ (Пс.49:13). А где је човек? Да ли су га векови и миленијуми произвели? Да ли су га друштва спојила у један састав? Да ли су закони осликали Његов лик? Јесу ли мудраци удахнули живу душу? – Када би Адамов род могао да осети себе једним заједничким осећањем, то би било осећање беспомоћног јерусалимског паралитиса, и сасвим природно би га осликале његове сопствене речи: „човек није имам“ (Јн. 5,7)! Али најзад је дошао дугоочекивани човек, који је требало да исцели узетог или, боље рећи, од смрти, која се могла назвати животом само зато што се осећало, да га уздигне у истински живот, превазилазећи тежње и жеље узетог. Други човек, Господ, се појавио са неба, тако да је први човек, земаљски, који је враћен „у земљу из које је узет” (Пост. 3, 19), одведен на „нови и живи пут” (Дела 2,28) повратка Богу, „који је удахнуо у ноздрве његове дах живота” (Пост. 2,7). Изникла је права Винова лоза, предодређена да сједини пали нараштај са собом, да озелени увеле, да оплоди чудо, да буде у њему, и „донесе много рода“ (Јн. 15,5). Постојао је последњи Адам, који је сам својим животворним духом успео да продре и, проникнувши, уништи царство смрти, на основу уништења првог Адама, „да за себе влада свим стварима“ (Еф. 1,10) и споји крај са почетком. Овај небески и Божанствени човек, у високо име Јединородног Сина Божијег и у тајанствено име Богочовека, представљеног Јеванђељем нашем веровању и созерцању, указује се и у простом имену човека на наше подражавање: „Ево човека! и иако на тај начин у сваком стању, у сваком чину, у сваком тренутку пресветог живота Исусовог можемо видети најчистије слике истинског људског савршенства, ипак Га судбине посебно указују у тренутку када је „изишао“ из дома судије у народ, „одевши трнов венац и скерлетну хаљину“ (Јн. 19, 5). Овај моменат је сјајан и заиста захтева посебну назнаку, да се у својој скраћеној величини не крије од нашег недостатка увида! Исус је у стању у које је доведен вољом других; у туђој одећи; никаква акција није видљива; не чује се реч о Њему; Као да не постоји. Шта нам се овде показује о Њему? - исто што се Исус јавља без воље, без дела, без речи. Ова тишина коју Он одржава између узвика браниоца, и између вапаја клеветника и клеветника, овај дубоки поглед, кроз људске немире уроњене у судбину Божју, ови непомични удови, да тако кажем, у страдању почивају - све нам то представља лик човека највишег стрпљења, храброг у љубави према свакоме, храброг, у сваком увину. непријатељство, непоколебљиво у миру са свима, бестрасна, чиста, света личност и – да ове особине споји у једну која их обухвата – личност потпуно одана Богу. Управо ова особина описује слику „онога који је црвен у доброти више од синова људских“ (Пс. 44:3) иу свим Његовим стањима. Он сам тиме описује своја дела: „Како ми је заповедио Отац, тако и ја чиним“ (Јн. 14,31); и моји сопствени глаголи: „Као што рекох, као што ми рече Отац, тако рекох“ (Јн. 12:50); и моја сопствена воља: „Ја не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 5:30). По овој неограниченој оданости Богу Оцу, Исус је сличан себи чак и када крвави зној скрива већину Његовог лика: „Оче, не моја воља, него твоја воља“ (Лука 22:42). Она је последња жива црта на лицу Исуса који умире на крсту: „Оче, у руке твоје предајем дух свој“ (Лука 23:46). И, коначно, ова иста црта ће засјати на славном лицу васкрслог Исуса, јер чак и тада, када му се „даде сва власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18), да ли ће Га питати за „времена и године“? – Он их неће дотаћи, као „оних који су стављени у власт Очеву“ (Дела 1,7); хоће ли обећати Духа Светога? – Он ће вам заповедати да Га чекате као „обећање Очево“. (Дела 1:4). Ово је једно од људских својстава Исуса Христа, мада је то и једно од Његових Божанских својстава, које нам је сада указано за подражавање: „Ево човека, и ово нека буде мудрост у нама“ (Фил. 2, 5). Хришћани! Пошто смо сада позвани од Цркве да умним и чулним оком погледамо лик Исуса Христа, у животу и смрти са љубављу и послушношћу одани Богу Оцу своме, сетимо се да када се он сам јавио Јеврејима у овом лику, огорчена деца гнева нису била заробљена црвеном добротом више него синови човечији, него су хтела да га уклоне са себе и да га уклоне. Приљежно ослушкујмо своје срце, рођено у ружноћи првог Адама, којим гласом одговара на лик другог Адама, у који се морамо преобразити. Али да ли каже да ова слика има превише тужне и страшне особине; да би хтело да носи само пријатне и радосне ствари, а распеће воље препусти распетом у телу за нас; шта треба да искључи из привржености детета Богу Богом одобрена права разума и слободе? – Знајте да су ова или слична осећања и жеље, иако тихи и далеки одјеци оног вапаја Јерусалима против Исуса: „Узмите, узмите, распните га“ (Јован 19:15), – нема средњег стања између опонашатеља и непријатеља распетог Исуса: „што год није са мном“, каже Он, „нема:30 на мени“. Мора се свакако узети један од два жреба: или жреб Распетога, или жреб распећа. Нека Сам Распети, ради нашег спасења, благодаћу Својом, подари свима нама вером „да Га разумемо и силу васкрсења Његовог и саопштавање страдања Његовог“, опонашањем, „саобразивши се смрти Његовој“ (Фил. 3, 10), у умртвљењу своје воље и самопрепуштању, да се и ми „препустимо вољи Божијој“ (Фил. 3:11). Амин. Можда ће вас занимати: