389. Слово в великий пяток

Αν τα βαθιά μυστικά της Γεθσημανής είναι ακόμα αδιαπέραστα σε εμάς, όπου επιτρέπονται μόνο λίγα εκλεκτά μυστήρια, που ήδη γνωρίζουν το μυστικό του Θαβώρ, του Πέτρου, του Ιακώβου και του Ιωάννη, αλλά το άγρυπνο πνεύμα τους αγιάζεται από αδύναμη σάρκα και τα μάτια τους, υψωμένα σε προσευχητική περισυλλογή, βαρύνονται με ακούσιο ύπνο. αν τα υψηλά θαύματα του Γολγοθά είναι ακόμα απροσπέλαστα για μας, όπου και η αγαπημένη μαθήτρια και η Θεία Μητέρα, με λίγους μιμητές του παραδείγματός της, μπορούν να σταθούν ακλόνητα στη σειζόμενη γη και να πάρουν ταυτόχρονα αγάπη και βάσανα, ζωή και θάνατο του Ζωοδόχου που υποφέρει και πεθαίνει, και εκεί που πλησιάζει ο Ιησούς και ο Ιησούς. έλκεται από τη γη, δεν φοβάται την κόλαση και δεν αντανακλά τον παράδεισο: - ας σταθούμε στη μέση μεταξύ αυτών των μεγάλων ορίων, όπου εμφανίζεται ο Ιησούς που υποφέρει και υποδεικνύεται σε όποιον θέλει να τον δει: «Ο Ιησούς βγήκε, φορώντας ένα στεφάνι από αγκάθια και ένα κόκκινο χιτώνα, και ο Πιλάτος είπε στον λαό: «Ιδού ένας άνθρωπος!» Ας δούμε προσεκτικά τι μπορεί να δει ο καθένας που δεν κλείνει με πείσμα τα μάτια του σε αυτόν τον ακατανόητο Πάσχοντα—τον πάσχοντα άνθρωπο στον Θεάνθρωπο: «Ιδού ένας άνθρωπος!» Ας δούμε ότι αυτός ο άνθρωπος πρέπει να αποκαλυφθεί στον καθένα μας: «αυτός... ας είναι σοφός μέσα σας, όπως και αυτός εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιπ. 2:5). Ας Τον κοιτάξουμε με πίστη, για να μην αναγκαστούμε να Τον κοιτάξουμε με απόγνωση: γιατί «ιδού, έρχεται από τα σύννεφα, και κάθε μάτι θα τον δει, και όσοι είναι σαν Αυτόν θα κλάψουν, και όλες οι φυλές της γης θα κλάψουν». Αλλά, προτού παρακολουθήσουμε περαιτέρω αυτή τη σημαντική ένδειξη του «άνθρωπου» στον Ιησού, ας επικεντρωθούμε λίγο στο ποιος, και πώς, βρίσκει και δίνει αυτήν την ένδειξη. Το πρόσωπο του Ιησού, υψηλό και άγιο όχι μόνο στη Θεότητα, αλλά και στην ανθρωπότητα, καλύφθηκε με την πιο σκοτεινή συκοφαντία όταν εμφανίστηκε στον Πιλάτο. Οι συκοφάντες ήθελαν να υποδείξουν στον Πιλάτο στον Ιησού, έναν διαταράκτη της δημόσιας ειρήνης, έναν αντίπαλο της εξουσίας, έναν κλέφτη του ονόματος του Υιού του Θεού, κάποιον που ούτε ο ουρανός ούτε η γη μπορούσαν να ανεχθούν μεταξύ των ανθρώπων. Αλλά ο Πιλάτος δεν ήταν σε τέτοια διάθεση που θα ήταν ευνοϊκή για την ανακάλυψη της καθαρής αλήθειας. Προφανώς την ψάχνει? γιατί ρωτά σχετικά: «Τι είναι η αλήθεια» (Ιωάννης 18:38); Αλλά είτε η ανυπομονησία είτε η επιπολαιότητα του φέρνουν μια άσκοπη ερώτηση για την αλήθεια στη δίκη της Αλήθειας και δεν τον αφήνουν να περιμένει μια απάντηση σε αυτήν. Σύντομα η σιωπή του ερωτώμενου θα ερεθίσει την υπερηφάνεια του δικαστή: «Δεν μου μιλάς» (Ιωάννης 19:10); και η απειλή των πληροφοριοδοτών: «Αν το αφήσεις αυτό, φέρε το στον φίλο του Καίσαρα» (Ιωάννης 19:12), θα αφαιρέσει το θάρρος του υπερασπιστή της αθωότητας. Ο ίδιος ο Ιησούς, διαβλέποντας αυτή τη διάθεση, και μη θέλοντας να σπαταλήσει τους θησαυρούς της αλήθειας, δεν ικανοποιεί την έρευνα του Πιλάτου, είτε μένει σιωπηλός μπροστά του είτε εκφωνώντας ορισμένα ρήματα στη γλώσσα των μυστηρίων, που οι έξω δεν μπορούν να ακούσουν. Ωστόσο, το αληθινό και το ουσιαστικό στον Ιησού έλαμπε με τέτοια δύναμη μέσα από όλα τα ποικίλα πέπλα, ειδικά κατά τη διάρκεια του πόνου Του, που ακόμη και το μισοσκοτεινισμένο από τα πάθη μάτι μπορούσε να μαζέψει μερικές ακτίνες φωτός: και ο δικαστής, που δεν έχει ούτε έναν μάρτυρα υπέρ του, δεν ικανοποιείται με τις απαντήσεις του εαυτού του, υποκλινόμενος από τα πάθη του στο πλευρό όλης αυτής της αλήθειας. βγαίνει βιαστικά από το σπίτι στους ανθρώπους για να διακηρύξει την αθωότητα του Ιησού. - Ω, κακομοίρη σάπια! Ο Πιλάτος εγκαταλείπει τον Ιησού για να αποκαλύψει την αλήθεια που βρήκε μόνος του στους άλλους, και τη χάνει ακόμη και για τον εαυτό του. Ο ίδιος μολύνεται από το πνεύμα της κακίας και της πικρίας που κυριαρχούσε στους ανθρώπους και επιστρέφει για να βασανίσει αυτόν που μόλις τώρα δήλωσε αθώος για οτιδήποτε: «τότε ο Πιλάτος θα έπινε τον Ιησού και θα τον έδερνε» (Ιωάννης 19:1). Αλλά φυσικά, τα πολλαπλασιαζόμενα βάσανα αποκάλυπταν ολοένα και περισσότερο τι ήταν αγνό και άγιο σε αυτόν τον Πάσχοντα. Φυσικά, κάθε πληγή που Του προκλήθηκε ήταν ένα νέο άνοιγμα του φωτός που κρυβόταν μέσα του: γιατί σύντομα ο βασανιστής του γίνεται και πάλι προστάτης του. και για να σταματήσει το στόμα των συκοφάντων, να διαφωτίσει τους εξαπατημένους από τους συκοφάντες, να αλλάξει τη γνώμη σχεδόν ολόκληρου λαού, δεν αναζητά μέσα πειθούς πουθενά αλλού εκτός από το ίδιο το πρόσωπο του Ιησού. Διακηρύσσει ξανά την αθωότητά Του, και όταν αναμένεται απόδειξη αυτής της αθωότητας, ο δικαστής δείχνει μόνο στον κατηγορούμενο: «Ιδού ένας άνθρωπος!» Ιδού αυτόν που οι ψευδομάρτυρές σας αντιπροσωπεύουν ως ανάξιο να ζήσει ανάμεσα στους ανθρώπους! Η πιο αληθινή απόδειξη του βρίσκεται στον εαυτό του. Δείτε και κρίνετε! Κοιτάξτε σε τι κατάσταση βρίσκεται, πώς κοιτάζει τους εχθρούς Του, πώς δέχεται τα βάσανά Του. «Ιδού ο άνθρωπος!» Ας σκεφτούμε εδώ, Χριστιανοί, ήταν μόνο ο Πιλάτος, ένας ειδωλολάτρης και ένας δικαστής με πάθη, που μπορούσε να δει τόσο φως στο πρόσωπο του Ιησού; - Όχι! Όχι! Ένα πολύ μεγαλύτερο φως, ήδη φωτισμένο από το χριστιανικό μάτι, πρέπει να λάμψει από την ανθρωπιά Του, «Ο οποίος είναι η ακτινοβολία της δόξας του Θεού Πατέρα και η εικόνα του Προσώπου Του» (Εβρ. 1:3). Έτσι, αν κάποιος από εμάς δεν γνωρίζει αυτό το φως, δεν ακολουθεί αυτό το φως, δεν δέχεται αυτό το φως στον εαυτό του: τότε όσο κι αν ταπεινώνουμε εκείνους που είναι ένοχοι για τα βάσανα και τον θάνατο του Εσταυρωμένου, θα είναι πιο χαρούμενο για εμάς την ημέρα της κρίσης παρά για τον Πιλάτο και άλλους σαν αυτόν; Τώρα ας αφήσουμε την ειδωλολατρική αυλή και την εβραϊκή εξέγερση και με ένα ιδρωμένο χριστιανικό μάτι ας αναλογιστούμε τι δείχνει ο παγανιστής και τι δεν θέλουν οι Εβραίοι να δουν. «Ιδού ο άνθρωπος!» Ο Πιλάτος είπε με αυτά τα λόγια περισσότερα από όσα κατάλαβε ο ίδιος. Μην εκπλαγείτε. Αν ο «Σαούλ» ήταν κάποτε «προφήτης» (Α' Σαμ. 19:24) και ο Καϊάφας, σκέφτεται να πει στους συνωμότες του το μυστικό της κακίας, αποκάλυψε το μυστικό της ευσέβειας, «γιατί δεν υπάρχει κανείς... για να πεθάνει... για τον λαό» (Ιωάννης 18:14), και η πιο καταστροφική ήταν η ανθρώπινη πράξη: η σωτηρία του λαού. των πεπρωμένων είναι επίσης Είχε επίσης τη δύναμη να διασφαλίσει ότι ο κριτής και καταδικαστής του Ιησού ήταν ο κήρυκάς Του, αν και ο ίδιος δεν καταλάβαινε όλα όσα κήρυττε, και όσα κατάλαβε, δεν ακολούθησε. Τα πεπρωμένα έβαλαν τον πονεμένο Ιησού μπροστά στους Επισκόπους, τους πρεσβυτέρους και τους ανθρώπους, ενώπιον Εβραίων και ειδωλολατρών, όχι για να πολλαπλασιάσουν τα εγκλήματα, τις βλασφημίες και τις αμαρτίες του πειρασμού. αλλά να δείξουν στους Ιουδαίους τη σωτηρία τους, και στους ειδωλολάτρες την ελπίδα τους, όσο άντεχαν τα μάτια τους. Κάποιος έπρεπε να κηρύξει για αυτή την πρόθεση της μοίρας. Αλλά δεν υπήρχε τότε Ιωάννης που θα υποδείκνυε ότι ο Ιησούς βαφτίστηκε με αίμα, όπως είχε υποδείξει κάποτε ότι βαφτίστηκε με νερό: «Ιδού, ο αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). ούτε ο Πέτρος, ο οποίος θα είχε ομολογήσει «Χριστό τον Υιό του ζώντος Θεού» (Ματθαίος 16:16). Έτσι, ο λόγος του Θεού, μη συγκρατημένος από κανένα εμπόδιο ή έλλειψη όπλων, όπως ο κεραυνός μέσα από ένα σύννεφο, διέσπασε τη σκοτεινή ψυχή και μέσω του στόματος ενός ανθρώπου της αδικίας κήρυξε στον άνθρωπο της αγιότητας: «Ιδού, άνθρωπε!» Για να αντλήσουμε από αυτό το ρητό, προφανώς μόνο επίγειο, το φως της καθαρής ουράνιας γνώσης που κρύβεται σε αυτό, ας μάθουμε, ακροατές, τη γνώση του ανθρώπου από έναν άνθρωπο, τον οποίο δίδαξε ο ίδιος «ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» σε αυτό (Α' Τιμ. 2:5), δείχνοντάς του τη Θεϊκή του ανθρωπιά από τον ουρανό και επιβεβαιώνοντάς τον με τον δικό του λόγο στην αλήθεια του Ιησού. Ο Απόστολος Παύλος μετράει μόνο δύο ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, από τους οποίους τον έναν αποκαλεί πρώτο και τον άλλο δεύτερο και τελευταίο. Λέει: «Ο πρώτος άνθρωπος από τη γη έχει δαχτυλίδι· ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό» (Α' Κορ. 15:47). «Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή, ο τελευταίος Αδάμ ζωογόνο πνεύμα» (Α' Κορ. 15:45). Όλοι οι άλλοι άνθρωποι ανήκουν σε αυτούς τους δύο, όπως τα κλαδιά σε ένα δέντρο και μια ρίζα, ή, σύμφωνα με την ακριβή ρήση του ίδιου του δεύτερου ανθρώπου Ιησού Χριστού, όπως η γενιά στο αμπέλι: «Εγώ είμαι η άμπελος, αλλά εσείς είστε γενεά» (Ιωάννης 15:5). Πού είναι τώρα ο πρώτος άντρας; - Έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό παρακούοντας την εντολή, διώχτηκε από την αγία γη του παραδείσου, ρίχτηκε σε αυτή τη γη πληγωμένο από κατάρα, όπου αυτό το άλλοτε ένδοξο δέντρο μάταια πολλαπλασιάζει αμέτρητα φύλλα και κλαδιά, μαραίνονται συνεχώς και δεν μπορούν να παράγουν καρπό στην αιώνια ζωή. Όλοι όσοι από την καταγωγή από τον πρώτο Αδάμ αποκαλούνται «υιοί των ανθρώπων» (Ψαλμ. 4:3), σύμφωνα με την αληθινή αξιοπρέπεια των πράξεών τους και την ίδια τη φύση, στον Λόγο του Θεού αποκαλούνται «σπέρμα του φιδιού» (Γεν. 3:15) του αρχαίου, που εξαπάτησε τους ανθρώπους, «κακό δέντρο» (Ματθ. 7:17). Ματθ.3:10) αιώνια καταδίκη, «σάρκα», στην οποία «το Πνεύμα του Θεού δεν... μένει» (Γεν.6:3) και «παρομοιάζονται με ανόητα βοοειδή» (Ψαλμ.49:13). Και που είναι ο άνθρωπος; Το έχουν δημιουργήσει αιώνες και χιλιετίες; Το έχουν συγκεντρώσει οι κοινωνίες σε μια σύνθεση; Έχουν ζωγραφίσει οι νόμοι την εικόνα Του; Του εμφύσησαν οι σοφοί ζωντανή ψυχή; – Αν η φυλή του Αδάμ μπορούσε να νιώσει τον εαυτό της με μια κοινή αίσθηση, αυτό θα ήταν το συναίσθημα του αβοήθητου παραλυτικού της Ιερουσαλήμ, και πολύ φυσικά θα απεικονιζόταν από τα δικά του λόγια: «ο άνθρωπος δεν είναι ιμάμ» (Ιωάννης 5:7)! Τελικά όμως ήρθε ο πολυαναμενόμενος, που υποτίθεται ότι θα θεράπευε τον παράλυτο ή, καλύτερα να πούμε, από τον θάνατο, που θα μπορούσε να ονομαστεί ζωή μόνο επειδή ήταν αισθητό, να τον ανεβάσει στην αληθινή ζωή, υπερβαίνοντας τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες του παραλυτικού. Ο δεύτερος άνθρωπος, ο Κύριος, εμφανίστηκε από τον ουρανό, έτσι ώστε ο πρώτος άνθρωπος, γήινος, που επέστρεψε «στη γη από την οποία ελήφθη» (Γεν. 3:19), οδηγήθηκε σε «μια νέα και ζωντανή οδό» (Πράξεις 2:28) επιστροφής στον Θεό, «ο οποίος εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γέν. 2:7). Η αληθινή άμπελος έχει ξεφυτρώσει, προορισμένη να ενώσει την πεσμένη γενιά με τον εαυτό της, να κάνει τη μαραμένη πράσινη, να γονιμοποιήσει το θαύμα, ώστε να είναι μέσα της και να «φέρει πολύ καρπό» (Ιωάννης 15:5). Υπήρξε ο τελευταίος Αδάμ, που μόνος του με το ζωογόνο πνεύμα του μπόρεσε να διεισδύσει και, έχοντας διεισδύσει, να καταστρέψει το βασίλειο του θανάτου, με βάση την καταστροφή του πρώτου Αδάμ, «για να εξουσιάζει τα πάντα για τον εαυτό του» (Εφεσ. 1:10) και να συνδυάσει το τέλος με την αρχή. Αυτός ο ουράνιος και Θεϊκός άνθρωπος, στο υψηλό όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού και στο μυστηριώδες όνομα του Θεανθρώπου, που παρουσιάζεται από το Ευαγγέλιο στην πίστη και τη σκέψη μας, υποδεικνύεται επίσης στο απλό όνομα του ανθρώπου προς μίμησή μας: «Ιδού ένας άνθρωπος!». Και παρόλο που με αυτόν τον τρόπο σε κάθε κατάσταση, σε κάθε πράξη, σε κάθε στιγμή της ιερότατης ζωής του Ιησού μπορούμε να δούμε τις πιο αγνές εικόνες της αληθινής ανθρώπινης τελειότητας, ωστόσο τα πεπρωμένα Τον δείχνουν ιδιαίτερα τη στιγμή που «βγήκε» από τον οίκο των δικαστών στους ανθρώπους, «φορώντας ένα αγκάθινο στεφάνι και ένα κόκκινο χιτώνα» (Ιωάννης 19:5). Αυτή η στιγμή είναι μεγάλη και πραγματικά απαιτεί ιδιαίτερη ένδειξη, ώστε στο συντομευμένο μεγαλείο της να μην κρύβεται από την έλλειψη διορατικότητας μας! Ο Ιησούς βρίσκεται σε μια κατάσταση στην οποία τον έφεραν με τη θέληση άλλων. στα ρούχα κάποιου άλλου? καμία ενέργεια δεν είναι ορατή. Δεν ακούγεται κανένας λόγος Του. Λες και δεν υπάρχει. Τι μας παρουσιάζεται εδώ για Αυτόν; - το ίδιο πράγμα που ο Ιησούς εμφανίζεται χωρίς θέληση, χωρίς δράση, χωρίς λόγια. Αυτή η σιωπή που διατηρεί ανάμεσα στα επιφωνήματα του υπερασπιστή και ανάμεσα στις κραυγές συκοφάντων και συκοφαντών, αυτό το βαθύ βλέμμα, μέσα από την ανθρώπινη αναταραχή βυθισμένη στη μοίρα του Θεού, αυτά τα ακίνητα μέλη, ας πούμε, που αναπαύονται σε πόνο - όλα αυτά μας παρουσιάζουν την εικόνα ενός ανθρώπου με ύψιστη υπομονή, ταπεινότητα, θάρρος. ακλόνητο σε ειρήνη με όλους, ένα απαθές, αγνό, άγιο άτομο και - για να συνδυάσουμε αυτά τα χαρακτηριστικά σε ένα που τα αγκαλιάζει - ένα άτομο απόλυτα αφοσιωμένο στον Θεό. Αυτό ακριβώς το χαρακτηριστικό περιγράφει την εικόνα «εκείνου που είναι κόκκινος στην καλοσύνη περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ. 44:3) και σε όλες τις καταστάσεις Του. Ο ίδιος περιγράφει τις πράξεις του με αυτό: «Όπως με πρόσταξε ο Πατέρας, έτσι κάνω εγώ» (Ιωάν. 14:31). και τα δικά μου ρήματα: «Όπως μίλησα, όπως μου μίλησε ο Πατέρας, έτσι μίλησα» (Ιωάννης 12:50). και το δικό μου θέλημα: «Δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 5:30). Με αυτήν την απεριόριστη αφοσίωση στον Θεό Πατέρα, ο Ιησούς είναι παρόμοιος με τον εαυτό του, ακόμη και όταν ο αιματηρός ιδρώτας κρύβει το μεγαλύτερο μέρος της εικόνας Του: «Πατέρα,... όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» (Λουκάς 22:42). Είναι το τελευταίο ζωντανό χαρακτηριστικό στο πρόσωπο του Ιησού που πεθαίνει στον σταυρό: «Πατέρα, στα χέρια Σου παραδίδω το πνεύμα μου» (Λουκάς 23:46). Και, τέλος, αυτό το ίδιο χαρακτηριστικό θα λάμψει στο ένδοξο πρόσωπο του αναστημένου Ιησού, γιατί ακόμη και τότε, όταν «όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη του δοθεί» (Ματθαίος 28:18), θα Τον ρωτήσουν για «καιρούς και χρόνια»; – Δεν θα τους αγγίξει, ως «εκείνους που τίθενται στη δύναμη του Πατέρα» (Πράξεις 1:7). θα υποσχεθεί το Άγιο Πνεύμα; - Θα σας διατάξει να Τον περιμένετε ως «την υπόσχεση του Πατέρα». (Πράξεις 1:4). Αυτή είναι μια από τις ανθρώπινες ιδιότητες του Ιησού Χριστού, αν και, ωστόσο, είναι επίσης μια από τις Θεϊκές Του ιδιότητες, που τώρα μας επισημάνθηκε προς μίμηση: «Ιδού άνθρωπος, ας είναι και αυτό μέσα μας σοφία» (Φιλ. 2:5). Χριστιανοί! Έχοντας κληθεί τώρα από την Εκκλησία να κοιτάξει με νοητικό και αισθητήριο μάτι την εικόνα του Ιησού Χριστού, σε ζωή και θάνατο αφιερωμένη στον Θεό Πατέρα του με αγάπη και υπακοή, ας θυμηθούμε ότι όταν εμφανίστηκε ο ίδιος στους Ιουδαίους με αυτήν την εικόνα, τα πικραμένα παιδιά της οργής δεν αιχμαλωτίστηκαν από την κόκκινη καλοσύνη περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων, αλλά ήθελαν να αφαιρέσουν την εικόνα Του. Ας ακούσουμε επιμελώς την καρδιά μας, που γεννήθηκε στην ασχήμια του πρώτου Αδάμ, με ποια φωνή ανταποκρίνεται στην εικόνα του δεύτερου Αδάμ, στην οποία πρέπει να μεταμορφωθούμε. Αλλά λέει ότι αυτή η εικόνα έχει πολύ θλιβερά και τρομερά χαρακτηριστικά; ότι θα ήθελε να φοράει μόνο ευχάριστα και χαρούμενα πράγματα και να αφήσει τη σταύρωση της θέλησης σε αυτόν που σταυρώθηκε κατά τη σάρκα για εμάς. τι θα πρέπει να αποκλείει από την αφοσίωση ενός παιδιού στον Θεό τα δικαιώματα της λογικής και της ελευθερίας που έχει επικυρώσει ο Θεός; - Να ξέρετε ότι αυτά ή παρόμοια συναισθήματα και επιθυμίες είναι, αν και σιωπηλοί και μακρινοί απόηχοι εκείνης της κραυγής της Ιερουσαλήμ εναντίον του Ιησού: «Λάβε, πάρε, σταύρωσέ Τον» (Ιωάννης 19:15), - δεν υπάρχει μέση κατάσταση μεταξύ των μιμητών και των εχθρών του σταυρωμένου Ιησού: «ό,τι δεν είναι μαζί μου, λέει πάνω μου» (3:1). Κάποιος πρέπει οπωσδήποτε να πάρει έναν από τους δύο κλήρους: είτε τον κλήρο του Εσταυρωμένου, είτε τον κλήρο των σταυρωτών. Είθε ο Εσταυρωμένος, για τη σωτηρία μας, με τη χάρη Του να χαρίσει σε όλους μας με πίστη «να Τον κατανοήσουμε και τη δύναμη της ανάστασής Του και τη γνωστοποίηση του πάθους Του», με μίμηση, «συμμορφούμενος με το θάνατό Του» (Φιλιπ. 3:10), σε θάνατο του θελήματος μας και να παραδοθούμε και εμείς στο θέλημα του Θεού. (Φιλ. 3:11). Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: