381. Слово во Святой и великий пяток

(Речено во дворската катедрална црква, во присуство на нивното височество царицата Елизавета Алексеевна и царицата Марија Федоровна, царските височества Големите војводи и Големата војвотка во 1812 година; отпечатено одделно). Ќерки на Ерусалим, не плачете за мене, туку повеќе плачете за себе и за вашите деца. (Лука 23:28). Ах, радост на Израел! Вака ли го тешиш Израел? Човекот на болеста од Лекарот на душите и телата, Јагнето меѓу волците од Пастирот на изгубените овци, Судијата осуден од злосторниците, Царот на славата исмеван од робовите, зборот што молчи, светлината избледува, ова воскресение и живот, но умирајќи и закопани - нели? Зошто небото жали, земјата трепери и каменот воздивнува? Дали е ова „ваш ден“, на кој Авраам, нашиот татко, „би се радувал... да го види,... да го види и да се радува“ (Јован 8:56)? И сега да плачеме за себе? Ако сега пропаѓа целиот Израел, целиот човечки род, целиот свет, тоа можеби нема да го забележат оние што го гледаат страдалниот Богочовек. Дали немерливоста на создавањето вреди една капка Твоја крв, сите времиња и години вредат една минута од Твојата тага, Исусе! Но се заборавам себеси. Не дојдов да се расправам со Тебе за твојата љубов, веќе ме раскара и ме згази злобата, Човекољубику! Дојдов да ви ја објавам Неговата волја вам, на оние што Го придружуваат на патот на крстот и на гробот, ќерки на новиот Ерусалим, души христијани! Тој ја гледа твојата побожна тага - и во самата неа ти отвора извор на исцеление. Тој сака да извлечете и слатка утеха и спасоносна скрушеност од размислувањето за Неговата смрт на крстот. Утеха за Него: „Не плачи за мене“. Скаење за себе: „Плачи за себе и за своите деца“. Да го послушаме нашиот кроток Ментор во овој најважен момент, кога Тој има толку малку за послушност. Што е тоа што нè тера да плачеме пред очите на страдањата и смртта? Ако уништувањето е во законите на постоењето, тогаш зошто дејството на природата е страшно за самата природа? Ако бесмртната душа е огорчена на расипаноста, како спротивна на нејзината суштина, зошто повеќе ја погодува минливата слика на расипаноста отколку суштинската и неотуѓива бесмртност? Да бидеме повнимателни кон себе и ќе забележиме дека смртните болести одговараат на друга болест на човечката природа која им претходи - болеста на „гревот“, која „раѓа смрт“ (Јаков 1:15). Зашто таму каде што гревот ја губи својата моќ, таму мора да се затапе и болниот убод на смртта. Христос „не прави грев“ (1. Петрово 2:22). Колку и да откриваше кнезот на темнината, преку устата на своите истомисленици, „зашто овој човек е грешник“ (Јован 9:24), за да ја засени оваа посакувана за нас невиност, оваа Божествена светост - таа беше осветлена со пладневна светлина со самата осуда на Исус. Смеејќи се на колебањата на оние што се бунтуваа против него, Провиденс му заповеда на еден од нив да проповеда за него во она што неговите следбеници не веруваат, неговото учење, неговиот живот, неговите знаци. Пилат, токму во моментот кога попушта пред извиците на крвожедната толпа: „Распни го, распни го“ (Јован 19:15), тој самиот не престанува да вика: „Не наоѓам ниту една вина во Него“ (Јован 18:38). Тој се согласува да ја пролее својата крв, но не поинаку освен со рацете измиени во Неговата невиност. Така, Исус нека страда, но да не се радуваат Неговите непријатели и да не се разнежни оние што Го љубат: кој е Вистина и Светост не се припишува напразно со злите. Нека умре Исус, но смртта нека трепери, прифаќајќи Го во својата власт: нејзините права не се прошируваат на безгрешните. „Не можам да го издржам Неговото постоење од неа“ (Дела 2:24). Да не биде, христијани, да го замислиме нашиот Водач, макар и за миг, поразен кога ќе Го видиме измачен или безживотен. Не е случајноста или насилството што го води на патот на крстот: „Оди... според она што е наредено“ (Лука 22:22). Тие не ја откопуваат Неговата душа: Тој „ја полага“ (Јован 10:11). Одамна Тој ја одбележа Својата смрт на народите; им објави на учениците; го носеше во својот ум и срце на таков начин што поради неговата невнимателна желба да ја размрда оваа мисла во Него, го удри својот пријател, кого неодамна го нарече „карпа“ на верата, на кого му ги довери „клучевите на царството небесно“, со страшното име „Сатана“ (Матеј 16:18–19, 23). Вчера, на вечерата, Тој јасно ги изложи настаните на денешницата - и го понуди Своето тело, сега измачено, како храна, ја даде крвта, сега пролеана, да се напие. Тој го посочи својот предавник; и го прифати неговото предавство како услуга: „Пријателе, направи го тоа што си дошол да го правиш“. (Матеј 26:50). Легии на ангели ја чекаа заповедта да земат оружје околу Него; Неговиот единствен збор: „Јас сум“ (Јован 18:5) изгледаше посилен од Легиите: но Тој не сакаше триумф, туку заробеништво, понижување и смрт. Сега веќе не е време, како Петар, да се расправаме против оваа љубов кон страдањето. Нам ни е оставено да навлеземе во нејзината тајна, за не само да се утешиме во смртта на Исус, туку и да ја почитуваме. Во Неговата смрт, слушатели, Тој го сака човекот. „Зашто Бог го возљуби светот, зашто го даде и Својот Единороден Син, за секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Се разбира, Мудриот напишал за оваа љубов: „Силна како љубовта е смртта, љубомората е сурова како пеколот“ (Песна. 8:6). Затоа што животот му се чинел на човекот сомнителен поддржувач на Божјата љубов: оваа љубов го свршува со смрт. Човекот отпаднал од љубовта Божја; љубомората, како суров пекол, го отвори пеколот во неговиот пад: но љубовта, како силна смрт, умира за него, и ја гаси љубомората, го затвора пеколот, ја разгорува неговата изгасната љубов, му дава нов живот. Страдачкиот Посредник Божји и луѓето ја помирува ревноста која почива во светиите со сеопфатна љубов, правдата со милосрдието, смртта со животот, човекот со Бога. Смртта на Исус е фокусот на создаденото постоење и „исполнувањето на откупувањето“ објавено од Него (Јован 19:30) го комплетира „исполнувањето на создавањето“ (1. Мој. 2:2) и се подготвува за „исполнувањето на секое обновување“ (Отк. 21:6). Судбината на светот виси на Неговиот крст, животот на светот лежи во Неговиот гроб. Овој крст ја осветлува жалната земја на животот со светлина; од овој гроб ќе изгрее сонцето на блажената бесмртност. Само нашиот грев е срамен на крстот; само нашата смрт е погребана во гробот, а Синот Божји се прославува; но Богочовекот победува. О крст на славата! Отсега па натаму, не биди дрво на клетвата и ужасот, туку дрво на благословот и мирот; фрли ги на нозе паганските маслинки и ловорики; монтирајте ги светите круни на суверените глави; како сведок и инструмент на подвизи, биди и нивна награда и украс; појави им се на оние кои Те љубат во сета природа; Наместо тоа, утврдете се во нашите срца, „да не се фалиме освен со вас, со крстот Господов“ (Гал. 6:14). А ти, гробот на животот! воспостави се непоколебливо меѓу воинствената Црква, како знак на победа, и, воодушевувајќи ја со сеќавањето на победата извојувана од нејзината Глава во единечна борба против принцот на темнината, ја најави нејзината победа во општата битка против царството на темнината! Но, што гледаме, слушатели! Гробот на нашиот Исус е опкружен со темнина и жалост, како гробовите на смртниците. Дали Црквата навистина не ја знае тајната на овој животворен гроб? Не, таа го заснова само на нашата сопствена тага; таа ни ја повторува Господовата заповед за покајание за себе: „Плачи за себе и за своите деца“ (Лука 23:28). Колку страдањата на нашиот Господ се повисоки од сочувството во однос на нивната Божествена големина и благословени последици, досега се оние кои се осмелиле да се побунат против својот Спасител и да го прекорат Светиот Божји од утеха. Оние кои Го жртвувале на својата алчност, љубопитност и човекољубивост не можат доволно да се оплакуваат себеси и да бидат оплакани. Цел Ерусалим - Исус не ги исклучува ниту „Ерусалимските ќерки“ ниту нивните „деца“ - целиот Израел е достоен да ја пие горчливата чаша од раката на оној „кој ги пренесува гревовите на татковците на нивните деца и на нивните деца“ (2. Мој. 34:7). Заслепени од сензуалност и суеверие, луѓето „не го разбраа... времето на нивната посета“ (Лука 19:44), и така ќе ја видат среде себе одвратноста на пустошот. Тој свечено ја примил „крвта“ на праведниците „на себе и врз своите деца“ (Матеј XXVII. 25), за што наскоро ќе позавиди на бездетноста. „Доаѓаат деновиве, тие ќе плачат од тага, блажени се неплодните“ (Лука 23:29). И Ерусалим веќе е уништен; Израел е тажен: сепак, Исус, во гласот на Евангелието и Црквата, сè уште извикува: „Плачете за себе и за своите деца“. Дали нема други луѓе виновни за Неговото страдање? - За жал! а кој не е виновен за Неговото страдање? Тој е „Божјото Јагне кое ги зема гревовите“, не на Ерусалим, не на Израел, туку на „светот“ (Јован 1:29), на целиот свет. „Тој ги носи нашите гревови и се мачи за нас“ (Ис. 53:4). Бидејќи сме сите потомци на еден грешник „и деца на гневот по природа“ (Еф. 2:3), ја наследивме тажната потреба да бидеме причина за страдањето на Божјиот Син; ние бевме Негови непријатели пред да можеме да Го сакаме - пред да го вкусиме животот, Тој претрпе смртни болести од нас и за нас. Не знам, долготрпелив Господи! Какви солзи особено треба да ви донесеме за ова: горчливи солзи на покајание или слатки солзи на љубов и благодарност. Наследниот грев не е единствениот товар под тежината на кој страдаме и што го фрламе врз страдалниот Искупител. Со каква неуморна активност го умножуваме тажното наследство на Адам, дури и кога се заколнавме дека ќе се разоткриеме, „отфрлајќи го стариот човек... и облекувајќи го новиот“ (Кол. 3:9-10). Слава на Седобриот, ако блажениот Ерусалим ги нема своите фарисеи, кои световната љубов на слава ја облекуваат со ревност за славата Божја; ниту садукеите, кои го презираат царството Божјо затоа што не е крв и месо; ниту книжниците кои сакаат да го уништат духот на Евангелието со пишувањето на законот; ниту лажните браќа кои го раниле Исус со самите нивни бакнежи; ниту кукавички луѓе-угодници кои ја жртвуваат Божјата вистина на човечкото насилство: да не го видиме - што за жал Апостолот веќе го виде - „вториот од оние што го распнуваат Синот Божји“ (Евр. 6, 6). Има ли барем такви кои, како Петар, и по искрената определба да не се одвојуваат од Господа во животот и смртта, засрамени од гласот на предавничкиот роб - телото, не се осмелуваат да го изговорат Неговото име пред неа: „Јас не познавам човек“ (Матеј 26,74)! и само преку посебен поглед на благодатта се враќаат на својот завет? И дали можеме да имаме доволно од „горчливите солзи“ на Петар (Матеј 26:75) 913 за да тагуваме за таквите камени на сопнување, кои сите го напаѓаат срцето на нашиот Обновател? Кој не плаче со Петар, нека плаче со ерусалимските ќерки. Кој не е понизен од претходните падови, кој не е омекнат од милоста Божја, нека биде скршен од стравот од иднината. „Плачете за себе и за своите деца“ (Лука 23:28). Деца на новиот Ерусалим! Дали го разбираме и времето на нашата посета? Откако го исполни нашето спасение среде земјата, Господ „почина“ од своето „дело“ (1. Мој. 2:2) од второто создавање. Дали по оваа сабота очекуваме уште еден голем и просветлен ден за Него, во кој Тој ќе „воскресне“ за да „и суди на земјата“ (Пс. 82:8)? „Духот Христов, кој прв сведочеше за Христовите страсти и за зборовите на овие“ (1. Петрово 1:11), очигледно веќе не ни зборува: Тој се крие во гробот на ритуалите, под печатот на недостигот на вера, зад стражата на земната мудрост; а мирот на долготрпеливоста Божја нè втурнува во сон сличен на сонот на светите безумни девици. Но, долготрпеливоста на Господ не е тромост, и Неговиот одмор не е сон. „Јас спијам, но моето срце гледа“ (Песна 5:2). Тој ги брои годините и деновите; гледа на тековната мерка на беззаконието, тагува поради страдањата и трпението на неговите избраници, кои долго време му викаат: „Стани, отпиши го овој свет, Господи“ (Пс. 43,24) и повикува на денот на гневот и на денот на судот. „Доаѓаат деновиве, ќе речат: Блажени се неплодните и утробите што не родиле“ (Лука 23:29). Порадосно ќе им биде на оние кои не го родиле Христовиот дух во себе во страшниот ден на откровението на славата Божја отколку на оние кои го имале, а го изгаснале од небрежност. Полека, Господи! Доцни уште повеќе од денот на Твојата слава: уште ни треба денот на нашата жалост. Да тагуваме за себе; а ракописот на нашите гревови, избришани од Твојата крв, но постојано обновувани од нас, треба да се измие со солзи на покајание. Дај твојата скапоцена крв нема да биде врз нас, како што беше врз Евреите, за да ја отежне смртта што е веќе природна за нас; но нека биде во нас и да ни даде нов „жив живот од твојот животворен Дух“ (1. Кор. 15:45). Потоа конечно - „Стани, Боже! суди ја земјата, зашто си наследил меѓу сите народи“ (Пс. 81:8) Амин. „И тој излезе горко плачејќи“. – АБ. Можеби ќе ве интересира: