30. Слово при посещении города Серпухова

(Говорено у Висоцькому Монастирі, червня 2 дні; надруковано у зборах 1822, 1835, 1844 та 1848 рр.) Коли Святий Апостол Павло, зі співробітником Варнавою, був прокликаний Духом Святим з Антіохії для проповідування Євангелія в країнах язичницьких, заснували деякі нові Християнські Церкви, і повернулися в Антіохію, де вони жили: «за деякими днями» , як оповідає книга Діянь «Того, хто вернувся, належить відвідати нашу братію в усіх містах, у яких проповідахом слово Господнє, яке перебувають» . І справді Павло «проходив Сирію і Кілікію, стверджуючи церкви» (Дії 15:36, 41). Це робив прозорливий наставник, або, краще сказати, Сам Дух Святий спонукав його робити це в обережність, щоб новоосвічені вірою, або за звичкою, не звернулися до забобонів язичницьких, або за простотою, не були спокушені з шляху істини підступом у клонів лжевчителів, або з дій. святості житія Християнського. Бо ж не в нових тільки, але й давно влаштованих Церквах можуть бути лжевчення; а спокуси світу і ніколи не припиняються, доки світ є те, що він є: то спадкоємці Апостолів, «назидаючи» віруючих «на підставі Апостол і Пророк» (Еф.2:20), тобто, навчаючи чинити, і самі чинячи так, як навчали і чинили часу від Церкви, заповідали всім пастирям градех», над якими вони поставлені право правити слово істини, «як перебувають» (Дії 15:36). Цей жереб служіння, що за священним наступництвом дійшов і до нашої негідності, привів нас і до вас, браття відвідати вас, та розуміємо, «як перебуваєте», вірні, у вірі істинній, – «як перебуваєте», Християни, в житті Християнському. І добра про вас думати переконує нас ваш ревний збіг у храми, ваша благоговійна увага до всього, що носить на собі знак святині, і часте спогад про Царство небесне, яке ми чули в найвітальніших привітаннях ваших. Господь, Благодаттю Своєю нехай створить читачів храму та святині Його живими храмами Святого Духа, і з вірою згадують про Царство Його нехай згадає у Царстві Своїм, і нехай зробить справжніми синами цього блаженного Царства! Але коли я новоприйшов, за обов'язком моїм, вникаю в те, «як перебуваєте», маю думати, що і ви, за вашим обов'язком, готові слухати від мене того, «як перебувати вам личить», щоб цим взаємним звірянням вчення і життя можна було і вам і мені «співутішитися», як Рим.1: 12). Яким же коротким, але вірним словом можу зобразити вам те, як належить вам перебувати? – Чую Божественного Пастиреначальника, Який каже: «Моє вчення не Моє, але Того, Хто послав мене» (Ів.7:16). Наскільки більше нам людям не варто викладати вчення, як наше. І так поставлю вам вчителем вірним і всякого прийняття гідним – спасительну Благодать Отця небесного, що посилає земних вчителів. «З'явись бо», каже Апостол, «Благодать Божа спасенна всім чоловіком» (Тит.2: 11). Якщо з'явилася спасительна Благодать: то, звісно, ​​явним зробила вона і шлях спасіння. І справді, продовжує Апостол: «явись Благодать Божа рятівна всім чоловіком, караючи нас», тобто «навчаючи нас». Чому ж навчає спасительна Благодать? – «Нехай відкинеться безбожність і мирські побажання, цнотливо і праведно і благочесно поживемо в нинішньому віці, що чекає блаженної надії і явища слави великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» (Тит. 2:12–13). Благодать, перш ніж вводить нас у рятівне життя, яке ми повинні проводжати, вселяє нам, щоб ми залишили життя смертельне, яке проводжаємо без Благодати. «Заперечене безбожності і мирських пожадливостей» . Як? – скаже людина, яка не зазнала благодатного життя, а тому не відчуває глибокого розбещення життя звичайного, природного, – невже поза благодаттю все мирське життя наше складається лише з безбожності та пожадливостей? — Як не дивно це для такої людини: але Божа істина велить нам стверджувати, що це так. Все, «що в світі», каже апостол Іван, «хіть тілесна, і хіть очес, і гордість життєва» (1Ів.2:16). Помічайте, як сильно пояснюється тут Апостол. «Все, що у світі, хіть». Все, що не є у світі, є одна хіть. Що не живе пожадливості, то вже не в світі, а в благодаті, у Бозі; що не в Бозі, не в благодаті, а в світі: те живе пожадливістю. Хто не зовсім засліплений пристрастю до самого себе, і не зовсім захоплений від себе самого розсіянням у суєтах мирських: той може бачити це сам у собі, і сам для себе бути свідком цієї суворої істини. Випробувачі єства людського знають, що думками керує серце (як і Слово Боже каже: «від серця виходять помисли» (Матв.15:19)), а серце керується бажаннями, і тому воля, чи панівне бажання є панівне начало, чи рушійна сила людського життя. віне у відношенні до окремих випадків: але якщо зійти до загальних їх джерел, то вбачаються наступні корінні бажання: бажання власного задоволення чуттєвого, бажання володіти тим, що бачимо, бажання бути вищим за інших; гордість життєва» (Тит.2: 11). Бо пожадливість або не слухає розуму, або слухає його тільки вдавано: то плотоугодник шукає насолоди, не міркуючи, що тим ушкоджує, і навіть руйнує в собі творіння Боже; користолюбець домагається придбання, не міркуючи, що викрадає у ближнього належну йому частину дарів Божих; честолюбець прагне до звеличення себе настільки нестримно, що якщо може зійти понад усе, що є на землі, ні мало тим не задовольняючись, скаже, подібно до зображеного пророком царя Вавилонського: «На небо пойду, вище зірок небесних поставлю мій престол» (Іс.14:13); або подібно до царя Єгипетського: «хто є Господь, якого ж послухаю голосу» (Вих.5: 2)? А з цього не важко побачити, що разом із «хітьами» життя мирських людей якщо не ознаменовано явно, принаймні потаємно заражене і «нечестям». І так, якщо хочемо вести життя гідне істинних Християн: то повинні ми по-перше, як вчить спасительна Благодать, відкинутися «нечестя і мирських пожадливостей» . У міру того, як ми намагаємося встигати в цьому вченні зречення життя мирського, Благодать вводить нас у вищу пізнання і в самий досвід дійсного життя Християнського. «Нехай цнотливо, праведно і благочесно поживемо» (Тит.2: 12). Життя людське у своїй діяльності рухається між трьома межами, до яких вражаючи неправильно, приводить вона в замішання власні рухи, і ушкоджує сама себе. Ці духовні межі суть: сама людина, ближня і Бог. Щоб дати життя у всіх цих відносинах вірний напрямок до істинної мети, тобто, до вічного спасіння і блаженства, спасительна Благодать дарує, і навчає вживати три сили: цнотливість, щоб людина плотоугоддям не пошкоджувала сама себе, правду, щоб вона користолюбством не приражалася до ближнього і благочестию не благочестию не благочестию "Бога". Під ім'ям «цнотливості», Благодать навчає більше, ніж одній тілесній чистоті, як і Той, Яким «Благодать бути», у вченні Своїм каже: «Кожен, хто гляне на дружину, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму» (Мт.5:2). Жити цнотливо, в точному знаменуванні цього слова, означає жити під керуванням «цілого», непошкодженого, здорового «мудрування», не дозволяти собі ніякого задоволення, яке не схвалюється здоровим міркуванням, дотримуватися розуму не осквернений нечистими думками, серце не заражене нечистими бажаннями. І природний розум світських людей не може не визнати гідності такого життя. Бо хто може стверджувати, що не добре мати чисту думку, чисте серце та чисті справи? Але це, кажуть вони, надто суворо і навіть неможливо. Бідолашні! невже це суворо, що бажають зробити вас подібними до чистих небесних сил і пречистого Бога? Невже вам приємно було б те поблажливість, щоб вас залишили в пожадливості плоті бути подібними до безсловесних тварин? Щодо того, що досконала чистота здається вам неможливою: це правда; «у людей це неможливо їсти» (Матв.19:26). Тому й постачаємо ми наставником у цій чистоті не розум людський, але Благодать Божу: «явись Благодать Божа спасительна всім чоловіком, що нас карають» (Тит.2:11–12). Благодать Божа не має потреби питати, що під силу людині. «Неможлива людина, можлива суть у Бога» (Лк.18:27). «Правду», за поясненням дуже звичайним, вважають у тому, щоб «віддавати кожному своє». Пояснення правди, засноване на тому недостатньо твердому підставі 172 , що людина привласнила собі щось, як своє, коли він «нічого не має, чого б не прийняв» (1Кор.4: 7) від Бога. Не дивно, що, тримаючись цього поняття, люди не навчаються самі собою правді Божої, якою навчає Благодать Божа. Любити тих, що люблять, благотворити благодійникам, взаємно давати для сприйняття рівного, вважають правдою. Фарисейською правдою називає це Правда Божа, і такою правдою, яка не вводить у Царство праведних. «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і Фарисей, – говорить Божественний Праведник, – не ввійдете в царство небесне» (Матв.5:20). Що сказати про правду, яку деякі думають знайти в тому, щоб віддавати образою за образу, ненависті за ненависть, злом за зло? Якщо любов до тих, хто любить, названа Фарисейською правдою: то ненависть і злість проти тих, хто ненавидить, слід визнати нижче, ніж язичницькою правдою 174 . Пізнайте правдиву, небесну гідну правду в благодатному вченні Євангелія: «Вся, коли ще хочете, щоб люди чинили вам, так і ви чините їм» (Матв.7:12). Хочеш, щоб тебе кохали люди? кохати людей. Хочеш, щоб тобі робили добро все без вилучення? роби і ти добро всім без вилучення. Приємно було б тобі, якби з тобою всі поводилися лагідно і смиренно? будь сам лагідний і смиренний перед усіма. Хто ще не скуштував, наскільки солодке таке життя правди: тому можемо ми тільки сказати, що якби люди керувалися цією правдою; то не було б ні образ, ні судів, ні розкрадань, ні вбивств, ні чвар, ні війни, ні убожества. Який благополуччя для Християнина вже й у тому, що він може сподіватися побачити це життя правди, якщо ще не бачить її! Ми чекаємо на «блаженну надію» (Тит. 2:13) 175 . «Буде єдина череда і єдиний Пастир» (Ів.10:16). «Нова небеса і нові землі за обітницею Його чаєм, у яких правда живе» (2Петр.3:13). Найвищий предмет вчення рятівної Благодати є Благочестя. «До Бога високо», – каже наш народний прислівник. Жаль, якщо така думка має силу в народі, якому наближення до Бога відкрито Благодаттю Божою. Але поза благодаттю, Бог і Його гідне благочестя, тобто істинне Богопізнання і Богошанування, справді є висота недосяжна. У язичництві нездатність досягати цієї висоти виявилася в такій крайності, що люди зробили собі богів з дерева і каменю, або обожнювали ганебних тварин, і для виявлення їм поваги, подібних до себе людей загартали перед ними в жертву. Уми більш тонкі ледве піднеслися до того, щоб прийняти за Божества небесні світила та тонкі сили тілесного світу. Знайшовся, за свідченням Пісноспівця Божого, знайшовся безумець, який «рече... в серці своєму: Бог нема» (Псал.13:1). Зауважую, що не сказав він цього в своєму розумі, тобто не міг переконати свій розум до прийняття цієї безглуздості, але всупереч йому в серці своєму відкинув Бога, Якого це розбещене серце не хотіло мати, не бажаючи підкорятися Його законам. Яке жахливе розбещення серця, яке, всупереч переконанню власного розуму, може відкидати Бога! Чи краще й нині чинять ті, хто не хоче від Благодати прийняти вчення благочестя? Чи не є їхнє вчення, що Божество, за недосяжною висотою Своєю, не має нічого спільного з нашим земним благочестям. Сліпі мудреці! ви не бачите, що навіть тілесна природа викриває брехню вашого вчення. Сонце, за своєю висотою, для землі, звичайно, не досяжне, невже не має нічого спільного з землею? Чи не звертається вона до нього безперестанку, щоб для всього, що на ній живе, прийняти від нього світло і теплоту життя? Чому ви можете думати, що духовна істота людини менш має потреби в духовному світлі, і в духовній теплоті Найвищої істоти, в освіті та благодаті Божій? А якщо воно має цю високу потребу: то чи не повинно звертатися вільно, і всією силою прагнути свого вічного Сонця? Або, - коли воно цього зробити не може, оскільки "тіло тлінне обтяжує душу" (Прем.9:15), і вона, обтяжена чуттєвістю, як птах з обтяженими свинцем крилами, тільки б'ється об землю, замість того, щоб підноситись до неба, - чи не повинно з уп'яти немічній істоті людській, і просвітить затьмарений розум, і зігріє холодне серце, і приверне до Себе і упокоїть обтяжену душею розтлінням? Так і справді «явись Благодать Божа спасительна, караючи нас, хай благочесно поживемо» – так «кланяємося Богу» Духу «духом і істиною», так «возлюбимо Його всім серцем, всією душею і всім помислом», нехай обіймемо Його всім тим, чим не прийняли Його Благодати. Сама ж втішна, і власне рятівна частина благодатного вчення про благочестя, полягає в тому, що в ньому ми знаходимо засіб, якого ніякий створений розум не міг винайти, – засіб, не тільки благогоджувати Богу гідним Його служінням, а й у образі Його нашими похотями і безбожністю; не тільки творити волю Божу, але й отримувати від Нього все, чого просимо, навіть до причастя Його Божественного єства, - ім'ям і клопотанням Єдинородного Сина Його, що втілився і помер за нас, щоб «вся нам Божественні сили Його, аж до благословення і благочестя» (2Петр.1: 3). Таке, браття, «вчення життя», яке викладає нам «Благодать Божа спасенна всім чоловіком»; і не тільки викладає, а й приймати його дає здатність, і виконати дарує силу. О, якби в кожному з вас це Божественне насіння прозябло, і зросло, і принесло плід, догодливий Насадителю благих, і для вас солодкий і живий! «Молимо, не отче благодать Божу прийняти вам» (2Кор.6: 1). Наслідуємо її настанову, не в деяких тільки справах чи вправах наших, але у всьому «перебуванні» нашому, у всьому житті нашому. «Поживемо цнотливо, праведно і благочесно в нинішньому віці, що чекає на блаженну надію і явища слави великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» (Тит.2:12–13). Амінь. У зібр. 1822 і 1835 р.: на тій неправді,... У зібр. 1822 і 1835 рр.: не навчають і не... У зібр. 1822 та 1835 рр.: не знаю, як назвати інакше, хіба пекельною правдою. У зібр. 1822 та 1835 рр. далі слід: «Будуть царства світу, Господа нашого Ісуса Христа» (Об'явл. XI, 15). У зібр. 1822 та 1835 рр.: виконувати... Вам може бути цікаво: