30. Слово при посещении города Серпухова

(Говорено у манастиру Висоцки, 2. јуна; штампано на састанцима 1822, 1835, 1844. и 1848.) Када су свети апостол Павле, са својим колегом Варнавом, призвани Духом Светим из Антиохије да проповедају Јеванђеље у незнабожачким земљама, основали неке нове хришћанске цркве, и вратили се у Антиохију, где су живели: „неколико дана“, како приповеда књига Дела апостолских, Павлов говор је враћање Варнави у све градове: у коме су проповедали реч Господњу док бораве“. И заиста, Павле је „прошао Сирију и Киликију, успостављајући цркве“ (Дела 15:36, 41). То је учинио проницљиви ментор, или, боље рећи, сам Дух Свети га је на то подстакао из предострожности, да се новопросвећени вером, или по навици, не би обратили паганским сујеверјима, или, простодушно, не би били заведени са пута истине лукавством, или лажним утицајем на свет, не би ли заведени лажним учитељима на тај начин. одступити од светости хришћанског живота. Јер не само у новим, него и у давно успостављеним Црквама могу се појавити лажна учења; и искушења света никада не престају, све док је свет оно што јесте: тада су наследници апостола, „изграђујући“ вернике „на темељу апостола и пророка“ (Еф. 2, 20), то јест учећи да делују, и сами чинећи како су апостоли учили и делали, заповедали су свим пастирима, од времена до времена, „походи све пастире у све време Цркве“ за које имају право да владају речју истине „док они бораве“ (Дела 15:36). Управо ово служење, које је светим прејемством достигло нашу недостојност, довело нас је к вама, браћо, да вас посетимо, да бисмо знали „како пребивате“, верни, у правој вери, „како пребивате“, хришћани, у хришћанском животу. И ваше ревносно стадо у црквама, ваша побожна пажња према свему што носи знак светиње, и често сећање на Царство Небеско, које смо чули у самим вашим поздравима, убеђује нас да добро мислимо о вама. Господ ће благодаћу Својом саздати поклонике храма и светиња Свога као живе храмове Духа Светога, а оних који се сећају Царства Његовог са вером у Царство Његово, нека их учини истинским синовима овога блаженог Царства! Али када се ја, придошлица, по својој дужности удубим у „како остадеш“, морам да мислим да си ти, по својој дужности, спреман да научиш од мене „како остадеш“, да се овим међусобним поређењем учења и живота и ти и ја „утешимо“, како каже Апостол, „заједничком вером, вашом и мојом“ (Рим. Којом кратком, али истинитом речју да вам опишем како треба да останете? – Чујем Божанског пастира Начелника, Који каже: „Моје учење није Моје, него Онај који Ме посла“ (Јн. 7,16). Колико ми људи више заслужујемо да подучавамо доктрину попут наше? И тако ћу те учинити верним учитељем и достојним сваког прихватања – спасоносне Благодати Оца Небеског, који шаље земаљске учитеље. „Дечаче“, каже апостол, „свим људима се јавила спасоносна благодат Божија“ (Титу 2:11). Ако се спасоносна Милост појавила, онда је, наравно, учинила пут спасења очигледним. И заиста, Апостол наставља: ​​„Спасоносна благодат Божија јави се целом човечанству, карајући нас“, то јест „учећи нас“. Шта учи спасавање Граце? - „Одрекнимо се безбожности и световних пожуда и живимо чедно, праведно и побожно у овоме свету, очекујући блажену наду и јављање славе Бога великог и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит. 2,12-13). Благодат, пре него што нас уведе у спасоносни живот који морамо да водимо, инспирише нас да напустимо разорни живот који водимо без Благодати. „Одрекавши се безбожности и световних пожуда“. Како? – рећи ће човек који није искусио благодатни живот, па самим тим и не осећа дубоку поквареност обичног, природног живота – ван благодати, зар се цео наш светски живот састоји само од злобе и пожуда? - Колико год ово било чудно за таквог човека, истина Божија нам говори да потврдимо да је тако. Све што је „у свету“, каже апостол Јован, „пожуда је тела, и жудња жеља, и гордост живота“ (1. Јованова 2:16). Запазите како се Апостол овде снажно изражава. "Све на свету је пожуда." Све што постоји на свету је само пожуда. Оно што не живи кроз пожуду није више у свету, него у благодати, у Богу; све што није у Богу, не у благодати, него у свету, живи од пожуде. Ко није потпуно заслепљен склоношћу према себи, и није сасвим однесен од себе расејаношћу у сујетама света: он то може видети у себи, и сам бити сведок ове строге истине. Испитивачи људске природе знају да мислима контролише срце (баш као што Реч Божија каже: „из срца долазе мисли“ (Матеј 15:19); а срцем управљају жеље; и стога је воља, или доминантна жеља, доминантно начело, или покретачка снага читавог живота. Видите, које жеље управљају светском особом у различитим случајевима: али су оне уобичајене ако су у различитим случајевима у светском животу? извора, онда се могу видети следеће корените жеље: жеља за сопственим чулним задовољством, жеља да се поседује оно што видимо, жеља да се буде изнад других - такође укратко: телесно знање, похлепа, амбиција - такође по речима апостола: "пожуда тела, жудња жудња и гордост живота" (Тит 2). Јер пожуда или не слуша разум, или га слуша само хињено: тада месождер тражи насладу без расуђивања, чиме штети, па чак и уништава творевину Божију у себи; похлепник тражи стицање не мислећи да краде од ближњег део дарова Божијих који му припада; амбициозан човек настоји да се тако неконтролисано уздигне да ако може да се уздигне изнад свега што је на земљи, а да се тиме не задовољи, рећи ће, као цар вавилонски кога је приказао Пророк: „Узаћи ћу на небо, поставићу престо свој изнад звезда небеских“ (Ис. 13:14); или као египатски краљ: „Ко је Господ, чији ћу глас послушати“ (Изл. 5:2)? И из овога није тешко видети да је, уз „пожуде“, живот светских људи, ако није јасно обележен, барем потајно заражен „злом“. И зато, ако желимо да водимо живот достојан правих хришћана, онда морамо прво, као што учи спасоносна благодат, одбацити „безбожност и светске пожуде“. У мери у којој се трудимо да успемо у овом учењу о одрицању од световног живота, Благодат нас уводи у више знање и у само искуство правог хришћанског живота. „Живимо трезвено, праведно и побожно“ (Титу 2:12). Људски живот се у својој делатности креће између три границе, ка којима погрешно стреми, збуњује сопствене покрете и штети себи. Те духовне границе су: сам човек, ближњи и Бог. Да би живот у свему томе дао прави правац ка правом циљу, односно вечном спасењу и блаженству, спасоносна благодат нас дарује и учи да користимо три силе: целомудреност, да човек не повређује себи телом, истину, да не науди ближњему себичношћу, побожношћу, да се не увреди гордошћу и гордошћу. Под именом „чедност“ благодат учи више од само телесне чистоте, баш као што Он по коме је „благодат беше“ каже у свом учењу: „Ко погледа жену и пожели је, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Живети чедно, у тачном значењу ове речи, значи живети под контролом „целе“, нетакнуте, здраве „филозофије“, не дозволити себи било какво задовољство које није одобрено здравим расуђивањем, чувати ум који није оскврњен нечистим мислима, срце које није заражено нечистим жељама, тело које није покварено од ујака. И природни ум светских људи не може не препознати достојанство таквог живота. Јер ко може рећи да није добро имати чисту мисао, чисто срце и чиста дела? Али ово је, кажу, престрого, па чак и немогуће. Јадно! Да ли је заиста строго што желе да те учине као чисте небеске Силе и пречистог Бога? Да ли би вам заиста било драго да будете остављени у жудњи тела да будете као глупе животиње? Што се тиче чињенице да вам се савршена чистота чини немогућом: истина је; „Немогуће је човеку да једе ово“ (Матеј 19:26). Зато ми постављамо за ментора у овој чистоти не људски разум, него благодат Божију: „Појави се благодат Божија, која спасе све људе, и кара нас“ (Тит. 2,11-12). Благодат Божија нема потребе да пита шта човек може. „Што је немогуће човеку могуће је Богу“ (Лука 18:27). Верује се да „истина“, према веома уобичајеном објашњењу, „даје свакоме оно што је његово“. Објашњење истине, засновано на не сасвим чврстом темељу 172 да је човек нешто себи присвојио као своје, када „нема ништа што није примио“ (1. Кор. 4,7) од Бога. Није изненађујуће што држећи се овог концепта, људи сами не уче 173 истине Божије, којој учи благодат Божија. Вољети оне који воле, чинити добро онима који чине добро, давати заузврат за перцепцију равног, сматра се праведношћу. Истина Божија то назива фарисејском праведношћу, и то оном праведношћу која не води праведника у Царство. „Ако ваша праведност не изађе више него књижевник и фарисеј“, каже Божански праведник, „нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20). Шта рећи о истини коју неки мисле да пронађу у враћању увреде за увреду, мржњу за мржњу, зло за зло? Ако се љубав према онима који само љубе називају фарисејском праведношћу, онда се мржња и злоба према онима који мрзе морају признати као ниже од паганске праведности 174. Научите праву истину достојну неба у благодатном учењу Јеванђеља: „Што ће људи чинити вама, чините и ви њима“ (Матеј 7:12). Да ли желите да вас људи воле? воле људе. Желите ли да вам сви без изузетка чине добро? чини добро свима без изузетка. Да ли би вам било драго да се сви према вама понашају кротко и понизно? буди кротак и смирен пред свима. За оне који још нису окусили колико је сладак такав живот истине, можемо му само рећи да кад би се људи владали овом истином; тада не би било ни увреда, ни суђења, ни крађа, ни убистава, ни свађа, ни рата, ни бедности. Какво је благостање за хришћанина у чињеници да се може надати да ће видети овај живот истине, ако га већ не види! Чекамо „благословену наду“ (Тит. 2:13) 175. „Биће једно стадо и један пастир“ (Јован 10:16). „Нова су небеса и нова је земља по обећању Његовом; на њима пребива праведност“ (2. Петрова 3:13). Највиши предмет учења о спасоносној Благодати је Побожност. „Висока Богу“, каже наша народна пословица. Штета је ако таква мисао има снагу међу народом коме је приступ Богу отворен за Благодат Божију. Али ван Благодати, Бог и Његова достојна побожност, односно истинско богопознање и богопоштовање, заиста је недостижна висина. У паганству се немогућност достизања ове висине показала толиком екстремом да су људи себи правили богове од дрвета и камена, или обожењавали презрене животиње, а да би им указали поштовање, људи попут њих су жртвовани пре њих. Суптилнији умови су једва успели да прихвате небеска тела и суптилне силе телесног света као Божанства. Према сведочанству Певача Божијег, пронађен је лудак који „рече... у срцу своме: Бога нема“ (Псалам 13:1). Напомињем да он то није рекао у мислима, односно није могао да убеди свој ум да прихвати овај апсурд, али је упркос њему у срцу одбацио Бога, Кога ово покварено срце није хтело да има, не желећи да се покори Његовим законима. Каква страшна поквареност срца, које, супротно убеђењу сопственог ума, може одбацити Бога! Да ли они који не желе да прихвате учење о побожности од Благодати ипак делују боље? Није ли њихово омиљено учење да Божанско, због своје недостижне висине, нема ништа заједничко са нашом земаљском побожношћу? Слепи мудраци! не видите да чак и физичка природа разоткрива лажи вашег учења. Сунце је, због своје висине, свакако ван домашаја земље, зар оно заиста нема ништа заједничко са земљом? Не окреће ли му се она непрестано да би од њега добила светлост и топлину живота за све што на њој живи? Зашто мислите да духовно биће човека има мање потребе за духовном светлошћу, а за духовном топлином Највишег Бића, за просветљењем и благодаћу Божијом? А ако има оволику потребу, зар не би требало слободно да се окрене и свом снагом стреми ка свом вечном Сунцу? Или, када то не може учинити, пошто „трулежно тело оптерећује душу“ (Премудрост 9,15), а она, оптерећена чулношћу, као птица са крилима оптерећеним оловом, само куца по земљи, уместо да се узнесе на небо, зар не треба да се надамо да ће благодат Свеблагословена сићи у тамно биће, блаженог ума, тамног бића. и загрејаће хладно срце, и привући к Себи и упокојити душу оптерећену трулежом? Тако се, заиста, јавила „спасоносна благодат Божија, кажњавајући нас, да живимо побожно“ – да се „поклонимо Богу“ Духу „у духу и истини“, да Га „заволимо свим срцем својим, свом душом својом и свим умом својим“, и загрлимо Га са свиме што они који Га благодаћу не примише одбацују. Најутешнији и заправо спасоноснији део благодатног учења о побожности јесте то што у њему налазимо средство које ниједан створени ум не би могао да измисли – средство не само да угодимо Богу Његовом достојном службом, већ и да добијемо опроштај вређајући Га својим пожудама и злобом; не само да вршимо вољу Божију, него и да добијемо од Њега све што тражимо, чак и пре причешћивања Његовом Божанственом природом, - у име и заступништво Његовог Јединородног Сина, који се оваплотио и умро за нас, да би нам „све Његове божанске силе, до живота и побожности, биле дате кроз познање Онога који нас је славом призвао“ (2). Ово је, браћо, „учење живота“ које нас учи „спасоносна благодат Божија за цело човечанство“; и не само да поучава, већ и даје способност да се то прихвати, и даје снагу да се то изврши. О, да би у сваком од вас ово Божанско семе пролетело, и расло, и донело плод угодан Садитељу добара, а вама сладак и животворан! „Молимо се да не примите узалуд благодат Божију“ (2 Кор. 6:1). Следимо њена упутства, не само у неким нашим делима или вежбама, већ у целом нашем „пребивању“, у целом нашем животу. „Живимо чедно, праведно и побожно у овоме веку, очекујући блажену наду и јављање славе великог Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа“ (Тит 2:12-13). Амин. У зборнику 1822 и 1835: о тој неистини... У зборнику 1822 и 1835: не уче и не уче... У збирци 1822 и 1835: Не знам како да то назовем осим паклене истине. У зборнику 1822 и 1835 даље следи: „Биће царства мира, Господе наш Исусе Христе“ (Откр. КСИ, 15). У збирци 1822 и 1835: извести... Можда ће вас занимати: