30. Слово при посещении города Серпухова

(E folur në Manastirin Vysotsky, 2 ditë qershor; shtypur në mbledhjet e 1822, 1835, 1844 dhe 1848) Kur Apostulli i Shenjtë Pal, me kolegun e tij Barnaba, të thirrur nga Fryma e Shenjtë nga Antiokia për të predikuar Ungjillin në vendet pagane, themeluan disa kisha të reja të krishtera dhe u kthyen në Antioki, ku jetuan: "për disa ditë", siç rrëfen libri i Veprave të Apostujve, fjalimi i Palit drejtuar Barnabës: "Duhet të kthehen në të gjitha qytetet tona. predikuan fjalën e Zotit, ndërsa ata qëndrojnë.” Dhe vërtet Pali “kaloi nëpër Siri dhe Kiliki, duke themeluar kishat” (Veprat 15:36, 41). Kjo u bë nga një mentor mendjemprehtë, ose, më mirë të themi, vetë Fryma e Shenjtë e shtyu atë ta bënte këtë si masë paraprake, në mënyrë që të saposhkolluarit nga besimi ose nga zakoni, të mos kthehen në bestytni pagane, ose, nga thjeshtësia, të mos joshen nga shtegu i së vërtetës, nëpërmjet ndikimit të dinakëve, të dinakëve të botës. të mos shmangen nga shenjtëria e jetës së krishterë. Sepse jo vetëm në Kishat e reja, por edhe në Kishat e themeluara prej kohësh mund të shfaqen mësime të rreme; dhe tundimet e botës nuk pushojnë kurrë, përderisa bota është ajo që është: atëherë pasardhësit e Apostujve, duke "ndërtuar" besimtarët "mbi themelin e Apostullit dhe të Profetit" (Efes. 2:20), domethënë, duke mësuar për të vepruar dhe ata vetë duke bërë ashtu siç mësuan dhe vepruan apostujt, urdhëruan të gjithë barinjtë e tyre në qytetet e tyre "që nga gjithë koha" e drejta e sundon fjalën e së vërtetës “siç qëndrojnë” (Veprat 15:36). Pikërisht ky shërbim, i cili përmes një pasardhësie të shenjtë ka arritur padenjësinë tonë, na ka sjellë tek ju, vëllezër, t'ju vizitojmë, që të dimë “si qëndroni”, besnikë, në besimin e vërtetë, “si qëndroni”, të krishterë, në jetën e krishterë. Dhe kopeja juaj e zellshme nëpër kisha, vëmendja juaj nderuese ndaj gjithçkaje që mban shenjën e faltores dhe kujtimi i shpeshtë i Mbretërisë së Qiellit, që dëgjuam në vetë përshëndetjet tuaja, na bind të mendojmë me dashamirësi për ju. Zoti, me hirin e Tij, do t'i krijojë adhuruesit e kishës dhe të faltoreve të Tij si kisha të gjallë të Shpirtit të Shenjtë dhe i kujtoftë ata që e kujtojnë Mbretërinë e Tij me besim në Mbretërinë e Tij dhe i bëftë bij të vërtetë të kësaj Mbretërie të bekuar! Por, kur unë, i sapoardhur, për shkak të detyrës sime, thellohem në "si qëndroni ju", duhet të mendoj se ju, për shkak të detyrës suaj, jeni gati të mësoni nga unë "si qëndroni", në mënyrë që nga ky krahasim i ndërsjellë i mësimit dhe jetës, si ju dhe unë të mund të "ngushëllohemi", siç thotë Apostulli, "nga besimi i përbashkët, i yti dhe i imi" (Rom 1:1). Me cilën fjalë të shkurtër por të vërtetë mund t'ju përshkruaj se si duhet të qëndroni? – Dëgjoj Kryebariun Hyjnor, i cili thotë: “Mësimi im nuk është imja, por ai që më dërgoi” (Gjoni 7:16). Sa më shumë ne njerëzit meritojmë të mësojmë një doktrinë si kjo e jona? Dhe kështu unë do t'ju bëj një mësues besnik dhe të denjë për çdo pranim - Hirin shpëtues të Atit Qiellor, i cili dërgon mësues tokësorë. "Djalë," thotë Apostulli, "hiri shpëtues i Perëndisë iu shfaq të gjithë njerëzve" (Titit 2:11). Nëse shpëtimi i Hirit u shfaq, atëherë sigurisht që e bëri të qartë rrugën e shpëtimit. Dhe vërtet Apostulli vazhdon: “Hiri shpëtimtar i Perëndisë iu shfaq mbarë njerëzimit, duke na ndëshkuar, domethënë duke na mësuar”. Çfarë mëson shpëtimi Grace? - “Le të heqim dorë nga pabesia dhe epshet e kësaj bote dhe të jetojmë të dëlirë, me drejtësi dhe me perëndishmëri në këtë botë të tanishme, duke pritur shpresën e bekuar dhe shfaqjen e lavdisë së të madhit Perëndi dhe të Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht” (Tit. 2:12-13). Hiri, përpara se të na çojë në jetën shpëtuese që duhet të bëjmë, na frymëzon të largohemi nga jeta shkatërruese që bëjmë pa Hirin. "Duke hequr dorë nga pabesia dhe epshet e kësaj bote." Si? - do të thotë një person që nuk ka përjetuar një jetë të hirit, dhe për këtë arsye nuk ndjen prishjen e thellë të jetës së zakonshme, natyrore - jashtë hirit, a përbëhet e gjithë jeta jonë e kësaj bote vetëm nga ligësia dhe epshi? - Sado e çuditshme të jetë kjo për një person të tillë, e vërteta e Zotit na thotë të pohojmë se është kështu. Gjithçka që është "në botë", thotë Apostulli Gjon, "është epshi i mishit, epshi i dëshirës dhe krenaria e jetës" (1 Gjonit 2:16). Vini re se sa fort shprehet Apostulli këtu. "Gjithçka në botë është epsh." Gjithçka që ekziston në botë është vetëm epsh. Ajo që nuk jeton nga epshi nuk është më në botë, por në hir, në Perëndinë; çdo gjë që nuk është në Perëndinë, jo në hir, por në botë, jeton përmes epshit. Kushdo që nuk është verbuar plotësisht nga parapëlqimi për veten e tij dhe nuk është larguar plotësisht nga vetja nga shpërndarja në kotësitë e botës: ai mund ta shohë këtë në vetvete dhe të jetë vetë dëshmitar i kësaj të vërtete të rreptë. Testuesit e natyrës njerëzore e dinë se mendimet kontrollohen nga zemra (ashtu siç thotë Fjala e Perëndisë: "nga zemra dalin mendimet" (Mateu 15:19); dhe zemra kontrollohet nga dëshirat; dhe për këtë arsye vullneti ose dëshira mbizotëruese është parimi mbizotërues ose forca lëvizëse e gjithë jetës. Shih, cilat dëshira drejtojnë një person të kësaj bote, nëse ato ndryshojnë në raste të veçanta në jetën e tyre botërore? burimet, atëherë mund të shihni dëshirat rrënjore të mëposhtme: dëshirën për kënaqësinë e vet sensuale, dëshirën për të zotëruar atë që shohim, dëshirën për të qenë mbi të tjerët - gjithashtu shkurtimisht: njohuritë trupore, lakmia, ambicia - gjithashtu në fjalët e Apostullit: "epshi i mishit, epshi i dëshirës dhe krenaria e jetës" (Tit 21; Sepse epshi ose nuk e dëgjon arsyen, ose e dëgjon vetëm në mënyrë të shtirur: atëherë mishngrënësi kërkon kënaqësi pa arsyetim, duke dëmtuar dhe madje duke shkatërruar krijimin e Zotit në vetvete; lakmuesi kërkon përvetësimin pa menduar se po i vjedh fqinjit të tij një pjesë të dhuratave të Zotit që i takojnë; një person ambicioz përpiqet ta lartësojë veten në mënyrë të pakontrolluar, saqë nëse mund të ngjitet mbi gjithçka që është në tokë, pa u kënaqur me këtë, ai do të thotë, si mbreti i Babilonisë i përshkruar nga Profeti: "Unë do të ngjitem në qiell, do ta vendos fronin tim mbi yjet e qiellit" (Is. 14:1); apo si mbreti i Egjiptit: “Kush është Zoti, zërin e të cilit do të dëgjoj” (Eks. 5:2)? Dhe nga kjo nuk është e vështirë të shihet se, së bashku me "epshet", jeta e njerëzve të kësaj bote, nëse nuk është e shënuar qartë, të paktën është e infektuar fshehurazi me "ligësi". Dhe kështu, nëse duam të bëjmë një jetë të denjë për të krishterët e vërtetë, atëherë duhet së pari, siç na mëson Grace shpëtimtare, të refuzojmë “pabesinë dhe epshet e kësaj bote”. Në masën që përpiqemi të kemi sukses në këtë mësim të heqjes dorë nga jeta e kësaj bote, Hiri na fut në njohuri më të larta dhe në vetë përvojën e jetës së vërtetë të krishterë. “Le të jetojmë me maturi, me drejtësi dhe me perëndishmëri” (Titit 2:12). Jeta e njeriut në veprimtarinë e saj lëviz midis tre kufijve, drejt të cilëve ai përpiqet gabimisht, ngatërron lëvizjet e veta dhe dëmton vetveten. Këta kufij shpirtërorë janë: vetë njeriu, fqinji i tij dhe Zoti. Për t'i dhënë jetës në të gjitha këto drejtime drejtimin e duhur drejt qëllimit të vërtetë, pra drejt shpëtimit dhe lumturisë së përjetshme, Hiri shpëtimtar na dhuron dhe na mëson të përdorim tre forca: dëlirësinë, që njeriu të mos dëmtojë veten përmes mishërimit, të vërtetës, që të mos dëmtojë fqinjin e tij me egoizëm, devotshmëri, që të mos ofendojë krenarinë dhe të keqen. Nën emrin e "dëlirësisë", Grace mëson më shumë se thjesht pastërtinë trupore, ashtu siç thotë Ai me anë të të cilit "Hiri ishte" në mësimet e Tij: "Kushdo që shikon një grua dhe e ka epshin e saj, tashmë ka kryer shkelje kurore me të në zemrën e tij" (Mateu 5:28). Të jetosh i dëlirë, në kuptimin e saktë të kësaj fjale, do të thotë të jetosh nën kontrollin e "filozofisë" të "tërës", të paprekur, të shëndoshë, të mos i lejosh vetes asnjë kënaqësi që nuk miratohet nga arsyetimi i shëndoshë, të mbash një mendje të pandotur nga mendimet e papastra, një zemër të pa infektuar nga dëshirat e papastra, një trup të pa korruptuar nga të papastra. Dhe mendja natyrore e njerëzve të kësaj bote nuk mund të mos e njohë dinjitetin e një jete të tillë. Sepse kush mund të thotë se nuk është mirë të kesh një mendim të pastër, një zemër të pastër dhe vepra të pastra? Por kjo, thonë ata, është shumë e rreptë dhe madje e pamundur. I varfër! A është vërtet e rreptë që ata duan t'ju bëjnë si Fuqitë e pastra qiellore dhe Zotin më të pastër? A do të të pëlqente vërtet të liheshe në epshin e mishit për të qenë si kafshë memece? Sa për faktin që pastërtia e përsosur ju duket e pamundur: është e vërtetë; “Është e pamundur që njeriu të hajë këto gjëra” (Mateu 19:26). Prandaj ne caktojmë si mentor në këtë pastërti jo arsyen njerëzore, por Hirin e Perëndisë: “Hiri i Perëndisë, që u solli shpëtim të gjithë njerëzve, u shfaq, duke na ndëshkuar” (Titit 2:11-12). Hiri i Zotit nuk ka nevojë të pyesë se çfarë mund të bëjë një person. “Ajo që është e pamundur për njeriun është e mundur me Perëndinë” (Luka 18:27). "E vërteta", sipas një shpjegimi shumë të zakonshëm, besohet të jetë "t'i japësh të gjithëve atë që është e tyre". Një shpjegim i së vërtetës, bazuar në themelin jo mjaft të fortë 172 se një person ka përvetësuar diçka për vete si të tijën, kur "nuk ka asgjë që nuk ka marrë" (1 Kor. 4:7) nga Perëndia. Nuk është për t'u habitur që duke u mbajtur pas këtij koncepti, njerëzit nuk e mësojnë vetë 173 të vërtetën e Perëndisë, e cila mësohet nga Hiri i Perëndisë. Të duash ata që duan, t'u bësh mirë atyre që bëjnë mirë, të japësh në këmbim të perceptimit të të barabartëve, konsiderohet drejtësi. E Vërteta e Perëndisë e quan këtë drejtësi fariseike dhe një drejtësi të tillë që nuk i çon të drejtët në Mbretëri. "Në qoftë se drejtësia juaj nuk del më shumë se skribi dhe fariseu", thotë i Drejti Hyjnor, "nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve" (Mateu 5:20). Çfarë mund të thuhet për të vërtetën që disa mendojnë të gjejnë në shpagimin e fyerjes me fyerje, urrejtjes për urrejtje, të keqen me të keqen? Nëse dashuria për ata që duan vetëm quhet drejtësi fariseike, atëherë urrejtja dhe keqdashja ndaj atyre që urrejnë duhet të njihet si më e ulët se drejtësia pagane 174. Mësoni të vërtetën e vërtetë të denjë për qiellin në mësimin e mbushur me hir të Ungjillit: “Çfarëdo që të bëjnë njerëzit, le t'jua bëjnë njerëzit, ashtu bëni edhe ju atyre” (Mateu 7:12). Dëshironi që njerëzit t'ju duan? dua njerëzit. Dëshironi që të gjithë t'ju bëjnë mirë pa përjashtim? bëji mirë të gjithëve pa përjashtim. A do të ishit të kënaqur nëse të gjithë do t'ju trajtonin me butësi dhe përulësi? ji i butë dhe i përulur para të gjithëve. Për ata që nuk e kanë shijuar ende se sa e ëmbël është një jetë e tillë e vërtetë, mund t'i themi vetëm se sikur njerëzit të qeveriseshin nga kjo e vërtetë; atëherë nuk do të kishte fyerje, gjyqe, vjedhje, vrasje, grindje, luftë, mjerim. Çfarë begatie ka për një të krishterë në faktin se ai mund të shpresojë të shohë këtë jetë të së vërtetës, nëse nuk e sheh tashmë atë! Ne presim për “shpresën e bekuar” (Tit. 2:13) 175. “Do të jetë një tufë e vetme dhe një Bari” (Gjoni 10:16). “Qiejtë janë të rinj dhe toka është e re sipas premtimit të tij; në to banon drejtësia” (2 Pjetrit 3:13). Tema më e lartë e doktrinës së shpëtimit të Hirit është Devotshmëria. "Lart për Zotin", thotë proverbi ynë popullor. Është për të ardhur keq nëse një mendim i tillë ka fuqi tek një popull për të cilin afrimi te Zoti është i hapur ndaj Hirit të Zotit. Por jashtë Hirit, Zoti dhe devotshmëria e Tij e denjë, domethënë njohja e vërtetë e Zotit dhe nderimi për Zotin, është me të vërtetë një lartësi e paarritshme. Në paganizëm, pamundësia për të arritur këtë lartësi doli të ishte aq ekstreme, saqë njerëzit bënin perëndi për veten e tyre nga druri dhe guri, ose hyjnizuan kafshët e përbuzura dhe për t'u treguar respekt, njerëz si ata u flijuan para tyre. Mendjet më delikate mezi janë ngritur në pikën për të pranuar trupat qiellorë dhe forcat delikate të botës trupore si Hyjni. Sipas dëshmisë së Këngëtarit të Perëndisë, u gjet një i çmendur, i cili "tha në zemrën e tij: "Nuk ka Perëndi" (Psalmi 13:1). Vërej se ai nuk e tha këtë në mendjen e tij, domethënë nuk mund ta bindte mendjen e tij që ta pranonte këtë absurditet, por përkundër tij në zemër ai hodhi poshtë Zotin, të cilin kjo zemër e korruptuar nuk donte ta kishte, duke mos dashur t'u nënshtrohej ligjeve të Tij. Çfarë prishjeje e tmerrshme e zemrës, e cila, në kundërshtim me bindjen e mendjes së saj, mund ta refuzojë Perëndinë! A veprojnë akoma më mirë ata që nuk duan të pranojnë mësimet e devotshmërisë nga Hiri? A nuk është mësimi i tyre i preferuar se Hyjnorja, për shkak të lartësisë së Tij të paarritshme, nuk ka asgjë të përbashkët me devotshmërinë tonë tokësore? Të urtë të verbër! ju nuk e shihni që edhe natyra fizike i ekspozon gënjeshtrat e mësimit tuaj. Dielli, për shkak të lartësisë së tij, sigurisht që është jashtë mundësive të tokës, a nuk ka vërtet asgjë të përbashkët me tokën? A nuk i drejtohet vazhdimisht atij për të marrë prej tij dritën dhe ngrohtësinë e jetës për gjithçka që jeton mbi të? Pse mund të mendoni se qenia shpirtërore e njeriut ka më pak nevojë për dritë shpirtërore dhe për ngrohtësinë shpirtërore të Qenies më të Lartit, për ndriçimin dhe hirin e Zotit? Dhe nëse ka këtë nevojë të madhe, atëherë a nuk duhet të kthehet lirshëm dhe të përpiqet me të gjitha forcat drejt Diellit të tij të përjetshëm? Ose, kur nuk mund ta bëjë këtë, meqenëse “trupi i prishur e rëndon shpirtin” (Dituria 9:15), dhe ai, i rënduar nga sensualiteti, si një zog me krahë të rënduar nga plumbi, rreh vetëm në tokë, në vend që të ngjitet në qiell, a nuk duhet të shpresojmë se Hiri i të Gjithëbekuarit e dobëson mendjen dhe e dobëson mendjen e Zotit. dhe a do të ngrohë një zemër të ftohtë, do të tërheqë drejt Vetes dhe do t'i japë prehje një shpirti të ngarkuar me prishje? Pra, në të vërtetë, "Hiri shpëtues i Perëndisë është shfaqur, duke na ndëshkuar, që të jetojmë me perëndishmëri" - në mënyrë që t'i "përkulemi Perëndisë" Frymën "në frymë dhe në të vërtetë", në mënyrë që "ta duam Atë me gjithë zemrën tonë, me gjithë shpirtin tonë dhe me gjithë mendjen tonë" dhe le ta përqafojmë Atë me gjithçka që ata që nuk e kanë pranuar me Hirin e refuzojnë. Pjesa më ngushëlluese dhe në të vërtetë shpëtuese e mësimit të mbushur me hir të devotshmërisë është se në të gjejmë një mjet që asnjë mendje e krijuar nuk mund ta shpikte - një mjet jo vetëm për të kënaqur Perëndinë me shërbimin e Tij të denjë, por edhe për të marrë falje duke e ofenduar Atë me epshet dhe ligësinë tonë; jo vetëm për të bërë vullnetin e Perëndisë, por edhe për të marrë prej Tij gjithçka që kërkojmë, edhe para se të marrim pjesë në natyrën e Tij hyjnore, - në emër dhe ndërmjetësimin e Birit të Tij të Vetëmlindur, i cili u mishërua dhe vdiq për ne, në mënyrë që "të gjitha fuqitë e Tij hyjnore, madje edhe për jetën dhe përkushtimin, të na jepen nëpërmjet njohjes së Atij që na thirri me lavdi" (2 dhe Pjetri 1). Ky, vëllezër, është "mësimi i jetës" që na mësohet nga "hiri shpëtues i Perëndisë për të gjithë njerëzimin"; dhe jo vetëm mëson, por gjithashtu jep aftësinë për ta pranuar atë dhe jep forcë për ta zbatuar atë. Oh, sikur në secilin prej jush kjo farë hyjnore të mbillte, të rritej dhe të jepte fryte të këndshme për Mbjellësit e të mirave dhe të ëmbël e jetëdhënëse për ju! “Ne lutemi që të mos e merrni më kot Hirin e Perëndisë” (2 Kor. 6:1). Le t'i ndjekim udhëzimet e saj, jo vetëm në disa nga veprat ose ushtrimet tona, por në të gjitha "qëndrimet" tona në gjithë jetën tonë. “Le të jetojmë të dëlirë, me drejtësi dhe me perëndishmëri në këtë epokë të tanishme, duke pritur shpresën e bekuar dhe shfaqjen e lavdisë së të madhit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht” (Titit 2:12-13). Amen. Në koleksionin 1822 dhe 1835: mbi atë të pavërtetë... Në koleksionin 1822 dhe 1835: ata nuk mësojnë dhe nuk mësojnë ... Në koleksionin 1822 dhe 1835: Nuk di si ta quaj atë përveç të vërtetës skëterrë. Në koleksionin 1822 dhe 1835 vijon më tej: “Do të ketë mbretëri paqeje, Zoti ynë Jezu Krisht” (Zbul. XI, 15). Në koleksionin 1822 dhe 1835: për të kryer... Ju mund të jeni të interesuar në: