30. Слово при посещении города Серпухова

(Зборувано во манастирот Висоцки, 2 јуни; печатено на состаноци од 1822, 1835, 1844 и 1848 година) Кога светиот апостол Павле, со својот колега Варнава, повикани од Светиот Дух од Антиохија да го проповедаат Евангелието во паганските земји, основаа нови христијански цркви и се вратија во Антиохија, каде што живееја: „некои денови“, како што раскажува книгата Дела на апостолите, Павловиот говор до Варнава: го проповедаа словото Господово, како што остануваат“. И навистина Павле „помина низ Сирија и Киликија, воспоставувајќи ги црквите“ (Дела 15:36, 41). Ова беше направено од разбирлив ментор, или, подобро да се каже, Самиот Свети Дух го поттикна да го стори тоа како мерка на претпазливост, за новопросветлените со вера или од навика да не се свртат кон паганските суеверија или, од едноставност, да не бидат заведени од патот на вистината од вообичаеното влијание на лукавството или искушението на светот. да не отстапува од светоста на христијанскиот живот. Зашто не само во новите, туку и во одамна воспоставените Цркви може да се појават лажни учења; и искушенијата на светот никогаш не престануваат, сè додека светот е таков каков што е: тогаш наследниците на апостолите, „воспитувајќи ги“ верниците „на основата на апостолот и пророкот“ (Ефес. 2:20), т.е. поучувајќи да постапуваат и самите постапуваат како што поучуваа и постапуваа апостолите, им заповедаа на сите пастири на градовите во текот на целото време. правиот владее со зборот на вистината „како што остануваат“ (Дела 15:36). Токму тоа многу служење, кое преку свето наследство ја достигна нашата недостојност, нè доведе кај вас, браќа, да ве посетиме, за да знаеме „како живеете“, верни, во вистинската вера, „како живеете“, христијани, во христијанскиот живот. А вашето ревносно стадо по црквите, вашето благочестиво внимание на сè што носи знак на светилиште и честото сеќавање на Царството Небесно, кое го слушнавме во самите ваши поздрави, нè убедува да размислуваме љубезно за вас. Господ, по Својата благодат, ќе ги создаде обожавателите на Неговиот храм и светилишта како живи храмови на Светиот Дух и нека се сеќава на оние кои се сеќаваат на Неговото Царство со вера во Неговото Царство и нека ги направи вистински синови на ова блажено Царство! Но, кога јас, новодојденец, од своја должност, ќе навлезам во „како живееш“, морам да мислам дека ти, од твоја должност, си подготвен да научиш од мене „како живееш“, така што со оваа меѓусебна споредба на учењето и животот, и ти и јас можеме да се „утешиме“, како што вели апостолот, „со заедничката вера, твоја и моја“ (Рим 1:1). Со кој краток, но вистински збор можам да ви опишам како треба да се придржувате? – Го слушам Божествениот Главен Пастир, Кој вели: „Моето учење не е Мое, туку Оној што Ме испрати“ (Јован 7:16). Колку повеќе ние луѓето заслужуваме да поучуваме доктрина како нашата? И така ќе те направам верен учител и достоен за секакво прифаќање - спасителната благодат на Отецот Небесен, Кој испраќа земни учители. „Момче“, вели апостолот, „на сите луѓе им се јави спасоносната Божја благодат“ (Тит 2:11). Ако се појави спасителната Грејс, тогаш, се разбира, тоа го направи очигледен патот на спасението. И навистина, апостолот продолжува: „Спасителната Божја благодат му се јави на целото човештво, нè казнува“, односно „поучувајќи нè“. Што учи спасувањето Грејс? - „Да се ​​одречеме од безбожноста и од световните похоти и да живееме чесно, праведно и побожно во овој сегашен свет, очекувајќи ја блажената надеж и појавувањето на славата на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос“ (Тит. 2:12-13). Благодатта, пред да не води во спасоносниот живот што мораме да го водиме, нè инспирира да го напуштиме деструктивниот живот што го водиме без Благодатта. „Одрекување од безбожноста и световните похоти“. Како? - ќе рече човек кој не доживеал благодатен живот, и затоа не ја чувствува длабоката расипување на обичниот, природен живот - надвор од благодатта, дали целиот наш световен живот се состои само од злоба и похоти? - Колку и да е ова чудно за таков човек, вистината Божја ни кажува да потврдиме дека е така. Сè што е „во светот“, вели апостол Јован, „е похотта на телото, похот на желбата и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:16). Забележете колку силно се изразува апостолот овде. „Сè на светот е страст“. Сè што постои во светот е само страст. Она што не живее преку страста веќе не е во светот, туку во благодатта, во Бога; сè што не е во Бога, не во благодатта, туку во светот, живее преку страста. Кој не е целосно заслепен од наклонетоста кон себе и не е целосно однесен од себе со распрснување во суетите на светот: тој може да го види тоа во себе и самиот да биде сведок на оваа строга вистина. Испитувачите на човечката природа знаат дека мислите се контролирани од срцето (исто како што вели Божјото Слово: „од срцето излегуваат мислите“ (Матеј 15:19); и срцето е контролирано од желбите; и затоа волјата, или доминантната желба, е доминантниот принцип или движечката сила на целиот живот. Видете, кои желби управуваат со световниот човек ако тие се менуваат во одредени случаи, освен во световниот живот? извори, тогаш можете да ги видите следните корени желби: желбата за сопственото сензуално задоволство, желбата да се поседува она што го гледаме, желбата да се биде над другите - исто така накратко: телесното знаење, алчноста, амбицијата - исто така според зборовите на апостолот: „похотта на телото, страста на желбата и гордоста на животот“ (Тит 21; Затоа што страста или не го слуша разумот, или го слуша само фингирано: тогаш месојадот бара задоволство без расудување, при што го оштетува, па дури и го уништува создавањето Божјо во себе; лакомецот бара стекнување без да мисли дека краде од ближниот дел од Божјите дарови што му припаѓаат; амбициозната личност се труди да се воздигне толку неконтролирано што ако може да се искачи над сè што е на земјата, без да биде задоволен со тоа, ќе рече, како вавилонскиот крал прикажан од пророкот: „Ќе се искачам на небото, ќе го поставам својот престол над небесните ѕвезди“ (Ис. 14:11); или како египетскиот цар: „Кој е Господ, чиј глас ќе го слушам“ (2. Мој. 5:2)? И од ова не е тешко да се види дека, заедно со „похотите“, животот на световните луѓе, ако не е јасно обележан, барем тајно е заразен со „злоста“. И така, ако сакаме да водиме живот достоен за вистинските христијани, тогаш прво мораме, како што учи спасителната Грејс, да ги отфрлиме „безбожноста и световните похоти“. До степен до кој се обидуваме да успееме во ова учење за одрекување од световниот живот, благодатта нè воведува во повисоко знаење и во самото искуство на вистинскиот христијански живот. „Да живееме трезвено, праведно и побожно“ (Тит 2:12). Човечкиот живот во својата активност се движи меѓу три граници, кон кои неправилно се стреми, ги збунува сопствените движења и се оштетува. Овие духовни граници се: самиот човек, неговиот ближен и Бог. За да го дадеме животот во сите овие погледи правилен правец кон вистинската цел, односно кон вечно спасение и блаженство, спасителната Благодат ни дава и нè учи да користиме три сили: целомудрие, за да не си наштети човек преку телесноста, вистината, за да не му наштети на ближниот со себичност, побожност, за да не го навреди „гордоста и злобата“. Под името на „чистота“, Грејс поучува повеќе од само телесна чистота, исто како што вели Оној преку кого „Благодат“ во Неговото учење: „Кој гледа во жена и сака по неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Да се ​​живее чесно, во точното значење на овој збор, значи да се живее под контрола на „целата“, недопрена, звучна „филозофија“, да не си дозволите задоволство што не е одобрено со здраво расудување, да го држите умот неизвалкан од нечисти мисли, срце кое не е заразено од нечисти желби, тело кое не е расипано од нечисти обоени. И природниот ум на световните луѓе не може да не го препознае достоинството на таквиот живот. Зашто, кој може да каже дека не е добро да се има чиста мисла, чисто срце и чисти дела? Но, ова, велат тие, е премногу строго, па дури и невозможно. Кутриот! Дали е навистина строго тоа што сакаат да ве направат како чистите небесни сили и најчистиот Бог? Дали навистина би ви било задоволство да бидете оставени во телесната страст да бидете како неми животни? Што се однесува до фактот дека совршената чистота ви изгледа невозможна: вистина е; „Невозможно е човекот да го јаде тоа“ (Матеј 19:26). Затоа за ментор во оваа чистота не го поставуваме човечкиот разум, туку Благодатта Божја: „Се појави благодатта Божја, која им донесе спасение на сите луѓе, нè казнува“ (Тит 2:11-12). Благодатта Божја нема потреба да прашува што човек може да направи. „Она што е невозможно за човекот е можно со Бога“ (Лука 18:27). „Вистината“, според многу вообичаено објаснување, се верува дека „секому му го дава она што е негово“. Објаснување на вистината, засновано на не сосема цврстата основа 172 дека човекот си присвоил нешто за себе како свое, кога „нема ништо што не примил“ (1. Кор. 4:7) од Бога. Не е изненадувачки што држејќи се за овој концепт, луѓето не ја учат сами 173 вистината Божја, која се учи од Божјата благодат. Да се ​​љубат оние што љубат, да се прави добро на оние што прават добро, да се дава за возврат за перцепцијата на еднаков, се смета за праведност. Вистината Божја ова го нарекува фарисејска праведност и таква праведност што не ги води праведниците во Царството. „Доколку вашата праведност не излезе повеќе од книжникот и фарисејот“, вели Божествениот праведник, „нема да влезете во царството небесно“ (Матеј 5:20). Што може да се каже за вистината што некои мислат да ја најдат во возвраќањето на навреда за навреда, омраза за омраза, зло за зло? Ако љубовта кон оние што само сакаат се нарекува фарисејска праведност, тогаш омразата и злобата кон оние што мразат мора да се препознаат како пониски од паганската праведност 174. Научете ја вистинската вистина достојна за небото во евангелското учење исполнето со благодат: „Што ќе направат луѓето, нека ви прават вам, така правете им и вие“ (Матеј 7:12). Дали сакате луѓето да ве сакаат? сакај ги луѓето. Дали сакате сите да ви прават добро без исклучок? прави добро на сите без исклучок. Дали би биле задоволни ако сите се однесуваат со вас кротко и понизно? биди кроток и смирен пред сите. За оние кои сè уште не вкусиле колку е сладок таков живот на вистината, можеме само да му кажеме дека само кога луѓето би биле управувани од оваа вистина; тогаш нема да има навреди, судења, кражби, убиства, расправии, војна, безредија. Каков благосостојба има за христијанинот во тоа што може да се надева дека ќе го види овој живот на вистината, ако веќе не го гледа! Ја чекаме „блажената надеж“ (Тит. 2:13) 175. „Ќе има едно стадо и еден Пастир“ (Јован 10:16). „Небесата се нови, а земјата е нова според Неговото ветување; во нив живее правдата“ (2. Петрово 3:13). Највисокиот предмет на доктрината за спасение на благодатта е Побожноста. „Високо до Бога“, вели нашата популарна поговорка. Штета е таквата мисла да има сила кај народот за кој пристапот кон Бога е отворен за благодатта Божја. Но, надвор од благодатта, Бог и Неговата достојна побожност, односно вистинското познание за Бога и почитта кон Бога, навистина е недостижна височина. Во паганството, неможноста да се достигне оваа висина се покажа како толкава крајност што луѓето си правеа богови од дрво и камен, или ги обожуваа презрените животни, а за да им покажат почит, пред нив беа жртвувани луѓе како нив. Посуптилните умови едвај се искачија до точка да ги прифатат небесните тела и суптилните сили на телесниот свет како божества. Според сведочењето на Пејачот Божји, пронајден е лудак кој „рече... во своето срце: нема Бог“ (Псалм 13:1). Забележувам дека тој не го кажал тоа во својот ум, односно не можел да го убеди својот ум да го прифати овој апсурд, но и покрај него во своето срце го отфрлил Бога, Кого ова расипано срце не сакаше да го има, не сакајќи да се потчини на Неговите закони. Каква страшна расипување на срцето, кое, спротивно на убедувањето на сопствениот ум, може да го отфрли Бога! Дали оние кои не сакаат да ги прифатат учењата за побожност од Благодатта сè уште постапуваат подобро? Зар не им е омиленото учење дека Божественото, поради Неговата недостижна висина, нема ништо заедничко со нашата земна побожност? Слепи мудреци! не гледаш дека дури и физичката природа ги разоткрива лагите на твоето учење. Сонцето, поради својата висина, секако е надвор од дофатот на земјата, дали навистина нема ништо заедничко со земјата? Нели постојано му се обраќа за да добие од него светлина и топлина на животот за сè што живее на неа? Зошто можеш да мислиш дека духовното битие на човекот има помала потреба од духовна светлина, и од духовната топлина на Највисокото Битие, од просветлувањето и благодатта Божја? И ако ја има оваа голема потреба, тогаш не треба ли слободно да се врти и да се стреми со сета сила кон своето вечно Сонце? Или, кога тоа не може да го направи, бидејќи „распадливото тело ја оптоварува душата“ (Мудрост 9:15), а тоа, оптоварено од сензуалноста, како птица со крилја оптоварени со олово, само бие по земјата, наместо да се искачи на небото, не треба да се надеваме дека благодатта на себлагословеното човечко суштество го ослабува и ослабува умот на Бога. и дали ќе го стопли студеното срце, ќе привлече кон Себе и ќе ѝ даде одмор на душата оптоварена со расипаност? Така, навистина, „се појави спасоносната Божја благодат, нè казнува, за да живееме побожно“ - за да му се „поклониме на Бога“ Духот „со дух и во вистина“, за да „Го љубиме со сето свое срце, со сета наша душа и со сиот наш ум“ и да Го прегрнеме со се што го отфрлаат оние што не ја прифатиле со благодатта. Најутешното и всушност спасоносниот дел од учењето за побожност исполнето со благодат е тоа што во него наоѓаме средство што ниту еден создаден ум не можел да го измисли - средство не само да му угодиме на Бога со Неговата достојна служба, туку и да добиеме прошка со тоа што ќе Го навредиме со нашите похоти и зло; не само да ја вршиме волјата Божја, туку и да добиеме од Него сè што бараме, дури и пред да се причестиме со Неговата Божествена природа, - во името и посредништвото на Неговиот Единороден Син, кој се воплоти и умре за нас, така што „сите Негови Божествени сили, дури и за живот и побожност, да ни бидат дадени преку знаењето на Оној Кој нè повика преку слава“ (2 и Петар 1). Ова, браќа, е „учењето на животот“ кое ни се учи преку „спасителната Божја благодат за целото човештво“; и не само што учи, туку и дава способност да го прифати и дава сила да го изврши. О, да во секој од вас ова Божествено семе да расте, да расте и да вроди со плод пријатни за Садетелот на добрите, а за вас слатко и животворно! „Се молиме да не ја примите Божјата благодат напразно“ (2. Кор. 6:1). Да ги следиме нејзините упатства, не само во некои наши дела или вежби, туку и во целото наше „престојување“, во целиот наш живот. „Да живееме чесно, праведно и побожно во овој сегашен век, чекајќи ја блажената надеж и појавувањето на славата на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос“ (Тит 2:12-13). Амин. Во збирката 1822 и 1835 година: за таа невистина... Во збирката 1822 и 1835: тие не учат и не учат... Во колекцијата 1822 и 1835: Не знам како да го наречам освен пеколна вистина. Во збирката 1822 и 1835 понатаму следува: „Ќе има царства на мирот, Господи наш Исус Христос“ (Отк. XI, 15). Во колекцијата 1822 и 1835 година: да се изврши... Можеби ќе ве интересира: