30. Слово при посещении города Серпухова

(Μιλήθηκε στη Μονή Βισότσκι, 2 Ιουνίου, τυπώθηκε σε συνεδριάσεις του 1822, 1835, 1844 και 1848) Όταν ο Άγιος Απόστολος Παύλος, μαζί με τον συνάδελφό του Βαρνάβα, κλήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα από την Αντιόχεια να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε ειδωλολατρικές χώρες, ίδρυσαν μερικές νέες χριστιανικές Εκκλησίες και επέστρεψαν στην Αντιόχεια, όπου έζησαν: «για μερικές ημέρες», όπως διηγείται το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ο λόγος του Παύλου στον Βαρνάβα: κήρυξε τον λόγο του Κυρίου, όπως μένουν». Και πράγματι ο Παύλος «πέρασε από τη Συρία και την Κιλικία, ιδρύοντας τις εκκλησίες» (Πράξεις 15:36, 41). Αυτό έγινε από έναν οξυδερκή μέντορα, ή, καλύτερα να πούμε, το ίδιο το Άγιο Πνεύμα τον ώθησε να το κάνει αυτό προληπτικά, ώστε οι νεοφώτιστοι από πίστη ή από συνήθεια, να μην στραφούν σε ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες ή, από απλότητα, να μην παρασυρθούν από το μονοπάτι της αλήθειας από την επιρροή του δάσκαλου, την επιρροή του κόσμου. να μην παρεκκλίνει από την αγιότητα της χριστιανικής ζωής. Γιατί όχι μόνο σε νέες, αλλά και σε μακροχρόνιες Εκκλησίες μπορούν να εμφανιστούν ψευδείς διδασκαλίες. και οι πειρασμοί του κόσμου δεν παύουν ποτέ, όσο ο κόσμος είναι αυτός που είναι: τότε οι διάδοχοι των Αποστόλων, «οικοδομώντας» τους πιστούς «επί θεμελίωσης του Αποστόλου και Προφήτη» (Εφεσ. 2:20), δηλαδή διδάσκοντας να ενεργούν, και οι ίδιοι κάνουν όπως δίδαξαν και ενήργησαν οι Απόστολοι, διέταξαν όλους τους ποιμένες στις πόλεις, από όλο τον καιρό. ο σωστός κυβερνά τον λόγο της αλήθειας «καθώς μένουν» (Πράξεις 15:36). Αυτή η πολλή υπηρεσία, που μέσω της ιερής διαδοχής έφτασε στην αναξιότητά μας, μας έφερε κοντά σας, αδελφοί, να σας επισκεφτούμε, για να μάθουμε «πώς μένετε», πιστοί, στην αληθινή πίστη, «πώς μένετε», Χριστιανοί, στη χριστιανική ζωή. Και το ζηλωτικό ποίμνιό σας στις εκκλησίες, η ευλαβική προσοχή σας σε ό,τι φέρει το σημάδι της λάρνακας και η συχνή ανάμνηση της Βασιλείας των Ουρανών, που ακούσαμε στους ίδιους τους χαιρετισμούς σας, μας πείθει να σκεφτόμαστε με καλοσύνη για εσάς. Ο Κύριος, με τη Χάρη Του, θα δημιουργήσει τους προσκυνητές του ναού και των ιερών Του ως ζωντανούς ναούς του Αγίου Πνεύματος, και είθε να θυμάται όσους θυμούνται τη Βασιλεία Του με πίστη στη Βασιλεία Του και να τους κάνει αληθινούς γιους αυτού του ευλογημένου Βασιλείου! Αλλά όταν εγώ, νεοφερμένος, από το καθήκον μου, εμβαθύνω στο «πώς μένεις», πρέπει να σκέφτομαι ότι εσύ, για το καθήκον σου, είσαι έτοιμος να μάθεις από μένα «πώς μένεις», ώστε με αυτήν την αμοιβαία σύγκριση διδασκαλίας και ζωής, και εσύ και εγώ να «παρηγορηθούμε», όπως λέει ο Απόστολος, «από την κοινή πίστη, τη δική σου και τη δική μου» (Rom 1:1). Με ποια σύντομη αλλά αληθινή λέξη μπορώ να σας περιγράψω πώς πρέπει να μένετε; – Ακούω τον Θεϊκό Ποιμένα, ο οποίος λέει: «Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά αυτός που με έστειλε» (Ιωάν. 7:16). Πόσο περισσότερο αξίζουμε εμείς οι άνθρωποι να διδάξουμε ένα δόγμα σαν το δικό μας; Και έτσι θα σε κάνω πιστό δάσκαλο και άξιο κάθε αποδοχής - τη σωτήρια Χάρη του Επουράνιου Πατέρα, που στέλνει επίγειους δασκάλους. «Παιδί», λέει ο Απόστολος, «η σωτήρια χάρη του Θεού φάνηκε σε όλους τους ανθρώπους» (Τίτος 2:11). Αν εμφανιζόταν η σωτήρια Χάρη, τότε φυσικά έκανε προφανή τον δρόμο της σωτηρίας. Και αλήθεια, συνεχίζει ο Απόστολος: «Η σωτήρια Χάρη του Θεού φάνηκε σε όλη την ανθρωπότητα, παιδεύοντάς μας», δηλαδή «διδάσκοντάς μας». Τι διδάσκει η διάσωση της Γκρέις; - «Ας απαρνηθούμε την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες και ας ζήσουμε αγνό, δίκαιο και θεοσεβούμενο στον παρόντα κόσμο, προσμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (Τιτ. 2:12-13). Η Χάρη, πριν μας οδηγήσει στη σωτήρια ζωή που πρέπει να ζήσουμε, μας εμπνέει να αφήσουμε την καταστροφική ζωή που ζούμε χωρίς τη Χάρη. «Έχοντας απαρνηθεί την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες». Πως; - θα πει ένας άνθρωπος που δεν έχει βιώσει μια ζωή χάριτος, και επομένως δεν αισθάνεται τη βαθιά διαφθορά της συνηθισμένης, φυσικής ζωής - έξω από τη χάρη, ολόκληρη η εγκόσμια ζωή μας αποτελείται μόνο από κακία και πόθους; - Όσο παράξενο κι αν είναι αυτό για έναν τέτοιο άνθρωπο, η αλήθεια του Θεού μας λέει να επιβεβαιώσουμε ότι έτσι είναι. Ό,τι υπάρχει «εν τω κόσμω», λέει ο Απόστολος Ιωάννης, «είναι η λαγνεία της σάρκας και η επιθυμία και η υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννου 2:16). Προσέξτε πόσο έντονα εκφράζεται εδώ ο Απόστολος. «Τα πάντα στον κόσμο είναι λαγνεία». Ό,τι υπάρχει στον κόσμο είναι μόνο πόθος. Αυτό που δεν ζει μέσα από τη λαγνεία δεν είναι πια στον κόσμο, αλλά στη χάρη, στον Θεό. Ό,τι δεν είναι στο Θεό, όχι στη χάρη, αλλά στον κόσμο, ζει μέσα από τη λαγνεία. Όποιος δεν έχει τυφλωθεί τελείως από την προδιάθεση για τον εαυτό του και δεν παρασύρεται εντελώς από τον εαυτό του λόγω της διασποράς στις ματαιοδοξίες του κόσμου: μπορεί να το δει αυτό στον εαυτό του και να γίνει μάρτυρας αυτής της αυστηρής αλήθειας. Οι δοκιμαστές της ανθρώπινης φύσης γνωρίζουν ότι οι σκέψεις ελέγχονται από την καρδιά (όπως λέει ο Λόγος του Θεού: «από την καρδιά προέρχονται οι σκέψεις» (Ματθαίος 15:19)· και η καρδιά ελέγχεται από επιθυμίες· και επομένως η θέληση ή η κυρίαρχη επιθυμία είναι η κυρίαρχη αρχή ή η κινητήρια δύναμη όλης της ζωής. πηγές, τότε μπορείτε να δείτε τις ακόλουθες ριζικές επιθυμίες: την επιθυμία για τη δική σας αισθησιακή ευχαρίστηση, την επιθυμία να κατέχετε αυτό που βλέπουμε, την επιθυμία να είστε πάνω από τους άλλους - επίσης εν συντομία: σαρκική γνώση, απληστία, φιλοδοξία - επίσης στα λόγια του Αποστόλου: «ο πόθος της σάρκας, ο πόθος της επιθυμίας και η υπερηφάνεια της ζωής» (Τίτος 21). Διότι η λαγνεία είτε δεν ακούει τη λογική, είτε την ακούει μόνο προσποιητά: τότε ο σαρκοφάγος αναζητά την ηδονή χωρίς συλλογισμό, βλάπτοντας έτσι, ακόμη και καταστρέφοντας τη δημιουργία του Θεού μέσα του. ο φιλήδονος άντρας αναζητά την απόκτηση χωρίς να σκέφτεται ότι κλέβει από τον πλησίον του ένα μέρος των δώρων του Θεού που του ανήκει. ένας φιλόδοξος άνθρωπος προσπαθεί να εξυψώσει τον εαυτό του τόσο ανεξέλεγκτα, ώστε αν μπορέσει να ανέβει πάνω από οτιδήποτε υπάρχει στη γη, χωρίς να είναι ικανοποιημένος με αυτό, θα πει, όπως ο βασιλιάς της Βαβυλώνας που απεικονίζει ο Προφήτης: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού» (Ησ. 14:1). ή όπως ο βασιλιάς της Αιγύπτου: «Ποιος είναι ο Κύριος, του οποίου τη φωνή θα ακούσω» (Εξ. 5:2); Και από αυτό δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι, μαζί με τους «πόθους», η ζωή των κοσμικών ανθρώπων, αν δεν είναι ξεκάθαρα χαρακτηρισμένη, είναι τουλάχιστον κρυφά μολυσμένη με «κακία». Και έτσι, αν θέλουμε να ζήσουμε μια ζωή αντάξια των αληθινών Χριστιανών, τότε πρέπει πρώτα, όπως διδάσκει η σωτήρια Χάρη, να απορρίψουμε «την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες». Στο βαθμό που προσπαθούμε να πετύχουμε αυτή τη διδασκαλία της απάρνησης της εγκόσμιας ζωής, η Χάρη μας εισάγει στην ανώτερη γνώση και στην ίδια την εμπειρία της πραγματικής χριστιανικής ζωής. «Ας ζήσουμε νηφάλια, δίκαια και ευσεβή» (Τίτος 2:12). Η ανθρώπινη ζωή στη δραστηριότητά της κινείται ανάμεσα σε τρία όρια, προς τα οποία λανθασμένα αγωνίζεται, συγχέει τις κινήσεις της και βλάπτει τον εαυτό της. Αυτά τα πνευματικά όρια είναι: ο ίδιος ο άνθρωπος, ο πλησίον και ο Θεός. Για να δώσουμε ζωή από όλα αυτά τη σωστή κατεύθυνση προς τον αληθινό στόχο, δηλαδή προς την αιώνια σωτηρία και ευδαιμονία, η σωτήρια Χάρη μας χαρίζει και μας διδάσκει να χρησιμοποιούμε τρεις δυνάμεις: αγνότητα, για να μην βλάψει ο άνθρωπος τον εαυτό του με τη σαρκικότητα, την αλήθεια, για να μην βλάψει τον πλησίον του με εγωισμό, ευσέβεια, ώστε να μην προσβάλλει την υπερηφάνεια και τον Θεό. Κάτω από το όνομα «αγνότητα», η Χάρη διδάσκει περισσότερα από τη σωματική αγνότητα, όπως ακριβώς λέει στη διδασκαλία Του Αυτός από τον οποίο «ήταν η Χάρη»: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα και την ποθεί, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:28). Το να ζεις αγνό, με την ακριβή έννοια αυτής της λέξης, σημαίνει να ζεις κάτω από τον έλεγχο της «ολόκληρης», ακέραιης, υγιούς «φιλοσοφίας», να μην επιτρέπεις στον εαυτό σου καμία ευχαρίστηση που δεν επιδοκιμάζεται από υγιείς συλλογισμούς, να διατηρείς νου μη μολυσμένο από ακάθαρτες σκέψεις, καρδιά μη μολυσμένη από ακάθαρτες επιθυμίες, σώμα που δεν διαφθείρεται από ακάθαρτες ατασθαλίες. Και ο φυσικός νους των κοσμικών ανθρώπων δεν μπορεί να μην αναγνωρίσει την αξιοπρέπεια μιας τέτοιας ζωής. Γιατί ποιος μπορεί να πει ότι δεν είναι καλό να έχεις καθαρή σκέψη, καθαρή καρδιά και αγνές πράξεις; Αλλά αυτό, λένε, είναι πολύ αυστηρό και μάλιστα αδύνατο. Φτωχός! Είναι πραγματικά αυστηρό το ότι θέλουν να σε κάνουν σαν τις αγνές ουράνιες Δυνάμεις και τον πιο αγνό Θεό; Θα σας ευχαριστούσε πραγματικά να αφεθείτε στον πόθο της σάρκας για να είστε σαν άλαλα ζώα; Όσο για το γεγονός ότι η τέλεια αγνότητα σου φαίνεται αδύνατη: είναι αλήθεια. «Είναι αδύνατο για τον άνθρωπο να φάει αυτά τα πράγματα» (Ματθαίος 19:26). Γι' αυτό ορίζουμε ως μέντορα σε αυτή την αγνότητα όχι τον ανθρώπινο λόγο, αλλά τη Χάρη του Θεού: «Η χάρη του Θεού, που φέρνει τη σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους, εμφανίστηκε, παιδεύοντάς μας» (Τίτος 2:11-12). Η χάρη του Θεού δεν χρειάζεται να ρωτήσει τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος. «Ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό» (Λουκάς 18:27). «Η αλήθεια», σύμφωνα με μια πολύ κοινή εξήγηση, πιστεύεται ότι «δίνει στον καθένα αυτό που είναι δικό του». Μια εξήγηση της αλήθειας, βασισμένη στο όχι αρκετά στέρεο θεμέλιο 172 ότι ένα άτομο έχει οικειοποιηθεί κάτι στον εαυτό του ως δικό του, όταν «δεν έχει τίποτα που δεν έχει λάβει» (Α' Κορ. 4:7) από τον Θεό. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κρατώντας αυτή την έννοια, οι άνθρωποι δεν μαθαίνουν μόνοι τους 173 την αλήθεια του Θεού, η οποία διδάσκεται από τη Χάρη του Θεού. Το να αγαπάς αυτούς που αγαπούν, να κάνεις καλό σε αυτούς που κάνουν καλό, να δίνεις ως αντάλλαγμα για την αντίληψη του ίσου, θεωρείται δικαιοσύνη. Η Αλήθεια του Θεού ονομάζει αυτή τη Φαρισαϊκή δικαιοσύνη, και τέτοια δικαιοσύνη που δεν οδηγεί τους δίκαιους στη Βασιλεία. «Αν δεν βγει η δικαιοσύνη σας περισσότερο από τον γραμματέα και τον Φαρισαίο», λέει ο Θείος Δίκαιος, «δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Τι μπορεί να ειπωθεί για την αλήθεια που κάποιοι σκέφτονται να βρουν ανταποδίδοντας την προσβολή αντί για την προσβολή, το μίσος για το μίσος, το κακό για το κακό; Εάν η αγάπη για εκείνους που αγαπούν μόνο ονομάζεται φαρισαϊκή δικαιοσύνη, τότε το μίσος και η κακία εναντίον εκείνων που μισούν πρέπει να αναγνωριστούν ως κατώτερα από την ειδωλολατρική δικαιοσύνη 174. Μάθετε την αληθινή αλήθεια άξια του ουρανού στη διδασκαλία του Ευαγγελίου που είναι γεμάτη χάρη: «Ό,τι θέλουν να κάνουν οι άνθρωποι, ας κάνουν οι άνθρωποι σε εσάς, το ίδιο και εσείς σε αυτούς» (Ματθαίος 7:12). Θέλετε να σας αγαπήσουν οι άνθρωποι; αγαπούν τους ανθρώπους. Θέλετε να σας κάνουν όλοι καλά χωρίς εξαίρεση; κάνε το καλό σε όλους ανεξαιρέτως. Θα ήσασταν ευχαριστημένοι αν όλοι σας αντιμετώπιζαν ταπεινά και ταπεινά; να είσαι πράος και ταπεινός μπροστά σε όλους. Για όσους δεν έχουν ακόμη γευτεί πόσο γλυκιά είναι μια τέτοια ζωή αλήθειας, μπορούμε μόνο να του πούμε ότι αν οι άνθρωποι διέπονταν από αυτή την αλήθεια. τότε δεν θα υπήρχαν προσβολές, δίκες, κλοπές, δολοφονίες, διαμάχες, πόλεμοι, αθλιότητες. Τι ευημερία υπάρχει για έναν Χριστιανό στο γεγονός ότι μπορεί να ελπίζει να δει αυτή τη ζωή της αλήθειας, αν δεν την έχει ήδη δει! Περιμένουμε την «ευλογημένη ελπίδα» (Τιτ. 2:13) 175. «Θα είναι ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας» (Ιωάννης 10:16). «Οι ουρανοί είναι νέοι και η γη είναι καινούργια σύμφωνα με την υπόσχεσή Του· σε αυτούς κατοικεί δικαιοσύνη» (Β΄ Πέτρου 3:13). Το υψηλότερο θέμα του δόγματος της σωτηρίας της Χάριτος είναι η Ευσέβεια. «Ψηλά στον Θεό», λέει η λαϊκή μας παροιμία. Είναι κρίμα αν μια τέτοια σκέψη έχει δύναμη σε έναν λαό για τον οποίο η προσέγγιση στον Θεό είναι ανοιχτή στη Χάρη του Θεού. Εκτός όμως από τη Χάρη, ο Θεός και η άξια ευσέβειά Του, δηλαδή η αληθινή γνώση του Θεού και η ευλάβεια προς τον Θεό, είναι αληθινά ένα ανέφικτο ύψος. Στον παγανισμό, η αδυναμία να φτάσει σε αυτό το ύψος αποδείχθηκε τόσο ακραία που οι άνθρωποι έφτιαχναν θεούς για τον εαυτό τους από ξύλο και πέτρα ή θεοποιούσαν περιφρονημένα ζώα και για να τους δείξουν σεβασμό, θυσιάζονταν μπροστά τους άνθρωποι σαν τους εαυτούς τους. Τα πιο λεπτά μυαλά μόλις και μετά βίας έχουν φτάσει στο σημείο να δεχτούν τα ουράνια σώματα και τις λεπτές δυνάμεις του σωματικού κόσμου ως Θεότητες. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ψάλτη του Θεού, βρέθηκε ένας τρελός που «είπε... στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμός 13:1). Σημειώνω ότι δεν το είπε αυτό στο μυαλό του, δηλαδή δεν μπορούσε να πείσει το νου του να δεχτεί αυτόν τον παραλογισμό, αλλά παρά την καρδιά του απέρριψε τον Θεό, τον οποίο αυτή η διεφθαρμένη καρδιά δεν ήθελε να έχει, μη θέλοντας να υποταχθεί στους νόμους Του. Τι τρομερή διαφθορά της καρδιάς, η οποία, αντίθετα με την πεποίθηση του ίδιου του νου, μπορεί να απορρίψει τον Θεό! Αυτοί που δεν θέλουν να δεχτούν τις διδασκαλίες της ευσέβειας από τη Χάρη εξακολουθούν να ενεργούν καλύτερα; Δεν είναι η αγαπημένη τους διδασκαλία ότι το Θείο, λόγω του ανέφικτου ύψους Του, δεν έχει τίποτα κοινό με την επίγεια ευσέβειά μας; Τυφλοί σοφοί! δεν βλέπεις ότι ακόμη και η φυσική φύση αποκαλύπτει τα ψέματα της διδασκαλίας σου. Ο ήλιος, λόγω ύψους, είναι σίγουρα πέρα ​​από τη γη, όντως δεν έχει τίποτα κοινό με τη γη; Δεν στρέφεται συνεχώς σε αυτόν για να λάβει από αυτόν το φως και τη ζεστασιά της ζωής για όλα όσα ζουν πάνω της; Γιατί μπορείτε να σκεφτείτε ότι η πνευματική ύπαρξη του ανθρώπου έχει λιγότερη ανάγκη για πνευματικό φως, και για την πνευματική ζεστασιά του Υψίστου Όντος, για τη φώτιση και τη χάρη του Θεού; Κι αν έχει αυτή την υψηλή ανάγκη, τότε δεν θα έπρεπε να στραφεί ελεύθερα και να αγωνιστεί με όλη του τη δύναμη προς τον αιώνιο Ήλιο του; Ή, όταν δεν μπορεί να το κάνει αυτό, αφού «το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή» (Σοφία 9:15) και, βαρυμένο από αισθησιασμό, όπως ένα πουλί με φτερά βαρυμένα με μόλυβδο, χτυπά μόνο στο έδαφος, αντί να ανέβει στον ουρανό, δεν θα πρέπει να ελπίζουμε ότι η Χάρη του Παναγίου Ανθρώπινου Όντος εξασθενεί και φωτίζει το νου του Θεού. και θα ζεστάνει μια ψυχρή καρδιά, και θα προσελκύσει τον εαυτό Του και θα αναπαύσει μια ψυχή φορτωμένη με διαφθορά; Πράγματι, λοιπόν, «εμφανίστηκε η σωτήρια Χάρη του Θεού, τιμωρώντας μας, για να ζήσουμε θεοσεβώς» - για να «προσκυνήσουμε στον Θεό» το Πνεύμα «εν πνεύματι και αλήθεια», ώστε «να τον αγαπήσουμε με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την ψυχή και με όλο το νου μας», και ας Τον αγκαλιάσουμε με όλα όσα απορρίπτουν όσοι δεν τον έχουν αποδεχτεί με τη Χάρη. Το πιο παρήγορο και πραγματικά σωτήριο μέρος της διδασκαλίας της ευσέβειας είναι ότι σε αυτήν βρίσκουμε ένα μέσο που κανένας δημιουργημένος νους δεν θα μπορούσε να εφεύρει - ένα μέσο όχι μόνο για να ευχαριστήσουμε τον Θεό με την άξια υπηρεσία Του, αλλά και να λάβουμε συγχώρεση προσβάλλοντάς Τον με τους πόθους και την κακία μας. όχι μόνο να κάνουμε το θέλημα του Θεού, αλλά και να λάβουμε από Αυτόν ό,τι ζητάμε, ακόμη και πριν λάβουμε τη Θεία Του φύση, - στο όνομα και τη μεσιτεία του Μονογενούς Υιού Του, που ενσαρκώθηκε και πέθανε για εμάς, ώστε «όλες οι Θεϊκές Του δυνάμεις, ακόμη και για ζωή και ευσέβεια, να μας δοθούν μέσω της γνώσης Εκείνου που μας κάλεσε με δόξα 2. Αυτή, αδελφοί, είναι η «διδασκαλία της ζωής» που μας διδάσκει «η σωτήρια χάρη του Θεού για όλη την ανθρωπότητα». και όχι μόνο διδάσκει, αλλά και δίνει την ικανότητα να το αποδεχτείς, και δίνει δύναμη για να το εκτελέσεις. Ω, που σε καθέναν από εσάς αυτός ο Θείος σπόρος θα φυτρώσει, θα αναπτυσσόταν και θα έφερε καρπούς αρεστούς στον Φυτευτή των καλών πραγμάτων και γλυκό και ζωογόνο για εσάς! «Προσευχόμαστε να μη λάβετε τη Χάρη του Θεού μάταια» (Β΄ Κορ. 6:1). Ας ακολουθήσουμε τις οδηγίες της, όχι μόνο σε κάποιες από τις πράξεις ή τις ασκήσεις μας, αλλά σε όλη μας την «παραμονή», σε ολόκληρη τη ζωή μας. «Ας ζήσουμε αγνό, δίκαιο και θεοσεβούμενο στην παρούσα εποχή, περιμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (Τίτος 2:12-13). Αμήν. Στη συλλογή 1822 και 1835: για αυτήν την αναλήθεια... Στη συλλογή 1822 και 1835: δεν διδάσκουν και δεν μαθαίνουν... Στη συλλογή 1822 και 1835: Δεν ξέρω πώς να το ονομάσω εκτός από κολασμένη αλήθεια. Στη συλλογή 1822 και 1835 ακολουθεί περαιτέρω: «Θα υπάρξουν βασίλεια ειρήνης, Κύριέ μας Ιησού Χριστέ» (Αποκ. XI, 15). Στη συλλογή 1822 και 1835: για να εκτελέσετε... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: