30. Слово при посещении города Серпухова

(Promluveno ve Vysockém klášteře, 2. června, vytištěno na setkáních v letech 1822, 1835, 1844 a 1848) Když svatý apoštol Pavel se svým kolegou Barnabášem, povoláni Duchem svatým z Antiochie, aby kázali evangelium v pohanských zemích, založili několik nových křesťanských církví a vrátili se do Antiochie, kde žili: „několik dní“, jak vypráví kniha Skutků apoštolů, Pavlova řeč k Barnabášovi: „Když se vrátili, sluší se ve všech našich městech navštěvovat Páně, zůstat.” A skutečně Pavel „prošel Sýrii a Kilikii a založil církve“ (Skutky 15:36, 41). Učinil to bystrý rádce, nebo lépe řečeno, sám Duch svatý ho k tomu preventivně pobídl, aby se nově osvícení vírou nebo ze zvyku neuchýlili k pohanským pověrám, nebo se z prostoty nenechali svést z cesty pravdy lstivostí falešných učitelů, nebo aby se vlivem křesťanského života neodchýlili od pokušení běžného života křesťanů. Protože nejen v nových, ale i v dávno zavedených církvích se mohou objevit falešné nauky; a pokušení světa nikdy nepřestanou, dokud je svět takový, jaký je: potom nástupci apoštolů, „vzdělávají“ věřící „na základě apoštola a proroka“ (Ef. 2:20), to jest učí jednat a sami jednají, jak učili a jednali apoštolové, přikázali všem pastýřům církví“, „která mají od dob všech svých bratří navštěvovat“. vládnou slovu pravdy, „jak oni zůstávají“ (Skutky 15:36). Právě tato služba, která skrze posvátnou posloupnost dosáhla naší nehodnosti, nás přivedla k vám, bratři, abychom vás navštívili, abychom poznali, „jak zůstáváte“, věrní, v pravé víře, „jak zůstáváte“, křesťané, v křesťanském životě. A vaše horlivé stádo do kostelů, vaše uctivá pozornost ke všemu, co nese znamení svatyně, a časté vzpomínání na Království nebeské, které jsme slyšeli právě ve vašich pozdravech, nás přesvědčují, abychom na vás vlídně mysleli. Pán Svou Milostí vytvoří uctívače Svého chrámu a svatyně jako živé chrámy Ducha Svatého a kéž pamatuje na ty, kteří s vírou v Jeho Království vzpomínají na Jeho Království, a kéž z nich učiní pravé syny tohoto požehnaného Království! Ale když se já, nováček, ze své povinnosti ponořím do toho, „jak se zdržuješ“, ​​musím si myslet, že vy ze své povinnosti jste připraveni se ode mne naučit „jak se zdržujete“, abychom tímto vzájemným srovnáním učení a života mohli být vy i já „utěšeni“, jak říká Apoštol, „společnou vírou, vaší i mou“ (Řím 1,12). Jakým krátkým, ale pravdivým slovem vám mohu popsat, jak byste se měli chovat? – Slyším Božského vrchního pastýře, který říká: „Moje učení není moje, ale toho, který mě poslal“ (Jan 7:16). O co víc si my lidé zasloužíme učit nauku, jako je ta naše? A tak z vás učiním věrného učitele a hodného všeho přijetí – spásnou Milost Nebeského Otce, který posílá pozemské učitele. „Chlapče,“ říká apoštol, „spásná Boží milost se zjevila všem lidem“ (Titovi 2:11). Pokud se objevila záchrana Grace, pak to samozřejmě objasnilo cestu spásy. Apoštol skutečně pokračuje: „Spásná Boží milost se zjevila celému lidstvu, kárala nás“, to znamená „učila nás“. Co učí záchrana Grace? - „Zřekněme se bezbožnosti a světských žádostí a žijme cudně, spravedlivě a zbožně v tomto současném světě a očekávejme blaženou naději a zjevení slávy velkého Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista“ (Tit. 2:12-13). Milost, než nás vede do spásného života, který musíme vést, nás inspiruje, abychom opustili destruktivní život, který vedeme bez milosti. "Zřekl se bezbožnosti a světských žádostí." Jak? - řekne člověk, který nezažil život v milosti, a proto necítí hlubokou zkaženost běžného, ​​přirozeného života - mimo milost se celý náš světský život skládá pouze ze špatnosti a chtíčů? - Bez ohledu na to, jak divné je to pro takového člověka, pravda Boží nám říká, abychom potvrdili, že tomu tak je. Vše, co je „ve světě“, říká apoštol Jan, „je žádostivost těla a žádostivost a pýcha života“ (1 Jan 2:16). Všimněte si, jak silně se zde apoštol vyjadřuje. "Všechno na světě je chtíč." Všechno, co na světě existuje, je jen chtíč. To, co nežije skrze žádostivost, již není ve světě, ale v milosti v Bohu; cokoli není v Bohu, ne v milosti, ale ve světě, žije chtíčem. Kdo není zcela zaslepen náklonností k sobě samému a není zcela odveden od sebe rozptýlením v marnivostích světa: může to v sobě vidět a sám být svědkem této přísné pravdy. Zkoušející lidskou přirozenost vědí, že myšlenky jsou ovládány srdcem (stejně, jak říká Slovo Boží: „ze srdce vycházejí myšlenky“ (Matouš 15:19); a srdce je ovládáno touhami; a proto je vůle nebo dominantní touha dominantním principem nebo hybnou silou všeho života. Podívejte se, jaké touhy ovládají světského člověka ve světském životě? Jsou různé, ale můžete vidět jejich vztah ke kořenům, ale můžete vidět, že následují. touhy: touha po vlastním smyslovém potěšení, touha vlastnit to, co vidíme, touha být nad ostatními - také stručně: tělesné vědění, chamtivost, ctižádost - také slovy Apoštola: „chtíč těla, žádostivost a pýcha života“ (Titovi 2:11). Protože chtíč rozum buď neposlouchá, nebo mu naslouchá jen předstíraně: pak masožravec hledá rozkoš bez uvažování, čímž poškozuje, ba dokonce ničí stvoření Boží v sobě; chamtivý člověk hledá získání, aniž by si myslel, že krade svému bližnímu část Božích darů, které mu patří; ctižádostivý člověk se snaží vyvyšovat se tak nekontrolovaně, že může-li vystoupit nad vše, co je na zemi, aniž by se s tím spokojil, řekne jako babylónský král vyobrazený Prorokem: „Vystoupím na nebesa, svůj trůn postavím nad nebeské hvězdy“ (Iz 14,13); nebo jako egyptský král: „Kdo je Hospodin, jehož hlas budu poslouchat“ (Ex 5,2)? A z toho není těžké vidět, že spolu s „chtíči“ je život světských lidí, i když není jasně označen, přinejmenším tajně nakažen „zlostí“. Chceme-li tedy vést život hodný pravých křesťanů, musíme nejprve, jak učí spásná Milost, odmítnout „bezbožnost a světské chtíče“. V míře, v jaké se snažíme uspět v tomto učení o odříkání se světského života, nás Milost uvádí do vyššího poznání a do samotné zkušenosti skutečného křesťanského života. „Žijme střízlivě, spravedlivě a zbožně“ (Titovi 2:12). Lidský život se ve své činnosti pohybuje mezi třemi mezemi, ke kterým nesprávně směřuje, zaměňuje vlastní pohyby a poškozuje se. Tyto duchovní hranice jsou: člověk sám, jeho bližní a Bůh. Abychom dali životu ve všech těchto ohledech správný směr k pravému cíli, to jest k věčné spáse a blaženosti, spásná Milost nás uděluje a učí používat tři síly: čistotu, aby člověk neubližoval sobě tělesností, pravdu, aby neubližoval bližnímu sobeckostí, zbožnost, aby neurážel „Boha“ pýchou a špatností. Pod názvem „čistota“ učí Milost víc než jen čistotu těla, jak říká ve svém učení Ten, kterým „Milost byla“: „Kdo se dívá na ženu a touží po ní, již s ní zcizoložil ve svém srdci“ (Matouš 5:28). Žít cudně, v přesném smyslu tohoto slova, znamená žít pod kontrolou „celé“, neporušené, zvukové „filosofie“, nepřipouštět si žádné potěšení, které není schváleno zdravým uvažováním, udržovat mysl neposkvrněnou nečistými myšlenkami, srdce nenakažené nečistými touhami, tělo nezkažené nečistými skutky. A přirozená mysl světských lidí nemůže neuznat důstojnost takového života. Neboť kdo může říci, že není dobré mít čistou myšlenku, čisté srdce a čisté skutky? Ale to je prý příliš přísné a dokonce nemožné. Chudý! Je opravdu přísné, že vás chtějí učinit jako čisté nebeské Mocnosti a nejčistšího Boha? Opravdu by vás potěšilo nechat se v chtíči těla být jako němá zvířata? Pokud jde o to, že se vám zdá dokonalá čistota nemožná: je to pravda; „Člověk nemůže tyto věci jíst“ (Matouš 19:26). Proto ustanovujeme rádce v této čistotě nikoli lidský rozum, ale Milost Boží: „Zjevila se Boží milost, která přináší spásu všem lidem a trestá nás“ (Titovi 2:11-12). Boží milost se nemusí ptát, co člověk může udělat. „Co je nemožné u člověka, je možné u Boha“ (Lukáš 18:27). „Pravda,“ podle velmi běžného vysvětlení, se věří, že „dává každému, co je jeho“. Vysvětlení pravdy, založené na ne zcela pevném základu 172, že si člověk něco přivlastnil za své, když „nemá nic, co by nedostal“ (1 Kor 4,7) od Boha. Není divu, že při držení tohoto konceptu se lidé sami od sebe nedozvědí o Boží pravdě, kterou učí Milost Boží. Milovat ty, kteří milují, činit dobro těm, kteří konají dobro, dávat na oplátku za vnímání sobě rovného, ​​se považuje za spravedlnost. Pravda Boží tomu říká farizejská spravedlnost a taková spravedlnost, která nevede spravedlivé do Království. „Nevyjde-li vaše spravedlnost o nic víc než zákoník a farizeus,“ říká božský Spravedlivý, „nevejdete do království nebeského“ (Matouš 5:20). Co lze říci o pravdě, kterou si někteří myslí, že najdou v oplácení urážkou za urážku, nenávistí za nenávist, zlem za zlo? Jestliže se láska k těm, kdo milují osamoceně, nazývá farizejská spravedlnost, pak nenávist a zloba vůči těm, kdo nenávidí, musí být uznána jako nižší než pohanská spravedlnost 174. Poznejte pravou pravdu hodnou nebe v učení evangelia plném milosti: „Co lidé chtějí dělat, ať lidé činí vám, tak i vy čiňte jim“ (Matouš 7:12). Chcete, aby vás lidé milovali? milovat lidi. Chcete, aby vám všichni bez výjimky činili dobře? dělat dobro všem bez výjimky. Potěšilo by vás, kdyby se k vám všichni chovali pokorně a pokorně? buď ke všem mírný a pokorný. Pro ty, kteří ještě neokusili, jak sladký je takový život v pravdě, mu můžeme jen říci, že kdyby se lidé touto pravdou řídili; pak by nebyly žádné urážky, žádné soudy, žádné krádeže, žádné vraždy, žádné spory, žádná válka, žádná bída. Jaký blahobyt je pro křesťana v tom, že může doufat, že uvidí tento život v pravdě, pokud jej ještě nevidí! Očekáváme „blahoslavenou naději“ (Tit. 2:13) 175. „Bude jedno stádo a jeden pastýř“ (Jan 10:16). „Nebesa jsou nová a země nová podle jeho zaslíbení, v nich přebývá spravedlnost“ (2. Petr 3:13). Nejvyšším předmětem nauky o spásné milosti je zbožnost. „Vysoce k Bohu,“ říká naše oblíbené přísloví. Je škoda, má-li taková myšlenka sílu mezi lidmi, pro které je přístup k Bohu otevřený milosti Boží. Ale mimo Milost je Bůh a Jeho hodná zbožnost, to jest pravé poznání Boha a úcta k Bohu, skutečně nedosažitelná výše. Neschopnost dosáhnout této výšky se v pohanství ukázala být takovým extrémem, že si lidé pro sebe dělali bohy ze dřeva a kamene, nebo zbožňovali opovrhovaná zvířata, a aby jim projevili úctu, byli před nimi obětováni lidé jako oni. Jemnější mysli se sotva povznesly k tomu, aby přijaly nebeská těla a jemné síly tělesného světa jako Božstva. Podle svědectví Zpěváka Božího byl nalezen šílenec, který „řekl... ve svém srdci: Bůh není“ (Žalm 13:1). Podotýkám, že to v duchu neřekl, to znamená, že nedokázal přesvědčit svou mysl, aby přijala tuto absurditu, ale navzdory svému srdci odmítl Boha, kterého toto zkažené srdce nechtělo mít, protože se nechtělo podřídit Jeho zákonům. Jaká strašná zkaženost srdce, které navzdory přesvědčení své vlastní mysli může odmítnout Boha! Jednají ještě lépe ti, kteří nechtějí přijmout učení o zbožnosti od Milosti? Není jejich oblíbeným učením, že Božství kvůli své nedosažitelné výšce nemá nic společného s naší pozemskou zbožností? Slepí mudrci! nevidíte, že i fyzická přirozenost odhaluje lži vašeho učení. Slunce je vzhledem ke své výšce jistě mimo dosah země, opravdu nemá se zemí nic společného? Neobrací se k němu neustále, aby od něj přijala světlo a teplo života pro všechno, co na ní žije? Proč si můžete myslet, že duchovní bytost člověka méně potřebuje duchovní světlo a duchovní teplo Nejvyšší bytosti, osvícení a milost Boží? A pokud má tuto vysokou potřebu, nemělo by se tedy volně otáčet a ze všech sil usilovat o své věčné Slunce? Nebo když to nedokáže, protože „porušitelné tělo zatěžuje duši“ (Moudr 9:15) a ona, obtěžkána smyslností, jako pták s křídly obtěžkaný olovem, pouze tluče po zemi, místo aby vystupovala do nebe, neměli bychom doufat, že Milost Všeblahoslavené Bytosti Všeblahoslavené bytosti, temné a vřelé lidské bytosti, sestoupí do chladného srdce, slabého a světlého lidského srdce a zahřeje se k chladné vůli Boží. přitahovat k sobě a dát odpočinek duši zatížené korupcí? Takže skutečně „se zjevila spasitelná Boží milost, která nás trestá, abychom žili zbožně“ – abychom se „klaněli Bohu“ Duchu „v duchu a v pravdě“, abychom ho „milovali celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí“ a zahrnuli Ho vším, čím ho ti, kdo milost nepřijali, odmítají. Nejútěšnější a vlastně zachraňující částí milosti naplněného učení o zbožnosti je, že v něm nacházíme prostředek, který by žádná stvořená mysl nemohla vynalézt – prostředek, jak nejen potěšit Boha Jeho hodnou službou, ale také získat odpuštění tím, že Ho urazíme svými chtíči a špatnostmi; nejen plnit vůli Boží, ale také přijímat od Něj vše, oč prosíme, ještě předtím, než přijmeme účast na Jeho Božské přirozenosti, - ve jménu a na přímluvu Jeho Jednorozeného Syna, který se vtělil a zemřel za nás, aby nám „všechny Jeho Božské síly, až k životu a zbožnosti, byly dány skrze poznání Toho, který nás povolal slávou a ctností“ (2). Toto, bratři, je „učení života“, které nás učí „spásná Boží milost pro celé lidstvo“; a nejen vyučuje, ale také dává schopnost jej přijmout a dává sílu k jeho provedení. Ó, kéž by v každém z vás toto Božské semeno vegetovalo a rostlo a přinášelo ovoce příjemné pro pěstitele dobrých věcí, sladké a životodárné pro vás! „Modlíme se, abyste nepřijímali milost Boží nadarmo“ (2. Korintským 6:1). Následujme její pokyny nejen v některých svých skutcích nebo cvičeních, ale ve všech našich „přebývání“ v celém našem životě. „Žijme cudně, spravedlivě a zbožně v tomto současném věku a očekávejme blaženou naději a zjevení slávy velkého Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista“ (Titovi 2:12-13). Amen. Ve sbírce 1822 a 1835: o té nepravdě... Ve sbírce 1822 a 1835: neučí a neučí... Ve sbírce 1822 a 1835: Nevím, jak to nazvat jinak než pekelnou pravdou. Ve sbírce 1822 a 1835 dále následuje: „Budou království pokoje, náš Pane Ježíši Kriste“ (Zj. XI, 15). Ve sbírce 1822 a 1835: provést... Mohlo by vás zajímat: