30. Слово при посещении города Серпухова

(قيل في دير فيسوتسكي، 2 يونيو؛ طُبع في اجتماعات 1822، 1835، 1844 و1848) ولما أسس القديس بولس الرسول مع زميله برنابا، بعد أن دعاهما الروح القدس من أنطاكية للتبشير بالإنجيل في البلاد الوثنية، بعض الكنائس المسيحية الجديدة، وعادا إلى أنطاكية حيث عاشا: ""أيامًا" كما يروي سفر أعمال الرسل، كلام بولس لبرنابا: ""إذا رجعنا، يليق بنا أن نفتقد إخوتنا في جميع المدن التي كانوا يبشرون فيها بكلمة الرب، كما كانوا يبشرون"" التزم." وبالفعل "اجتاز بولس في سورية وكيليكية يؤسس الكنائس" (أع 15: 36، 41). لقد تم ذلك بواسطة معلم ثاقب، أو بالأحرى، دفعه الروح القدس نفسه إلى القيام بذلك كإجراء احترازي، حتى لا يتحول أولئك المستنيرون حديثًا بالإيمان، أو بسبب العادة، إلى الخرافات الوثنية، أو، من باب البساطة، لا ينخدعون بمكر المعلمين الكذبة عن طريق الحق، أو، من خلال تأثير الإغراءات الشائعة في العالم، لا ينحرفون عن قدسية الحياة المسيحية. لأنه ليس فقط في الكنائس الجديدة، ولكن أيضًا في الكنائس القديمة، يمكن أن تظهر تعاليم كاذبة؛ وتجارب العالم لا تتوقف أبدًا، ما دام العالم على ما هو عليه: إذًا فإن خلفاء الرسل، "يبنون" المؤمنين "على أساس الرسول والنبي" (أفسس 2: 20)، أي يعلمون التصرف، ويفعلون كما علم الرسل وتصرفوا، وأمروا جميع رعاة الكنائس، من وقت لآخر، "أن يزوروا إخوتهم في جميع المدن" التي لهم الحق في أن يحكموا عليها كلمة الحق. "كما هم ثابتون" (أع 15: 36). إن هذه الخدمة عينها، التي وصلت بالخلافة المقدسة إلى عدم استحقاقنا، أوصلتنا إليكم، أيها الإخوة، لنزوركم، لنعرف "كيف تثبتون" أيها المؤمنون، في الإيمان الحقيقي، "كيف تثبتون" أيها المسيحيون، في الحياة المسيحية. وقطيعك المتحمس إلى الكنائس، واهتمامك الموقر بكل ما يحمل علامة الضريح، والتذكر المتكرر لملكوت السماء، الذي سمعناه في تحياتك، يقنعنا بالتفكير بلطف فيك. سيخلق الرب بنعمته عابدي هيكله ومزاراته هياكل حية للروح القدس، وليتذكر أولئك الذين يتذكرون ملكوته بالإيمان بمملكته، ويجعلهم أبناء حقيقيين لهذه المملكة المباركة! ولكن عندما أتعمق، أنا الوافد الجديد، من منطلق واجبي، في "كيف تثبت"، يجب أن أعتقد أنك، من منطلق واجبك، مستعد أن تتعلم مني "كيف تثبت"، بحيث أنه من خلال هذه المقارنة المتبادلة بين التعليم والحياة، يمكن أن نتعزى أنا وأنت، كما يقول الرسول، "بالإيمان المشترك الذي لك وإيماني" (رومية 1: 12). بأي كلمة قصيرة ولكن حقيقية يمكنني أن أصف لك كيف يجب أن تلتزم؟ - أسمع رئيس الرعاة الإلهي يقول: "تعليمي ليس لي، بل للذي أرسلني" (يوحنا 7: 16). فكم بالحري نحن البشر نستحق أن نعلم عقيدة مثل عقيدةنا؟ وهكذا سأجعلك معلمًا أمينًا ومستحقًا لكل قبول - نعمة الآب السماوي المُخلِّصة، الذي يرسل المعلمين الأرضيين. يقول الرسول: "يا غلام، قد ظهرت نعمة الله المخلصة لجميع الناس" (تيطس 2: 11). إذا ظهرت النعمة المخلصة، فهي بالطبع تجعل طريق الخلاص واضحًا. ويتابع الرسول حقًا: ""ظهرت نعمة الله المخلصة لجميع البشر، مؤدبة لنا"، أي "معلمة إيانا"." ماذا يعلمنا إنقاذ النعمة؟ - "لنرفض الفجور والشهوات العالمية، ونعيش في العفة والبر والتقوى في العالم الحاضر، منتظرين الرجاء المبارك وظهور مجد الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح" (تي2: 12-13). النعمة، قبل أن تقودنا إلى الحياة الخلاصية التي يجب أن نحياها، تلهمنا أن نترك الحياة المدمرة التي نحياها بدون النعمة. "إذ قد رفضوا الفجور والشهوات العالمية". كيف؟ - سيقول الشخص الذي لم يختبر حياة النعمة، وبالتالي لا يشعر بالفساد العميق للحياة الطبيعية العادية - خارج النعمة، هل تتكون حياتنا الدنيوية كلها من الشر والشهوات فقط؟ - ومهما كان الأمر غريبًا بالنسبة لمثل هذا الشخص، فإن حق الله يخبرنا أن نؤكد أن الأمر كذلك. يقول الرسول يوحنا: "كل ما هو في العالم هو شهوة الجسد، وشهوة الشهوة، وتعظم المعيشة" (1يوحنا 2: 16). لاحظ مدى قوة تعبير الرسول عن نفسه هنا. "كل شيء في العالم شهوة." كل ما هو موجود في العالم هو شهوة فقط. إن الذي لا يعيش بالشهوة، ليس بعد في العالم، بل في النعمة، في الله. كل ما ليس في الله، وليس في النعمة، بل في العالم، يحيا بالشهوة. من لا يعميه الميل إلى نفسه تمامًا، ولا ينجرف بعيدًا تمامًا عن نفسه بالتشتت في أباطيل العالم: يستطيع أن يرى ذلك في نفسه، ويكون شاهدًا لنفسه على هذه الحقيقة الصارمة. يعرف مختبرو الطبيعة البشرية أن الأفكار يتحكم فيها القلب (تمامًا كما تقول كلمة الله: "من القلب تخرج أفكار" (متى 15: 19)؛ والقلب تتحكم فيه الرغبات؛ وبالتالي فإن الإرادة، أو الرغبة المهيمنة، هي المبدأ السائد، أو القوة الدافعة لكل الحياة. انظر، ما هي الرغبات التي تحكم الإنسان الدنيويين في الحياة الدنيوية؟ إنها متنوعة فيما يتعلق بحالات معينة: ولكن إذا ذهبت إلى مصادرها المشتركة، فيمكنك رؤية جذور الرغبات التالية: الرغبة في اللذة الحسية، الرغبة في امتلاك ما نرى، الرغبة في التفوق على الآخرين - باختصار أيضًا: المعرفة الجسدية، الجشع، الطموح - أيضًا في قول الرسول: "شهوة الجسد، وشهوة الشهوة، وتعظم الحياة" (تيطس 2: 11). لأن الشهوة إما لا تستمع إلى العقل، أو تستمع إليه بشكل مصطنع فقط: فإن آكل اللحوم يبحث عن المتعة دون تفكير، وبالتالي يضر بل ويدمر خليقة الله في نفسه؛ يسعى الرجل الطماع إلى الاقتناء دون أن يظن أنه يسرق من قريبه جزءًا من عطايا الله التي يملكها؛ يسعى الإنسان الطموح إلى الارتفاع دون حسيب ولا رقيب، حتى أنه إذا استطاع أن يصعد فوق كل ما على الأرض، دون أن يكتفي بذلك، فإنه يقول مثل ملك بابل الذي صوره النبي: "أصعد إلى السماء وأضع كرسيي فوق نجوم السماء" (أش 14: 13)؛ أو مثل ملك مصر: "من هو الرب الذي أسمع لصوته" (خر 5: 2)؟ ومن هذا ليس من الصعب أن نرى أنه، إلى جانب "الشهوات"، فإن حياة الناس الدنيويين، إن لم تكن مميزة بشكل واضح، هي على الأقل مصابة سرًا بـ "الشر". وهكذا، إذا أردنا أن نعيش حياة تليق بالمسيحيين الحقيقيين، فيجب علينا أولاً، كما تعلمنا النعمة الخلاصية، أن نرفض "الفجور والشهوات العالمية". وبقدر ما نحاول أن ننجح في تعليم التخلي عن الحياة الدنيوية، فإن النعمة تدخلنا إلى معرفة أعلى وإلى تجربة الحياة المسيحية الحقيقية. "لنعيش بالتعقل والبر والتقوى" (تيطس 2: 12). إن حياة الإنسان في نشاطها تتحرك بين ثلاثة حدود، تسعى إليها بشكل خاطئ، وتربك حركاتها، وتضر نفسها. وهذه الحدود الروحية هي: الإنسان نفسه، وقريبه، والله. من أجل إعطاء الحياة في كل هذه النواحي الاتجاه الصحيح نحو الهدف الحقيقي، أي إلى الخلاص الأبدي والغبطة، تمنحنا النعمة الخلاصية وتعلمنا استخدام ثلاث قوى: العفة، حتى لا يؤذي الإنسان نفسه من خلال الجسد، والحقيقة، حتى لا يؤذي قريبه بالأنانية والتقوى، حتى لا يهين "الله" بالكبرياء والشر. وتحت اسم "العفة" تعلم النعمة أكثر من مجرد طهارة الجسد، كما يقول الذي "كانت النعمة" به في تعليمه: "من نظر إلى امرأة واشتهاها فقد زنى بها في قلبه" (متى 5: 28). إن الحياة العفيفة، بالمعنى الدقيق لهذه الكلمة، تعني العيش تحت سيطرة "الفلسفة" "الكاملة" والسليمة والسليمة، وعدم السماح لأي متعة لا يستحسنها التفكير السليم، والحفاظ على عقل لا يتنجس بالأفكار النجسة، وقلب لا تلوثه الرغبات النجسة، وجسد لا يفسد بالأفعال النجسة. ولا يمكن للعقل الطبيعي للناس الدنيويين إلا أن يدرك كرامة مثل هذه الحياة. فمن يستطيع أن يقول أنه ليس من الصالح أن يكون الفكر طاهراً، والقلب الطاهر، والعمل الطاهر؟ لكنهم يقولون إن هذا صارم للغاية بل ومستحيل. فقير! هل من الصارم حقًا أنهم يريدون أن يجعلوك مثل القوى السماوية النقية والإله الأكثر نقاءً؟ هل يسرّكم حقًا أن تتركوا في شهوة الجسد فتصيروا كالحيوانات البكم؟ وأما كون الطهارة الكاملة تبدو مستحيلة بالنسبة لك: فهذا صحيح؛ "لا يستطيع الإنسان أن يأكل هذه الأشياء" (متى 19: 26). ولهذا السبب نعيِّن مرشدًا في هذه الطهارة ليس العقل البشري، بل نعمة الله: ""ظَهَرَتْ نِعْمَةُ اللهِ الْمُخْلِصَةِ لِجَمِيعِ النَّاسِ، وَتُؤَدِّبُنَا"" (تيطس 2: 11-12). نعمة الله لا تحتاج إلى التساؤل عما يمكن أن يفعله الإنسان. "غير المستطاع عند الناس مستطاع عند الله" (لوقا 18: 27). "الحقيقة"، وفقًا لتفسير شائع جدًا، يُعتقد أنها "تعطي كل شخص ما هو له". تفسير للحق، مبني على أساس غير متين تمامًا 172 وهو أن الإنسان قد استولى على شيء لنفسه، عندما "ليس له شيء لم يأخذه" (1 كو 4: 7) من الله. ليس من المستغرب أنه من خلال التمسك بهذا المفهوم، لا يتعلم الناس من تلقاء أنفسهم حق الله، الذي يتم تعليمه بنعمة الله. أن تحب من يحب، وأن تفعل الخير لمن يفعل الخير، وأن تعطي مقابل إدراك من هو مساوٍ لك، فهذا يعتبر من البر. حق الله يدعو هذا البر الفريسي، وهذا البر الذي لا يقود الأبرار إلى الملكوت. يقول البار الإلهي: "إن لم يخرج بركم أكثر من الكاتب والفريسي، لن تدخلوا ملكوت السماوات" (متى 5: 20). ماذا يمكن أن يقال عن الحقيقة التي يظن البعض أنها تجدها في رد الإهانة بالإهانة، والكراهية بالكراهية، والشر بالشر؟ إذا كانت محبة الذين يحبون وحدهم تسمى برًا فريسيًا، فيجب الاعتراف بالكراهية والحقد على الذين يبغضون على أنها أقل من البر الوثني[174]. تعلم الحقيقة الحقيقية التي تستحق السماء في تعليم الإنجيل الكريم: "مهما أراد الناس أن يفعلوه بكم، افعلوا أنتم أيضًا بهم" (متى 7: 12). هل تريد أن يحبك الناس؟ أحب الناس. هل تريد أن يفعل الجميع الخير لك دون استثناء؟ فعل الخير للجميع دون استثناء. هل ستسر لو عاملك الجميع بوداعة وتواضع؟ كن وديعًا ومتواضعًا أمام الجميع. بالنسبة لأولئك الذين لم يتذوقوا بعد مدى حلاوة حياة الحق هذه، لا يسعنا إلا أن نقول له: لو كان الناس محكومين بهذا الحق؛ حينئذ لا يكون هناك شتائم، ولا محاكمات، ولا سرقة، ولا قتل، ولا فتنة، ولا حرب، ولا قذارة. أي ازدهار للمسيحي في حقيقة أنه يستطيع أن يأمل في رؤية حياة الحق هذه، إذا لم يكن قد رآها بالفعل! ننتظر "الرجاء المبارك" (تي2: 13) 175. "تكون رعية واحدة وراع واحد" (يوحنا 10: 16). "إن السماوات جديدة والأرض جديدة حسب وعده، يسكن فيها البر" (2 بط 3: 13). أعلى موضوع في عقيدة النعمة المخلصة هو التقوى. "عالى الله" يقول مثلنا الشعبي. ومن المؤسف أن يكون لمثل هذا الفكر قوة بين شعب يكون اقترابه من الله مفتوحًا لنعمة الله. ولكن خارج النعمة، فإن الله وتقواه المستحقة، أي المعرفة الحقيقية لله وتقديس الله، هي حقًا سمو لا يمكن بلوغه. في الوثنية، تبين أن عدم القدرة على الوصول إلى هذا الارتفاع كان أمرًا متطرفًا لدرجة أن الناس صنعوا آلهة لأنفسهم من الخشب والحجر، أو الحيوانات المؤلهة المحتقرة، ولإظهار الاحترام لهم، تم التضحية بأشخاص مثلهم أمامهم. بالكاد ارتقت العقول الأكثر دقة إلى درجة قبول الأجرام السماوية والقوى الدقيقة للعالم الجسدي كآلهة. وبحسب شهادة المرنم لله، فقد وُجد رجل مجنون "قَالَ في قَلْبِهِ: لَيْسَ إِلَهٌ" (مزمور 13: 1). وألاحظ أنه لم يقل هذا في ذهنه، أي أنه لم يستطع أن يقنع عقله بقبول هذا السخافة، لكنه بالرغم منه في قلبه رفض الله الذي لم يرده هذا القلب الفاسد، ولا يريد أن يخضع لشرائعه. يا له من فساد رهيب للقلب الذي، خلافًا لقناعة عقله، يستطيع أن يرفض الله! هل أولئك الذين لا يريدون قبول تعاليم التقوى من النعمة ما زالوا يتصرفون بشكل أفضل؟ أليس من تعاليمهم المفضلة أن الإله، بسبب ارتفاعه الذي لا يمكن الوصول إليه، ليس له أي شيء مشترك مع تقوانا الأرضية؟ الحكماء الأعمى! أنت لا ترى أنه حتى الطبيعة الجسدية تكشف أكاذيب تعليمك. من المؤكد أن الشمس بسبب ارتفاعها بعيدة عن متناول الأرض، فهل ليس لها حقًا أي شيء مشترك مع الأرض؟ ألا تلجأ إليه باستمرار لتستقبل منه نور ودفء الحياة لكل ما يعيش عليها؟ لماذا تعتقد أن الوجود الروحي للإنسان يحتاج بدرجة أقل إلى النور الروحي، وإلى الدفء الروحي للكائن الأعلى، وإلى استنارة الله ونعمته؟ وإذا كانت لها هذه الحاجة العالية، أفلا ينبغي لها أن تتجه بحرية وتسعى بكل قوتها نحو شمسها الأبدية؟ أو عندما لا تستطيع ذلك، لأن "الجسد الفاسد يثقل النفس" (حكم 9: 15)، وهو مثقل بالشهوة كطائر مثقل جناحيه بالرصاص، لا ينبض إلا على الأرض بدل أن يصعد إلى السماء، أفلا نرجو أن تنزل نعمة كائن الله الكلي المبارك على الإنسان الضعيف وتنير عقلًا مظلمًا، وتدفئ قلبًا باردًا، وتجذب إليه وتريح النفس. مثقلة بالفساد؟ فبالفعل، "ظهرت نعمة الله المخلصة، وهي تعاقبنا، لكي نحيا بالتقوى" - حتى "نسجد لله" الروح "بالروح والحق"، حتى "نحبه من كل قلوبنا، ومن كل أنفسنا، ومن كل أذهاننا"، ودعونا نعانقه بكل ما يرفضه به أولئك الذين لم يقبلوا النعمة. إن الجزء الأكثر عزاءً وخلاصًا في تعليم التقوى المليء بالنعمة هو أننا نجد فيه وسيلة لا يمكن لأي عقل مخلوق أن يخترعها - وسيلة ليس فقط لإرضاء الله بخدمته المستحقة، ولكن أيضًا للحصول على الغفران عن طريق الإساءة إليه بشهواتنا وشرورنا؛ ليس فقط أن نعمل مشيئة الله، بل أيضًا أن ننال منه كل ما نطلبه، حتى قبل أن نشترك في طبيعته اللاهوتية، باسم وشفاعة ابنه الوحيد الذي تجسد ومات من أجلنا، لكي "تُعطى لنا كل قواته الإلهية في الحياة والتقوى، بمعرفة الذي دعانا بالمجد والفضيلة" (2 بطرس 1: 3). هذا أيها الإخوة هو "تعليم الحياة" الذي نتعلمه من "نعمة الله المخلصة لجميع البشر"؛ ولا يعلم فقط، بل يمنح أيضًا القدرة على قبوله، ويمنح القوة لتنفيذه. أوه، ليت هذه البذرة الإلهية تنبت في كل واحد منكم، وتنمو، وتعطي ثمرًا يُرضي زارع الخيرات، ويكون حلوًا ومُعطيًا الحياة لكم! "ونطلب أن لا تقبلوا نعمة الله باطلا" (2 كورنثوس 6: 1). فلنتبع تعليماتها، ليس فقط في بعض أعمالنا أو تدريباتنا، بل في كل "ثباتنا" في حياتنا كلها. "لنعيش في هذا الدهر الحاضر في العفة والبر والتقوى، منتظرين الرجاء المبارك وظهور مجد الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح" (تيطس 2: 12-13). آمين. في المجموعة 1822 و1835: عن تلك الكذبة... في المجموعة 1822 و 1835: لا يعلمون ولا يتعلمون... في المجموعة 1822 و1835: لا أعرف ماذا أسميها غير الحقيقة الجهنمية. وفي المجموعة 1822 و1835 يلي ذلك: "وستكون ممالك السلام ربنا يسوع المسيح" (رؤيا الحادي عشر، 15). في المجموعة 1822 و1835: لأداء... قد تكون مهتمًا بـ: