292. Слово на память Святителя Алексия

(Говорено в Чудові монаст. лют. 12; надруковано у Твор. Св. Отц. 1854 і в собр. 1861) »» Скоріться вашим наставником і покарайтеся: ті бодять про ваші душі »(Євр.13:17). Цими словами Апостола оголосила нас Церква нині, коли ми благоговійним вшануванням і молитвами увінчуємо пам'ять богомудрого та благодаті наповненого наставника нашого, Святителя Алексія. Здається, це для того, щоб у вінець наших йому похвал непомітно вплести запашний колір Апостольського слова, що містить у собі ту спільну похвалу істинних наставників благочестя, що вони «дбають про душі», їм довірених. Воістину, Святитель Алексій не тільки в земному житті своєму був наставником невсипуще «пиючим про душі» духовної пастви московської і всеросійської, але й по блаженному успіні своєму не перестає пильнувати над душами нашими, силою своїх молитов підносячи наші немічні молитви до благодатного небесного престолу з вірою та любов'ю. Але вказуючи в слові Апостольському на пильність наставників, як на дійсну їхню властивість і відмінність, Церква тим самим словом нагадує і наставникам їхній обов'язок пильнувати душі, і всьому народу віруючих обов'язок коритися наставникам. «Скоріться вашим наставником і покаряйтеся» . Подяка матері Церкви за це нагадування. Наставники гідні, по смиренності, не хотіли б наполегливо вимагати собі покори: нам, які відчувають свою недостатність і негідність, це почуття могло б загородити уста. Але ось нагадувачі обов'язку, які мають наскільки досконале повноваження нагадувати, так само повне право вимагати діяльної уваги до їхнього нагадування, святий Павло і свята Церква, при кожній пам'яті святих наставників, закликають вас: «слухайтеся наставником вашим і покаряйтеся» . Чи потрібні докази і переконання, щоб ця заповідь була прийнята як необхідна для виконання? Чи не достатньо того, що її написав Апостол Павло, в одному з Послань, в яких він разом із рятівними істинами віри викладав рятівні правила життя і закони церковного благоустрою? Жодне суспільство не може бути упорядковане, і навіть існувати не може, без начальників чи наставників. А начальники і наставники не можуть упорядкувати товариства без покори підлеглих та наставників. За словом Христовим (Ін.17:3), живіт вічне, або вічне блаженство полягає в тому, щоб знати єдиного істинного Бога, і посланого Ним Ісуса Христа. За словами Апостольського, «вірувати... личить тому, хто приходить до Бога» (Євр.11:6). Але Бог незбагненний; і Христос є «таємницею потаємною від віків і пологів у Богові, нині ж явленою святим Його» (Кол.1:26), не в мерехтіння розуму природного, а у світлі одкровення благодатного. Звідси необхідно походити питання Апостола: «як... увірують, що його не почувши? як же почують без проповідника» (Рим.10:14)? – Потрібен проповідник істини Божої, наставник у вірі, будівник таїн благодатних. Віра, щоб бути рятівною, вимагає життя за вірою. Бо «віра без діл мертва є» (Як.2:26); і отже, нездатна довести людину до вічного життя. Щоб жити за вірою, і творити добрі справи, для цього треба знати заповіді Божі, розуміти розуміння і виконання їх з духом віри, правильно застосовувати їх до різноманітних обставин життя. Тільки неуважний до себе чи самовпевнений може сказати, що для цього йому досить самого себе, і що він не потребує наставника чи радника. Слово Боже каже, і досвід показує, що людина народжується заражений прабатьківським гріхом. Святе хрещення відроджує його в нове життя, але не знищує одразу життя старої людини; бо вседіюча благодать Божа дає місце дії віри і подвигу людини, щоб милість була не без правди, і щоб ми добровільно прийняли спасіння. Таким чином, і відроджений не соромився зізнатися, що «аще говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо» (1Ів.1: 8), обманюємо самі себе. Тому ми невпинно повинні бути, то в подвигу проти гріха вже в нас більш-менш живого і чинного, то на варті проти гріха, готового нас спокусити, спокусити, поневолити і умертвити. Як зміцнитись у цьому подвигу? Як не подрімати на цій сторожі? Як перемогти звичку до гріха? Як встояти проти принади гріха? Як порушити ненависть до гріха? Як викрити і відобразити гріх, коли він наближається під благовидною личиною невинних забав та прийнятих звичаїв? Як очистити серце від гріховних бажань, розум від гріховних помислів? Як відкласти стару людину і одягнутися в нового? Як захистити чесноти, щоб їх не опоганило таємне домішення гріха? Чи зважиться хто сказати, що це все дуже просто, і що для цього не потрібно шукати наставника, «заможного почуття навчена довгим вченням у міркування добра і зла» (Євр.5:14). Але чи старанно ми шукаємо духовних наставників? Чи охоче дотримуємося їхніх порад? У високих і глибоких предметах вірування чи не задовольняються багато власним лише мудруванням, чи небагатьма поверховими поняттями, в дитинстві набутими? Чи не залишаються безтурботними в невіданні про Бога і про Христа? Чи не наслідують спосіб життя, замість Закону Божого і заповідей Христових, звичаям і прикладам, не кращим, а тільки тим, що більш кидаються в очі? Духовне чування над своїми справами і помислами, умертвлення плоті, подвиги внутрішнього самовиправлення чи не вважають перебільшенням побожності? Чи не живуть у моральному розслабленні, з мрією про свою гідність і право на вічну нагороду тільки за те, що не зробили явно безчесних і злочинних справ? Ті, хто чує це, може, думають, і готові сказати: дайте нам таких наставників, як святий Павло, як святий Алексій; ми хотіли б коритися і підкорятися таким наставникам. Приймаю викриття, і звертаюся до себе та інших, на яких, за долею Божою, впала жеребка пильнувати душі. Справді, браття і товариші по службі, зі страхом і крайньою турботою повинні ми думати, чи такі ми, яких вимагає наше служіння. Не кажу, чи зодягнені ви особливими знаменами благодаті, як святий Павло, як святий Алексій? Особливі, надзвичайні дари благодаті Дух Святий роздає, як хоче, і вони ніколи не були предметом загальної вимоги. Але – чи достатньо ми намагаємося здобути духовну просвіту для себе, щоб ґрунтовно і переконливо наставляти інших? Чи так упорядковуємо наше життя, щоб воно могло повчати без слова, більше слова? Чи пильнуємо про душі? Як наставлятимемо інших, якщо не ревнуємо про настанову самих себе? Як керуватимемо до духовного життя інших, якщо наше життя обплутане мирською суєтою? Як порушимо інших до старанної і невпинної молитви, якщо у нас у скоєнні церковної молитви можуть вони помічати невдоволено благоговійної уваги і точності у виконанні відчиненого чину? Словесні вівці, – не як безсловесні, – можуть самі розрізнити безпечну пащу від небезпечної нетрі; і тому самі будуть винні, якщо зробляться здобиччю вовка: але чи не буде винний пастир, який дрімає тоді, як овець, що розсипаються, належало б зупиняти і збирати? Хай уважаємо собі й служінню нашому, щоб грізне слово Господнє, промовлене на пастирів ізраїлевих, не загриміло й на нас: «пасоша пастирі самих собі, а овець Моїх не пасоша. Це Аз на пастирі» (Єз. 34:8, 10). Повернемо слово до тих, хто наставляється, невдоволено розташованим до прийняття настанови. Ви думаєте, що ви корилися б наставникам, якби мали наставників чудових. Сумнівно. Коли сам Ісус Христос вибрав і посилав Своїх апостолів проповідувати царство небесне; Сам дав їм настанови, як вони повинні наставляти інших; дарував їм силу зцілювати хворих, воскресати мертвих, виганяти бісів: чи не чудові це були наставники? При всьому тому, в настановах їм Господь сказав: «Якщо не прийме вас, нижче послухає словес ваших, виходячи з дому, або з того граду, обтрусіть порох від ніг ваших» (Мт.10:14). Тобто Він передбачав, що знайдуться будинки та цілі міста, які не захочуть слухати цих чудових наставників. Смиренний і щиро бажаючий порятунку слухає і посереднього наставника, і встигає в добрі; а хто, за самовпевненістю чи неуважністю нехтує звичайного наставника, той навряд чи скористається чудовим. Бажайте щиро душевного настанови; розташуйтеся приймати його з вірою: сильний і вірний Бог, що бажає всім спастися, і через негідного наставника подати вам досконале настанову, і тих, хто думає бути мудрими через не мудрого навчити, подібно як колись «під'яремник безгласний, людським голосом проголошував, забороняючи пророка. Дехто, намагаючись не стільки виправити, як виправдати своє життя, недбале, невідповідне до вчення Христового, думають знайти собі виправдання в тому, що інші наставники не так добре живуть, як вчать. Ні, самопоставлені судді своїх наставників, ви не знайдете свого виправдання у нашому осуді. Ми будемо засуджені, якщо живемо вчення, яке ми недостойно викладаємо: але й ви також будете засуджені, і за те, що засуджуєте ближнього всупереч забороні самого Ісуса Христа, і за те, що не підете святому вченню, яке не перестає бути святим від того, що проходить через грішні уста. Справжній Суддя миру, Христос Спаситель суворо засуджував життя і справи фарисеїв: але наказував поважати і виконувати вчення закону Божого, що викладається ними: «Вся... коли ще речуть вам дотримуватися, дотримуйтесь і робіть: по ділу ж їх не творіть, бо говорять і не творять» (Мф. 2). Якщо, браття, ви налаштовані в ці хвилини прислухатися до якогось особливого настанови: будьте уважні, не до того, що ми придумали б для вас, але до того, що говорить нам тепер. На далекому небі зібралася хмара; і вже чути було грім. Слава Господу сил! Грім перемоги неодноразово вразив наших ворогів. Але для здобуття перемоги пролито й рідну нам кров. Брати наші стоять зі зброєю проти ворога, у щогодинному очікуванні поновлення лайки. Батько батьківщини не спить у суто подвигу: піклування про збереження миру, і піклування про передбачливе приготування до лайки. Чи благополучно тепер, – якщо тільки вчасно колись, – дітям вітчизни, чадам Церкви, дитячо, нестримно вдаватися до метушні, чуттєвих насолод, чарівності видовищ, образливих то для благочестивого, то для морального почуття? Чи не час мислити ґрунтовніше, чинити статечніше? Чи не треба тепер особливо відвертати наші очі від суєти, зводити очі наші до Живого на небесах, і шукати життєдайних поглядів Його благовоління і милості? – Попросіть на це відповіді у вашого розуму, у вашої совісті, у вашого благочестивого почуття і підіть, вже не пораді стороннього наставника, але пораді вашого розуму, вашої совісті, вашого благочестивого почуття. Амінь. Вам може бути цікаво: